1. «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа…»

Это первое возглашение есть чудо! Это истина нашей православной веры. Оно отличается тремя составляющими:

Первое: крестное знамение. Священник, говоря «Благословенно Царство…», совершает крестное знамение.

Второе: возвещение догмата о Пресвятой Троице.

И третье: провозглашение того, что это триединство Бога есть «благословенно(е) Царство Отца, и Сына, и Святого Духа…».

Давайте разберем три составляющих этого возглашения.

Первое: со словами: «Благословенно Царство…» мы поднимаем Евангелие вверх и начертаем им знак Честного Креста над престолом и, собственно, над сложенным антиминсом. Без антиминса мы не можем совершать Божественную литургию. Это один из богослужебных платов, который освящается вместе с храмом. Обычно в него мы зашиваем частицы тех же святых мощей, что помещаются в основание престола при его освящении.

С возглашением: «благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа.» все мы низко склоняем головы и ждем, чтобы нас осенило, подобно светлому облаку, благословение Триединого Бога, Царство Которого мы благословляем в возглашении.

15. Один священник рассказывал, что видел когда-то, как у его старца на Афоне, в момент, когда он поднимал Евангелие, чтобы сказать «Благословенно Царство…», лицо озарилось невыразимой красотой. Его глаза, ясные и сияющие, стали как два безбрежных голубых моря. Его лоб и уста излучали ангельский свет…

Так склонив головы, мы, верные христиане, совершаем единожды крестное знамение, одновременно благодаря Бога.

Так же мы должны всегда совершать крестное знамение:

– когда произносится триединое Имя Бога: «Отца, и Сына, и Святого Духа», или «Отцу, и Сыну, и святому Духу»,

– когда упоминается имя Пресвятой Богородицы: «Пресвятой и Пречистой Владычицы нашей Богородицы» и в другие священные моменты.

Второе: с «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа…» нам возвещается догмат о триединстве Бога и дело Божественного Домостроительства. Это дело является основанием всей Божественной литургии. Оно есть единое дело, начало и царство трех Лиц Святой Троицы. «По благоволению Отца и содействием Святого Духа Слово стало плотью», – утверждают отцы Церкви.

Это троичное выражение мы часто слышим во время Божественной литургии:

Во всех возглашениях, например:

В малом Славословии: «Слава Отцу и Сыну и святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь».

«Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь»

В содержании Трисвятой песни: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».

В тройном «Аллилуйя».

В песне Серафимов «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф».

И почти во всех окончаниях различных молитв во время Божественной литургии, как и во всех Таинствах.

Это троичное выражение представляет Единого Бога в трех ипостасях. Один Бог, различимый в трех Лицах. И каждое Лицо: Отец, Сын и Святой Дух, – есть весь Бог, а не часть Божества.

Весь Бог Отец

Весь Бог Сын,

Весь Бог Святой Дух.

Бог Един. Един согласно Его единой и неделимой сущности. Бог, однако, есть и Троица. Бог Троичен. Святая Троица в отношении Лиц – Его ипостаси.

Одна Ипостась-Лицо отличается от другой. Но и три Лица Божества неразделимы и неделимы между собой и имеют, все три, одну и ту же сущность, природу и энергию. Имеют одинаковое мышление, принимают одинаковые решения и одинаково действуют. Имеют одну волю, одно желание.

Итак, Бог «Един в Троице и Троичен в Единстве».

За эти истины мы должны быть готовы умереть. Ради провозглашения триединства Бога, мы должны быть готовы пролить свою кровь. Потому что

Бог Отец,

Бог Сын,

Бог ВсеСвятой Дух.

  Безначален Отец,

  Также Безначален Сын,

  Безначален и Вечен Святой Дух.

    Всесилен Отец,

    Всесилен Сын,

    Всесилен Пресвятой Дух.

В Трисвятой песне «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» проявляется троичность Бога, так как «Святый Отец, отец Безначальный, Святый Крепкий, Сын также Безначальный, Святый Бессмертный, Всесвятой дух или Дух-Утешитель. Троица Святая, слава Тебе».

Этот догмат о Пресвятой Троице есть «глава Веры», согласно святому Григорию Богослову.

Однако каждое лицо имеет отличительную черту, которая называется «сущностным качеством».

Отец – Нерожденный.

Сын – Рожденный.

Пресвятой Дух – Исходящий.

Сын рождается от Отца вечно, безвременно, необъяснимо. Рождается всегда. Не существует момента, в который бы он не был рожден. Несмотря на то, что он родился во времени «от Святого Духа и Девы Марии» в Лице Иисуса Христа, Богочеловек Господь не имеет отца, как человек, и не имеет матери, как Бог. И Святой Дух всегда и вечно исходит от одного только Отца.

Все дела Божии: дела творения, дела благодатного возрождения, дела спасения человека, – осуществляются Тремя Лицами. Отец решает, Сын воплощает и Святой Дух завершает все дела. «Отец через Сына в Святом Духе совершает все», – говорит Афанасий Великий.

Конечно, существует множество свидетельств в Священном Писании, опираясь на которые, мы можем противостоять еретическим воззрениям, и поэтому мы сами должны хорошо усвоить его духовную пищу. Для этого нам надо читать его каждый день.

Символическое доказательство триединства Бога привел нам святой Спиридон во время I Вселенского Собора, когда перед Арием он взял кирпич, сжал его крепко в своей руке – и сверху вспыхнул огонь, снизу потекла вода, а в ладони его осталась глина, хотя все три компонента в кирпиче нераздельно соединены.

Чтобы лучше понять Таинство Святой Троицы, обратимся к Тропарю Богоявления Господня:

«Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение…»

И его перевод: «Господи, когда Тебя крестили во Иордане, явилось поклонение Св. Троице; ибо голос «Родителя Отца» свидетельствовал и Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, в виде голубя, подтверждал истинность слова…»

Итак, во время Божественного Крещения Господа нашего Иисуса Христа открылось миру, во всей своей полноте, поклонение и истинное духовное служение Богу, который есть Отец, Сын и Святой Дух.

16. В 1910 году в маленькой деревушке в Эпире, которая называется Палеосели, недалеко от Коницы, на рассвете дня Богоявления Господня (около четырех часов утра) один двенадцатилетний мальчик встал и вышел во двор. Все было покрыто снегом и было очень холодно.

Едва открыв ворота и сделав первый шаг, ребенок замер от неожиданности и удивления. Он увидел весь мир перевернутым, то есть все было вверх ногами. Горы, дома, деревья, даже небо, которое было чистое и полное звезд. Ветви – внизу, а корни деревьев – наверху. Крыши домов – внизу, а фундамент – наверху. Загоны дворов и те – вверх ногами. И горы – то же самое… И река Аос текла в другую сторону, снизу вверх!

Что удивительного? Разве наша Церковь в этот день не утверждает торжественно: «Иордан повернул вспять…»?

Когда мальчик немного оправился от потрясения, он обернулся и посмотрел на дом, где все было как прежде. Тогда он тут же повернул обратно. И вот опять все наоборот… Та же самая непостижимая картина, наполненная спокойным мягким светом!.. Он исходил не от белого снега, который покрывал все сверху донизу, и не от чистейшего неба с миллионами звезд. Нет, было что-то другое, что завладело чувствами и детской душой этого мальчика. Это случилось лишь раз и не повторялось больше никогда, до самой его смерти, в возрасте восьмидесяти четырех лет. И этим двенадцатилетним мальчиком был мой отец.

Интересно, сколько душ, непорочных и чистых, видели мир перевернутым?

В те два-три раза, когда отец рассказывал мне об этом событии, всегда одними и теми же словами, голос его был тих и спокоен, а из глаз его непрерывно катились слезы, вызывая умиление и страх!..

Если бы все мы, сегодняшние священнослужители и верующие христиане, сохраняли в нашей жизни такую детскую невинность и святость, то, разумеется, Бог даровал бы и нам небесное сияние Божественного откровения, от которого в великом Таинстве Божественной Евхаристии, которую мы разбираем, совершается все страшное и спасительное.

Истинно, догмат о Пресвятой Троице превосходит умственные силы человека. (Однако это не означает, что мы не должны обращаться к тому, во что мы верим.) Наш ограниченный ум не может вместить бесконечность Бога. Но мы Его почитаем, Ему поклоняемся, Ему служим. Он Один Триединый Бог наш, наш Творец.

17. Это учение о триединстве Бога, о недосягаемости сущности Бога, о неделимой природе Его, о сущностных качествах Трех Лиц, день и ночь занимало известного игумена одного монастыря.

Однажды вечером, при ясном звездном небе, игумен, утомленный чтением и размышлениями над вопросами, которые касались лиц Святой Троицы, вышел из монастыря и стал прогуливаться, наслаждаясь спокойствием ночи и произнося молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Гуляя, он удалился от монастыря и спустя примерно полчаса пришел к овчарне.

– Как странно! У нас есть так близко от монастыря овчарня, а я не знал? – сказал он про себя.

Он заметил пастуха, который повторял странный жест: поднимал руку к небу, показывая туда-сюда, а потом нагибался и ковырял в земле. Игумен видел, что тот делал это часто и довольно долго. Тогда, любопытствуя, он приблизился и спросил его:

– Человек Божий, что ты делаешь здесь среди ночи?

– Я, отче, считаю звезды! И пишу на земле, сколько я сосчитал. Затем снова поднимаю свою руку и снова считаю: одна, две, три, четыре… Досчитаю до ста или двухсот и снова пишу. А в конце сложу!

– Блаженный, – говорит он ему, – разве можно сосчитать звезды?! Их миллионы…

– Но и Божии истины, которые ты ищешь и которым ведешь учет, разве можно измерить? Может ли их охватить человеческий разум, отче?

И тотчас и пастух, и овчарня исчезли из вида. Понурый и приниженный игумен вернулся в монастырь, повторяя: «Поделом тебе, поделом тебе!»

Божии истины нельзя измерить, исследовать, постигнуть разумом, но можно понять чистым и просвещенным умом, «очищенным и смиренным сердцем». И если мы захотим разъяснить какое-нибудь место из Священного Писания, мы всегда будем делать это, опираясь на отцов Церкви. Мы не своевольничаем, как это делают всякого рода еретики.

Итак, поклонение Святой Троице есть священное и святое наследие отцов Церкви, основа и фундамент христианской веры!

Третья составляющая этого возглашения заключается в том, что мы прославляем, восхваляем и почитаем всеми нашими силами Царство Отца и Сына и Святого Духа. Так мы выражаем наше восхищение, наше духовное служение и любовь к царству Триединого Бога. В нем мы будем жить во веки веков. Без него мы не можем существовать на земле. Это не царство земных правителей, которые обладают материальной властью, богатством, деньгами, знаниями, мирской мудростью, могуществом…, но Царство Божие!

Царство Божие, можно сказать, охватывает весь мир, все материальное и духовное, как и всех верующих христиан, которые находятся на земле или на небе, то есть Церковь.

Во-первых, это Царство Божие в материальном мире, то есть во всех видимых созданиях, которые существуют на небе, на земле и на море, от звездной вселенной до малейшего организма.

Во-вторых: Царство Божие в духовном мире, то есть в сонме небесных ангельских Сил.

Один священник когда-то, слушая, как Ангелы поют во время литургии, не выдержал и лишился чувств!

Действительно, небесное песнопение нельзя услышать человеческими ушами. А если мы и слышим его, то только настолько, насколько мы можем выдержать, не умерев. Мы просто теряем сознание!

И, в-третьих, Царство Божие распространяется и в этом мире людей, на земле. Бог царствует и среди людей. Но среди каких людей? Среди тех, кто верят в Него, как в истинного Бога, в триединство Бога, в вочеловечивание Его в Лице Господа Нашего Иисуса Христа, как совершенного человека и совершенного Бога. Бог царствует среди тех христиан, которые не только в Него верят, не только Его признают, не только Ему служат, но и исполняют честно Его заповеди, совершенствуют добродетели, послушны Его святой воле.

Бог царствует в сердцах людей. Почему? Потому что «Царствие Божие внутри вас есть». Часто человек чувствует это царство. Поэтому, я прошу вас, будьте внимательны, учитесь, соблюдайте заповеди, воцерковляйтесь, исповедуйтесь, причащайтесь Пречистых Тайн…

Однако кто есть сам Бог? Бог есть и в других религиях. Почему наша религия отличается от остальных? Потому что мы верим в Одного, Истинного, Триединого Бога, которого явил Христос как Бог и человек, который пришел на землю. В остальных религиях нет откровения о том, что тот, в кого верят, есть истинный Бог. Истинного Бога открыл Христос миру. Нам открылся Отец, Сын и Святой Дух, Одно Трисолнечное Божество. Поэтому часто мы произносим следующую молитву с тремя обращениями к Триединому Божеству: Господь, Владыка, Святый:

Пресвятая Троице, помилуй нас;

Господи, очисти грехи наши;

Владыка, прости беззакония наши;

Святый, посети и исцели немощи наши.

О Царстве Божием говорил Архангел Гавриил Деве Марии: «и Царству Его не будет конца». Наступление этого Царства проповедовал Иисус Христос, начиная земное дело Свое словами: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Царство Божие есть и владычество Бога над духом заблуждения, над сатаной, правителем «этого мира тьмы», над – к несчастью – душами людей. Это мы видим:

В трех искушениях Господа на горе Сарандарий, где дьявол был побежден силой Царя Христа.

В одержимых, когда Христос приказывает злым духам, и они слушают Его.

Однако Царство Триединого Бога является во всем своем великолепии в Божественной литургии, когда единство трех Лиц Святой Троицы становится единством верующих. Так в Божественной литургии рождается единство любви Воинствующей и Торжествующей Церкви, и всей Церкви с Богом.

Видя это величие Царства Божия, верующие, исполненные благодарности Триединому Богу, могут воскликнуть вместе со священником то, что говорят о Пресвятой Троице святые молитвы Божественной литургии.

Однако, к несчастью, мы, христиане, православные христиане, оставляем царство Божие и становимся рабами царства дьявола, сатаны. Как земля из Царства Божьего стала адом? Как из благословения стала проклятием? Как?! Это понимает каждый: из-за грехов наших. Каждый раз, когда мы грешим или нарушаем заповедь святого Бога, любую заповедь (и еще то, что нет в нас терпения, а ведь он сказал нам терпеть: «о терпении Иова вы слышали и намерение Господа увидели», так терпите!) тут же Царство Божие, которое воздвиг Бог среди нас, становится адом!

Это благословенное царство Отца, и Сына и Святого Духа напоминает нам о трех достоинствах Господа: Архиерейском, Пророческом и царском. Обратим наше внимание на один стих из Евангелия от Луки – 12:37, который нас вводит в непостижимые тайны Триединого Царства Небесного, и Сам Господь нас провожает в Свое Царство.

Этот стих сообщает нам что-то очень-очень важное и страшное: Христос наш, Господь и Царь, Правитель и Властелин земли, неба и всего, Вседержитель Господь, Владыка и Господь, Всемогущий Бог и Творец в лице Господа нашего Иисуса Христа станет как бы нашим слугой! Он препояшется и посадит нас, чтобы мы пребывали в блаженстве Царства Небесного, и будет проходить перед нами, каждым отдельно, и нам служить!!! Какое служение нам представит?! Какие небесные, непостижимые дары нам принесет? Скрытые тайны Своего Царства нам откроет, Своей пренебесной Славой нас прославит! И так во веки веков!!! Разве можно всего этого лишиться ради удовлетворения ничтожных страстей?

Сколько живем мы здесь на земле, но глубину этого стиха мы никогда не сможем постичь нашим разумом. Освободитель прислуживает тем, кого освободил! Спаситель прислуживает тем, кого спас своей Крестной жертвой! «Заплативший» за наши ошибки, Сам служит нам! Мы его распяли, а он не только нас простил, не только нас помиловал за причиненное ему злодеяние, но нас одаривает! Нас обнимает, нам служит, нас любит!

Эти небесные послания Бога недоступны нашему пониманию. Что увидят наши глаза, что поймет наш разум в тот великий и значимый для всех достойных верующих христиан день. День великий и святый!

Поэтому молитесь. Молитесь много. Преуспевайте в добродетелях, терпите, читайте Священное Писание, прощайте, надейтесь, будьте милостивы. Воздерживайтесь, соблюдайте пост, молитесь и за меня.

* * *

Когда заканчивается возглашение «Благословенно Царство Отца…», народ через певчего отвечает: «аминь».

Это слово не греческое. Мы часто встречаем его в Священном Писании (Ветхом и Новом Завете) и слышим во время Божественной литургии.

Что значит слово АМИНЬ?

Когда оно стоит в начале речи и, особенно, когда повторяется дважды, оно означает, что то, что мы услышим, истинно. «Аминь, аминь говорю я вам…». «Я говорю вам, – сказал Христос, – что слово мое истинное и верное».

Однако когда «аминь» находится в конце речи, оно может означать утверждение или, скорее, доброе пожелание, то есть мы говорим «да будет так», «пусть будет так». Мы молимся всем нашим сердцем, чтобы то, что было сказано прежде, произошло. В первые годы христианства «Аминь» говорили все, кто находились в церкви: мужчины, женщины, дети; оно звучало как сильный раскат грома.

 

2. Великая ектения «Миром Господу помолимся»

18. Был такой иеромонах, отец Гедеон Кавсокаливит, который служил день ото дня и совершал очень много сорокоустов за упокой.

Когда он еще был работником на Святой Горе, он дал обещание стать монахом, но нарушил его и вернулся в мир, в свою родную деревню. Однажды утром придя в церковь, он получил невидимую пощечину, оплеуху.

– Твое место не здесь! – послышался голос с небес. Тогда он оставил мир и стал аскетом в каливе святого Акакия.

Эта пощечина отца Гедеона Кавсокаливита напомнила мне о другой поучительной истории:

19. Один молодой священник пренебрегал своими обязанностями и на утренних, и на вечерних службах и, прежде всего, во время Божественной литургии.

Однажды на Божественной литургии во время положения Святых Даров он начал зевать. Прекратил молитвы и зевал. Тогда он получил сильную пощечину, звук от которой услышали все прихожане в церкви. В то же время послышался строгий голос, который говорил ему:

– Эй, до чего уже дошло! Ты что, собираешься спать? Позаботься о том, чтобы остановить кровотечение души твоей!

Несколько дней его щека оставалась ярко-красной, с ясными следами пальцев! Слово «кровотечение» напомнило ему о женщине, страдавшей кровотечением (святой Веронике), поэтому каждый день он читал соответствующий отрывок из Евангелия. Он испытывал тот же страх, что и некогда страдавшая кровотечением женщина, которая излечилась, когда коснулась рукой края одежды Господа, «и тотчас остановилась у нее кровь». Служил этот священник впредь, как будто это была его последняя Божественная литургия.

Всякая душа, входящая в храм, чтобы участвовать в богослужении, есть душа «кровоточащая», но кровоточащая из-за грехов. Она входит в храм, и там ее ждет милосердие, любовь, нежность, Благодать и благословение Господа нашего. В храме всем найдется лечение. С Божественным Причащением мы не только касаемся края одежды Его, но «вкушаем Пресвятое Тело Его, но и пьем Честную Кровь Его»! И вот мы чувствуем подъем, радость, единение, новую жизнь и воскресение! Велико наше желание Его узнать, Его коснуться, Ему причаститься!

Нечто похожее говорил и тот священник, который получил пощечину: «Так и я вхожу в храм, как та женщина: я чувствую след от удара и душа моя истекает кровью; я переживаю во время преложения Святых Даров, этого великого чуда, его приближение, единение с ним и глубокое потрясение».

Женщина, страдающая кровотечением, да и каждый больной человек сразу бежит молиться, просит коснуться рясы, епитрахили священника, умоляет, а ведь в храме рядом с нами бежит и Христос. Смиренный, он ищет встречи не только с грешным священником, но и с каждым верующим лично.

Если та страдалица протянула свою руку в нерешительности, чтобы коснуться края одежды Господа, мы, священники, совершаем нечто более дерзкое и страшное: Его держим в своих руках! Его превозносим, Его «разрезаем», Его разрываем на части! И находясь на своем месте, подобно ученикам Его, я сомневаюсь, смогу ли я воздержаться, от того чтобы заплакать, обессилить, пасть и закричать, как закричал апостол Петр: «уйди от меня, Господи, ибо я муж грешный».

«Я получил пощечину, – сказал тот священник, – однако я не опомнился, не смирился, не пал ниц, не обессилил!.. О, Боже мой, прости меня.»

Мы, священники, совершаем бескровную жертву, и нам следует кричать: «Господи, помилуй». Я говорю вам истинно – с неочищенными от греха руками своими я «разрезаю» пресвятое Тело Его и, запинаясь, умоляю: «Господи, помилуй». Я – священнослужитель, от этого святого Тела и Пресвятой Крови питаются все души, и моя собственная. Этот бессмертный хлеб спасает души от смерти. Он их питает, Он их укрепляет, Он их оживляет, Он их очищает от грехов, Он их возносит на небо, Он их воскрешает. И я восклицаю снова и снова: «Господи, помилуй! Господи, помилуй!» Я – слуга и раб Божий. Я читаю молитвы… и Он… Господь Бог и Спаситель, слушает меня и через Святой Дух сходит на землю. Его беру я, недостойный! Как не сказать: «Господи, помилуй»? И от Святой Чаши Его доношу до верных христиан. «Господи, помилуй!» Да! через пресвятое Тело Священнослужитель связывает христиан и себя самого с вечным Богом с вечностью, с бессмертием. «Господи, помилуй!». Итак, Триединый Бог берет и одалживает мои руки, мои губы, мои глаза, всего меня одалживает (как и всякого священника, и епископа), чтобы свершилась великая и непостижимая для нашего разума бескровная Крестная Жертва. «Господи, помилуй!» Меня почитает, как и каждого священника, больше всех «служащих духов»: Ангелов, Архангелов, Херувимов и Серафимов… «Господи, помилуй!» Велик и бесценен дар Священства! Но, увы, мне. Я нуждаюсь в ваших молитвах. «Господи, помилуй!»

* * *

«МИРОМ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»

Это первое прошение и возглашение великой ектении. После «Благословенно царство» начинается «великая ектения» или, так называемые, мирные прошения, в которой содержатся все прошения, касающиеся всей жизни человека и, особенно, прошения о мире. Это первое предстояние Церкви перед Богом и прошение о всех земных нуждах человека.

Три первых прошения – о мире. Потому что мир – это кислород, это чистый воздух, в котором может жить народ Божий, который есть Церковь. Первое, в чем мы нуждаемся, чтобы предстать перед Богом, есть мир. Мирными надо быть, в первую очередь, внутри себя, а затем и между собой: с другом, с нашими детьми, с родителями, братьями и сестрами, родными и близкими, с каждым из них, потому что, только когда у нас есть мир в сердце, мы можем иметь его и между нами. В церкви ничего нельзя говорить и делать без мира.

Когда епископ входит в храм, чтобы присутствовать на богослужении, или на вечерне, или на утрене и Божественной литургии, он встает в центре, сначала совершает Крестное знамение и благословляет народ Божий, говоря про себя: «Мир всем», а потом восходит на престол.

Когда нет мира в сердце, им владеет зло, ненависть и жестокость, не должно приносить просфоры в храм. Мы не сможем участвовать в богослужении, как подобает, тем более – причаститься. Горе тем жестоким сердцам, которых не смягчает ни прощение, ни отпущение грехов, ни любовь!

В церковном мартирологе нам сообщается об одном поразительном событии.

20. Во времена гонений жили два христианина, у которых вышел спор между собой. Они поссорились и не разговаривали друг с другом. Одного звали Никифор, другого – Саприкий. Саприкий, к тому же, был священником.

Итак, язычники после доноса хватают Саприкия вместе с другими христианами и заключают его в тюрьму. Об этом узнает Никифор; он бежит в тюрьму, падает на колени у тюремных решеток и говорит:

– Саприкий, прости меня. В час мучений, прости меня!

– Нет, я тебя не прощу! – отвечает Саприкий.

Тогда вступаются собратья по несчастью и говорят ему:

– Саприкий, прости его!

– Нет. Он причинил мне столько зла, что я его не прощу!

В назначенный час мучеников собирают и ведут в оковах на место казни. Никифор идет за ними.

– Саприкий, прости меня!

– Не прощу тебя! – был ответ Саприкия.

Тогда случилось нечто страшное: когда пали первые головы от удара мечей и пришла очередь Саприкия признать Христа в последний раз и лишиться головы, он теряет мужество и отрекается от Христа!!! Божественная Благодать покинула его!!! Потому что в его сердце не воцарились любовь и прощение.

Никифор, видя, что Саприкий отрекается от Христа, бежит и занимает его место! Признает Христа, подвергается пыткам и казни. И становится святым мучеником нашей Церкви!

Таким образом, тот, кто имел ненависть в сердце своем, был отвергнут Богом, и жертва его не была принята. Он лишился Божественной Благодати, то есть Божественной силы, и не смог стать мучеником. В то время как другой, который имел любовь, был благословлен Богом, и жертва его была принята. Так и наши собственные приношения и жертвы Богу не принимаются, если в сердцах у нас царит ненависть и жестокость, а прощение отсутствует. Поэтому пусть не тревожат наши сердца в час Божественной литургии волнение, ропот и богоборчество, всякого рода мысли о вражде и мести! Да пребудет мир в наших сердцах, даже когда величайшие беды нас ранят и мучат! Мир со всеми людьми. Мир Христов.

К сожалению, в самом храме часто находятся христиане, который вне храма не разговаривают, даже не здороваются; это могут быть родители и дети, невестки и свекрови, родственники и друзья, братья и сестры! Они входят в Церковь с ненавистью и с ненавистью выходят. С ненавистью живут до самой смерти. Не хотят простить друг друга. Мир Христов уже покинул их сердца, и там царствует ненависть дьявола. Так скажите им и сами знайте, что, сколько бы вы приношений не делали, свечей не зажигали, литургий не стояли, милостыни не подавали, ничего не поможет.

Жестокость и злоба есть смертный грех. Грех рождает в человеке волнение и смятение. Из-за жестокости и непримиримости христианин становится врагом Бога. Врагом самому себе и врагом ближнему.

Врагом Богу, потому что отделяется от Него.

Врагом самому себе, потому что теряет мир внутри себя.

Врагом ближнему, потому что наполняется смятением и злобой.

МИРОМ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ

Мы просим мира у Христа, потому что он своей Крестной жертвой подарил его миру. Этот мир мы обретаем с покаянием. Сам Христос, когда мы приблизимся к Нему, каясь, нас отправит туда, где царит мир Его. «Иди с миром», – говорит он нам и посылает в святой храм Его, в Его Церковь, которая есть убежище и крепость мира.

В храме благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых, наша душа – насколько она действительно мирная – укрепляется чистой молитвой и совершенствуется в созерцании Бога в Святом Духе. Проще говоря: с миром душа входит в «Благословенное Царство Отца, и Сына и Святого Духа».

«ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ».

На каждое прошение великой ектении народ отвечает: «Господи, помилуй».

«Господи, помилуй» – это самая короткая молитва Церкви. Самая емкая и содержательная. Она говорит обо всем. «Господи, помилуй» творит чудеса.

В книге, которая называется АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, где идет речь об учениях, постановлениях и правилах апостолов, касающихся Церкви, обращается особенное внимание на то, что «Господи, помилуй» во время Божественной литургии должны произносить все дети вместе. Не мыслится Божественная литургия без детей! Мы не протестанты и не католики! Может быть, дети не члены Тела Христова, не члены Церкви? Когда я был маленьким, в 1930–1940 годах, перед солеей матери ставили справа всех мальчиков, а слева – всех девочек, которые хранили порядок и молчание, а за ними стоял народ, женщины и мужчины отдельно.

Итак, наказ АПОСТОЛЬСКИХ ПОСТАНОВЛЕНИЙ о том, что молитва «Господи, помилуй» должна произноситься и детьми, ясно показывает нам, каков дух православного богослужения нашей Церкви. Это дух детской простоты и непорочности. А также указывает, как много теряет не только атмосфера в храме, но и само богослужение из-за отсутствия детей.

Богослужение – это не просто обряд, прием или протестантское собрание, но Священнодействие, Таинство, Жертва, Чудо, в котором все мы должны, как члены сакрального Тела Христа, принимать участие. Вместе с народом – согласно Апостольским постановлениям – все маленькие дети, присутствующие на Божественной литургии должны сказать: «Господи, помилуй», потому что «Царство Небесное в них пребывает».

На прошения священнослужителя народ через детей отвечает: «Господи, помилуй». Мы просим о Божьей милости через детей. Почему? Потому что мы, взрослые, не в силах вынести справедливость Божию, ибо грешны, поэтому через невинных детей мы умоляем о милости и человеколюбии Спасителя Христа. Я не знаю, под воздействием какого западного влияния, примерно после 1948 года, мы перестали приводить наших маленьких детей в Церковь. И за эту ошибку мы сейчас расплачиваемся.

Во время великой ектении, да и во время всей Божественной литургии, священник призывает верующих молиться о многих и различных своих нуждах. Верующие, однако, просят только о милости.

– В мире Господу помолимся (священник).

– Господи, помилуй (народ).

– О свышнем мире…, Господу помолимся.

– Господи, помилуй.

– О мире всего мира…

– Господи, помилуй.

– О святем храме сем…

– Господи, помилуй.

– О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, летающих, одолеваемых нечистыми духами…

– Господи, помилуй.

Мы совершаем тысячи прошений. Мы говорим «Господи, помилуй», потому что просим Царства Его, которое Господь наш Иисус Христос нам обещал, как милости. Тот, кто ищет Царства Его, имеет все. «Ищите же прежде Царства Божия…, и это все приложится вам». Все нужды ваши будут удовлетворены. Итак, делами нашими и жизнью нашей, истинной, конечно, мы будем искать Царства Божия.

Милость Божия – это сила Божественного Царства. Имея Божью милость, мы имеем все, что нужно для нашего спасения. Божественная литургия ведет нас к Царству Божиему, которое и есть «Благословенное Царство Отца, и Сына и Святого Духа».

Бог слышит все в одном «Господи, помилуй», всю нашу чистоту и простоту. Тысячу раз прокричи: «Господи, помилуй», но если ты совершаешь зло и остаешься не покаявшимся в совершении греха, это тебе не спасет.

«Господи, помилуй» творит чудеса, когда мы чисты. Об этом часто говорится в Евангелии:

«Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» – начали кричать двое слепых, сидевшие у дороги, и тотчас прозрели.

«Иисус Наставник! помилуй нас…», – кричали десять прокаженных на окраине города, и «пока они шли, очистились».

«Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется», – умолял за сына несчастный отец, и Господь совершил Свое чудо.

Когда случилась буря на Тивериадском море, ученики, напуганные высокими волнами, разбудили Господа, говоря: «Господи! спаси нас, погибаем». И Господь встал, возбранил ветрам и бушующему морю и чудо свершилось!

Что кричала хананеянка вслед Христу? Как умоляла? «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется…» И Господь, испытав ее веру, чтобы показать пример будущим поколениям и до сего дня, совершил чудо и сказал: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему».

Со слов «Господи, помилуй» начинается умно-сердечная молитва.

21. Один человек рассказал мне то, что случилось с ним во время ночной молитвы. Он молился с четками во Имя Иисуса Христа: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя…». Совершал он эту молитву час, второй, третий, четвертый… много молился, склонив голову, погруженный в «пространство» своего сердца.

Вдруг в тишине явился перед ним, молящимся, сам дьявол, пал на колени и сказал:

– Я тебя прошу… (Дьявол просит!!! дьявол, который есть страх и ужас для нас, христиан, робких и маловерных… дьявол падает на колени и просит!) я тебя прошу, – говорит он ему, – не произноси этого Имени, я тебя прошу, не произноси. Не произноси этого Имени (Христа, конечно), и я тебе подарю весь мир! Не преклоняй колени перед Именем Господа, и я подарю тебе весь мир. Я дам тебе все, что захочешь: славу, власть, силу». А так как речь шла о молодом человеке, он прибавил: «И много любви, только не произноси это Имя!»

«Господи, помилуй» на Божественной литургии нам показывает три вещи: во-первых, что священнодействие совершается не только священником, но и в обязательном присутствии народа и, особенно, непорочных детей.

Во-вторых, двумя этими словами «Господи, помилуй» мы признаем, что все блага (небесные и земные), в которых мы нуждаемся, мы принимаем как дар от Бога.

И, в-третьих: чтобы спастись, нам нужна Божественная милость. Без милости Бога нет спасения.

Разрыв между Богом и человеком, который грешит, может преодолеть только Божественная милость. Ни наши дела, ни, так называемые, добродетели и посты, ни всенощные, ни молитвы, ни четки, ни подаяния нас не спасут! Они необходимы, но они нас не спасут. Ничто другое не «заставит» Триединого Бога нас спасти, Божьего Сына и Слово спуститься с небес и стать человеком, Богочеловека Иисуса Христа страдать, быть распятым, умереть, чтобы во славе воскреснуть, кроме пресвятой милости Его!

Поэтому непрерывно повторяющийся призыв на Божественной литургии и взрослых, и детей, самое короткое прошение, самая горячая просьба и молитва – это «Господи, помилуй». Этими словами выражается истинное положение наше по отношению к Богу и всему Таинству нашего спасения.

22. В 1979 году в храме святого Константина в Пирее, происходила Божественная литургия в день памяти святого Нектария. Служил один священник вместе с диаконом храма. В конце они сказали «Молитвами…», раздали антидор, и весь народ ушел. Священник, пока убирал, пока складывал облачение, задержался немного вместе с диаконом. Наконец они вышли из храма. В дверях их с нетерпением ждала знакомая им благочестивая христианка.

– Что ты здесь делаешь, чего ждешь? – спросил ее священник.

– Я жду, пока выйдет тот, кто служил вместе с вами, чтобы принять его благословение. Я этого очень хочу. Где он? Ой, батюшка, он так сиял!

Священник оцепенел! Но, к счастью, нашелся и сразу ей ответил:

– А он уже ушел, через боковую дверь!

И женщина ушла, часто крестясь и приговаривая:

– Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй! Это был сам Господь!

Будем просить милости у Бога денно и нощно для себя самих, для родственников и детей наших, для близких и друзей, для всех православных христиан. Потому что только Божия милость спасет нас и нашу Родину.

«Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй».

Не забывайте просить милости и для меня.

Скажем несколько слов о зажигании лампад перед иконами храма и в наших домах.

Епископ Охридский Николай Велимирович назвал семь причин, по которым мы зажигаем лампаду:

Первая: Чтобы напомнить себе, что вера наша – это свет. Христос сказал: «я – Свет миру». Итак, свет лампады напоминает нам свет, которым Христос освещает наши души.

Вторая: Чтобы напомнить себе, что жизнь наша должна быть освещена, как жизнь святых, которых апостол Павел назвал «детьми света».

Третья: Чтобы изобличить светом темные дела наши, дурные мысли и желания, чтобы мы вернулись на путь света Евангелия, чтобы воплотилось слово Господне: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

Четвертая: Чтобы напомнить себе о времени молитвы. Каждый раз, когда зажигается лампада, нам следует молиться.

Пятая: Чтобы породить страх в силах тьмы, которые на нас нападают с особым коварством перед и во время молитвы и хотят удалить наши мысли от Бога. Злые духи любят тьму и боятся света, света Христова, который сияет тем, кто любит Христа.

Шестая: Чтобы пробудить в нас жертвенность, то есть, как с помощью масла загорается в лампаде фитиль, так и наша воля загорается от пламени любви к Христу и подчиняется воле Бога.

Седьмая: Чтобы напомнить, что, как не зажигается эта лампада без помощи наших рук, так не загорается и внутренняя лампада сердца без рук Бога. Труды добродетелей наших суть фитиль и масло, которые нужны, чтобы горел огонь Святого Духа.

Зажигание лампады с оливковым маслом – это наша собственная маленькая жертва, символ благодарности и любви, которую мы приносим Богу за великую Жертву, которую он принес за нас. Этой жертвой и нашей молитвой мы благодарим Его за жизнь, за здоровье, за спасение, за все, чем нас наделила Его Божественная и бесконечная любовь.

Почему мы используем именно оливковое масло? Чтобы помнить о молитве Иисуса в Гефсиманском саду, который был оливковой рощею. А вот одна история, которая имеет отношение к лампаде.

23. В канун Благовещения, 24 марта 1942 года, я был в Драме, на свой родине, оккупированной болгарами. Лишения, болезни и голод достигли страшных размеров. Смерть уносила каждый день молодых и старых, а особенно детей.

Среди моих родственников была одна дальняя тетка, вдова с пятью детьми. Ее мужа убили оккупанты шесть месяцев назад, в боях 29-го сентября 1941 года. Из продуктов у нее осталось немного оливкового масла и «горсть» кукурузной муки.

Итак, в тот вечер она подумала, что на завтра, на день Благовещения, у нее осталось очень мало еды, чтобы накормить детей: сто граммов муки и немного масла.

Случайно ее взгляд упал на погасшую лампаду, которая была подвешена перед иконостасом. И тут перед ней встал выбор: оставить масло для своих голодных детей или для иконостаса с иконой Благовещения?

Она решительно перекрестилась и сказала Пресвятой Богородице: «Пресвятая Богородица! Я для тебя зажгу лампаду, потому что день Благовещения очень важен для нашей веры, а ты возьмешься накормить моих детей».

Она взяла немножко масла и с ним зажгла лампаду Богородице. Веселый свет озарил бедный дом, и сердце ее успокоилось. Он светил им во время вечерней молитвы и во время сна, и весь тот незабываемый вечер.

На другой день после Божественной литургии, моя тетя открыла шкаф, чтобы взять немного масла и онемела. Что она видит? Сосуд для масла налит до краев, а два мешка полны муки и макарон!..

Она многократно перекрестилась, славя и благодаря Бога и Богородицу за великое чудо, но никому ничего не сказала.

В течение двух лет масло не кончалось в сосуде, а мука «не иссякала», несмотря на то, что в доме было шесть ртов, а масло и мука использовались также для обмена на другие продукты и для тайных подаяний. А лампада с тех пор постоянно горела, подтверждая негасимым светом своим живую веру благословенной женщины.

Эта правдивая история – урок всем нам, греческим православным христианам, у которых не только лампада в домах не горит, но и иконостаса нет.

* * *

Второе прошение великой ектении —

«О СВЫШНЕМ МИРЕ И СПАСЕНИИ ДУШ НАШИХ, ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»

Это прошение делится на две части: первая касается мира, который происходит от нашего небесного Отца и Бога, а вторая – спасения наших душ.

И начинаем мы первое прошение:

«О СВЫШНЕМ МИРЕ…»

Действительно существует небесный мир, и источник его есть Пресвятой Бог. Это мир, который воспели Ангелы в ночь Рождества, когда говорили: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

Это тот мир, который дал ученикам Своим Господь, говоря: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам». Мир Христа – это особое состояние Благодати. Он охватывает внутреннюю «область» сердца и распространяется на весь духовный и телесный мир человека. Тогда примиряются мысли наши и замолкают. Примиряются чувства!!! Примиряется тело (особенно глаза), и во всем человеке царит безграничное спокойствие. Он чувствует в себе необходимость отдать все, что имеет, людям вокруг него, как апостол Петр отдал хромому. Этот мир чувствуют даже животные и становятся очень дружелюбными по отношению к преображенному человеку.

24. Блаженный о. Хараламп, окончивший свою жизнь игуменом монастыря святого Дионисия на святой Горе, когда был в Новом скиту в 1964 году, на мой вопрос: «Чем отличается мир Христа от мира земного», ответил:

– Мир миру – рознь. Существует огромная разница между миром земным и миром, который дает Бог.

Как-то молясь у окна своей кельи, я почувствовал то, что никто не может объяснить. Во время молитвы я вдруг услышал странный звук «ссс… сссс… ссссс». Внешние чувства мои пропали, и «открылся» в сердце моем мир невыразимой глубины. Я не мог пошевелиться. Невыразимая сладость, спокойствие, умиротворение… Не могу описать! Я чувствовал Рай внутри себя. Это продолжалось, пожалуй, час. Затем отступило. Однако с тех пор, если что-то случалось: какая-либо забота, волнение, искушение и т. д., – мир внутри меня не пропадал. Когда этот великий и невыразимый мир все же покинул меня, я заплакал, закричал: «Что это было, что это было?» «Боже мой, – я говорил, – это был мир, который ты дал святым апостолам: «мир Мой даю вам»?» Я не мог сдержаться. Плакал, плакал. Что это было, Боже мой?!

Иначе воспринимают проповедь Церкви о мире люди, которые живут во грехе и разврате и ищут внешнего мира без страхов, опасностей, голода, несчастий, потрясений, восстаний и войн, выкрикивая такие призывы, как: «Занимайтесь любовью, а не войной». Они хотят жить без Бога, без Церкви, без Таинств, без Евангелия, без Божиих законов. Хотят мира без правил и запретов. Хотят мира без этических рамок. Хотят мира потребительского общества и материально-телесных удовольствий. Мира, который не имеет своей целью добродетель. Однако такого мира не хочет, в первую очередь, Бог, и это не тот мир, к которому стремится верующий христианин во время Божественной литургии, когда говорит: «О свышнем мире… Господу помолимся».

Те, кто искренне верят и раскаиваются, и приносят к ногам Распятого, под епитрахиль духовника вину и грехи, уходят из исповедальни с миром, «превышающим всякий ум», который невозможно ни измерить, ни описать.

* * *

Вторая часть прошения касается спасения души нашей, которая имеет непосредственную связь с вышним миром. Потому что, как может существовать спасение, если человек не имеет мира с самим собой, ближним и Богом? Она показывает:

– Что человек состоит из тела и души.

– Что слова «по образу» Бога относятся к мыслимому образу человека, то есть к душе, которая бесплотна, невидима, которая есть дух.

– И что душа превосходит тело.

Это прошение духовное, ибо Бог Слово вочеловечился для нашего спасения. Он принял имя Спасителя, тем самым показав, что делом Его было – спасти Свое творение от трех властей: дьявола, греха, смерти.

Если случится какая-нибудь природная или ядерная, одним словом, «библейская» катастрофа, тогда что останется? Останутся только две вещи. Только две! Душа и Господь, который ее создал и ее осудил. Поэтому следует позаботиться о спасении нашей души после смерти.

Душа бесценна, потому что создана «по образу» Бога и стремится к «подобию» Его; она бесконечна, бессмертна и вечна. Это подтверждает и Господь: «ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»

Итак, самое важное дело на земле – это спасение нашей души. Она должна быть спасена. И горе, если спасена не будет! Однако, согласно Божественному промыслу, не следует забывать о некоторых разумных нуждах тела, потому что тело – храм Святого Духа и орудие души для нашего спасения. При этом следует избегать неумеренности, распутства и телесных наслаждений. Поэтому и наша Церковь, как только начинается Божественная литургия, прежде других прошений, убеждает нас просить о мире и спасении душ.

На это двойное прошение «О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся», то есть о небесном Божественном мире и вечном спасении наших душ, народ вместе с детьми отвечает: «Господи, помилуй». Без Божией милости ни того, ни другого не обрести. Потому что «без Меня не можете делать ничего».

Так будем взывать днем и ночью: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй…»

* * *

В великой ектении есть и третье прошение о мире:

«О МИРЕ ВСЕГО МИРА, БЛАГОСОСТОЯНИИ СВЯТЫХ БОЖИИХ ЦЕРКВЕЙ И СОЕДИНЕНИИ ВСЕХ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ». «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ»

В предыдущем прошении мы говорили о мире Бога внутри нас и спасении наших душ, потому что это наша вечная забота. «Достигая наконец верою вашею спасения душ», – как писал апостол Петр, то есть мы достигаем цели, ради которой верим, и это цель – спасение наших душ с миром Божиим в нас. Вот первый благой плод Святого Духа.

Будучи христианами, мы не находимся вне мира. Не живем далеко от него: мы его часть. Церковь находится на земле. Это Воинствующая церковь, членами которой являемся мы, православные верующие христиане, вы, я, все мы. Итак, Воинствующая земная Церковь как Тело Христово идет в мир и старается его изменить, преобразить и привести к «жизни будущего века».

Таким образом, в третьем прошении великой ектении мы молим и просим:

– о «мире всего мира»,

– об укреплении «святых Божиих церквей» и

– о единении всех людей по одной и истинной вере в Триединого Бога.

Для Церкви не существует границ. Евангелие должно распространиться и стать известным во всех концах света. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам». Церковь заботиться о мире во всем мире, потому что от этого зависит повсеместно и ее собственный мир.

Положение поместных Церквей, то есть их стабильное мирное состояние, зависит от того, насколько мир мирен. Политические и социальные волнения, восстания, войны и, особенно, междоусобные распри, никогда не идут во благо Церкви. В различных частях земли (будь то Сербия или святые места) там, где только часть граждан – православные христиане, происходят кровопролитные столкновения. Таким образом, когда члены поместных Церквей проливают в этих распрях свою кровь, разве не страдает Тело Церкви? Несомненно! Страдает и истекает кровью.

Следует отметить, что Церковь на своем историческом пути в течение двух тысяч лет очень много раз «расплачивалась» за чужие грехи, потому что люди своими страстями намеренно вовлекали ее в междоусобные конфликты. Например: Крестовые походы, войны православных или христианских народов с другими народами, борение православных с разграблением монастырей, сожжением храмов, унижениями и убийствами священников, святотатством, раскапыванием могил.

Различные политические партии пытаются привлечь сторонников и получить голоса избирателей, торгуя и спекулируя Христианской верой.

Прошение о мирном сосуществовании всех народов существуют с основания первой Церкви, со времени апостолов. Согласно Евангельскому учению Господа нашего Иисуса Христа это прошение о том, чтобы объединились мирно все люди и все народы и чтобы стали через мир Христа одной паствой с Одним Пастырем Господом Богом.

Уже двадцать веков существует Предание и наследование. Поколения православных верных христиан одним и тем же образом и почти одинаковыми словами совершают Божественную литургию. Все древние литургические тексты дают нам одинаковый план, одинаковый порядок, одинаковый вид и одинаковые прошения Божественной литургии. Это видно из книги древней Церкви АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, где содержится текст совершавшейся тогда Божественной литургии, в котором мы находим прошение:

«О МИРЕ И БЛАГОСТОЯНИИ МИРА И СВЯТЫХ ЦЕРКВЕЙ ПОМОЛИМСЯ».

Итак, это прошение первой Церкви касается не только всего мира, но и Поместных Церквей, которые тогда ужасно страдали от гонений. И далее в том же самом тексте есть особое прошение о внутреннем мире тела Церкви, которая всегда мучилась и страдала от многочисленных ересей, расколов и разделений ее членов: «О Святой Вселенской и Апостольской Церкви, от концов до концов сущей, помолимся, чтобы Господь сохранял ее непотрясаемою и непоколебимою до кончины века, основанною на камне».

Василий Великий в одной молитве Божественной литургии, молился и просил: «прекрати разделения церквей…, восстания ересей скоро разрушь силою святого Твоего Духа». Молитвы эти, как и прошения к Триединому Богу, и сегодня в силе.

Однако желанный мир и для Церкви, и для мира, прежде всего, есть «свышний мир душ наших», а не мир материальных благ и удовольствий. Это состояние внутри нас истинного и искреннего смирения, благодаря которому мы принимаем друг друга без сетований. Это один из плодов Святого Духа, плод приведения «ко всякому порядку и мирному состоянию», ибо нет порядка и спокойствия в нашей жизни, в нашем доме и нашей семье, когда нет мира в нас.

Ты несешь в себе мир? Почему не говоришь «добрый день»? Почему замыкаешься в себе? Ты боишься потерять свою духовность!? Ты ее не потеряешь! Ее никто не отберет у тебя, кроме дьявола и твоих страстей!

Плоды мира – это терпение, великодушие, взаимопомощь, братская дружба, любовь внутри Церкви и вне ее.

Народы не примиряться, пока между собой люди не достигнут мира Божьего. Не стоит ждать мира в наших домах, пока мы не примиримся, сначала, сами с собой, затем – с нашими близкими, родителями, братьями и сестрами. Это означает, что сначала нам следует исправиться самим согласно спасительному учению Христа и пресвятым Таинствам, а затем, следуя нашему примеру, исправятся остальные домочадцы. А после исправятся родные, соседи, иноземцы, еретики и даже враги.

Люди все делают наоборот. Сначала хотят исправить мир, а затем самих себя. Все это мы видим в нашей личной жизни и слышим в призывах различных объединений и организаций, в воззваниях сильных мира сего. Нам следует начать с Бога, с веры, с Таинств, Евангелия и исполнения Божественных заповедей. Так мы исправим самих себя. Мы должны, прежде всего и превыше всего, сделать себя, дурных, хорошими, добродетельными, ответственными, честными, благочестивыми.

Так обретем «свышний мир», который должен стать «достоянием» нашей души, частью нас самих!

* * *

Третье прошение великой ектении касается православного храма и входящих в него на богослужение христиан: «О СВЯТОМ ХРАМЕ СЕМ И О ВСЕХ, С ВЕРОЮ, БЛАГОГОВЕНИЕМ И СТРАХОМ БОЖИИМ ВХОДЯЩИХ В ОНЬ, ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ».

Мы сказали, что не совершается Божественная литургия, если на святом престоле нет священного антиминса. Это сложенный священный покров, над которым священник Евангелием изображает знак Креста, говоря: «Благословенно Царствие Отца, и Сына и Святого Духа». На четырех углах его изображены четыре евангелиста. (Столп и утверждение истины есть евангелие Господне). В центре антиминса изображены страсти Христовы (слева – Снятие с креста, справа – Воскресение, внизу – Гроб Господень, сверху – Голгофа с тремя крестами). А также Ангелы – «Ангельский Собор удивися зря Тебе…» – столп, к которому был привязан Господь, бич, петух, который кричал три раза, губка, трость, копие и все то, что было причастно мучениям Господа.

Антиминс мы не видим, потому что он завернут в еще один красный шелковый плат, который называется «илитон»; на нем запечатлен Святой Гроб. В верхние углы антиминса часто зашиваются святые мощи.

На антиминсе совершается Божественная литургия, и иногда его использует вместо святого престола. Он пахнет миром, потому что антиминсом мы вытираем миро при освящении святого престола. Так он «освящается» и потом запечатывается печатью освящающего епископа.

Довольно часто благочестивые священники и диаконы рассказывали мне, что во время Божественной литургии и после Херувимской песни, когда антиминс развернут, от него вдруг начинал исходить неописуемый аромат святых мощей!

25. Так я сошлюсь на священника о. Димитрия Гагастафиса, который признавался что: «В час Херувимской песни святой престол источал аромат… из него как бы выходил маленький столб дыма, и весь храм благоухал. Благочестивая литургия, которую не описать. Так наша вера кричит, что жива!

И теперь на каждой Божественной литургии святой престол церкви святых Архангелов источает аромат после великого входа, когда я ставлю на него Святые Дары».

В центре святого престола, на центральной колонне, которая символизирует Господа, мы помещаем также святые мощи мучеников, потому что на Крови и Жертве Господа нашего Иисуса Христа и на крови мучеников окрепла Церковь – путь Ее обагрен кровью. Поэтому и спасение наше достигается через многие печали, труды, битвы и стенания. Наша дорога нелегка: мы много страдаем, потому что много греховных удовольствий искушает нас.

26. Один иеромонах, который сам себя называл «отчаявшимся», в книге «ТРЕЗВЕННОЕ СОЗЕРЦАНИЕ» рассказывает якобы о ком-то другом, а на самом деле о самом себе, как во время чтения молитвы «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» он пришел в сильное волнение и увидел, что бесчисленная толпа демонов, исполненных ярости, окружила его.

Со всех сторон грозные и страшные набрасывались они на него, стремясь разорвать…

До смерти напуганный, он побежал к церкви.

– Где мне укрыться? – спрашивал он себя. – Где еще, как не у страшной Голгофы, у святого престола, где каждый день со слезами и сокрушением я причащаюсь Пречистых Тайн? Там я припаду к ногам Христа и сладчайшей Пречистой Матери Его, Пресвятой Богородицы.

С такими мыслями он прибежал к храму. Войдя, он устремил свой взор к иконостасу, лики Господа и Богородицы в своей царской славе смотрели на него как живые. Божественный Лик Господа излучал невыразимую красоту и сиял ярче солнца. Вся церковь была озарена Его Божественным сиянием. Лампады, канделябры, несколько скамеек, аналой певцов, маленькое паникадило, кафедра, святой алтарь, ризы, хоругви, святое Предложение – все сияло, полное света и славы! И, прежде всего, иконы на стенах храма – настоящая, светоносная и прославленная Торжествующая Церковь.

Священник не решился снова взглянуть на Лик трисолнечной Славы Господа! Только поклонился…, коснувшись протянутой для лобзания руки Господа.

Со страхом он приблизился к иконе Богородицы, поцеловал ее девственную руку на иконе и попытался посмотреть Ей в Лицо. В Ее святых объятьях он увидел Божественного младенца, сидящего, как на Херувимском престоле… и была между ними такая Божественная гармония, как между красотой и благоуханием белоснежной лилии или прекрасной розы…!

Богоматерь смотрела на священника с такой нежностью и добротой, что тот набрался смелости и спросил:

– Богородица! Пресвятая Матерь Иисуса, как мне спастись от демонов, которые преследуют меня?

– Именем Сына моего и Именем моим ты победишь и уничтожишь демонов, – ответила Богородица.

«Господи Иисусе Христе, помилуй мя»,

«Пресвятая Богородица, спаси нас»,

«Пресвятая Богородица, помоги мне».

И здесь, в храме, и в келье и вне ее, трудясь и отдыхая, везде и всегда, Имя Сына моего и Имя мое призывай, – продолжала Богородица.

Иеромонах поклонился, вышел из церкви и закричал со всей силы:

«Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»,

«Богородица Дева, радуйся Благодатная Марие!»

Тут же все демоны, испугавшись, исчезли с глаз его быстрее молнии.

* * *

О СВЯТОМ ХРАМЕ СЕМ И О ВСЕХ, С ВЕРОЮ…»

ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»

Воистину, почему так важен храм, который обычно называется «Церковью»? Мы знаем, что Церковь есть сакральное Тело Христа, членами которого являемся мы, верующие христиане. Православный народ представляет Церковь в виде здания или священного храма. Освященная земля, на которой собирается народ Божий и совершается Божественная литургия, называется и является Церковью, как говорит и апостол Павел: «как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого».

Поэтому на многих иконах Первоверховных апостолов Петра и Павла мы видим, как два апостола держат в своих руках храм. Это Церковь Христова, воздвигнутая на земле. И, так как отцы Церкви подчеркивают, что мы не можем дать другого более точного определения Церкви, кроме как «сакральное Тело Христово», она представляется и изображается в виде священного храма. Это изображение не только самое подходящее, но и святое. Поэтому Божественная литургия, которую совершает Церковь, освящает и преображает и верующих христиан, и место, в котором она совершается.

Храм называется СВЯЩЕННЫМ или СВЯТЫМ потому что:

Во-первых: в нем пребывает через Священное Евангелие Сам Богочеловек Господь и Спаситель наш. Иисус Христос и Евангелие на святом престоле тождественны, потому что Господь наш Иисус Христос никогда не мыслится отдельно от Его Божественного учения, которое он открыл миру своим приходом.

Во-вторых: храм – священный и святой, потому что в нем находится святой жертвенник и святой престол, и святой антиминс, на котором приносится бескровная Жертва.

На святом престоле находится святая дарохранительница, в которой – по Божественной воле – хранится и оберегается с Великого Четверга Тело и Кровь Господа. Дары хранятся в сухом виде и могут быть использованы в исключительных обстоятельствах.

В-третьих: храм называется святым, потому что в нем совершает богослужение священнослужитель, который должен быть свят или, по крайней мере, пытаться стать таковым, стремясь всеми своими силами и с неусыпным усердием воплотить заповедь Господню: «Они должны быть святы Богу своему… ибо они приносят жертвы Господу, хлеб Богу своему, и потому должны быть святы».

Святой Максим Исповедник говорит, что Церковь и храм связаны между собой, как душа человека с его телом. Душу мы видим? Нет, не видим. Однако тело его видимое мы видим и говорим: «вот человек». Точно так же выходит, когда мы видим храм: тут же говорим: «вот Церковь».

Итак, Церковь, являясь Божественной и духовной реальностью, сакральным Телом Христовым, сообщается с материальным миром и воплощается в священном храме и в том, что в нем совершается.

Первым храмом Нового Завета как местом поклонения, была Сионская горница. В этой горнице свершилась первая «литургия» Великого Архиерея, Господа нашего Иисуса Христа, во время Тайной Вечери.

После Пятидесятницы, проповеди апостола Петра и основания Церкви, первые христианские собрания, на которых «преломляли Хлеб», воспевали Бога в духовных песнопениях и слушали слова Евангелия из уст апостолов, происходили в домах. Это были «надомные церкви». Однако после побивания камнями Первомученника и Архидиакона Стефана, которое знаменовало начало гонений на Церковь, христиане для поклонения своему Богу стали уходить в пещеры, в поля, на постоялые дворы, в подвалы и чердаки домов, а позднее – в катакомбы.

Катакомбы – это римские подземные кладбища, состоящие из весьма искусно сделанных подземных галерей, в боковых стенах которых хоронили простых смертных и, естественно, мучеников. Поэтому на каменных плитах, которыми закрывали могилы, мы встречаем надписи с именем мученика и датой его мученичества, вместе со словами «упокоился в Господе» или «пострадал за Господа».

Находились ли преследуемые христиане в безопасности, оставаясь в катакомбах? Не всегда. Соглядатые язычников преследовали христиан и, обнаружив, убивали. Часто в катакомбах разжигали костры и сжигали христиан или закрывали выходы и вентиляционные отверстия, и христиане умирали от удушья. Об этом нам говорят ниже приведенные тексты мученичеств.

27. Во время великого гонения Нумериана, сына Марка Аврелия, толпа христиан бежала в катакомбы святых Хрисанфа и Дария. Однако их увидели соглядатые язычников и вместе с солдатами закрыли явные и тайные входы и выходы катакомб, а также все отверстия, из которых поступал воздух. Таким образом христиане отдали свои святые души, умирая в муках от удушья.

Когда по прошествии многих лет катакомбы были открыты, то обнаружилось, что все держали в руках Святые Чаши, находясь рядом с могилами других святых мучеников. Очевидно, что все они перед смертью причастились и умерли, крепко сжимая Святые Чаши в руках.

28. Святой Стефан, епископ Рима, во время гонений Валериана, принял мученическую смерть вместе с другими христианами.

Он совершал Божественную литургию в катакомбах. Когда римские солдаты обнаружили их убежище, они ворвались внутрь с обнаженными мечами… Там они увидели, как святой Стефан служит. Какая-то страшная сила остановила их и лишила дара речи до окончания Божественной литургии.

Как только богослужение закончилось, они схватили святого Стефана, бросили его на землю и обезглавили вместе с другими христианами.

29. Преемником святого Стефана был святой Сикст. И он, преследуемый тем же императором, спустился в катакомбы Претекстата и там совершал богослужения.

Он был предан, схвачен и осужден на муки перед жертвенником, у которого его схватили.

Вместе со святым Сикстом был схвачен и его архидиакон, блаженный великомученик Лаврентий, которого язычники сожгли заживо на раскаленной решетке.

Сохранились его слова, обращенные к палачам, которым те удивились и уверовали во Христа. Он им сказал: «Я уже поджарился с этого боку, переверните меня на другой»!

Самые известные катакомбы находятся в Риме, и, конечно, это катакомбы святой Присциллы и святой Агнессы. В катакомбах святой Агнессы находится множество греческих надписей и литургических текстов, из которых ясно, что литургическим языком в этом залитом кровью Риме был, преимущественно, греческий.

В этих катакомбах мы повсюду видим символические образы, архиерейские престолы, примитивные крещальни, много лампад и другой утвари… и все они окроплены алой кровью святых мучеников.

Археолог Padre Marchi, которого называют «Колумбом катакомб», насчитал от 6 до 7 миллионов могил мучеников.

Христиане этой эпохи с риском для собственной жизни приходили в катакомбы, в то время как мы, сегодняшние христиане, хотя не существует никакой опасности, не ходим в Церковь, или ленимся, а если и идем, то приходим с холодными сердцами. Чтобы наши сердца снова согрелись священным пламенем, которое горело в сердцах тех христиан, необходимо истинное покаяние, сокрушение и слезы. Нам необходимо изменить жизнь. Оставить мирское сознание и стать более последовательными в наших обязательствах перед Святым Триединым Богом и ближними. Мы должны так исповедовать нашу веру, чтобы наша жизнь говорила о ней и служила примером остальным.

То же величие Божественных литургий, которое скрывали запятнанные кровью катакомбы, то же великолепие, тот же триумф веры, то же священнодействие мы переживаем во время сегодняшних литургий. Божественная Евхаристия, есть ОДНА, тогда и сейчас, потому что одна для всех нас была Крестная Жертва Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа.

Православный храм делится на три части:

Притвор, первая часть, которая встречает входящего в храм, где часто располагается свечной ящик, канделябры, скамейки и пр.,

Средний храм, который начинается с притвора и заканчивается иконостасом.

Святой алтарь, располагающийся за иконостасом с восточной стороны.

Притвор называется еще «Предхрамием». Там было место для оглашенных. В давние времена, однако, это было место и для кающихся, то есть всем христианам, которые нарушили канон, было отказано не только в Божественном Причастии, но и было запрещено входить в средний храм и участвовать в Божественной литургии. Они часто стояли в притворе вместе с оглашенными и вместе с оглашенными покидали храм.

Существовало несколько категорий кающихся:

«Плачущие». Это были те, кто плакали о своих грехах и просили входящих в храм христиан молиться об их спасении.

«Отлученные от церкви» (на время).

«Бедствующие», те, которые много раз оставались стоять вне церкви под снегом и дождем (поэтому их называли «бедствующими»).

«Слушающие».

«Преподающие».

«Купностоящие» и

«одержимые» (нечистыми духами), то есть бесноватые. Их место было там, а не в среднем храме.

Итак, в притворе находились все, совершившие смертный грех. Церковь была строга в первые века. Если бы сегодня было разделение на категории плачущих и кающихся, все бы мы – вместе со священником – оказались в притворе! Там наше место!

Церковь не позволяет никакому нечестивому и непокаявшемуся грешнику входить в храм. Истинные ее стражи – епископы и священники – готовы потерять свое место и даже отдать свою жизнь, но не позволят совершившим смертный грех нечестивцам, будь они правителями и царями, войти в храм во время Божественной литургии. Об этом свидетельствуют ниже приведенные случаи из церковной истории.

30. В 283 году в Антиохии епископом был Вавила. Когда местный царь впал в смертный грех и захотел в день праздника Пасхи войти в Церковь, святой Вавила воспрепятствовал ему и сказал, что, если он искренне раскается и совершит обряд покаяния, тогда только сможет войти внутрь. То есть царь должен был публично открыть свой грех – слушайте, что он попросил! – покаяться и исполнить епитимью! Поэтому, или пусть сидит в притворе, как все, кто подчиняется правилу – хотя он и царь – или пусть уходит. В этот день в храм он не войдет. Царь после «Христос воскресе», которое донеслось из храма собрал свою свиту, встал и ушел.

31. Похожий случай произошел со святым Амвросием, епископом Медиоланским. Он запретил императору Византии Феодосию Великому войти в храм, потому что тот приказал убить тысячи невинных людей на Ипподроме в Фессалониках.

Он просил его публично покаяться, исполнить епитимью, а затем войти в храм Божий! Что император и сделал, стоя на коленях в центре храма.

32. Третья история случилась с патриархом Константинопольским Полиевктом. Этот патриарх не разрешил императору Никифору Фоке войти в храм святой Софии, потому что тот заключил противозаконный брак с Феофано.

Только что провозглашенный императором Никифор Фока захотел войти в храм святой Софии. Патриарх Полиевкт вышел к нему навстречу и «загородил» вход. Он просил его сначала совершить покаяние и исповедание в храме, перед всем народом, исполнить епитимью, и потом он ему разрешит войти в храм.

В притворе, на западной стене, иконописцы изображают страшные образы преисподней, чтобы их видели кающиеся грешники, чтобы чувствовали ужасные и вечные адские мучения и каялись в своих грехах. А на восточной стене притвора изображается красота и великолепие Рая, ворота в который всегда остаются открытыми для тех, кто кается и исповедуется. Такие фрески мы видим сегодня в притворах афонских монастырей и в некоторых древних монастырях X–XVII веков.

После рассказа о притворе мы обратимся к среднему храму и святому алтарю. Они символизируют небо и землю: средний храм представляет землю и святой алтарь – небо.

Все мы, находящиеся в среднем храме, есть земная Воинствующая Церковь. На иконах всего храма со святыми, мучениками, преподобными, иерархами, праведниками, проповедниками, Ангелами присутствует и Торжествующая Церковь. Воинствующая и торжествующая – ОДНА Церковь Христова, в каждом храме!

В среднем храме находится амвон, кафедра, церковные скамьи, паникадила, канделябры, лампады, иконы…

Амвон, с которого читается Евангелие и произносится проповедь, находится у северной стены, в то время как в древности он располагался в центре храма.

Кафедра находится в северной части храма, она занимает видное место и несет в себе образ Владыки Христа. Ее отличительной особенностью является то, что она не имеет лампады, напоминая о немилосердности Божьего Суда.

Скамьи стояли и стоят справа и слева вдоль стен среднего храма. Сидения в современном храме имеют протестантское происхождение, в православных храмах восточнославянских народов их нет.

Между средним храмом и святым алтарем находится святой иконостас с иконами Христа, Богородицы, святого Иоанна Предтечи, святого храма, Архангелов Михаила и Гавриила. В первые века христианства иконостаса не было, впервые он появился только в середине 7-ого века. В нем три двери: средние двери называются «царскими вратами», а две других – «диаконскими дверьми». Царские врата выше, потому что перед ними находятся ступени солеи. Из них выходит священник, чтобы благословлять, проповедовать и причащать верующих. Солея символизирует горящую реку, которая отделяет праведников от непокаявшихся грешников.

Святые отцы говорят, что священник пребывает между небом и землей, среди святых иконостаса, поэтому он стоит немного выше. Он – посредник, посол между небом и землей, между верующими в Церкви и Господом нашим Иисусом Христом. От этого порой кажется, что священник – даже если он недостойный – парит в воздухе, то есть не касается земли.

Существуют два вида икон: переносные и фрески. Иконы Христа, Богородицы, святых и Ангелов есть во всех православных церквях. Только в католических храмах нет икон: у них вместо икон – статуи. А у протестантов нет ни статуй, ни икон – только крест.

Но больше всех ненавидят и презирают иконы свидетели Иеговы. Они обвиняют нашу Церковь и нас, в том, что будто бы из-за наших икон мы становимся язычниками и нарушаем вторую заповедь Декалога, которая запрещает поклоняться идолам: «не сотвори себе кумира».

Враги икон говорят, что иконы – идолы, и поэтому подпадают под запрет второй заповеди Декалога Моисея. Но они ошибаются. Они путают икону с идолом. То – идол, а то – икона. Идол – это взять мрамор, его обтесать, придать ему некоторую форму, поставить, а потом сказать, что это – бог, пасть и поклоняться ему.

Разве может мрамор или дерево слышать? Так и идолы не могут слышать молитвы людей. Это все дьявол строит свои ужасные козни, скрываясь за идолами. Идолопоклонство было и есть поклонение дьяволу.

Но мы, имея иконы, не говорим, что икона – это Бог. Прежде всего, у нас нет икон, которые изображают Бога, потому что Бог невидим, это абсолютный Дух, и он не может быть изображен. Поэтому невозможно написать Святую Троицу. А если бы он изображался, то, по преданию, Бог Отец изображался бы, как «Ветхий днями». Также Бог Отец, первое Лицо Святой Троицы, не сделал Свое появление видимым – во время Крещения и Божественного Преображения слышен только его Божественный голос. Святой же Дух изображается в виде голубя во время Крещения и в виде языков пламени во время Пятидесятницы.

Однако когда невидимый Бог и второе Лицо Святой Троицы облекся плотью, вочеловечился, стал подобен нам, но без греха, спустился сюда на землю, страдал, был распят, воскрес, тогда невидимый Бог через второе Лицо стал видимым на земле. Христос как Бог не изображается, но как человек изображается на иконах! Только те, кто отрицают, что Христос стал человеком, совершенным человеком из плоти и крови, но без греха и не перестал быть совершенным Богом, могут отрицать изображение Христа.

Христос и все видимые деяния Его на земле изображаются на иконах: от Рождения и до Вознесения. Но, изображая Христа, мы никогда не говорим, что Его изображение есть Сам Христос! Нет! Мы говорим, что икона изображает Христа. Так, где же тут идолопоклонство?»

Еретики, которые отвергают иконы, говорят, что мы поклоняемся иконам. Но это не так! Мы им не поклоняемся и не служим, а только почитаем. Мы, православные христиане, поклоняемся и служим только Триединому Богу. Мы не поклоняемся иконам как богам. Этому не бывать! Почитание и целование иконы «переходит к первообразу» согласно святому Иоанну Дамаскину.

Однако таковы все еретики – лжецы и обманщики. Они искажают истину и обвиняют Православие, которое учит тому, что согласуется с истинным толкованием Священного Писания. Однако если есть христиане, которые почитают иконы сверх того, что определяет учение Православной Церкви, это не означает, что Церковь одобряет эти крайности и злоупотребления.

Святые иконы – это не идолы и не живописные картины. Их главная ценность заключается в их богословском содержании и чудотворном влиянии, которое они оказывают на верующего христианина. Как каждая страница Евангелия написанным словом, так и каждая икона образами, фигурами и характерными позами выражает истины христианской веры. Поэтому православная византийская фресковая живопись и переносные иконы назывались «богословием неграмотных» или, скорее, «Священным Писанием неграмотных». Каждая икона есть живая проповедь, исповедание нашей веры и в то же самое время – это призыв к подражанию святости.

Итак, иконы нас вдохновляют, укрепляют нас в вере, вдыхают в нас надежду, придают нам мужество в нашей духовной борьбе. Мы смотрим на них, и они вселяют в нас уверенность в том, что прежде нас были многие другие, которые боролись и победили, и которых мы почитаем, потому что они на самом деле победили мир страстей, плоть и ее низкие желания, и даже дьявола. Они победили страх смерти и свою робость в исповедании веры. И сама их победа является гордостью Церкви.

Когда мы смотрим на святые иконы, наши чувства очищаются, в то время как с обычной религиозной живописью, которую мы видим в книгах, или в случае с «мадоннами» католиков, этого не происходит.

Эти изображения нас не вдохновляют, не очищают и, конечно, не изобличают нашу вину. Потому что в этих картинах художник выражает свои собственные чувства и, пользуясь материалом и моделями, выражает самого себя. Этим формам самовыражения западного типа нет места в богослужении Православной Церкви.

Византийская иконопись, напротив, является служением и требует от иконописца просветленности, чистоты, воздержания и молитвы. Живописец должен начинать и заканчивать писать с крестным знамением, кадить икону, молиться святому, которого он собирается изобразить, чтобы тот ему помог. Византийские иконы являются знаком присутствия Бога и его воплотившегося Сына и Слова на земле, свидетельством присутствия Торжествующей Церкви среди верующих и достойным восхищения мерилом для православного христианского понимания жизни и мира.

Большое духовное значение святых икон привело к тому, что они стали предметом особого почитания и благоговения у верующих. Христиане перед иконами творят поклоны, зажигают лампады и свечи, лобызают их, совершая Крестное знамение и каясь. Их кадят каждый день в домах и в Церквях, и на местах молений, которые находятся на дорогах, холмах и вершинах гор.

Однако, поскольку случалось много злоупотреблений и крайностей как со стороны иконопочитателей, так и со стороны иконоборцев, 7 Вселенский Собор, который собирался в 784 и 787 гг., определил основание и догматическую норму почитания святых икон. Православные христиане не служат иконам. Служение относится исключительно и только к Пресвятому Богу. Иконы мы чествуем почитательным поклонением. И это почитательное поклонение не обращено к материальным вещам (дереву, краскам, стеклу, бумаге, ткани) из которых иконы сделаны, но к ипостаси, которая на них изображена. Именно почитание, которое мы воздаем иконам с истинной верой в то, что оно дойдет до первообраза, творит чудеса.

Святые иконы – это книги нашего народа. Человек, который не знает грамоты, смотрит на них и учится.

33. История гласит, что покаяние и возвращение Болгарского народа в Христианство, началось с одной иконы. Это была икона, которая изображала Будущий Суд Божий. Ее показал и растолковал Царю Борису святой Мефодий. Она произвела на него такое впечатление, что Борис тут же уверовал во Христа, а вместе с ним и весь Болгарский народ.

Поэтому двое святых, Кирилл и Мефодий, являются великими славянскими просветителями и проповедниками.

34. Один странствующий проповедник, проезжая мимо деревенского дома, подумал:

– Не остановиться ли мне у этого христианина? У меня есть, что ему рассказать.

Итак, он вошел и начал говорить ему о Господе. Заметив, что в доме нет икон, он заговорил об иконах.

– Что это такое? – спросил крестьянин.

Проповедник вынул одну икону из своего кармана и дал ее ему. Он также рассказал ему, как зажигать лампаду, как совершать молитву… в общем поучил его достаточно.

Крестьянин воодушевился. При первом удобном случае он пошел в город и купил икону Пресвятой Богородицы (ему понравилось, что она держала Младенца Иисуса). Потом он увидел икону святого Дмитрия, всадника с копьем.

«Я его возьму, чтобы побеждать врагов, – подумал он. – Возьму и этого длиннобородого святого…». Это был святитель Николай.

Он принес их в свой дом и начал молиться Богородице, святому Дмитрию, святителю Николаю.

Прошло немного дней и однажды, в его отсутствие, в дом вошли воры и все украли, только три иконы оставили.

Расстроенный крестьянин входит в дом и видит, что дом пуст. Он подходит к иконе Пресвятой Богородицы:

– Хорошо, ты должна заботиться о младенце, умывать его, кормить; у тебя нет времени.

Подходит к святому Дмитрию:

– А ты, всадник, пока ты выводил лошадь из конюшни, ее седлал, ее готовил, воры убежали.

– А ты, (обращается к святителю Николаю), что делал? Ничего ты не делал! Почему ты не охранял вещи? Итак, в качестве наказания, я тебя выгоню!

Берет икону святителя Николая и вешает ее снаружи дома.

– Посиди здесь, пока вещи не вернутся назад!

На следующее утро приходят воры, неся вещи.

– Скорей забери их, потому что один старик нас избил до полусмерти…

Святитель Николай вернул вещи назад, совершив чудо!

В центре верхнего этажа среднего храма находится купол с божественным ликом Христа Пантократора, который есть Солнце Справедливости; он смотрит вниз на землю, освещая ее и передавая всему творению духовный свет литургического собрания.

Святой алтарь есть образ неба, Святая Святых, внутри которого находится святой престол – образ небесного жертвенника, где непрерывно служит Великий Архиерей, Богочеловек Иисус Христос. Святая Трапеза – это страшный жертвенник, воображаемая Голгофа, Гроб Господень, престол Бога, вместилище Божественной Славы. Он всегда охраняется огненным Ангелом небесным.

Престол покоится на столбе, который изображает Иисуса Христа. Редко встречаются престолы, которые покоятся на четырех столбах, изображающих четырех евангелистов. Весь престол облекается покровами.

Первый покров называется «катасаркием». Это белая ткань, подобно савану, покрывает весь престол сверху и туго связывается внизу. Он символизирует погребальные пелены, в которые благообразный советник Иосиф завернул мертвое Тело Господа после снятия с Креста.

Второй покров называется индитией. Это светлый роскошный плат, который может быть золотым, пурпурным, фиолетовым, черным, белым в зависимости от праздника и времени года.

Третий покров называется илитоном. Это шелковое покрывало, которое раньше обвертывало антиминс, (греч. εΐλητόν – буквально «обвёртка»), а теперь сшивается с ним. В давние времена на нем изображался Гроб Господень.

Четвертый покров, о котором мы уже рассказывали, это святой антиминс. Он заменяет святой престол и без него не совершается Божественная литургия. На антиминсе со сложенным и сшитым илитоном помещается святое Евангелие вместо Спасителя Христа.

Во времена гонений престолом могла служить и грудь мучеников!

35. Священномученику Лукиану было суждено принять мученичество за веру Христову. Он был заключен в темницу, где не было храма, да и мученик не мог передвигаться, не только потому, что был скован тяжелыми цепями, но и потому, что в предыдущий день его сильно истязали, требуя признать, что он поклоняется идолам, и отречься от Христа.

Израненный, он лежал на земле, но, будучи священником, он сам совершил на своей груди, мучаясь от боли, страшную Жертву Божественной литургии, используя для святых Даров хлеб и вино, которые ему тайно принесли прямо в темницу.

Однако в тюрьме он был не один. Были и другие христиане, приговоренные к смерти за веру, которым тоже было суждено стать мучениками. Все они обступили святого Лукиана, создав собой подобие храма, Ангелов и святых, и таким образом закрыли мученика, чтобы не увидели тюремные надзиратели, язычники и палачи, «совершаемое» на Божественной литургии. Так они сохранили великую Тайну от нечестивых глаз язычников.

Подумайте, какое благочестие! Если бы мы могли это увидеть! Если бы мы могли это понять!

Еще одна похожая история:

36. Святой Феодорит сообщает нам следующее о святом пустыннике Мароне. Когда после тридцати восьми лет затворнической жизни и суровой аскезы он захотел участвовать в Божественной литургии и причаститься (он не принимал участия в службе тридцать восемь лет и добровольно не причащался все эти годы!). Это свое желание он высказал посетившему его святому Феодориту.

Итак, он ему сказал: «Я хочу участвовать в Божественной литургии и причаститься. Завтра меня призывает Господь!»

Тогда святой Феодорит тут же и с большой охотой совершил спасающую мир Божественную литургию, воспользовавшись в качестве престола раскрытыми ладонями двух сопровождавших его диаконов! Ужасная Голгофа и воображаемый жертвенник – в руках только двух диаконов…„

«Слава долготерпению Твоему, Господи…»

Каждый святой храм обращен на восток, чтобы мы смотрели на Рай. Солнце всходит на востоке. Господь Бог есть Солнце справедливости, Трисолнечное Божество. Поэтому и весь храм, через святой алтарь, обращен на восток, чтобы встречать восходящее Солнце справедливости, Мессию Христа, который через Святой Дух совершает великое чудо в святом храме, чудо Божественного Причащения.

В храме мы зажигаем свечи.

Когда во времена гонений христиане уходили в катакомбы, чтобы видеть, куда идти, они использовали горящие факелы. Катакомбы были темными, подземными кладбищами, поэтому факелы были – так сказать – их проводниками на священные собрания и Трапезу Господню. Так и для нас сегодня горящие свечи, как духовные факелы, должны освещать во тьме этого века путь к свету Христа. Свечи говорят нам, что мы должны стать светочами – передавать свет, а не мракобесами – не гасить и тот малый свет, что имеет другой. И вместе с горящей свечей – давайте помолимся – пусть сгорят все беды и страдания наши. Иногда свечка гаснет, или ее убирает диак, как только мы ее зажжем – не стоит забывать о том, что когда-нибудь так же внезапно погаснем и мы.

Зажигая свечу, мы можем просить о здоровье и просветлении: «Господи Иисусе Христе, помилуй мое чадо» или «помилуй моего отца, мою мать, моего брата… который болен». Можем умолять Господа и об умершем: «Упокой, Господи, отца моего» или «упокой мать мою» и тогда зажигаем столько свечей, сколько у нас просьб и молений.

Святой Симеон Новый Богослов пишет, что лампады несут нам мысленный свет, а свечи нас учат, что следует иметь светлые мысли. «Возжигаемые тобою лампады представляют мысленный свет, чтобы напоминать тебе, что как церковь вся в свете от множества лампад, так и дом твоей души, который драгоценнее рукотворенного храма, должен быть весь в духовном свете… Множество возженных свечей означают светлые помыслы, которые должны светить в тебе, подобно свечам, так чтобы не было ни одного мрачного помысла в доме души твоей, но чтобы все были огненны и блистали светом Святого Духа».

В храме находятся и канделябры, на которые мы ставим свечи. Они символизируют горящий столп, который, как сноп небесного света, вел в пустыне народ Израиля в течение ночи. Паникадило было составлено позже из множества лампад с маслом.

Снаружи храма находится колокольня с колоколами. Каждый храм имеет собственные колокола, свою собственную колокольню. Храм без колокола встречается очень редко. Даже удаленные церквушки, стоящие на вершинах гор, пустынные и заброшенные, посещаются народом. Ведь это – грех, если Церковь не имеет колокола, хотя бы и маленького. Достаточного того, что он есть и иногда звонит, колеблемый ветром.

Всегда ли существовали колокола в нашей Церкви?

Нет, отвечает история. Во времена, когда христиан преследовали язычники, колоколов не было.

Христиане, собираясь на службу, извещали друг друга иным способом – тайно. То есть были надежные люди, которые извещали христиан и заботились о том, чтобы язычники ничего не узнали. Потому что, если бы они узнали, что те собираются, устроили бы им засаду, схватили, бросили в тюрьму и убили, или разожгли бы огонь и сожгли, как это происходило с теми, кто собирались в пещерах, ямах или катакомбах. Страшное было время!

Те, кто брали на себя это трудное и очень опасное дело – извещать христиан, назывались «богоносцами». Это были христиане, которые бегали по дорогам, по деревням и городам, чтобы исполнить божью заповедь. «Богоносцев» – почтальонов Бога, еще называли «лаосинактами» (народособирателями), потому что они собирали, созывали народ на богослужение.

Начиная со 2-ого и 3-его веков многие христиане стали уходить из городов и деревень в пустыню, строили там каливы и вдали от мира жили очень строгой жизнью, жизнью, посвященною Богу. Это были первые монахи. Они находились далеко друг от друга, поэтому на совместное богослужение они созывались с помощью деревянных палок, в которые ударяли особым образом, как это происходит еще и сейчас в монастырях, где монахи ночью созываются на службы так называемыми «талантами».

В монастыре, который построил святой Пахомий, монахи созывались на богослужение с помощью трубы. Оправдывая такой способ извещения, святой говорит, что и древнее евреи созывались на собрание с помощью труб.

Но, когда пришел Константин Великий и гонения закончились, христиане стали извещаться официально. Первым способом, которым они извещались, были железные била, в которые ударяли молотом. Еще и сегодня они слышны на Афоне, и во многих монастырях после таланта бьют в било, а после била звонят в колокола.

На православном Востоке колоколов не было, они пришли с Запада. В первый раз колокола появились в Константинополе в 865 году, тогда один венецианский дож прислал в Константинополь двенадцать колоколов в качестве дара для храма святой Софии. (На церковном языке колокол именуется «кампан» – от названия Кампании, провинции Италии, где из меди были отлиты первые колокола).

Когда в первый раз в городе зазвонили колокола, рассказывают нам историки того времени, благочестивый народ высыпал на улицы, радуясь и ликуя. Люди решили, что Ангелы, спустившись на землю, трубили и созывали верующих христиан в Церковь. Эти колокола святой Софии звонили примерно 600 лет. Но когда город пал в 1453 году, замолчали и колокола. Их сняли завоеватели, расплавили и сделали из них пушки и пули… Во всех христианских землях, которые заняли турки, колокола были запрещены, потому что они считали, что колокольный звон тревожит покой мертвых!

В те ужасные годы порабощенные христиане снова стали созываться тайным образом. Снова появились богоносцы, которые теперь назывались «зазывалами». Подвергая себя смертельной опасности, они созывали христиан, порабощенный греческий народ, придти в церковь и научиться грамоте.

Когда наша родина была освобождена, колокола вернулись на храмовые колокольни и начали снова торжественно звонить.

37. Жил да был один пономарь, очень благочестивый и набожный. Это был один из тех пономарей, которых мы хотели бы видеть в качестве прислужников и помощников в храме.

Храм, где служил пономарь, был построен в честь святого Иоанна Предтечи. На колокольне храма было три или четыре колокола, и поэтому пономарь звонил в них обеими руками.

Однажды он упал и повредил левую руку. Звонить одной рукой он не мог, и поэтому был очень расстроен: близился большой праздник, а он не сможет звонить, как обычно, ударяя то в один колокол, то в другой, то в два попеременно, а когда и в три и один, как это делают на святой Горе.

Итак, что делать? Он подходит к иконе святого Иоанна Предтечи и говорит ему:

– Услышь меня, святой! Это твой храм, руку мою ты видел, не могу я звонить одной рукой. Пойдем! (Он берет святого за руку – сошел святой Иоанн Предтеча со своей иконы! – и ведет его на колокольню). Покажи мне теперь, как звонить в колокола!

На колокольне святой Иоанн Предтеча сделал на веревках петли, надел одну петлю на одну ногу, другую петлю – на другую ногу, а остальные две петли надел на руку и локоть, и показал ему каким способом звонить в колокола.

– Большое спасибо, – сказал пономарь святому!

И звонил в колокола, как показал ему святой Иоанн Предтеча!

* * *

В святом алтаре, помимо всего остального, находятся кадило и неугасимая лампада, которая вместе с неусыпным Ангелом-Хранителем святого престола бережет святую дароносицу. Этот символ жертвенности напоминает нам о кровавых страданиях святых мучеников и о бескровных мученичествах святых отцов-пустынников. Неугасимая лампада должна храниться в иконостасе нашего дома и напоминать нам о том, что духовная борьба за наше спасение должна быть неусыпной и исполненной светом.

Фимиам – это приношение и жертва Триединому Богу. Поэтому каждый раз, когда мы, Священнослужители, берем в руки кадило, чтобы кадить, мы благословляем фимиам. Так и вы, когда кадите в своих домах и кладете ладан на угли, тремя перстами перекрестите фимиам и после кадите.

Мы, священники, благословляя фимиам, произносим следующую молитву: «Фимиам Тебе приносим, Христе Боже наш, как аромат благоухания духовного: приняв его на превысший небес Твой жертвенник, ниспошли нам Благодать Пресвятого Твоего Духа». То есть как благоухание и аромат фимиама поднимающегося вверх, Бог наш, Иисус Христос, принимает молитву нашу на пренебесном Своем жертвеннике и в воздаяние нам посылает Благодать Его Пресвятого Духа.

Нечто похожее пишет апостол Павел: Господь наш Иисус Христос предал Самого Себя за нас «в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное». Жертва Спасителя нашего Иисуса Христа стала для Бога-Отца жертвой приятнейшей и желанной, жертвой за всех людей.

Конечно, среди людей есть те, кто принимают весть о спасении, верят, крестятся и стремятся спастись. Однако есть и многие другие, – и их большинство – которые отвергают догмат о Пресвятой Троице, Богочеловечество Иисуса Христа, Божественное откровение и Евангелие в целом и тем самым обрекают себя на гибель. Только истинно верующие православные христиане, которые должным образом стремятся к спасению, могут уподобиться «благоуханию Христову».

Каждая чистая молитва, произнесенная нами в храме или у себя дома, или в другом месте, каждое праведное деяние (в первую очередь – это долготерпение, прощение и любовь к врагам), каждая соблюденная заповедь, каждое покаяние, и каждое чистое и непорочное причащение Святых Тайн – это аромат благоухания и жертва, принятая и угодная престолу Славы Триединого Бога.

Рассказав о фимиаме, скажем, что символизирует кадило.

Основание кадила указывает на человеческую природу Иисуса Христа, зачатого в утробе Богородицы. Горящие угли – огонь Божества. Это «терновый куст горящий, но не сгорающий». Благоуханный дым означает предваряющее благоухание Святого Духа.

Каждое кадило имеет двенадцать звонцов, которые представляют двенадцать апостолов и четыре цепи – четырех евангелистов. Так через благоухание фимиама, символизирующее Благодать Святого Духа, провозглашается воплощение замысла Божьего.

38. Один священник, а дело было еще до 1940 года, (как мне рассказывал один из его внуков), пришел как-то утром праздничного дня в церковь на службу и увидел, что разбилось окно и все лампады, включая негасимую, потухли.

Батюшка сильно огорчился, поскольку был благочестив. Он стал искать спички: посмотрел в свечном ящике, в шкафах, поискал здесь, поискал там – ничего не нашел. К его глазам подступили слезы, потому что надо было возвращаться домой, а была зима, шел дождь, дул сильный ветер, холодный северный ветер, – кругом царило ненастье…

Внезапно он оборачивается и видит… кадило горит! Угли в нем все красные!

(В прежние времена использовали угли. И я, конечно, ими пользовался. У нас была маленькая жаровня; диак с раннего утра зажигал угли, они краснели, и мы брали их щипцами и клали в кадило, а сверху сыпали фимиам.)

Итак, увидев горящее кадило, он сильно удивился, затем достал листок бумаги, поджег его и с его помощью зажег одну свечу, а с помощью этой свечи зажег сначала неугасимую лампаду, а затем – все остальные лампады.

Каждый раз он оборачивался и смотрел на кадило, приговаривая:

– Ну и ну! Какие чудеса творит Господь! Когда хочет, творит чудеса!..

Затем пришел певчий, началась Утреня, а кадило оставалось красным!

На девятой песне («Честнейшую») он взял его, чтобы кадить, и видит, что от кадила исходят благоуханные столбы дыма, как если бы он бросил туда фимиам!

– Но я, – говорит он, – не бросал фимиам! Господи помилуй! – в конце концов, сказал он и, повернувшись к престолу, прибавил:

– Ты, Господь, творишь все, что хочешь!

Через некоторое время пришел его внук.

– Не трогай, – говорит он ему, – кадило. Оставь так, потому что Господь творит все, что хочет, мой мальчик!..

– Хорошо, дедушка, – ответил ему внук.

Итак, всякий раз, когда он принимался кадить, с проскомидии до конца Божественной литургии, кадило было раскаленным, с горящими углями и всегда готовое для каждения. Как только он брал его в руки, из него исходил благоуханный дым, наполняя весь храм.

Это произвело впечатление и на христиан, и, когда закончилась Божественная литургия, они стали спрашивать его:

– Батюшка, где ты нашел такой приятный фимиам?

Но внуку своему он сказал следующее:

– Не говори об этом никому, пока я жив. Господь творит все, что хочет.

Вот, что рассказал батюшка Янис из Чесмы.

* * *

В святом алтаре и над святым престолом мы видим разнообразие огней. Свечи одинарные, двойные, тройные или лампады одинарные, двойные, тройные, семисвечники. Одинарные лампады или свечи напоминают нам о единстве Божества, двойные – о двойственной природе Христа, тройные – о Святой Троице. Семисвечник напоминает нам о семисвечном светильнике в скинии собрания, который сделал Моисей, и о семи особых дарах Святого Духа, о которых нам говорит пророк Исаиа:

«Дух премудрости и разума,

дух совета и крепости,

дух ведения и благочестия;

дух страха Божия»

Православный храм – это истинное Богоявление.

В храме есть Церковь.

В Церкви есть Божественная литургия.

На Божественной литургии есть Ангелы, Архангелы, Начальства, Херувимы, Серафимы, Престолы, Господства, Власти, Силы, святые, иерархи, мученики, великомученики, апостолы, пророки, праведники… На Божественной литургии – Бог, Триединый Бог! Вся Торжествующая и Воинствующая Церковь, Вся Церковь!

Поэтому после разрешения Святой Чаши мы, священники, поем обо всех христианах, находящихся в храме: «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним». То есть, находясь в самом храме Твоей Божественной Славы, Господи, мы чувствуем и верим, что находимся перед пренебесным престолом Твоим. И перед тем, как сказать «молитвами», после Евхаристии, мы трижды повторяем: «сей дом утверди, Господи».

В каждом православном храме мы в духе и истине служим и поклоняемся Триединому Богу и Воплощенному Слову, которое открыло нам служение Богу. Действительно, каждый храм, каждая Церковь, есть и истинное Богоявление!

Отец Герма в своей книге, которая называется «ПАСТЫРЬ», рассказывает об одном видении, которое пережил сам.

39. Шесть юных молодцев с многочисленными помощниками строят огромную башню над водами большого удивительного озера. Кладка башни состоит только из камней, но она настолько совершенна, что не различаются стыки или соединения одного камня с другим.

Тут ему является величественная фигура одной уважаемой Госпожи, которая говорит:

– Башня, строительство которой ты видишь, это Я, Церковь. Она строится над водой, потому что жизнь наша, наша душа, всегда спасалась и будет спасена с помощью вод святого Крещения, ведь в святом Крещении пребывает спасительная Благодать, которая проистекает из Крестной Жертвы Спасителя нашего Иисуса Христа. Тот, кто крестится, соучаствует в трехдневном Погребении и Воскресении Господа.

Шесть юношей – это святые Ангелы. Камни – это апостолы и наследники апостолов, вы, апостольские отцы и наследники ваши, то есть епископы, пресвитеры и диаконы до конца веков, которые жили и будут жить скромно и праведно, которые с верой великой следовали евангельскому слову и служили с любовью и страхом Божиему народу.

Одни еще живы, другие почили, но придут третьи, четвертые, пятые… до Второго Пришествия Христа.

И все тут же обрело гармонию, между всеми воцарилось согласие и мир…

И величественная Госпожа, то есть Церковь, спросила: «Доколе? Доколе, будет существовать эта гармония и согласие между ними»?

Тут Божественное видение святого Гермы исчезло, и он очнулся.

Дело строительства продолжилось, но со многими препятствиями. Быстро набежали первые тучи. Это были ереси, которые вызвали кровопролитный дождь и разорвали Тело Церкви. Затем последовал Раскол 1054 года. Затем пришли Крестоносцы, Генетократия, глубокая и неисцеленная до сих пор рана, нанесенная Унией. Четыреста протестантских ересей (теперь у нас есть даже женщины-священники в Англии), адвентисты, масонство, экуменизм, спиритизм, магия, сатанизм, опасное влияние индуистских и буддистских верований и т. п. Все это вместе взятое вызывало и вызывает непрекращающиеся кровотечения в Теле Православной Церкви. К несчастью, очень часто и мы, пастыри Церкви, не дружны между собой… Но «и врата ада не одолеют ее». Церковь будет жить до конца веков… и после.

* * *

ЧЕТВЕРТОЕ ПРОШЕНИЕ:

«И С ВЕРОЮ, БЛАГОГОВЕНИЕМ И СТРАХОМ БОЖИИМ ВХОДЯЩИХ В НЕГО, ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»

Во время Божественной литургии много раз слышатся эти побуждения: во время литургических молитв, великой ектении и молитвенных прошений; поэтому мы должны остановиться и привести наши чувства, мысли и тело в порядок, ведь мы соучаствуем в Божественной литургии!

Все мы, кому предстоит войти в святой храм, должны быть соответствующим образом подготовлены. Мы должны войти «с верою, благоговением и страхом Божиим», как свидетельствует четвертое прошение великой ектении. Украшенные этими добродетелями, мы призываемся к общей чаше вечной Жизни: «ссо страхом Божиим, верою и любовью приступите». Даже после возглашения «молитвами», каждый раз, когда завершается Божественная литургия, мы должны пребывать в мире и спокойствии, говорить негромко и соблюдать порядок.

Святой Иоанн Златоуст замечает следующее: «Когда мы выходим из храма после окончания Божественной литургии, нам должно казаться, что мы спускаемся с небес, что мы люди небесные!» Но это не так!!! У нас нет веры, нет страха, нет почтения, нет благоговения, у нас нет ничего!..

Когда мы входим в Церковь и причащаемся «с верой, благоговением и страхом Божиим», тогда каждая часть нашего тела, каждый его член становится частью храма Христова!

«Божественная Трапеза во время богослужения, – говорит святой Николай Кавасила, – водворяет нас во Христе, и Христа в нас, ибо Сам он сказал: «Едящий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем». И обитатель наш Он и обитель наша, так что блаженны мы в обители, блаженны и потому, что сами соделались обителью для Него».

Мы входим в церковь опечаленные, а выходим обрадованные, раздраженные становятся успокоенными, обремененные – свободными. Если мы входим волками, то выходим овцами. Из черных как смоль воронов превращаемся в белоснежных голубей.

* * *

«ОБ АРХИЕПИСКОПЕ НАШЕМ… (имярек), ПОЧТЕННОМ ПРЕСВИТЕРСТВЕ, ВО ХРИСТЕ ДИАКОНСТВЕ, О ВСЕМ КЛИРЕ И НАРОДЕ БОЖИЕМ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ».

40. Один епископ, объезжая свою епархию, заехал в субботу вечером в одну деревню. Он был там впервые. Его принял старейшина, и через некоторое время епископ захотел увидеть священника.

– Он в поле, – сказали ему, – еще не вернулся.

Позже назначенного часа предстал перед ним священник, одетый в грязную рабочую одежду.

Владыка остался недоволен: он хотел бы видеть того в более подобающем одеянии. На другой день было воскресенье, и священник приготовился к Божественной литургии. Епископ присутствовал на Божественной литургии, находясь на кафедре, а затем, переходя в святой алтарь, заметил много ошибок у этого деревенского батюшки!

Но, о чудо! Когда батюшка начал «Благословенно Царствие…», он весь облекся небесным светом, который его окружал, не опаляя… и это продолжалось до возглашения «молитвами»!

Священник раздал антидор верующим и прошел в святой алтарь. Епископ подошел к нему, упал на колени и, извинившись за свои упреки, просил его благословить. Священник смутился.

– Как возможно, чтобы высший получил благословение от низшего? Ты благослови меня, владыко!

– Не решусь благословить того, кто служит в пресвятом алтаре, окруженный Божественным нетварным светом! «Меньший благословляется большим», – ответил владыка, и священник спросил:

– Найдется ли, святейший отче, епископ или священник, который, совершая Божественную литургию, не окутан небесным светом? – удивился простой этот батюшка.

Что мог ответить епископ этому священнику, для которого чудо было самым обыкновенным делом на богослужении? Поэтому он подивился чистоте, смирению и святости этого деревенского священника и, получив назидание, уехал.

Когда мы молимся о Доме Божием, то есть о святом храме, о нашей Церкви и обо всех тех, кто входит в нее с верой и благоговением, прошением великой ектении «об Архиепископе…», мы просим Бога осенить своей Благодатью и священников.

Как только слышится имя епископа, произнесенное священниками или диаконом, певчий говорит: «многая лета, Владыко» и епископ благословляет народ. Речь идет не о любезности, оказанной епископу, мы не любезничаем во время Божественной литургии. Упоминание имени епископа, митрополита, архиепископа, патриарха, который может и не присутствовать на Божественной литургии, нам напоминает о том, что мы – Церковь Христа, сакральное Тело Его.

Церковь – это священник, народ и святой престол. Итак, когда мы говорим: «о всем клире и народе» – перед святым престолом – через Святой Дух запечатляется собрание всей Церкви. Собрание, которое является церковно-литургическим. Уделим же особое внимание высказыванию святого Иоанна Златоуста о том, что пресвитер ненамного отличается от епископа, потому что священник имеет одинаковые обязанности с епископом и совершает все Таинства без рукоположения. Однако священник не может совершать освящение храма и не может освящать святое миро.

Рукоположения всех церковнослужителей и посвящение в епископы, пресвитеры, диаконы происходит во время Божественной литургии. И это не случайно: это событие большого значения. Священство и Божественная Евхаристия неразделимы между собой! Величайшего чудо Божественного преложения не может произойти без священства. Как не может свершится без него Божественная литургия. Поэтому и рукоположение совершается всегда во время Божественной литургии.

В первой части Евхаристической Трапезы в вечер Великого Четверга литургом был Сам Владыка Христос, который завещал нам: «сие творите в Мое воспоминание». После Вознесения и Пятидесятницы его место в евхаристическом собрании заняли двенадцать апостолов. Таким образом, согласно нашей вере источником Священства был Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, единый и вечный Архиерей Церкви.

Иисус Христос как Архиерей первым принес Одну и Вечную Жертву на Кресте за наши грехи. Затем ее приносили наследники Великого Архиерея Иисуса Христа – апостолы. Апостолы через рукоположение передали Священство своим наследникам, епископам и пресвитерам, и затем епископы снова через рукоположение – другим епископам, другим пресвитерам… (это – апостольское наследство). Однако никто не имеет собственного священства. Все мы, церковнослужители, имеем Одно, Единое и Вечное Священство Христа, которое мы принимаем при нашем рукоположении. Мы несем его всю нашу жизнь и с ним совершаем Божественные и пресвятые Таинства Церкви, и служим народу Божьему, а не самим себе! Итак, мы, церковнослужители, распоряжаемся не нашим собственным, но Священством и Архиерейством Христовым и «во имя его» и с ним мы служим Церкви. Поэтому священник не только представляет Христа на земле, но и Его живое присутствие среди Его народа!

Каждая церковная служба совершается при живом участии епископа, поэтому упоминается его имя. Каждый священник совершает Божественную литургию и остальные Таинства «от имени» епископа, который таким образом участвует в деле Служащего священника и присутствует в сознании людей.

Церковь – это, прежде всего, Божественная Евхаристия, богослужение, евхаристическая собрание, а потом – управление и попечение. В первую очередь – Благодать, а потом – закон.

Епископ и священник, в первую очередь, учителя и наставники Божественного слова, священные исполнители всех Таинств, а затем – управители, то есть ответственные за дела храма или митрополии, или за человеколюбивые дела. И снова повторю: священник – это, прежде всего, священник, живой инструмент Божественного промысла, через который передается Божественная Благодать народу, а потом уже – все остальное!

Существование и единство Церкви полностью зависит от епископа. «Где епископ – там и Церковь». Без священства не существует Церковь, не существует Божественная литургия, не существует Божественная Евхаристия.

Когда священник облачается и кладет на плечи омофорий, он говорит следующее: «на раму, Спасе, заблудшее взем естество, вознесся Богу и Отцу привел еси». Это значит: «на плечи Свои, Спаситель, ты поднял падшую человеческую природу, спася которую Своим Вознесением, ты привел со многой славой к Богу и Отцу.

Омофорий символизирует пропащую овцу, которую Господь спасает от вечной смерти, дьявола и греха. Он держит ее на плечах своих и вводит в «ограду» Церкви, где находятся престол Божий и святой жертвенник. Это действие символически запечатлено в великом входе архиерейской Божественной литургии, когда священник выходит в окружении Хоругвей и лампад, держа в своих руках «омофорий». Подойдя к солее, он кладет его на плечи архиерея, словно пропащую овцу, которая подходит к Престолу Божьему ради спасения, и ради нее совершается Жертва.

То же самое происходит, и когда священник служит один. Во время великого входа он кладет «воздух», третий покров, которым покрываются Святые Дары, на свои плечи и, совершая страшный путь на Голгофу, одновременно ведет и пропащую овцу, падшего и покаявшегося человека, каждого верного христианина, который покаялся и, покаявшись, участвует в Божественной литургии. Он ведет его к пресвятому жертвеннику, к Престолу Славы святого Бога.

Пасторский посох епископа – это не только доказательство власти, это не только посох пастуха, с помощью которого он пасет словесных овец Христовых; он символизирует и кое-что другое: на рукоятке у него – Крест, а справа и слева – две змеи, головы которых с открытыми пастями и высунутым отравленным языком обращены к Кресту. Эти две змеи – враги Церкви. Одна змея символизирует ее внутренних врагов, которыми являются ереси, заблуждения и расколы. Другая змея олицетворяет собой внешних врагов, которые проявляют себя через гонения, пытки, тюремные заключения христиан, закрытие храмов, превращение их в хлева или музеи, подкуп совести и нарушение свободы вероисповедания.

Знак благословения – это жест, который имеет духовное значение. Священник выходит и благословляет, пальцы его руки изображают буквы ICXC. Мизинец – это «I» (йота), «Иисус». Два пальца согнуты в форме «Х» (хи), что означает «Христос». Два других изображают «σ» (сигму), которая обозначает «Спаситель». На куполе и на других иконах Христос изображаются с благословляющей десницей.

Разумеется, духовное значение имеет и то, каким образом мы совершаем Крестное знамение: три соединенных пальца правой руки символизируют Святую Троицу, а два остальных – двойную природу Христа.

Один турок, Ахмет, увидел в церкви, как от благословляющей руки священника исходят к сердцам верующих лучи нетварного Божественного света. На него это произвело такое большое впечатление – он увидел в этом столько страшного и ужасного – что захотел стать христианином, а потом и мучеником!

* * *

Переходим к пятому прошению великой ектении:

«ОБ АРХИЕПИСКОПЕ…»

Дьявол яростно сражается с каждым церковнослужителем и, даже если ему не удается победить его дух, не прекращает воевать с ним до последнего дня его жизни. Он будет пытаться клеветой, оговорами, злословием ослабить его силу, еще он попытается направить на него ненависть и вражду, иногда даже со стороны самого духовенства. Церковная история подтверждает, что ненависть к церковнослужителям доходила и до убийства!

В Геронтиконе рассказывается следующая история:

41. Как-то один епископ впал в великий грех. На следующий день, который был праздничным, он пришел в церковь, где собрались все жители столицы.

Взойдя на амвон, он снял свой омофорий, символ архиерейства, и перед всеми признался в своем грехе. В заключение он сказал:

– Я отрекаюсь! Я не достоин! Я не достоин больше вести вас. Выберите кого-нибудь другого, чтобы служил вам, проповедовал, исповедовал и наставлял.

И собрался было спуститься с амвона, чтобы уйти.

Народ запротестовал и преградил ему путь.

– Стой там, – говорят ему, – мы тебя не отпускаем, оставайся на своем месте. (Так сильно его любили!) И пусть падет на нас твой грех! (Страшно сказать, какая сильная любовь!) Мы тебя хотим видеть нашим отцом, – кричали все в один голос.

Тронутый любовью народа, епископ сказал:

– Если вы хотите, чтобы я остался, несмотря на то, что я недостоин, исполните то, что я вам скажу… иначе я уйду.

– Мы исполним, – согласились все, – то, что ты хочешь. Скажи нам, лишь бы ты остался.

– Я пойду и лягу перед дверьми. А вы, выходя, будете наступать мне на грудь и плевать на меня, и говорить мне: «Бог простит его». Тогда я останусь. Все вы, до одного, пройдете по мне!

– Мы это исполним, – сказали все, хотя, испугавшись, и не хотели этого делать.

Верующие, чтобы не потерять своего пастыря, сделали то, что он сказал. Когда прошел последний, раздался голос с небес; его слышали и епископ, и христиане:

– За великое его покаяние и унижение, прощен грех его!

42. Нечто похожее случилось со старцем одной синодии на Афоне, который, хотя не было с его стороны никакого греха, из-за непослушания одного своего прислужника, не попросившего прощения, сел сам в дверях храма и по окончании Божественной литургии просил всех монахов проходить по нему, и последним прошел тот непослушный и непокорный монах. Так завоевываются души!!!

Поэтому верные православные христиане, которые берут пример с достойного самоотверженного пастыря (епископа, священника, старца), его любят и всячески защищают. Однако когда он порицает и клеймит грех, падение нравственности, искажение веры, ересь, заблуждения, многочисленные пороки общества, тогда он приобретает всяческих врагов, которые на него клевещут и возводят напраслину. Ведь первостепенная цель дьявола – запятнать достойного пастыря всякого рода намеками, наглой ложью и т. п.

Поэтому и необходимо молиться за священников, как мы это делаем во время каждой Божественной литургии, Таинства, Утрени, Вечерни… когда говорим: «об архиепископе нашем…, честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех…», и наедине с самими собой мы должны молиться о нашем иерее, о нашем духовном отце, обо всех священниках.

«об архиепископе нашем (имя рек)…, честнем пресвитерстве (то есть священниках), во Христе диаконстве (диаконах), о всем причте и людех, Господу помолимся».

Фраза: «о всем причте и людех» показывает единство одной Церкви. Церковь – это народ Божий на евхаристическом собрании, на богослужении, вместе с епископом, пресвитерами и диаконами.

И все мы вместе отвечаем: «Господи, помилуй».

Во время богослужения никто из верующих не одинок! Он со всеми вместе! Мы одно, причт и народ, Тело Христово! Поэтому мы молимся один за всех и все за одного, за каждого отдельно и за всех вместе! Все за всех! Нет места в Церкви – и особенно в Божественной литургии – индивидуализму и эгоизму. Мы должны обращать особое внимание на это, потому что нас часто одолевает себялюбие и мы забываем о братьях наших, ставя себя самих, свои нужды и проблемы в центр мира и самой Божественной литургии (!), в результате, конечно, мы лишаемся ее Божественных даров.

Случившееся с пророком Ионой это подтверждает. Он огорчился из-за засохшего растения (оно давало ему тень), ожидая разрушения города Ниневии, и не огорчился из-за исчезновения многочисленного города, которому предстояло сравняться с землей по речению Бога. К сожалению, таковы мы, люди. Иона пожалел растение, не имеющее души, а город, которому предстояло погибнуть, нет! И позже снова огорчился Иона, потому что Бог спас город! Однако, если тот, Иона, пожалел растение, разве Бог не пожалеет созданий Своих, конечно, если они покаялись? Так не будем отчаиваться!

* * *

Следующее прошение великой ектении гласит:

«О ГРАДЕ НАШЕМ, ВСЕХ ГОРОДАХ И СТРАНАХ И О ВЕРОЮ ЖИВУЩИХ В НИХ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»

То, на что следует обратить внимание в этом прошении, это преодоление нашего индивидуализма и себялюбия. В Церкви мы, как «члены Христовы», находим общение, поддержку, помощь. Духовная поддержка и обращение к многострадальному и терзаемому сердцу ближнего с полным пониманием, сочувствием, любовью, искренностью есть освящение. А освящение – это дар Божией Церкви и наше собственное предназначение на земле.

Если мы безразличны и равнодушны ко всем, это непременно проявится после Божественной литургии и, особенно, после Божественного Причащения! … А доброта души, наоборот, побудит нас к искренней помощи ближнему после Божественной литургии, после раздачи антидора. «Брат от брата помогаем, яко град тверд и высок».

Сила Божественной литургии передается и не участвующим в ней. Ибо отогреваются заледеневшие души, успокаиваются взволнованные сердца, передается дух благочестия, убеждаются сомневающиеся, находят отдохновение утомленные, утешаются болящие. Каждый, кто получил благотворящий Божественный дар во время богослужения, передает его дальше. Разве мы не живем, не чувствуем, не существуем во время Божественной литургии? Разве мы холодны как лед? Соответствующим должно быть и поведение наше! А мы, прежде чем только закончится Божественная литургия, уже раздражены и обеспокоены. Мы ждем часа, когда примем антидор. Нет, мы не готовы для такого дара!

Но, если мы «очистимся» от страстей, правильно и достойно приготовимся к Божественному Причащению, тогда все участие наше в богослужение станет небесным священнодействием и освящением внутри нас. Это освящение оказывает благотворное воздействие на тех, кто находится за пределами храма, на все творение, весь мир, всех людей, верующих и неверующих. Святые, праведники, спасают мир своими молитвами, а непокаявшиеся грешники, нечестивцы, богохульники разрушают его.

43. Однажды ко мне подошла девочка, примерно восьми лет, и дерзко сказала:

– Батюшка, я ругаю Богородицу!..

Я слегка опешил, а потом спросил:

– Почему, чадо мое, ты Ее ругаешь?

– По привычке, – отвечала она. Ее сильно ругает мой отец, да и мать иногда, когда я ее донимаю…

Послушайте! Маленькая девочка богохульствует! Что вы скажите? Покарает или не покарает нас Бог?

Ребенок не виноват. Виноваты родители. Мы, старшие, подаем плохой пример. Мы нашей нечестивостью разрушаем мир. Греческие христиане, в большинстве своем, не ходят в Церковь. Не исповедуются. Не причащаются. Они не воздержаны и равнодушны.

Освящение людей начинается в храме и на богослужении, с одновременного участия в других Таинствах, а также с совершения покаяния, молитвы, поста, терпения, великодушия, любви, снисходительности, прощения и совершенствования остальных Божественных добродетелей.

Мы все, причт и народ, должны с болью и слезами на глазах согласиться, что в наш век грехи приумножились и появились новые, которых не было даже во времена Содома и Гоморры, как, например, сатанизм. И в маленьких деревнях люди страшно грешат, не считая того, что происходит здесь, в больших центрах разврата: преступность, наркотики, анархия, содомизм, магия, сатанизм. Все это, конечно, пропагандируется телевидением как образ жизни.

– Почему ты это делаешь? – спрашиваешь ты кого-нибудь.

– Потому что это естественно, – отвечает он.

Но ведь это грех!

– Я этого не знал! Где написано, что это грех?

Зло распространилось до очень большой и опасной степени. И здесь применимо слово Божье, которое гласит: «ибо возмездие за грех – смерть». Кто нас спасет? Только святые своими молитвами.

Переходим к восьмому прошению великой ектении:

«О ГРАДЕ НАШЕМ, ВСЕХ ГОРОДАХ И СТРАНАХ…»

Молитва священника в великой ектении «о граде нашем» – это молитва о Церкви, о каждом храме, который находится в каждом городе, деревне или на острове. Это молитва совершается не только за людей, но и за место. Как каждый человек имеет свое место, так и Церковь имеет свое собственное место, которое есть «всякий город и страна». Где свершается Божественная литургия – там и Церковь.

Любовь Бога всеобщая, всемирная, вселенская. Она охватывает всех людей, все места, все времена и стремится все – да все! – преобразить. Переполненные этой любовью, мы молимся о наших соседях, о нашем церковном приходе, о нашей деревне, нашем острове, о нашем городе, о нашей стране. Мы не можем молиться только о нас самих, поскольку во время Божественной литургии верующие становятся душой всего мира.

Христиане молятся за всех и за все. Они молятся о врагах и о друзьях, – о знакомых и незнакомых, о хороших и о плохих, о тех, кто приносил им вред вчера и приносит вред сегодня, о родителях, о братьях и сестрах, о детях, о родителях мужа и жены, о родственниках, о соседях, обо всех страждущих. Они молятся о тех, кто печален или искушаем, о каждом человеке, голодающим или сытом, о каждом городе, деревне и нуждах их Родины. Они молятся о тех, кто страдает во время войн. Они молятся о детях, которые тысячами умирают от голода, в то время как они сами сыты. Они молятся о вразумлении своих политических деятелей, поскольку столько бед вызвал на их родине «коварный раздор», как сказал наш народный поэт. Они молятся за неразумных детей своих, которые так легко увлекаются в водоворот наркотиков, анархии, сатанизма и гуруизма. Они молятся о согласии супругов, чтобы не сотрясалось основание семьи и не было разводов. Радуются радости других. Сочувствуют в горе, печали, смерти. Сострадают в нужде и несчастье. Плачут и рыдают при впадении братьев в грех. Во время Божественной литургии прощают все и всех. Так мы идем вместе с Церковью от боли к радости и от тлена к вечности.

Церковь молится за всех, но, особенно, за «верой живущих в них», то есть верных православных христиан, которые живут в городе, где есть храм, чтобы Бог хранил:

Вместе с немногими, многих.

Вместе с праведными и на радость праведным и грешников.

Вместе с благочестивыми, просветил и нечестивцев.

Вместе с хорошими, наставил и плохих.

Вместе со святыми спас всех нас и нашу Родину.

«О ГОРОДЕ НАШЕМ…»

Урбанизация создала огромные и непреодолимые пастырские проблемы. Мы живем в больших городах и часто не знаем, что происходит в соседней квартире и какая драма там разыгрывается! Мы стали похожи на то, что нас окружает: бетонные стены! Однако Церковь молится за всех, «О городе нашем…» говорим мы во время Божественной литургии, а христиане безразличны. В наших деревнях церкви пусты, то же самое происходит в городах. Если бы хоть один христианин из каждой семьи ходил в церковь, тогда все храмы нас не вместили бы! Греки пресытились благами, комфортом, массовой культурой и грехом. Изобилие благ и комфорт стали величайшими врагами всего христианства и каждого христианина в его спасении.

Следующее прошение великой ектении:

«О БЛАГОРАСТВОРЕНИИ ВОЗДУХОВ, О ИЗОБИЛИИ ПЛОДОВ ЗЕМНЫХ И ВРЕМЕНЕХ МИРНЫХ, ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ». «ГОСПОДИ ПОМИЛУЙ»

С этими словами мы просим у Господа благословения Его Божественной любви. Чтобы это благословение распространилось в воздухе, на земле, на море, во всем мироздании. Мы просим, чтобы все творение следовало по пути, который ему определил Бог Творец.

Церковь просит и заботится о телесных нуждах человека, о питании и содержании его. Так мы просим Бога во время Божественной литургии дать то, в чем нуждается земля для плодоношения. Хорошая погода, благодатный ветер, солнце и дождь, даже снег, – это дары Бога для «хлеба насущного», о котором мы христиане каждый день просим вместе с «Отче наш», то есть Господней молитвой.

Засуха и продолжительная жара крайне опасны для людей, животных и лесов. Страшные последствия этих стихийных бедствий мы очень часто видим в последнее время. (Существуют специальные молитвы о прекращении засухи, которые читаются во время литий). И эта молитва не только о человеке, но и обо всех, кто живет на земле.

«О БЛАГОРАСТВОРЕНИИ ВОЗДУХОВ… И ВРЕМЕНЕХ МИРНЫХ…»

«Времена мирные» в данном прошении – это не мирная обстановка и устройство жизни, то есть речь не идет о мирных временах, о которых мы говорим «да будет мир». Нет! «Времена мирные» – это подходящие климатические условия для хорошего плодоношения земли. Поэтому не достаточно того, чтобы с неба шел дождь, но необходимо, чтобы он шел, когда надо и сколько надо, чтобы дождь был благотворным.

Плохие «времена» неблагоприятно воздействуют на реки, озера, моря, – и они, в свою очередь, разрушают плодоносные земли, губят животных и людей. Поэтому должно существовать наилучшее взаимодействие между солнцем и землей, между силами природы на нашей планете в целом; взаимодействие, которое гарантирует условия нормальной жизни. Такое гармоничное взаимодействие наша Церковь называет «временами мирными».

Большинство из нас, людей живущих в городах, не понимает, что означает:

– «благорастворении воздухов,

– изобилии плодов земных

– и времена мирные», потому что у нас нет связи с природой, мы не дышим чистым воздухом гор, не пьем свежую воду из скалистых источников, не гуляем по лесу, не наслаждаемся звездными безоблачными ночами, не вдыхаем аромат полевых цветов. Мы не видим солнца, не ходим по траве и боремся за маленький клочок земли, который называем «зелеными легкими».

Каждый день мы волнуемся из-за загрязнения окружающей среды, из-за шума, который терзает наши нервы, из-за экологических катастроф, из-за всего того, что вызывает удушье, болезни сердца, рак, гипертонию… Обо всем этом молится Церковь, молится священник – даже если он грешен – «о благоприятной…»

44. В Пирее много лет назад был лишен сана один церковнослужитель, который после отстранения продолжал работать учителем уже как мирянин. Он, конечно, искал перевода, пришел в епархию и надолго там задержался.

Однажды во время праздников он пришел в Пирей, чтобы повидать своих близких. Когда он проходил мимо соседского дома, одна женщина узнала его и сказала другой:

– Ты знаешь, что его лишили сана? Был священником, а его «обрили».

Та несчастная, как только это услышала, подняла обе руки и сделала оскорбительный жест в сторону бывшего священника.

Не прошло и года, как женщина, оскорбившая священника, умерла и ее похоронили на кладбище Воскресения.

Спустя еще три года ее тело эксгумировали. Все оно истлело, кроме рук, которые были целы и невредимы, словно не прошло этих трех лет. Черные и толстые руки, ужасные на вид, с большими ногтями!

Позвали местного священника, он прочитал Трисвятое и просительную молитву, один, два, три раза… ничего не произошло! Тогда известили митрополита Хризостома. Он тут же прибыл, облаченный в епитрахиль и омофорий, прочитал архиерейскую просительную молитву… ничего! Подождали: вдруг что-нибудь произойдет, но ничего не случилось!

Среди родственников и знакомых, которые присутствовали при эксгумации, была и та женщина, которая показала умершей лишенного сана священника. Она была ее соседкой и дальней родственницей. «Что же она сделала своими руками, что они не истлели?» – подумалось ей. И тут она вспомнила тот случай, поняв, что в нем все и дело, она рассказала, что произошло.

Митрополит тут же попросил найти того лишенного сана священника. Поскольку было время школьных каникул, бывший священник оказался в Пирее.

Вечером они пришли вместе с митрополитом на кладбище и в присутствии священника и могильщиков митрополит сказал лишенному сана:

– Смотри, чадо мое, Благодать Священства не исчезла! Поскольку Священство связано и соединено с твоей сущностью и твоей душой! Прости ее, скажи: «освобождена и прощена», коснись своими руками ее рук, и произойдет чудо.

Когда лишенный сана священник сказал: «освобождена и прощена» и подошел коснуться ее рук, они истлели!

Каждый служитель Божий – это уголь. Если он освящен, он пылает и обжигает. Если нет, кто бы он ни был, это снова уголь (погасший), и вы непременно испачкаетесь. Кто взял уголь и не испачкался? Кто взял уголь и не сгорел?

* * *

Со страхом и трепетом мы должны осознавать, что во время Божественной литургии священник есть «на месте и как образом Христа». Он находится перед страшной Голгофой и совершает, пусть даже недостойно, бескровное Священнодействие. И молится, как мы видим в следующем прошении:

«О ПЛАВАЮЩИХ, ПУТЕШЕСТВУЮЩИХ, НЕДУГУЮЩИХ, СТРАЖДУЩИХ, ПЛЕНЕННЫХ И О СПАСЕНИИ ИХ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»

Церковь в равной степени дорожит всеми верующими. В каждой Божественной литургии она касается всех обстоятельств жизни христиан. Мы должны, особенно во время Божественной Евхаристии, молиться о всех верующих: о тех, кто путешествует по морю, по суше, по воздуху, о больных, о немощных и уставших, и еще о пленных…

К этому нас призывает Церковь, и мы отвечаем:

«Господи, помилуй».

Существуют два толкования этого прошения.

Первое толкование говорит о том, что это прошение относится к заступничеству Бога Отца – которого мы молим нашими прошениями – за всех тех, кто далеко от нас: или они путешествуют, или они больны и лежат в какой-нибудь больнице, или находятся в плену и пропали без вести. Мы молимся, чтобы их труды и страдания стали дорогой в благословенное Царство Его, конечно, через заступничество святого Бога.

Второе толкование говорит о том, что эта просьба относится к тем категориям верных христиан, которые против своего желания не присутствуют на Божественной литургии: это «плавающие, путешествующие, больные, немощные, калеки, плененные». Речь идет о тех, кто не может и не имеет удовольствия быть с нами на Божественной литургии. Хотят, но не могут. Это те, о которых говорит в одной молитве Божественной литургии Василий Великий «ради благословенных вин оставльшихся». («Оставльшиеся» значит отсутствующие.) «Благословенные вины» – это извиняющие обстоятельства человеческой жизни, которые упоминаются в прошении, то есть путешествие, болезнь, плен.

И когда мы совершаем внеочередную Божественную литургию, поскольку нас просят об этом некоторые христиане по разным поводам, напр.: помолиться о здоровье, выздоровлении, свадьбе, упокоении…, эта внеочередная Божественная литургия в то же время совершается и для всех христиан. Ее неоценимую помощь принимают все: живые и мертвые. Она есть всеобщая земная милость и «польза» для всех почивших во Христе.

Божественная литургия касается всего: это личное дело каждого из нас и дело всех. Поэтому мы молимся за всех, чтобы их сохранил Бог, чтобы их защитил, просветил и спас.

Когда мы говорим: «и о спасении их Господу помолимся», мы не только молим о том, чтобы те, кто путешествуют на самолете или корабле, или в своем автомобиле, вернулись целыми и здоровыми в свои дома, больные и немощные выздоровели, а плененные стали свободными, мы заботимся о том, чтобы все они спаслись подобно нам, участвующим в Божественной литургии и причащающимся!

Однако что происходит со всеми остальными христианами, которые отсутствуют без уважительной причины на богослужении, на Господней Трапезе? Мы имеем в виду тех, кто считают себя хорошими христианами, но ходят в церковь формально, три-четыре раза в год. Тех, кто ходят в храм только, когда их позовут на Таинство Венчания или Крещения, или Поминальную службу. Тех, кто каждое воскресенье рано утром едут в горы или на море, не посетив Церковь. И, наконец, тех, кто говорит, что «я верю в Бога и люблю весь мир», которые берегут свою веру только для своих похорон.

Все они не являются «ради благословенных вин оставльшимся». Они не хотят и поэтому не бывают в воскресенье на Божественной литургии. Не хотят вкусить вечной жизни! Не хотят «живой воды», этой чистейшей воды небес, которая напоит их сердца и сделает их живыми и праведными, чтобы они не иссохли и впредь не испытывали жажды, жажды греха и пороков этого мира!

Вера живет только в Церкви и ее Таинствах. Только в Господней Трапезе, потому что в Общей Святой Чаше всецело присутствует Бог. Каждый верующий, чтобы быть настоящим христианином, должен ходить в Церковь каждое воскресенье и каждый великий праздник (за исключением «благословенных вин оставльшихся»).

* * *

Несмотря на то, что следующая история не связана непосредственно с содержанием той части Божественной литургии, которую мы разбираем, я привожу ее, потому что она живая и правдивая. Литургический опыт и связанные с ним случаи из жизни некоторых наших церковнослужителей вызывают интерес у читателей, и польза от них очень велика.

45. Один приходской священник из небольшого городка на Халкидиках, мне рассказал следующий случай, который с ним произошел во время великого входа в присутствии многих верующих.

Была суббота, канун Рождества. Когда он встал в царских вратах, чтобы сказать «и во веки веков» и войти в алтарь, не прочитав поминовений, около десяти христиан, мужчин и женщин, подбежали к нему и схватили за стихарь, который касался пола. Ничего не сказав, он вошел в алтарь и продолжил Божественную литургию. Прочитав «молитвами» и раздав антидор, он потребовал объяснений.

Прихожане сказали, что бросились к нему, потому что решили, что из кадила, которое держал пономарь, выпали на ковер царских врат горящие угли и подожгли его, а они хотели их погасить.

– Вы видели что-нибудь (необычное)? – спросил их священник.

– Нет, кроме дыма мы ничего не видели. Что же случилось?

Священник не ответил. Однако когда он сам подходил к царским вратам, говоря: «всех нас да помянет Господь Бог в Царствии Своем…» и, повернувшись, «всегда, ныне и присно…», он увидел, как из-под основания царских врат, прежде чем он достиг его, поднимаются наверх густые клубы белого дыма.

Это увидели христиане и подумали, что горит ковер из-за углей, выпавших из кадила пономаря. Белые клубы дыма поднимались перед царскими вратами. Что же это было?

46. Нечто подобное случилось и с другим иереем на Святой Горе. Он увидел, как выходили из того же самого места, то есть из основания царских врат – и снова во время великого входа – белые клубы дыма, которые наполнили весь храм удивительным благоуханием. Он был похож на бело-голубой туман, который заполнил весь храм. Все почувствовали этот аромат и вдыхали его с наслаждением, пока «туман» не исчез.

* * *

И переходим к следующему прошению:

«О ИЗБАВИТИСЯ НАМ ОТ ВСЯКИЯ СКОРБИ, ГНЕВА, ОПАСНОСТИ И НУЖДЫ, ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ».

В Церкви пребывают отдельные лица, а не отдельные члены. «Ибо никто из нас не живет для себя», – пишет апостол Павел, что означает, что никто не живет один и для самого себя. Церковь есть общество верующих в Господа Иисуса Христа.

Это истинное «общество» существует благодаря каждому из нас в отдельности: о чем-то позабочусь я, о чем-то – ты, о чем-то – кто-то другой. Эта наша забота, доброта, понимание являются плодами Божественного Причастия и переходят на ближнего во время Божественной литургии и сразу после нее.

По окончании каждой Божественной литургии, я как пастырь и Духовный отец хочу, чтобы все мы стали ОДНОЙ семьей во Христе. То есть чтобы:

Церковь стала матерью,

Священник – отцом

и все верующие – детьми.

Этот образ тройного единства подобен трём Лицам Пресвятой Троицы, чья любовь соединяет Их в единое Существо. Все мы вместе с Христом во время Божественной литургии – члены одного тела, мы не чужие друг другу.

Где Божественная литургия, там причт и народ вместе с огнем Божества, который растапливает и изгоняет всякую скорбь из нашей жизни.

Последние слова нашего Христа после Тайной Вечери Великого Четверга были обращены к Его ученикам: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». Вы скорбите? В этом мире скорбь неизбежна, но имейте мужество. Почему? Потому что я победил мир! Скорбь, боль, опасность и нужда неразрывно связаны с человеческой жизнью в этом мире. Они часть нашей жизни. Христос не сказал, что победил скорби и печали, но он победил мир. Опасности, скорби, печали и житейские хлопоты (когда он говорит «от (всякой) нужды», он подразумевает житейские хлопоты и печали… и жизненные трудности в целом) остаются. И остается искушение, с которым мы часто боремся. Искушение! Искушение зла, мира, дьявола, нас самих.

Всю свою жизнь верный христианин борется с искушением, как всю ночь боролся Иаков с Ангелом Божиим. Вся наша ценность и достоинство, как верных и истинных детей Триединого Бога, заключается в этой борьбе, до тех пор пока мы не станем лучше, чтобы получить «почесть вышнего звания», как говорит Божественный Павел.

К скорби, опасности и нужде мы должны добавить и праведный гнев Божий.

«О ИЗБАВИТИСЯ НАМ ОТ ВСЯКИЯ СКОРБИ, ГНЕВА…»

То, что нам кажется справедливым наказанием, на самом деле есть Божественное исцеление, Божественное утешение. Лекарство, которое спасает. Скорби, искушения, опасности и гнев Божий есть лекарство, которое излечивает болезнь греха и дает нам снова здоровье добродетелей. Это наставления в Божией любви. Но вместе с испытаниями дается нам каждый раз соответствующая сила, чтобы мы могли их выдержать.

Искушение, с которым сталкивается человек, бывает двух видов: одно доставляет радость, а другое приносит боль, согласно святому Максиму Исповеднику. («Искушение бывает двоякое: как приносящее удовольствие, так и приносящее страдание».) Первое происходит по желанию человека и рождает страдания и беды. Второе – без желания верного христианина, поэтому оно спасает и очищает душу.

Каждое сильное искушение, каждое серьезное испытание и скорбь – это очень важный момент в жизни верных христиан. Поэтому требуется сильная вера и безграничное доверие Пресвятому Богу, чтобы каждый мог выдержать серьезные искушения жизни. Самый живой пример этому в Священном Писании – это Авраам. Его стойкость, как говорят нам отцы, превосходила стойкость любого святого и любого мученика. Страшное дело! Авраам услышал голос с неба: «Возьми единственного своего сына и принеси его в жертву на горе!» Подумайте и о Сарре! Она родила его в восемьдесят лет, и ей было дано обещание, что от ее сына размножатся потомки, как небесные звезды. А теперь Господь говорит им: «возьми его, я хочу, чтобы ты принес мне его в жертву на горе Мориа»! Итак, Авраам взял своего единственного сына, взвалил его и дрова (символ Креста) на спину и поднялся на гору, чтобы принести его в жертву, повинуясь голосу Бога. Этот поступок выходит за пределы понимания! Его стойкость, плод непоколебимой веры в Бога, превзошла стойкость праведного Иова.

Все святые подвергались испытаниям в пекле скорбей и искушений. Поэтому и мы, нынешние простые христиане, должны подвергнуться испытаниям. ДОЛЖНЫ! Мы зазнались! Наше богохульство, наше непослушание, наше неверие, наши сомнения, наши грехи, наша злоба не имеют границ!

Итак, скорбь, опасность и нужда – это искушение и испытание для каждого верующего. Об этом свидетельствует и ниже приведенный случай, который произошел со святым Николаем Планасом:

47. Однажды на утреней он ждал, когда женщины, которые знали, что он будет служить – а он служил каждый день – принесут ему просфору. Однако утреня прошла, а просфора так не появилась.

Столько лет он каждый день совершал Божественную литургию, а сегодня вынужден прервать ее? То есть не служить один день? Это было для него немыслимо, он был настолько опечален, что заплакал как младенец.

Прошло какое-то время, и, радостный, он вышел к народу, держа в руках маленькую просфору, с такой маленькой печатью, какая только требуется для совершения Божественной литургии.

– Смотрите, – сказал он, – что мне послал добрый Бог на святой престол: свежую, благоухающую просфору! Поэтому мы продолжим и сегодня творить Божественную литургию…

Затем совершилось Преложение… и закончилась Божественная литургия со многими слезами и великим сокрушением, не проходящим в течение нескольких часов. Кто знает, что за литургия и что за Божественное Причащение были в тот день!

Но верный христианин, истинное и послушное чадо Божие, никогда не вводит самого себя в искушение и, таким образом, не вызывает гнев Божий. Следовательно, гнев Божий приходит «на сынов противления», на тех, кто сами вызывают искушения беспорядком своей жизни.

Каждое наше дело в подтверждение того, что это истинное дело стойкого в перенесении скорбей христианина, должно принять на себя печать Божественной литургии. Милосердие, стойкость, умеренность, вера, внимание к чувствам других, воздержанность в словах, искупление через покаяние, чистота, любовь, честность, доброта, мир, смирение, кротость, великодушие, негневливость… и вообще все добродетели как плоды Святого Духа совершенствуются во время Божественной литургии и, особенно, при нашем участии в Божественном Причащении.

48. Накануне Рождества 1992 года одна женщина мне передала копию рукописи завещания своей матери, безграмотно и неразборчиво написанного, однако с богатым духовным содержанием. У ее матери было четыре дочери и один сын. Все пятеро ее детей были женаты, и у нее было пятнадцать внуков. Приведу вам отрывки из этого завещания: «Дорогие мои дети (и называет одного за другим своих детей – дочерей и сына – зятьев, невестку и всех внуков, двадцать пять имен). Я вас целую и прощаюсь с вами. Это письмо вы откроете и прочтете после моей смерти…

Первая ваша обязанность: как только вы встанете рано-рано, первым делом умойтесь, зажгите лампаду и окадите весь дом. После совершите молитву, как я вас научила из Псалтыри. То же пусть сделают – если хотят – и ваши мужья, и моя невестка, и все внуки. И потом идите на работу. Только тогда вас защитит и благословит Бог, и работу, и вашу семью.

Каждое воскресенье и каждый большой праздник вы – в Церкви.

Каждый вечер, маленькие и большие, перед сном читайте повечерие, акафисты, Новый Завет, Псалтырь и «Грешников спасение».

Не забывайте и о постах: соблюдайте их все, как я вас учила с шести лет и после.

Если вы все это будете соблюдать, дорогие мои дети и внуки, то это будет, как если бы вы ставили мне каждый день свечку. Это будет для меня наилучшим каждодневным поминанием. Так вы меня помяните в ваших молитвах…

… Соблюдайте религиозные обычаи нашей Родины, отриньте земные блага и примите небесные, потому что все (земные блага) преходящи и тщетны.

Ваши благие дела и тайные подаяния останутся в вечности. Все остальные, как сон, растают. С собой вы не возьмете ничего: ни богатства, ни роскошь, ни славу, ни дома. Только ваши благие дела и терпение.

Молитесь и любите друг друга, своих домашних, родственников, соседей и весь мир.

Как можете, творите благие дела и не уклоняйтесь от посещения Церкви.

А тех, кто желают вам зла, простите.

Это останется с вами здесь, на земле, и на небе. Сколько бы лет вы не прожили, все будет как вчера. Поэтому творите дела благие и тайные.

Несправедливость и ложь ни против кого не применяйте, ни даже против врага.

Церковь и доброго духовника не оставляйте.

Все это читайте все вместе и перед вашими детьми, каждый раз, в день моей смерти после Трисвятого. Это будет моим поминанием.

Я оставляю вам свою молитву, вас целую, с вами прощаюсь и до встречи в Раю.

Ваша мама и бабушка».

Такие советы дала девяностолетняя бабушка своим детям, зятьям, своей невестке и внукам. Из этого завещания мы видим, что она хотела сохранить единство православной веры, особенно через богослужение. Все ее советы направлены на спасение души и соблюдение евангельских заповедей. Традиции, посещение церкви, духовник, пост, семья, вера, нравственные нормы и обычаи – все вместе направлено на единение веры и семьи с Церковью.

* * *

После такого трогательного и поучительного рассказа мы продолжаем разбор Божественной литургии рассмотрением последнего прошения великой ектении:

«ЗАЩИТИ, СПАСИ, ПОМИЛУЙ И СОХРАНИ НАС, БОЖЕ, ТВОЕЮ БЛАГОДАТЬЮ».

Это прошение повторяется очень часто вместе с последующим «Пресвятую, Пречистую…» в каждой малой и великой ектении и почти во всех Таинствах.

То, новое, что принес Христос в мир, – это Божественная Благодать. Евангельское послание и Таинство Церкви являются Божественной Благодатью. Царство Благодати есть Царство Небесное. «Истина» Евангелия – это «Благодать» спасения, а «Благодать» спасения – это «истина» Евангелия.

«Благодать» – это любовь Бога. Хотя человек виноват, грешен, недостоин любви и благосклонности Бога, однако таково милосердие и доброта Его, что он ее дарит, дарует, даже если человек ее не просит! Он ее дает! Поэтому Божественная Благодать – это:

не плата за дело, которое мы совершаем,

не вознаграждение за какие-то добрые поступки,

не награда за труды и жертвы человека в жизненной борьбе.

И, конечно, это не плата за человеческие жертвы.

Благодать – это дарование, подарок, дар!

Таким образом, наше спасение не итог каких-то добрых дел или совершенствования добродетелей, но результат Крестной Жертвы и Воскресения Иисуса Христа. «Ибо делами закона не оправдается никакая плоть», но «Благодатью вы спасены». Это, конечно, не означает, что человек не должен соблюдать заповеди. Он соблюдает заповеди, но не для того, чтобы они спасли его, а из-за любви! Только из-за любви, как самый хороший, послушный ребенок, который любит и слушается своего отца или мать.

Спасение – это снова стать человеку чадом Божиим. Снова найти свое место в Раю, место, которое он потерял с грехопадением Первородителей. Избавиться от тяжести вины и греха, которая сдавливает его душу. Испытать радость освобождения от вечной смерти. Спасение, в двух словах, – это «отпущение грехов и вечная жизнь». Это иметь Благодать Божию и стать богом по Благодати. Но не одному, не исключая Бога из своей жизни, чтобы занять самому Его место, обоживая самого себя!!! Потому что мы так делаем: обоживаем самих себя. Мы обоживаем себя своим эгоизмом, высокомерием, тщеславием и независимостью.

Эту истину Благодати и спасения мы или переживаем, или нет. Если мы ее переживаем, тогда мы многое понимаем и претерпеваем удивительные изменения, которые укрепляют в нас нашу веру. Если нет, мы – пленники страстей.

* * *

И мы переходим к следующему прошению:

«ПРЕСВЯТУЮ, ПРЕЧИСТУЮ, ПРЕБЛАГОСЛОВЕННУЮ, СЛАВНУЮ ВЛАДЫЧИЦУ НАШУ БОГОРОДИЦУ И ПРИСНОДЕВУ МАРИЮ СО ВСЕМИ СВЯТЫМИ ПОМЯНУВ, САМИ СЕБЯ И ДРУГ ДРУГА, И ВСЮ ЖИЗНЬ НАШУ ХРИСТУ БОГУ ПРЕДАДИМ»

Перед нами с этим возношением священника «Пресвятую, пречистую…», (все мы совершаем Крестное знамение, когда упоминается имя Пресвятой) открывается удивительный и светлый мир православного служения, отличительная черта которого есть почитание святых Божиих и, в первую очередь, конечно, Пресвятой Богородицы, которая есть «Святая Святых большая». Место Девы Марии, Пресвятой, в нашей вере и имя «Богородица» есть основа Православия, потому что все догматы, некоторым образом, обобщаются в этом слове.

Слово «Богородица» объясняет две вещи:

Во-первых, что значит Пресвятая, и, во-вторых, что значит Христос.

Христос – это Бог и человек, совершенный Бог и совершенный человек, Богочеловек Иисус Христос. Его родила Дева Мария с Его двойной природой: не только как человека, но и как Бога; поэтому и стала Богородицей, как постановил IV Вселенский Собор: «Мы исповедуем Святую Деву Богородицею в собственном и истинном смысле… Мы говорим, что Бог родился от Нее».

Богородица вводит нас в Таинство Божественного воплощения Христа, свершенное для нашего спасения! Мы, православные христиане, принимаем и соглашаемся с определением «Богородица», однако мы не обожествляем Пресвятую Деву. Пресвятую Деву мы почитаем больше всех святых и всех Ангелов. Но когда наша Церковь, прославляя Ее, говорит: «вторичествующая Троицы приявшая Богородица», это не значит, что мы поклоняемся Ей, как Триединому Богу или как воплотившемуся Слову, Иисусу Христу, Сыну Ее и нашему Богу. Поклонение, которое мы воздаем ей, почетное, благочестивое, не связанное с обожанием. У нас нет папистского еретического учения о мариолатрии. Пресвятая – Мать Господа, Богоматерь, которая имеет с Ним физическую связь матери. Эту физическую связь мы принимаем вместе с духовной. Богородица обладает наибольшим почетом, который только может принять создание на небе или на земле. Она «Херувимов светлейши и Серафимов честнейши сущая». К ней мы прибегаем как к Матери и Посреднице, Путеводительнице и Скоропослушнице. К той, что всегда для всех и для вся является заступницей перед Своим Сыном и нашим Богом. О силе заступничества нашей Пресвятой, подкрепленной горячей молитвой и истинной верой, свидетельствует следующая история:

49. Когда-то, около 1900, жил на Святой Горе один прославленный духовник, отец Яннис. Он был старцем в келье «Достойно есть», где, согласно преданию, Архангел Гавриил, приняв образ монаха, передал Богородичный гимн «Достойно есть».

Итак, отец Яннис рассказывал, что как-то пришел исповедоваться к нему один юноша, который работал в скиту святого Андрея, прозванным Серай, и рассказал ему, помимо всего прочего, следующее:

Когда он был маленьким, он умер! Его мать тут же побежала в церковь, которая находилась в окрестностях Серрона.

Вскоре пришли соседки, переодели мальчика и подготовили его к погребению.

Мать все это время, на протяжении двух, трех, пяти часов, была в местном храме и горячо молилась Пресвятой Богородице. Затем она вернулась в свой дом и всех выгнала.

Удивились люди… Его мать была вдовой, а он ее единственным сыном, поэтому все обеспокоились, как бы она не потеряла рассудок от горя.

Когда все вышли, она переоделась, подошла к своему мертвому ребенку, легла рядом и сказала:

– Вставай, дитя мое, ты – маленький. Я займу твое место. Это наказ Пресвятой. Когда ты вырастишь, то пойдешь Ей служить в Ее Сад, на Святую Гору.

Ребенок воскрес, а мать умерла! Когда ему исполнилось примерно двадцать лет, он пришел на Святую Гору и стал трудником. Однако когда он исповедовался отцу Яннису и рассказал ему, что произошло в его жизни, что видела и что слышала душа его, пока его тело оставалось мертвым и о нем заботились местные женщины, тогда старец направил его в далекую синодию в Катунаках; и там, став монахом, он свято упокоился спустя несколько лет.

После смерти юноши отец Яннис рассказал об этом случае воскресения из мертвых, однако ни слова не сказал о том, что тот увидел.

Если молитва этой многострадальной верующей матери к Пресвятой Богородице имела такие удивительные последствия, то что могут сделать наши молитвы и прошения во время богослужения, когда они исходят «от всей души и от всего сердца»!

Достойны восхищения слова святого Григория Паламы о нашей Пресвятой Богородице:

«Никто не придет к Богу, если только не благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы перед рожденным от нее Спасителем и Господом нашим Иисусом Христом.

И никакой дар не дается ни Ангелам, ни верным христианам, если только не через посредничество Богородицы, Богоматери.

Дева Мария и Богородица есть хранилище и обладательница богатства Божества, к Которой стремятся и на Которую надеются все вышние Небесные Силы Херувимов и Серафимов, Ангелов и Архангелов.

И чем больше пылают Божественной любовью к Ней, тем сильнее любят и желают данных посредством Богородицы духовных дарований и благ.

Подобным образом все мы, благочестивые христиане, мужья и жены, маленькие и большие, женатые и неженатые, через Деву Марию и Богоматерь получаем Божественное просвещение и силу от Бога, в соответствии с мерой любви и благочестия, которую мы испытываем к Ней.

Она – предмет предречений пророческих,

начальница апостолов,

утверждение мучеников,

Основание учителей.

Она – земнородных слава,

Небесных радование

И всей твари похвала.

Она – начало, источник и корень неизреченных благ, Она – глава и совершение всякой святыни.

И только воспоминание о Пресвятой Богородице, – говорит святой, – освящает верного христианина»

Поэтому мы все, дети ее, на каждой литургии

Ее прославляем,

Ее благодарим,

Ее горячо умоляем о защите и заступничестве.

50. Много лет назад одного святого священника, незадолго до его смерти, спросил другой священник:

– Почему, отче, ты так замешкался со «временем» перед иконой Пресвятой?

Честный иерей ответил:

– Когда я был рукоположен в священники, Пресвятая Богородица была Той, которая заставила меня перед алтарем преклонить колени, и таким образом я принял из рук епископа дар Священства. – И заплакал. Через некоторое время лицо священника просияло, и он продолжил:

С тех пор я не «брал время», если не приходила сначала Пресвятая Богородица меня благословить. Я никогда не служил без Ее присутствия. И теперь я жду, когда Она придет, чтобы меня принять. Она мне это обещала.

Спустя какое-то время, когда он произнес Ее имя и перекрестился, его лицо засияло и «преклонив главу, (он) предал дух». Пресвятая Богородица приняла его и взяла на небеса.

Этот случай не исключителен, подобное случалось не раз. И святой старец Иосиф Исихаст получил за сорок дней обещание от Пресвятой, что в день праздника Успения Богородицы она заберет его на небеса! Так и вышло.

После такого поразительного рассказа об этом святом священнике, я скажу: увы всем сегодняшним церковнослужителям, епископам, пресвитерам и диаконам, и тысяча раз увы мне, грешному и недостойному, после того как столько услышано и рассказано о таких достойных священнослужителях. Поэтому я вас прошу горячо молиться Пресвятой Богородице обо мне…

«ПРЕСВЯТУЮ, ПРЕЧИСТУЮ…

СО ВСЕМИ СВЯТЫМИ ПОМЯНУВ…»

Мучеников за веру, преподобных, праведников – и вообще всех святых мы любим и почитаем в «гимнах и песнех духовных», на праздниках и торжествах, как они этого заслуживают, за свою непревзойденную любовь к Спасителю Христу. Как было бы хорошо, если бы и мы стали «подражателями святым». Только так мы сможем стать их соучениками и, несомненно, «сонаследниками» Христа. Самое сладкое утешение, которое дает нам Церковь, – это то, что она навечно нас соединяет посредством крестной Любви со всеми служителями веры, со всеми святыми.

Святые – это «живые иконы» добродетели и святости. Почитая святых, мы не ставим их на место Христа, но на место старцев и пресвитеров Апокалипсиса, которые преклонялись закланному Агнцу и просили за нас, борющихся здесь, на земле. Когда святые молятся за нас, они падают в ноги Господа на небесах и просят у Иисуса Христа даровать нам спасение. Святые просят у Христа о нашем спасении и в этом смысле они выступают посредниками за нас. Единственный, кто спасает, – это Спаситель Христос; святые только просят в своих молитвах о нашем спасении, которое не могут нам дать сами. Они нам помогают, нас поддерживают, заботятся о нашем просвещении, но нас не спасают. Господь спасает. Поэтому и мы не поклоняемся ни святым, ни Ангелам, ни даже нашей Пресвятой. Когда мы крестимся и каемся перед их иконами, это называется «почитательным поклонением». Однако поклонение воплотившемуся Христу, Триединому Богу, это совершенное поклонение и оно называется «боголепным поклонением». «Почитать» – это одно, а «поклонятся» – другое.

Мы почитаем святых как друзей и служителей Божиих, и, когда мы просим их нам помочь в наших нуждах и быть нашими посредниками, мы снова славим Бога. Почему? Потому что они в свою очередь передают наши собственные молитвы и прошения вместе со своими славословиями Пресвятому Триединому Богу, и таким образом слава Его увеличивается и приумножается.

Святых отвергают все еретики, протестанты и, прежде всего, хилиасты. Наша Святая Церковь через Священное Писание и Священное Предание учит нас всему тому, что связано со святыми, что для нас, православных христиан, является обязательным условием веры.

Я верю, что все вы поклонялись святым мощам и все вы чувствовали некоторым образом их благотворное влияние, вдыхая их благоухание и прикасаясь губами, ощущая радость, умиротворение, теплоту телесную и сердечную, сокрушение, слезы покаяния, освобождение от искушений, и даже переживая чудо.

«САМИ СЕБЯ И ДРУГ ДРУГА, И ВСЮ ЖИЗНЬ НАШУ ХРИСТУ БОГУ ПРЕДАДИМ».

И самих себя, и всех остальных мы должны целиком и полностью предать Богу. Однако, когда мы говорим «и остальных», мы не подразумеваем наших друзей и детей. Мы имеем в виду всех остальных, которые находятся в храме. Храм, полный истинно верующих горячих сердец, часто становится единым центром стремления к воцерковлению, покаянию, учению, усердию в добродетелях, к войне со страстями, молитве, посту и всему этому вместе.

Все мы – одна душа, одно сердце, одна Вера, одна Церковь, то есть во время богослужения в храме мы должны поддерживать и искать покоя и отдохновения друг в друге, согласно призыву апостола Павла «к утверждению» и «утешиться».

Мы приняли Христа, передадим Христа и Христа получим. Мы, которые не причащались, приблизимся к тому, кто причастился, чтобы он нам передал Христа через дыхание и рукопожатие. Служащий священник кладет на нашу голову свою руку. Зачем он это делает? Это просто: то, что он принял как служитель Божий, он хочет передать нам, а именно Божественную Благодать.

На этот призыв народ отвечает через певчих:

«ТЕБЕ, ГОСПОДИ».

«Тебе, Господи. Да, Господи, Тебе оставляем самих себя, и в руки Твои вверяем всю нашу жизнь, и нашу собственную, и остальных».

В храме мы никогда не молимся одни, но вместе с народом Божиим и со всеми святыми и небесными Ангельскими Силами. Весь небесный мир, вся Торжествующая Церковь присутствует, вся Воинствующая. Собравшись вместе со святыми в храме, мы совершаем Божественную литургию во Имя Иисуса Христа. В храме мы не безликая толпа, не народная масса (в которую превращаются политические группировки), мы общество людей, в котором каждый из нас имеет свое маленькое имя, свою идентичность, свою индивидуальность, свою свободу. Мы общество людей, мы молимся сами за себя и друг за друга.

И так как это нелегко – предать самих себя Богу и довериться его Милости, мы просим нам помочь Пресвятую Матерь Его и всех святых: «… Пресвятую, пречистую, преблагословенную…. Богородицу со всеми святыми помянув…».

Мы не ищем только Божиих благ, но с заступничеством Пресвятой Богородицы и святых мы посвящаем себя Пресвятому Триединому Богу.

* * *

Я повторю, что литургических опытов, о которых я слышал, такое множество, что я был вынужден объединить их по нескольку штук в некоторых главах моей книги. Все они истинно свидетельствуют о недосягаемом величии Таинства Божественной Евхаристии.

51. Как-то раз одна юная христианка исповедовалась, но обстоятельства были таковы, что ее не допустили к Святому Причастию. Она обиделась и запротестовала. Будучи родственницей епископа, она подошла к нему и пожаловалась.

Епископ сказал ей: «Приходи в воскресенье в этот храм, когда я буду служить, и я тебя причащу».

Итак, девушка пришла, когда она приблизилась к Святой Чаше, ее вырвало черной жидкостью. Естественно, она не причастилась, потому что ее мучили спазмы в животе, и она стала ждать следующего воскресенья.

Она выдержала пост и пришла снова. Когда она приблизилась к Святой Чаше, ее рот не открывался! Совершенно. Одна, две, три попытки…, никакого результата! Она начала мычать, «таращить глаза»… и ей пришлось отойти.

Тут она вспомнила о духовнике и подошла к нему.

Духовник сказал ей: «Ты причастишься тогда, когда я тебе укажу: ни днем раньше… и ты узришь Божественную Благодать».

Она подождала, причастилась тогда, когда ей сказал духовник, и снова обрела мир и покой.

Похожий случай произошел и с отцом Иаковом Цаликисом.

52. Однажды, как рассказывал мне Иаков Цаликис в присутствии жены и отца Луки Филофеита, в монастырь святого Давида пришел один христианин, известный журналист, чтобы причаститься, однако без надлежащей подготовки к святой исповеди и покаяния.

– Когда я протянул ему святую лжицу, – сказал нам отец Иаков, – я увидел, что он был совсем черный, несомненно, из-за своего внутреннего беспорядка. Он не подготовился: не смыл с себя свою духовную нечистоту – эта нечистота часто проступает на нашем лице – конечно, не стоит сюда примешивать магию.

– В то же время, – сказал он, – я увидел, что как только святая лжица коснулась его рта, сверкнула молния: золотой сияние подобно молнии вышло из нее, то есть из Тела и Крови Господней, прошло у меня над головой и исчезло, погасло позади святого престола.

Ушла Божественная Благодать, Святой Дух. А когда Он уходит, тогда Божественное Причастие превращается в нашей душе в «суд» и «осуждение», в уголь, который сжигает сердце, а не в свет, который светит, не в силу, которая укрепляет человека и – более того – не в дарование, которое облекает душу небесными Божественными дарами!

Будте осторожны! С Божественной литургией и богослужением мы не шутим…

В конце великой ектении священник говорит:

«ЯКО ПОДАБАЕТ ТЕБЕ ВСЯКАЯ СЛАВА, ЧЕСТЬ И ПОКЛОНЕНИЕ. ОТЦУ; СЫНУ И СВЯТОМУ ДУХУ; НЫНЕ, ПРИСНО, И ВО ВЕКИ ВЕКОВ».

Все прошения и молитвы Божественной литургии заканчиваются благодарственным возношением Святой Троице, например:

«Яко Твоя держава и Твое есть Царство, и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков».

«Яко благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков».

«Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу воссылаем Отцу и Сыну и святому Духу, ныне и присно и во века веков».

«Яко да под державою Твоею всегда храними и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и святому Духу, ныне и присно и во веки веков».

«Щедротами Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков».

«Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу воссылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков».

Триединство Бога, как мы видим, упоминается во время Божественной литургии не один, но много раз: прежде всего, когда певчие поют каноны, они часто говорят: «Слава Отцу и Сыну и святому Духу». Догмат о Пресвятой Троице – самый важный догмат нашей веры. Отец, Сын и Святой Дух есть наш Триединый Бог, Бог христиан.

Таинство Святой Троицы было неизвестно людям Ветхого Завета. Только в некоторых местах Святая Троица озарила его лучами, исходящими от трисветлого Божества, и таким образом осветились немного сердца людей. Однако то, что было скрыто и непонятно для всего древнего мира, даже для Иудеев, открылось и засияло, когда в мир пришел Христос.

Тем, кто сомневается и не верит в догмат о Пресвятой Троице, мы приведем в пример блаженного Августина:

53. Блаженный Августин, устав от раздумий связанных с догматом о Пресвятой Троице, особенно с единосущностью Божества Отца, Сына и Святого Духа, прогуливался по берегу моря.

Там он встретил маленького мальчика, который выкопал ямку в песке и с помощью ведерка черпал воду из моря и выливал в ямку. Мальчик уходил и снова возвращался, ходил туда-сюда…

Понаблюдав за ним какое-то время, Блаженный Августин подошел к мальчику и спросил:

– Что ты делаешь, чадо мое?

– Вот, пытаюсь перелить море в яму.

– Хорошо, чадо мое, – говорит он ему, – все море перелить сюда? Поместится ли? Это же невозможно!

Если море не может уместиться в яме, то и несравненно превосходящая его бесконечность Бога, бесконечность Святой Троицы, Тайны Божии… не могут уместиться в твоей голове…, – сказал ему мальчик (который, несомненно, был посланным ему Ангелом Господним) и исчез.

Итак, все прошения и молитвы Божественной литургии и каждого Таинства заканчиваются благодарственным гимном Святой Троице, потому что в том, что происходит на богослужении в каждом храме, присутствует живой Триединый Бог! Святой Дух помогает нам всем без исключения. Он молится с нами, «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».

Если бы Триединый Бог не присутствовал живой, истинный, в нас, вокруг нас, на святом жертвеннике, если бы он не был «везде сый» и особенно в храме, тогда наше богослужение было бы никчемными и пустыми словами, брошенными на ветер, как те (слова) священников Ваала, которые кричали с утра до вечера перед пророком Илией и своими царями, чтобы загорелись дрова языческой жертвы, «но не было ни голоса, ни ответа».

54. Пророк Илия хотел указать жрецам Ваала, израильтянам и нечестивым царям, особенно царице Иезавель, которая его преследовала и пыталась распространить в народе Израиля поклонение Ваалу, кто есть истинный Бог:

– Соберем дрова, чтобы принести жертву. Вы собирайте здесь и совершайте ваши молитвы, а я буду собирать там, – сказал он им. – Тот, кто своими молитвами заставит дрова загореться, тот, значит, призывает истинного Бога.

С утра до вечера жрецы призывали Ваала, но дрова не загорались.

Пророк Илия собрал дрова, обильно смочил их водой, а рядом с дровами устроил ров с водой! Поднял руки один раз, и, прежде чем он успел их опустить, хотя небо было ясным, ужасная молния упала на дрова и окружила их огнем, сжигая все, даже камни!

Далее последовало убийство этих трехсот жрецов Ваала, язычников. Иезавель велела преследовать пророка, и он бежал в горы…

Но поскольку наш Триединый Бог есть присутствующий, живой, истинный в нашем храме, как и в каждом православном храме, наше единение с Богом живое и реальное. Это – богоединение. Священник перед святым престолом молится, просит, благодарит, славит Бога, поднимая руки к Нему, как новый Моисей. То, что совершается на богослужении, показывает нам, насколько Бог человеколюбив, насколько добр, что любовь Его: непостижима в своих проявлениях, безгранична в своем величии, совершенна в своей жертвенности, щедра по своей природе.

От Пресвятого Триединого Бога мы принимаем на богослужении не человеческое милосердие и сострадание, но любовь царскую, величественную, великолепную. Любовь жертвенную! Эта Божественная, крестная Любовь, устилает престол вечной жизни и зовет нас к Господней Трапезе и Чаше бессмертия.

Божественная любовь самопобуждаема – никто не может вынудить Бога действовать. Он сам себя побуждает к ее приношению, ибо сказал: «не так ли надлежало пострадать Христу?» Это – та же любовь, которая нас принуждает и нас подталкивает к Трапезе Вечной жизни. Сказано: «убеди придти». Принуждением он хочет нас спасти, нас подтолкнуть к спасению. А мы… – что сказать теперь? – мы упорно противимся. Так, как нам не славить и не благодарить Триединого Бога?

 

3. Антифоны

После возглашения: «Яко подобает тебе всякая слава, честь и поклонение…», мы переходим к АНТИФОНАМ.

Первый антифон поется сразу после возглашения священника: «Яко подобает тебе всякая слава, честь и поклонение…».

Второй антифон поется после возглашения священника: «яко твоя держава и твое есть Царство, и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа».

И третий антифон поется после возглашения: «яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и святому Духу».

Самый обычный первый антифон – это «благослови, душа моя, Господа».

Второй – «хвали, душа моя…».

И третий – «Блаженны».

В конце первого антифона поется припев «молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас».

В конце второго антифона поется припев «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: Аллилуйя», (или «… во святых дивен сый…», если день не воскресный).

После этого следует гимн «Единородный Сыне…».

В конце третьего антифона поется Воскресный Тропарь. В праздники Господские (Богоявление, Благовещение, Сретение, Рождество) – тропарь праздника, если день будний, то мы поем Тропарь святого, чью память празднуем. И совершается, так называемый, малый вход.

Вместе с псалмами раньше читались и пророчества. Среди псалмов, которые мы поем, преобладают мессианские, потому что они возвещают приход Христа в мир. Однако не только Его воплощение, но и Его евангельское слово, Его чудеса и все Его мироспасительное дело воспевается. Они словно нам говорят: «Вот, Господь!..», – и вскоре он является вместе с Евангелием, которое держит священник пред лицом своим на малом входе.

Антифоны с псалмами и Пророчества относятся ко времени до появления Иоанна Крестителя на реке Иордан. До того как зажегся светильник. Тогда мир еще нуждался в Пророчествах. Потом пришел напророченный Мессия, Господь наш Иисус Христос, о Котором говорит Иоанн Предтеча: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира».

Ребенок, который держит зажженную лампаду во время малого входа и входит перед священником с Евангелием, символизирует Честного Предтечу, который своим светильником показывает явление Христа нашего в мир как Спасителя и Избавителя. Он как бы нам говорит: «Вот, Господь! Вот, Христос! Вот, Спаситель! Склоните, головы! Перекреститесь! Впустите Его в ваши сердца! Да, это, действительно, «берущий на себя грех мира» Христос!»

То, что совершается на богослужении, совершается «с псалмами и гимнами, и духовными песнями». В этих гимнах, которые поются нашими певчими, непременно участвует и наша собственная душа, и наш голос.

Святой Иоанн Златоуст пишет о том, как нужно петь в храме: «Каждый раз, когда мы поем, чтобы привлечь Благодать Божию, совершенно необязательно, чтобы мелодия соответствовала музыкальным канонам (мы имеем в виду каноны Византийской музыки). Необходима гармония, необходима приятная мелодия – это обязательно – но то, что необходимо прежде всего, – это наше сердце, «разбитое и смиренное», чтобы песнопение наше совпало, стало созвучным ангельским гимнам и славословиям. При таком песнопении, будет ли кто стар или молод, или с грубым голосом (то есть неблагозвучным, хриплым) и даже лишенный чувства ритма (то есть не имеющий представления о ритме и мелодии), это не грех. Здесь требуется, чтобы душа наша была в бодрствовании. Ум наш не спал, но был полон Божественным светом. Сердце наше билось от сокрушения. Помысел был твердым (здоровым, крепким); и, наконец, совесть наша – чистой и невинной. Если отличается этими качествами наш внутренний человек, – заканчивает святой, – очень мало значения имеет неблагозвучие, фальшь или хриплое горло».

Кроме того, в православной литургии мы не используем музыкальные инструменты (в отличие от многих других).

Почему мы не имеем музыкальных инструментов?

«Потому что, – отвечает святой Иоанн Златоуст, – сам человек, верный христианин, который должным образом участвует в богослужении, является инструментом богосозданным, который, если душа его остается невинной, чистой и непорочной, готов славить пресвятое триединое имя Бога Творца».

«Священные гимны и песнопения, – говорит тот же святой, – рождает благочестие души, питает благая совесть и принимает в небесную сокровищницу Сам Пресвятой в Троице Бог».

Мы привели эти отрывки из святого Иоанна Златоуста, чтобы показать, какой должна быть наша истинная позиция в отношении гимнов и псалмов, то есть мы считаем, что песнопения в первую очередь идут от сердца, а потом из уст и голосовых связок. Это означает, что никто не может отказаться от участия в Божественной литургии, потому что певчий или батюшка имеет неблагозвучный голос.

* * *

И мы переходим к первому антифону:

«БЛАГОСЛОВИ, ДУША МОЯ, ГОСПОДА, И ВСЯ ВНУТРЕННОСТЬ МОЯ – СВЯТОЕ ИМЯ ЕГО».

Почему «благослови, душа моя, Господа»? Потому что «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив». Этот стих представляет собой удивительное содержание целого псалма. 102-ой псалом – это самый прекрасный гимн, самое большое славословие щедротам и милосердию святого Бога. Душа умиляется морю Божественной милости, безграничному человеколюбию и долготерпению святого Бога. Псалмы поются повсюду в монастырях Святой Горы и в мире, когда свершаются всенощные в храмах, чтобы оживали сердца наши и стремились с благодарностью к прославлению Бога.

«БЛАГОСЛОВИ, ДУША МОЯ, ГОСПОДА…».

Все наши внутренние силы, все сердечные волнения,

Все свойства и способности души,

От всей души, сердца, ума и силы,

Все наше существо восхваляет, прославляет, воспевает, благодарит и превозносит Господа в веках.

И как нам Его не прославлять? Как нам Его не благодарить за то, что все время, денно и нощно, он нам делает добро? Он ждет нас с распростертыми объятьями, чтобы подарить нам Рай, небо, свет, вечность. Нам делает добро и часто нас прощает, потому что не проходит ни дня, ни часа, ни секунды, чтобы мы не грешили. Он прощает нас таким образом, что в душе нашей не остается ни следа вины, ни капли или тени греха. Он все прощает!

Итак, псалмы или поются целиком или построчно, и через них провозглашается воплощение Слова Божьего.

С помощью припевов: а) «молитвам Богородицы…»,

б) «спаси ны, Сыне Божий…» и

в) «Единородный Сыне…»,

возвещается, что воплощение произошло. С первым припевом предвещается воплощение Сына и Слова, со вторым открывается, что это произошло, то есть Бог стал человеком; и мы встречаемся на малом входе, на месте Евангелия лицом к Лицу с Тем, Кому поклоняемся, с Тем, Которому молимся, с Тем, от Которого вскоре мы примем Честное Тело и Пресвятую Кровь.

«ЕДИНОРОДНЫЙ СЫНЕ, И СЛОВЕ БОЖИЙ, БЕЗСМЕРТЕН СЫЙ, И ИЗВОЛИВЫЙ СПАСЕНИЯ НАШЕГО РАДИ ВОПЛОТИТЬСЯ ОТ СВЯТЫЯ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ, НЕПРЕЛОЖНО ВОЧЕЛОВЕЧИВЫЙСЯ, РАСПНЫЙСЯ ЖЕ ХРИСТЕ БОЖЕ, СМЕРТИЮ СМЕРТЬ ПОПРАВ, ЕДИН СЫЙ СВЯТЫЯ ТРОИЦЫ, СПРОСЛАВЛЯЕМЫЙ ОТЦУ И СВЯТОМУ ДУХУ; СПАСИ НАС».

Этот гимн составил император Юстиниан, чтобы его пели в большом храме Божией Мудрости, который он построил. Значение его следующее: «Христе, ты, который есть Единородный Сын и Слово Божие, Бог наш, Ты, который есть Бессмертный и Вечный, снизошел, ради нашего спасения воплотиться от святой Богородицы и Приснодевы Марии и стать человеком, не прекратив быть Богом, который как человек был распят и победил смерть, Ты, который есть Одно Лицо Святой Троицы и как Бог прославляем вместе с Отцом и Святым Духом, спаси нас».

Этот тропарь является Христологическим гимном: он содержит в кратком виде шесть догматов Символа Веры и когда-то считался «Символом Веры» для христиан.

«С этим гимном, – говорит нам блаженный Ник. Кавасила, – Бог начинает борьбу против зла за людей, потому что он был и совершенным человеком… а человек побеждает грех, будучи чист от всякого греха, потому что он был и Бог. Таким образом, освобождается человеческое естество от поношения и венчается победным венком, потому что пал грех».

 

4. Малый вход

После третьего возглашения священник берет Евангелие со святого престола и совершает малый вход. Ему предшествует свещеносец с зажженной свечой и хоругви. В это время поется Воскресный или праздничный Тропарь. В то же время священник тайно читает молитву. Как только мы видим, что священник входит с Евангелием и свещеносец с зажженной свечей предшествует ему, душа каждого из нас должна «смешаться» с толпой тысячи Ангелов и принять вход Господа не только в мир – потому что именно это, как мы сказали, символизирует собой малый вход – но и в мир сердца каждого из нас. Тогда и мы становимся «блаженными».

До 7-ого века Божественная литургия начиналась входом Евангелия. Священник, облаченный в ризу, брал Евангелие из ризницы, которая находилась в притворе, входил в средний храм, а оттуда входил в святой алтарь. Так происходил первый малый вход. После 7-ого века установился тот порядок, который мы строго соблюдаем до сегодняшнего дня.

Евангелие во время малого входа священник держит перед своим лицом, чтобы скрыться за Иисусом Христом, идущим Господом. Малый вход – это вход Христа в мир. Когда Христос пришел в мир и родился «в городе Вифлееме», отверзлось небо и неисчислимое воинство Ангелов спустилось с неба на землю, к яслям, поя: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

Это произошло тогда, в Вифлееме. И теперь на малом входе священник говорит: «Владыко Господи, Боже наш, уставимый на небесех чины и воинства ангел и архангел в служение Твоея Славы! Сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость».

Чтобы полностью постичь смысл и величайшее значение этой молитвы, приведем несколько историй, которые непосредственно связаны с ее глубоким содержанием:

55. Пророк Исаиа увидел очень высокий престол, который был выше любого другого престола. На этом престоле, «высоком и превознесенном», он увидел сидящего Господа. Он увидел, как дом Божий сиял от Божественной триединой Славы, и вокруг престола стояли Ангелы и Архангелы.

Он увидел и Серафимов: каждая из этих бесплотных душ имела по шесть крыльев. Двумя они закрывали свои лица, двумя другими – ноги и с помощью остальных двух летали, и взывали они друг другу и все вместе к Господу в удивительном гимне (который иногда слышится и здесь, на земле):

«… Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его».

Пророк Даниил похожим образом описывает Славу Божию.

56. Он говорит, что Бог, «Ветхий днями», для Которого не существует времени, Вечный, Бессмертный, воссел на престол… а престол этот был – «пламя огня». Весь пылал! А «колеса его – пылающий огонь». Все было огнем! Река не из воды, а из огня, «огненная река» бежала перед ним. Бесчисленное количество душ, Ангелы, Архангелы, Херувимы, Серафимы, престолы, Господства, Силы, Многоочии… служили Господу.

Это воинство Ангелов и Архангелов, которое окружает престол Бога, чтобы Его воспевать и Его прославлять, это воинство спустилось на землю и незабвенной той ночью Рождения Спасителя Христа, как нам говорит евангелист Лука: «… И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!»

Эти Ангелы, бесплотные и бессмертные души, в час, когда совершается Божественная литургия в храме, даже если храм – это маленькая церквушка, скромная и простая, какой была пещера в Вифлееме; эти Ангелы спускаются и наполняют храм, и служат вместе с простым и скромным батюшкой, который является Священнослужителем. Да, служат Ангелы вместе с ним!

Откровение говорит нам: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч». Ангелы на небе и Ангелы в земном храме, где совершается величайшее Таинство Божественной литургии. Поют певчие, поют верующие, вместе с ними поют и Ангелы. Торжественная совместная служба людей и Ангелов!

В молитве «Владыко Господи, Боже наш» мы просим, чтобы пришли на богослужение Ангелы и Архангелы, чтобы служили вместе с нами. («Сотвори со входом нашим…») Символически Ангельские чины изображают Дети, которые держат две хоругви и идут за свечей. Таким образом, действительно приходят Ангелы и торжественно сопровождают этот вход Господа в храм, который происходит через Священное Евангелие. Древние благочестивые священники видели Ангелов во время малого входа, как, конечно, и в другие священные моменты Божественной литургии. Ведь мы поем в Акафисте святому Спиридону: «Ангелы, сослужащия тебе, имел еси, священнейший». Это происходило при всех со святым Спиридоном и происходило неоднократно вплоть до наших дней сотни лет с благочестивыми священниками (но не всегда).

57. Когда-то, говорит святой Иоанн Златоуст, он знал одного священника, который удостоился увидеть множество Ангелов, одетых в светлые, сияющие как солнце одеяния, собравшихся вокруг него и сопровождавших его на малом входе. И что более удивительно: он удостоился того, что они его высоко подняли и помогли ему совершить вход! Потом он увидел, как они окружили святой престол и склонили головы с большим почтением. Порой они стояли молча, порой пели литургические гимны вместе с певчими, исполняя их настолько мелодично, что этот священник буквально растворился в их пении.

Малый вход вместе с Евангелием символизирует приход и появление Господа в мире. Речь идет о безмолвном появлении, поэтому Священное Евангелие остается закрытым.

Велики и непостижимы дары нашего Христа, принесенные на богослужении с так называемым малым входом через Священное Евангелие.

58. Несколько лет назад во время всенощной один благочестивый христианин, вознесся духом и очами своей души «видел», как священник во время малого входа вместо того, чтобы взять Евангелие со святого престола и передать его диакону, взял маленького сияющего Младенца за подмышки и передал его диакону. Тот в свою очередь его взял и совершил малый вход.

Он произнес: «Премудрость. Прости», прошел в царские врата и положил Божественного Младенца на святой престол; в то время было слышно, как вместе со священником поют Ангелы и народ: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…». Так ему явилось откровение Божие.

Когда он пришел в себя, его душа исполнилась страха, восхищения и безграничного покоя. Он почувствовал, что члены его стали легки и светоносны, абсолютный мир воцарился в мыслях и спокойствие – в чувствах. Это умиротворенное состояние продолжалось много дней…

Литургическая молитва на малом входе есть живая реальность. Входной гимн – это слово истинное и удивительное. Это доказывают выше приведенные истории из жизни. Да, Ангелы в Священных храмах соединяются с верующими в общем торжестве небесного и земного! Общий гимн, общее богослужение. ОДНА Евхаристия, ОДИН благодарственный молебен. ОДНО ликование, ОДНО радостное песнопение. ОДНА Торжествующая и Воинствующая Церковь. Одна Вера, Один Пастырь, Один Господь, Иисус Христос! Небо и земля вместе идут к святому алтарю и вместе поют и славят Господа нашего Иисуса Христа.

Однако прежде, чем священник скажет: «Премудрость. Прости», он запечатлевает крестным знамением правой руки вход в царские врата и говорит: «Благословен вход святых твоих всегда, ныне и присно, и во веки веков». Этот благословенный вход изображает, с одной стороны, вход иудейского архиерея «раз в год» в Святая Святых, а с другой стороны – трижды благословенный вход святых Божиих в Царство Небесное.

«ПРЕМУДРОСТЬ. ПРОСТИ».

«Премудрость» говорится о Евангелии, которое есть Господь, Иисус Христос, истинная мудрость, «снизошедшая свыше».

«Прости» говорится о верующих. Стоя прямо и с благочестием, да примут верующие открытую мудрость Божию. Станем благоговейно и возвысим свой ум и сердце, и внемлем, и увидим, что происходит сейчас: что Иисус Христос в сопровождении Ангелов и Архангелов здесь, в храме, и входит в святой алтарь, чтобы свершилась Божественная литургия.

«Премудрость. Прости». Священник словно торжественно объявляет: «я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям», то есть то, что сказал Ангел пастухам. Христиане в Церкви должны пережить чудо ангельского присутствия, как тогда пастухи в Вифлееме! Существуют особенные живые признаки этого. Порой мы постигаем их нашими чувствами, порой мы обманываемся, потому что лукавый сбивает нас с толку. Будьте же осторожны!

Итак, это непостижимое Таинство присутствия и сослужения священник призывает пережить с ним и верующих, приведя себя в подобающее душевное состояние, поскольку Господь призывает нас вместе с Ангелами принять участие в Брачной Вечере Агнца, за престолом богослужения. Ниже приведенная история это подтверждает:

59. Одним зимним утром по дороге в церковь святой Маркиан встретил оборванца, который буквально дрожал от холода.

– Дай мне какую-нибудь одежду, отче, – сказал тот, умоляюще.

У бедного святого ничего не было, тогда он снял свою одежду и остался нагим. Быстро побежал в церковь, надел свое облачение и стал ждать патриарха для совершения Божественной литургии. Между тем пришли и другие священники, оделись и стали ждать. (Тогда, до 7-ого века, Божественная литургия начиналась в присутствии епископа: священники ждали у входа в храм, приходил архиерей или патриарх, брали святое Евангелие и совершали малый вход.)

На Божественной литургии взгляды всех верующих, священников и епископов были устремлены на святого Маркиана: ведь на нем была одежда в тысячу раз более блестящая, чем одежда патриарха! Простая священническая одежда превратилась в боготканную, небесную, трисветлую от сияния и блеска Божественной Благодати!

Начались разговоры братьев: сосвященников и остальных архиереев. «Как это возможно, чтобы священник имел более блестящую одежду, чем патриарх?!» Их жалобы дошли до патриарха, который и сам все это видел. Он подозвал Маркиана и сказал:

– Послушай, Маркиан! Как тебе не стыдно? Что это за одежда на тебе? Разве тебе подобает носить такую одежду?

– Какую одежду, Пресвятейший? – спросил пораженный святой.

– Такую блестящую, какой даже у меня нет!

– А, – говорит он, – вы надо мной подшучиваете?

– Это ты, – говорит патриарх, – надо мной насмехаешься! Все здесь сияет так, что даже свечи не нужны! Весь храм светится!

– Пресвятейший, – отвечает святой Маркиан, – одежда на мне та, что вы мне дали, когда рукополагали священником!

Маркиан одернул подол, и все увидели, что под священнической одеждой он был совершенно голый! Сияние Божественной Благодати вырвалось наружу, а на святом осталось его старое бедняцкое платье.

И просиял патриарх, поняв, что святой был наг, потому что отдал кому-то свою одежду.

Так украшались на Божественной литургии древние священники. А мы, чтобы скрыть наши беды, облачаемся в красивые наряды… Но это только завеса!!!

60. Новый святой нашей Церкви, отец Николай Планас, совершая службу, всегда стремился содействовать великолепию Божественной литургии. Поэтому он хотел, чтобы на малом входе ему предшествовала не маленькая свечка, но большие светильники, как те, что были на Святой Горе. И когда он пел Блаженных и Троичные тропари, он зажигал очень много свечей перед иконой Христа и перед царскими вратами.

Свою фелонь он носил таким образом, что (несмотря на то, что он был очень низкого роста и сгорбленный) принимал торжественный вид, и часто казалось, что он своим духовным ростом достигает небес!

Он пел с таким сокрушением, что однажды, служа в храме святого Иоанна, услышал, как поют и Ангелы вместе с ним Блаженных, Троичные тропари, «Боже Святый» и другие гимны из литургии Василия Великого.

Он прерывал песнопение и, взяв за руку свою духовную дочь, Геронтиссу Марфу – которую я знал лично и, конечно, часто имел случай слышать из ее собственных уст о события из жизни старца и святого Николая Планаса – спросил:

– Слышишь? Слышишь? Ты слышишь Ангелов?

– Не слышу, отче мой!

И тут же раскаялся батюшка в том, что это сказал, и стал выговаривать сам себе: «Ах, не надо было этого говорить! Зачем я это сказал? Не надо было!»

Все, что происходит в Церкви, отмечено знаком Креста, и каждое свое благословение священник дает через Крест. Рука священника, когда мы ее целуем, дается нам за место благословения, и жизнь верующих христиан везде и всегда осеняется Честным Крестом.

61. Одна молодая девушка, придя с подругой в ресторан, чтобы поесть, перекрестилась.

– Что это? – спросили ее с насмешкой.

– Это то, – ответила она, – что делают люди, а не делают животные.

После «ПРИИДИТЕ, ПОКЛОНИМСЯ И ПРИПАДЕМ КО ХРИСТУ…» священник входит в святой алтарь, кладет Евангелие на святой престол, на святой антиминс, и сразу после поются тропари: Воскресный, праздничный или святых дня, храма и кондак праздника; затем начинается Трисвятая песнь.

 

5. Трисвятая песнь

«СВЯТЫЙ БОЖЕ, СВЯТЫЙ КРЕПКИЙ, СВЯТЫЙ БЕЗСМЕРТНЫЙ, ПОМИЛУЙ НАС»

Святые Ангелы порой спускаются с небес, чтобы помочь благочестивым священникам в трудностях, которые встречаются на их пути. А часто ли они помогают священникам с небесными песнопениями и содействуют ли совершению всей Божественной литургии? Конечно, да еще как! Удивительные образы явления Божественного величия в присутствии тысячи Ангелов мы часто встречаем в Священном Писании.

62. Один монах поведал мне следующее об одном воскресном богослужении в Афинском храме:

В час, когда певчие начали Трисвятую песнь, «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…», храм наполнился множеством сияющих юношей в сверкающих военных доспехах; каждый из них приблизился к одному из верных христиан, пришедших в церковь. Один блестящий воин рядом с одним христианином!.. И, поя согласно и мелодично «Святый Боже…», они подбадривали верующих! Разве те их видели? Чувствовали? Понимали? Скорее всего, нет. Несмотря на это, они побуждали верующих петь от сердца или тихо нашептывать: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».

Храм, богослужение, святые в сияющих одеждах вместе с верующими и в присутствии всех Ангелов, все вместе, одна семья, одна душа, одно тело, одна вера, ОДНА Церковь!

Лица всех верующих просветлели. Спокойные и умиротворенные, они подобно малым детям радовались в присутствии Отца. Все было так необычно, так прекрасно!.. О пусть никогда не исчезает это живое удивительное видение и эта красота!.. Великолепие небесного служения, здесь внизу, в земном храме! Одна литургия! Одно богослужение! Одна Евхаристия! Одна Церковь!

Стоит рассказать, как по Божественной воле Трисвятая песнь вошла в Божественную литургию.

63. В 433 году н. э., когда Патриархом Константинополя был святой Прокл, ученик святого Иоанна Златоуста, Константинополь на протяжении четырех месяцев сотрясался от больших и маленьких землетрясений. Все христиане, жители города, покинули его и оставались в построенном наспех лагере неподалеку, где непрерывно молились, чтобы Бог остановил это зло. Когда земля сотрясалась, народ повторял: «Господи, помилуй, Господи, помилуй».

Как-то раз, во время одного толчка, когда все христиане молили: «Господи, помилуй», некая невидимая сила выхватила одного мальчика из народа и вознесла на небо! Отрок исчез! Все смотрели на это чудо с открытыми ртами!

Вскоре мальчик спустился вниз таким же удивительным способом. Он сказал Патриарху, что слышал Божественный голос, который ему велел сказать епископу, что в литиях, которые они совершают против землетрясения, следует петь следующий гимн – и отрок запел – «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».

Святой Прокл попросил мальчика спеть его много раз, чтобы верные христиане запомнили. Затем они все вместе совершили литию, поя этот гимн, и толчки прекратились! С молитвой «Святый Божий» землетрясение или, скорее, землетрясения прекратились!

Возможно, некоторые их тех, кто получили хорошее образование и гордятся своими знаниями, когда услышат это, засмеются и скажут: «Что ты говоришь нам, отче? Землетрясение – это физическое явление. Это передвижение больших плит в недрах земли. Физические явления, которые происходят в мире, не имеют никакой связи с Богом!» Но слово Божие нас убеждает, что и землетрясения, и все остальные физические явления происходят в этом мире, потому что они зависят от Него. «Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся».

Часто причиной землетрясений становится печаль Бога за согрешения, которые совершают люди, большие и маленькие, церковнослужители и миряне, богатые и бедные, юноши и девушки. Грех порождает зло.

«СВЯТЫЙ БОЖЕ».

С Трисвятой песней небесный хор Ангелов и собрание верных православных христиан сливаются в одно непрерывное песнопение, обращенное к Триединому Богу. Поют Ангелы на пренебесном алтаре: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Поем и мы, христиане, здесь внизу, в земном храме: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…»

Тому, что происходит в Вышнем Иерусалиме на небесном служении, Церковь подражает на земле своим богослужением в святом алтаре. Каждый день в каждом литургическом собрании Церкви совершается одна и та же непрерывная литургия на небе и на земле. Поэтому блаженны монахи на Святой Горе, где каждый день совершается Божественная литургия. Если мы не очистимся от грехов и не спасемся, будет виноват не Господь, а мы будем виноваты сами. Мы виновны в наших грехах и первый – я…

Когда мы говорим «Святый Боже», мы говорим это в прямом смысле слова. Одно дело – «святой человек», а другое – «Бог СВЯТОЙ». Что значит святейший человек в сравнении с Богом? Будь то святой Антоний, святой Афанасий, святой Николай или апостол Павел? Что значит одна капля в сравнении с Тихим Океаном? Ничто! Что значит один светлячок в сравнении с сиянием солнца средь бела дня? Ничто! СВЯТОЙ в полной мере только Бог.

«Святый Крепкий» относится к Всесилию, которое является одним из качеств Бога. Силен, конечно, и человек, но сила человека, какой бы большой она не была, какие бы великие дела он не совершил, пусть даже он добрался до звезд на небе, мала и незначительна по сравнению с Всесилием Бога: она ничто, нуль.

«СВЯТЫЙ БЕЗСМЕРТНЫЙ».

Другое качество Бога – Бессмертие, в том смысле, что он есть и остается неизменным, нетленным и вечным. Он есть Жизнь и источник Жизни.

Три эти качества: святость, Сила (Всесилие) и Бессмертие (Вечность), – относятся и к Отцу, и к Сыну, и к святому Духу. «Вместе Отец, вместе Сын, вместе Святой Дух». Святая Троица, слава Тебе!

Бог для каждого человека и, прежде всего, для каждого христианина, является источником святости для достижения обожения, источником всесилия для смертоносного удара по троекратному злу и источником вечной жизни, поскольку Он его создал «по подобию» Своему!

Пока поется Трисвятая песнь, служащий иерей совершает некоторые перемещения в святом алтаре: он переходит от святого жертвенника к святому Предложению и затем возвращается на свое место. Эти перемещения символизируют кружение Херувимов вокруг небесного престола Божьего. Таким образом, с ангельской Трисвятой Песней и ангельскими перемещениями в святом алтаре мы проживаем событие сослужения неба и земли, Церкви Торжествующей и Воинствующей. Подходя к святому Предложению с протянутыми руками, священник славит Господа, который приходит в этот мир, чтобы пострадать ради нашего спасения, и говорит: «Благословен Грядый во имя Господне». Это «Сын Благословенного».

Благословение, которое мы приносим Христу в этот момент, – это то же благословение, которое мы принимаем от Христа. То, что мы принимаем, мы отдаем. Мы посылаем Ему добрые слова, идущие от сердца, а Он отдает нам через богослужение Самого Себя, который есть Слово и Благо.

Повернувшись, диакон (если он присутствует) с благоговением перед сопрестолием, символом престола Христова, говорит священнику: «Благослови, владыко, горний престол».

Тогда священник, подняв руки перед святым престолом, со страхом, трепетом и ликованием – «радуйтесь [пред Ним] с трепетом» – говорит: «Благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». (Эта фраза есть переложение стиха из песни Трех Отроков).

Священник, славословя, совершает возношение на пренебесном горнем Месте и Престоле Славы Господа нашего Иисуса Христа и одновременно подражает Херувиму, который славит Бога. «Благословенна слава Господа от места своего».

Голова у священника идет кругом, он теряет самообладание, он ошеломлен. Страшно свершаемое, велика ответственность за то, что происходит на богослужении. Поэтому я вас прошу: молитесь за меня… Земная литургия есть реальное и живое воссоздание того, что происходит на литургии Славы Вышнего Иерусалима.

64. Однажды отец Филарет, игумен святого монастыря Констамонита на Святой Горе, захотел служить в день праздника святого Антония в церквушке святого в 500 метрах от монастыря. Настала ночь. Он взял вместе с собой торбу, две-три просфоры и вино для причастия и с одним масляным фонарем отправился через лесную чащу, которая стала еще более непроходимой из-за безлунной зимней ночи.

Ровно на половине пути он споткнулся о какой-то камень и упал, разбив бутылку с вином. Итак, он был вынужден вернуться назад. Он взял новую бутылку и снова отправился в церквушку. Ровно на том же месте он снова упал и снова разбил бутылку с вином! Он разгневался праведным гневом и сказал:

– Искуситель, сколько бы раз ты не ронял и не проливал вино, я пойду и отслужу, даже если это случится еще десять раз!

Он вернулся назад, взял вино и, громко крича: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», добрался до церквушки, и отслужил вместе с двумя подошедшими монахами, которые помогали ему в пении псалмов и совершении всей Божественной литургии. Закончив, он сказал:

– Что за рой меня окружил!..

– Что, что? – спросил его отец Пахомий.

– Вот, – говорит, – Ангелы…, Ангелы небесные заполонили все: алтарь, храм и весь лес, – бесчисленные тысячи Ангелов и Архангелов… и заплакал.

О нем говорят, что во время службы он весь облекался светом, радостью, миром, «погружался» в Божественную литургию, а лицо его часто было мокрым от слез. Часто, очень часто он плакал о небрежности и проступках остальных церковнослужителей и священников. Он был священником, который служил на земле, но умом и сердцем он одновременно сослужил в Алтаре Вышнего Иерусалима. Как он смог вынести такое блаженство, такую радость, такое Божественное ликование!.. Никто не знает, кроме него самого и тех, кто его окружали: Господа и Торжествующей Церкви. Он был одним из достойнейших священников нашего времени.

Выслушав трижды Трисвятую песнь, священник, повернувшись к народу, с радостью и ликованием произносит: «СИЛА».

Разъясняя это слово, мы понимаем, что оно относится к трем ипостасям и триединству Божества. Пресвятой Бог Един в Троице и Триедин в Единстве, являясь одной сущностью и природой, так же он есть и одна Сила. Мы превозносим Силу и Власть Самого Триединого Бога.

Святой Иоанн Златоуст пишет о Трисвятой песне: «И хотя ты, христианин мой, облечен плотью и множеством немощей, ты удостоен вместе с Бестелесными Силами воспеть и восславить общего Владыку и Господа. И, несмотря на личное твое бессилие, когда ты сильно желаешь, тогда «крепко» и духовно, и телесно через Святой Дух тебя поддерживают Херувимы в Трисвятой Песне, и ты вместе с ними – спокойно – славишь Пресвятого Триединого Бога. Составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность, один восторг, одно радостное ликостояние».

Каждый раз, когда поется Трисвятая песнь, священник в святом алтаре читает тайно одну из самых удивительных молитв Божественной литургии:

«Боже Святый, иже во святых почиваяй, иже Трисвятым гласом от серафимов воспеваемый и от херувимов славословимый, и от всякия небесныя силы поклоняемый: иже от небытия во еже быти приведый всяческая, создавый человека по образу Твоему и по подобию и всяким Твоим дарованием украсиый: даяй просящему премудрость и разум и не презираяй согрешающаго, но полагаяй на спасение покаяние: сподобивый нас, смиренных и недостойных раб Твоих, и в час сей стати пред славою Святаго Твоего жертвенника и должное Тебе поклонение и славословие приносити, Сам, Владыко, приими и от уст нас, грешных, Трисвятую песнь и посети ны благостию Твоею, прости нам всякое согрешение, вольное же и невольное, освяти наша души и телеса и даждь нам в преподобии служити Тебе вся дни живота нашего, молитвами Святыя Богородицы и всех святых, от века Тебе благоугодивших.

Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Эта молитва делится на две части: первая часть заканчивается словом «приносити», а вторая начинается словами: «Сам, приими и от уст нас, грешных». Священник в начале молитвы признает, что Бог Свят. Он имеет святость от Самого Себя и в бесконечной степени. Он является источником святости, источником освящения.

«Боже Святый, иже во святых почиваяй».

Как святой, он радуется, почивает и обитает в чистых сердцах, которые Его любят и посвящают себя Ему.

Он – Создатель мира и Творец человека. Он создал мир из ничего и сотворил человека «по образу и подобию» Своему, чтобы и человек стал ликом, как и Бог есть Лик, и как лик стал подобен Богу. Бог украсил человека всеми дарами и сделал нас достойными славить Его. Это все от имени собрания говорит священник лицом к Лицу перед Богом, чтобы продолжить прошения. «Итак, ты наш Боже, прими от нас Трисвятую песнь, прости нам грехи, освяти душу и тело и удостой нас Тебе поклоняться всю нашу жизнь. Об этом святое собрание просит у Бога при ходатайстве Богородицы и всех святых».

Таким образом, в Триединой песне небесный хор Ангелов и земной хор верующих объединяются в непрерывном и бесконечном славословии Богу. Священник протягивает руки к небу, как новый Моисей, или склоняется до земли, и говорит молитву Трисвятой Песни. Певчие поют «Святый Боже», Трисвятую песнь. Стоящие рядом Ангелы поют вместе с нами, а с ними – вся Торжествующая Церковь, объединенная с Воинствующей Церковью в ОДНОЙ Церкви. Радуется ум, который все это постигает.

После окончания Трисвятой песни, если служит архиерей, то он, держа в руках подсвечники (в правой руке трикирий, а в левой руке дикирий), перед царскими вратами, обратившись к образу Господа, говорит:

«Боже сил! обратись же, призри с неба, и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя».

Три свечи в трикирии символизируют Свет – Святую Троицу: Свет Отец, Свет Сын, Свет Святой Дух, – или Трисолнечное Божество. Две свечи в дикирии символизируют две природы Христа. То есть то, что Христос одновременно Бог и Человек, совершенный Бог и совершенный Человек, Богочеловек Иисус Христос. Как мы видим, подсвечники указывают на два основных догмата нашей Церкви: Троичный и Христологический. Без них человек не спасется.

65. О винограднике Господа нам напоминает одно видение преподобного Ефрема Сирина. Святой говорит: «Что я видел? Я видел, как усыпанная виноградом лоза проросла на моем языке. В нем были ее корни, а на самой лозе было столько виноградных ветвей, что они доставали до земли. Птицы садились на эту виноградную лозу, на этот густой и бесконечный виноградник, и, летая над нам, радостные, находили питание и корм в изобилии… И сколько птицы съедали ее плодов, столько и даже больше винограда прибавлялось и прибавлялось»

Какая Благодать была бы, если бы каждый из нас, священников и епископов, стал подобной виноградной лозой! Какая Благодать! Какая слава Пресвятому Богу! И какая смертельная рана для демонов и какое спасение для душ благочестивых православных верных христиан!

«Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода». Видение святого Ефрема, которое мы описали так кратко, напрямую связано с этим словом Господа. Потому что, тогда только отдает всего себя своему делу священник или как Духовный отец, или как священник, или как проповедник, или как простой учитель, или еще и как глава семьи, когда он перевоплощается в Божественную спасительную милость Богочеловека и Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, разумеется, плоды его трудов через Святой Дух будут всегда многочисленны, благи и спасительны.

Однако, к сожалению, то, что происходит вокруг нас, очень не утешительно: духовная засуха проникла во многие дела Церкви. Виновны в этом обе стороны: и пастырь, которому не хватает молитвы, поста, стойкости, духовной силы и труда для спасения душ, и народ, который часто безразличен, равнодушен и полностью растворился, во-первых, в своих страстях а, во-вторых, в материальных благах и телесных заботах… Однако зло ДОЛЖНО быть искоренено, и искоренение должно начинаться с нас, пастырей словесных овец и священнослужителей.

 

6. Чтение апостола

Христос – «благословен Грядущий» – пришел, но тридцать лет хранил молчание. Господь приходит, сопровождаемый ангельскими воинствами, но молчит. Чей же голос слышен? Кто говорит? Иоанн Предтеча, который кричит нам: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» и голос Отца, который взывает с неба: «Его слушайте».

Когда говорит Сам Господь на богослужении?

Во время чтения Священного Писания: Апостола и Евангелия. Однако прежде чтения и сразу после Трисвятой песни поется «прокимен Апостола».

Что такое ПРОКИМЕН АПОСТОЛА?

Это короткие стихи псалма, которые нам открывают чудность Бога, как напр.: «Дивен Бог во святых его…», «Говори, Господи; ибо слушает раб твой…» и многие другие.

Святой Герман говорит нам, что «прокимны» символизируют снятие покрова с Божественных Тайн пророками и их предречение духовного Царства Христа на земле.

В стародавние времена «прокимен» был целым псалмом и верующие пели его попеременно, разделившись на два хора. Каждый раз, когда мы вводим псалмы в Божественную литургию и поем их попеременно, мы делаем это, потому что псалмы открывают нам сладость Божественных и пренебесных благ. И тогда успокаивается и радуется душа, увлажняются глаза, стонет сердце, очищаются чувства, просветляется ум…, все вокруг нас сверкает и радуется…

На Святой Горе читают «Прокимен Апостола» и стихи прокимна.

В каждом прокимне слышится призыв священника «Вонмем…», то есть «будем внимать». Будем внимать, потому что далее следует мудрость Божия, мудрость слова Божия. «Вонмем» повторяется и при чтении Евангелия.

«Вонмем…», и снова «вонмем…», и опять «вонмем», но вопреки частым призывам к вниманию мы не внимаем! Простите меня, но это так!

Мы читаем Священное Писание не для развлечения, тем более не поем его. Чтения – Апостола и Евангелия – совершаются плавно, сдержанно, соответственно смыслу текста. Ибо и во время чтений Священного Писания мы служим Слову Божиему!

Святой Иоанн Златоуст строго осуждает тех христиан, которые не уделяют должного внимания чтению Священного Писания, и говорит: «священник стоит перед царскими вратами и возглашает: «вонмем» и так много раз. Этот призыв есть голос Церкви, но большинство его не слышат».

Чтец говорит: «пророка Исаии чтение».

Священник: «Премудрость. Вонмем».

Чтец снова говорит: «К Римлянам послания Павла чтение».

Священник: «Премудрость. Вонмем».

Во время чтения Евангелия священник говорит: "Чтение из Евангелия от Матфея…, вонмем…"

"Вонмем…", "вонмем…" и никто не внимает».

И святой продолжает: «многие говорят: одно и то же снова будем слушать…, все одно и то же. Другие говорят: сколько бы они не читали, мы не понимаем ничего…»

И отвечает святой: «Как ты смеешь говорить, что читается всегда одно и то же, когда ты не знаешь ни имен пророков, ни имен апостолов, ни имен евангелистов? И как ты смеешь говорить, что ты не понимаешь священные тексты Чтений во время Божественной литургии, если ты дома совсем их не изучаешь?

Итак, скажи мне, разве ты не даешь советов своим детям? Даже если они говорят тебе: «все одно и то же нам говоришь? Снова будешь читать нам проповедь?» Если тебе ответят так твои дети, ты не посчитаешь, что это оскорбление тебе? Посчитаешь! Так и ты оскорбляешь подобным своим отношением Христа и Церковь Его!»

Итак, история повторяется. Чтобы не быть «осуждаемыми», «вонмем! вонмем!» Будем внимать!

Далее следует ЧТЕНИЕ АПОСТОЛА, во время которого мы читаем не анонимные тексты, но тексты самих апостолов: Павла, Петра, Иоанна, Якова, – которые присутствуют на богослужении и говорят с христианами устами чтеца.

Чтение Апостола – это не просто священный текст, но священное лицо апостола, который говорит всем нам: «Братья…».

Древние толкователи нам разъясняют, что в Деяниях и Посланиях, хотя они и не называются «Евангелием», заключена евангелическая проповедь. Господь сказал апостолам после Воскресения Его: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». И Деяния, и Послания – это радостное известие и проповедь спасения, то есть «Евангелие».

Святой Ник. Кавасила спрашивает: «Почему не читается сначала Евангелие, а затем Апостольские писания?» И отвечает: «потому что знамения откровения, явленные Самим Господом, совершеннее, чем те, которые изречены апостолами. А так как Господь не вдруг явил людям, каков Он по Своей силе и каков по Своей благости, но шел, совершая путь от менее ясного к более ясному, мы читаем сначала Апостольские писания и потом Евангелие».

 

7. Чтение евангелия

Радость от счастливого известия о спасении проявляется тройным «АЛЛИЛУЙА», которое поется певчими в конце чтения Апостола и означает: «хвалите Бога».

Само слово «Аллилуйа» и то, как оно поется (особенно на Святой Горе во время всенощных), показывает нам, что речь идет о возгласе радости. Это радостное приветствие Господа, который приходит к литургическому собранию верующих через Евангелие.

«Аллилуйа» относится не к чтению Апостола, но к Евангелию. Поэтому поется величественно, медленно и мелодично, двенадцать раз – в Страстную Неделю. Чтение Евангелия (в наше время оно читается кратко) совершается одновременно с каждением.

«Аллилуйа» напоминает нам о девятнадцатой главе Откровения, в которой описывается следующее: изумленный евангелист Иоанн «видит», как после падения Вавилона возникают перед ним какие-то новые удивительные образы. Эти образы величественны, священны и исполнены Божественного света. Уже уничтожена сила зла, и божественные мелодии доносятся до евангелиста: бесчисленная толпа Ангелов начинает петь мелодичными слаженными голосами «Аллилуйа». (Девятнадцатая глава Откровения описывает великое падение воображаемого Вавилона. Это падение вызывает такой сильный шум, что отзвук его достигает неба. Затем следует знаменитое явление Христа.)

О чем говорит «Аллилуйа»?

Оно говорит: «Славьте Господа Бога!» Пойте и славьте Господа, Которому принадлежит вся слава, почет, поклонение и спасение наше! Славьте Господа, потому что истинны и праведны решения Его. Славьте Его, потому что Он осудил распутный Вавилон, который очернял своим позором жителей земли. Славьте Его, потому что Он избавил нас от Содомского разврата и страсти к убийству невинных и верных христиан. Славьте Его, потому что Он принял назад мученическую и безвинную кровь Своих детей, которые были убиты им (то есть ужасным Вавилоном).

«Славьте Бога», – говорили голоса тысячи Ангелов. «Аллилуйа, Аллилуйа, Аллилуйа» . Да, славьте Господа, потому что вот! поднимается до небес дым разрушения и уничтожения воображаемого Вавилона. Разгромлена, наконец, сила антихриста.

В то же время двадцать четыре пресвитера, которые олицетворяют Торжествующую Церковь Святых, падают ниц перед всеславным и пренебесным престолом Божиим и поклоняются Господу, говоря и поя: «Аминь. Аллилуйа». Да восславит Господа Бога и Вседержителя вся небесная Церковь Святых».

Тогда же слышатся ангельские голоса, которые призывают всех благочестивых верных христиан славить Бога. «Славьте и вы все Господа Бога нашего», – говорили ангельские голоса. «Вы все, кто имеют в себе живую и непреклонную веру. Вы все, кто сохранили до конца слово терпения Господа. Вы все, кто имеют благоговение и страх Божий. Вы все, кто содержит свое тело непорочным, а душу свою благоразумной. Вы все, кто сохраняют чувства чистыми, а ум просветленным. Вы все, из чьих глаз не прекращали ни на минуту бежать слезы покаяния. Вы все, большие и маленькие, мужья и жены, которые признали Христа «и притом Распятого». Вы все, кто принадлежат Единой Святой Православной и Апостольской Церкви!..»

И тогда, как добавляет евангелист, произошло нечто великое и потрясающее. Земля и небо наполнились мелодичными голосами: «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: АЛЛИЛУЙА! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель».

В шести первых стихах девятнадцатой главы «Аллилуйа» звучит четыре раза. Что за гимн это четырехкратное «Аллилуйа»! Что за Херувимский Псалом! Что за радость! Что за ликование! Что за слава! Что за Благодать! «Аллилуйа», потому что повержен Антихрист! «Аллилуйа», потому что погибло зло! «Аллилуйа», потому что разрушен мысленный Вавилон!

«Аллилуйа» – возглас радости от победы истины над ложью, справедливости над несправедливостью! «Аллилуйа» – возглас ликования от победы Закланного Агнца над зверьми Антихриста!

Это протяжное «Аллилуйа» стало постоянным песнопением в литургической жизни Церкви. Его мы часто слышим во время богослужения, в полиелейных Псалмах, Непорочны, в Акафистах и песнопениях в Страстную неделю. Никакое священное чинопоследование не совершается без пения «Аллилуйа».

«Аллилуйа» – это непрерывное побуждение к прославлению Триединого Бога. Это призыв обратить наше сердце к мощам святых, а душу – к небесам, и попытаться, хоть немного уподобиться Ангелам, этим небесным воинам, которые не перестают «неумолкающими устами и непрерывными хвалами» воспевать в веках Пресвятого Бога и Вседержителя! Ангелы и Архангелы, Херувимы и Серафимы, престолы, Господства, Силы, Власти никогда не устают и не перестают петь и славить Господа и Бога нашего. Они не прекращают свое славословие, потому что Бесконечный Бог, как Всеблагой и Дарователь, открывает все новые стороны бесконечного величия Своих Божественных нетварных Качеств. Каждый миг и во веки веков прибавляется слава к славе, радость к радости, мир к миру, любовь к любви, блаженство к блаженству, ликование к ликованию, новый Божественный свет к нетварному свету, богословие к богопознанию и столько других весьма разнообразных и бесконечных проявлений Его Божественной Любви и Заботы о разумных Его созданиях, людях и Ангелах, и даже о всякой бездушной твари.

Все неизреченные блага Рая и Его Божественной доброты – это блага, «которых не видел глаз, не слышало ухо, и которые не приходили на сердце человеку». Одна хвала и один гимн всего творения всеблагому Триединому Богу! «Аллилуйа» – это хвала и слава человеколюбивому Богу, а мы имеем много причин, чтобы славить Богочеловека Христа, спасителя наших душ:

Первая причина – это то, что мы родились от православных родителей и сегодня участвуем в общем словесном служении Богу, в святыне Церкви, а не пребываем во тьме безбожия, заблуждения и ересей.

Вторая причина – это Жертва Христа на Кресте, благодаря которой мы соучаствуем в триумфе Воскресения и победе над дьяволом и его злыми духами.

Третья причина – это отпущение грехов и спасение наших душ, которое он дарует нам.

Четвертая причина – Пресвятое Тело Его и Честная Кровь Его, которые он нам преподносит как пищу бессмертия.

Пятая причина…, шестая причина…, седьмая причина…, тысячи причин, почему мы должны благодарить и славить Бога!

Все благодеяния Господа – духовные и материальные, вечные и проходящие, старые и новые… – но и все глубокие потрясения и волнения, которые мы пережили, соблюдая евангельский закон и живя в духе покаяния и служения Богу, нас побуждают непрерывно выкрикивать: «Аллилуйа, Аллилуйа, Аллилуйа»!

Что касается каждения на протяжении многочисленных возгласов «Аллилуйа», то оно символизирует Благодать Святого Духа: как аромат фимиама наполняет весь храм, так и Благодать евангельских слов подобно нетварному благоуханию входит в души христиан, благоговейно внимающих Евангельским писаниям. «Братья мои, хвалите Бога! Аминь».

66. Один прислужник из скита Катунакия сказал своему старцу:

– Старец, тебя ищут.

– Кто?

– Три учителя-богослова из числа мирян.

– И что они хотят?

– Чтобы ты сказал им, – говорит он, – слова наставления.

– Ответь им: «Пусть читают каждый день Новый Завет и Псалтырь. Они забыли, как выглядят священные книги! Евангелие говорит обо всем. Оно ответит на все вопросы. Содержит все Знание, всю Мудрость, всю Жизнь! Это пойди и скажи им»!

Эти слова передал прислужник богословам, и они ушли, посрамленные и озабоченные. Урок старца они приняли во благо. И случилось это в наши дни.

Перед чтением Евангелия мы читаем молитву:

«Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Господи, Твоего Боговедения нетленный свет, и мысленная наши отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и блаженных Твоих заповедей страх, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Перевод молитвы такой: «Воссияй в сердцах наших, Человеколюбивый Господь, чистый свет Твоего богознания и открой наши мысленные очи, чтобы мы поняли Твои евангельские слова. Укорени в нас страх перед Твоими святыми Заповедями, чтобы мы попрали все плотские желания и жили духовной жизнью, то есть, чтобы мы думали и делали то, что Тебе угодно…»

Чтобы понять эту молитву, нам следует внимательно перечитать четвертую главу из Второго послания к Коринфянам апостола Павла, стихи 3–6, которые нам говорят примерно следующее: «Часто проповедь благовествования скрыта и непонятна для тех, кто добровольно идут по пути погибели. Сатана, бог века сего, ослепил умы неверующих и непокаявшихся грешников, чтобы они не могли видеть свет благовествования, открывающий славу Христа, Который есть образ Бога и Бог. Ибо мы не себя проповедуем, но Иисуса Христа как Господа Славы».

Эти стихи напоминают нам о двух видах тьмы и света. Первый вид тьмы, это тот, что покрывал землю до того, как Бог создал свет. «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безводна и пуста, и тьма над бездною». Но, когда Бог сказал: «да будет свет», тьма исчезла. Поэтому мы имеем физическую тьму и физический свет.

Однако есть духовная тьма и духовный свет. Когда был сотворен Адам «по образу Бога и подобию», ум его был подобен свету, чистый и ясный. Первоначальные дары Божественной Справедливости служили ему наилучшим образом. Он обладал возможностью выбора, свободой желания, безгрешностью и бессмертием. Однако, когда Первые создания ослушались воли Божьей, тогда их души вместо мысленного света наполнились тьмой. Поэтому мы говорим: «почернел лицом и померк ум человека». Но Бог, который сказал «да будет свет. И стал свет» через Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Его Сына, который стал человеком, зажег духовный свет и осветил человечество.

Христос – это духовное Солнце человечества. Однако жалкое «я» человека не хочет открывать свои глаза Солнцу-Христу и просветиться. Некоторые люди, страдающие глазными болезнями, боятся света, бегут от него и предпочитают жить в темных местах, или надевают очки, прячась от солнца. Так и те, кто страдают от эгоизма и гордыни, имеют слабое духовное зрение. Они всей душой ненавидят этот благодатный Свет. Знаете, что сказал Христос? «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его».

Итак, человек, который осознает свою греховность, одновременно чувствует и необходимость быть просвещенным Христом. Без просвещения Христа, несмотря на все знание мира и образование, которое может иметь человек, он остается во тьме. Он не знает, откуда он вышел, где находится, куда идет, каково его предназначение, куда направится после смерти его душа.

Перед чтением – на Божественной литургии – Евангелия мы, священники, просим у Господа нашего, который есть Солнце Справедливости, чтобы он как трисолнечное Божество даровал свет Богопознания нашим душам. Свет Богопознания дается Господом через Евангельские писания, какими бы простыми они нам не казались. Поэтому необходимо ежедневно читать Новый Завет. В следствие чего просвещается ум, услаждается сердце, укрепляется сила воли, очищается человек от страстей. Богознание – это семя, от которого родится спасение. Итак, читайте Писания: «а они свидетельствуют о Мне».

Если мы ищем света Божьего, вместе с богопознанием мы должны соблюдать евангельские заповеди. Отказаться от плотских страстей и коварных желаний. Участвовать в Причащении. Покаяние, слезы, пост, воздержание, молитва, бодрствование, борение страстей зажгут свет богопознания в нашей душе. Только так мы можем придти к тому «духовному состоянию», которого ищем молитвой.

«ИБО ТЫ – ПРОСВЕЩЕНИЕ НАШИХ ДУШ И ТЕЛ, ХРИСТЕ БОЖЕ…», – заканчивается молитва. Чистый и непорочный образ жизни просветляет не только души, но и тела! Поэтому у многих лица светлые, сияющие чистым духовным светом. Этот Божественный свет не только освещает, но и украшает человека, без всяких кремов и косметики.

67. Матушка и я были знакомы с иподиакониссой святого Нектария, старицей Магдалиной. Лицо этой девяностолетней старушки было настолько просветленным, что сияло в темноте, когда она с нами говорила. Это было лицо маленького ребенка, светлое, как лицо Ангела. Лицо такой удивительной красоты, что ей позавидовали бы все женщины мира! Небесная красота, а не земная.

Если ты приблизишься к человеку, который просвещен Божественным светом, и коснешься его, то почувствуешь приятную теплоту…, теплоту Святого Духа и благоухание неба. Это дары богослужения, Божественной литургии, внимательной жизни, целомудрия тела и души, соблюдения заповедей, участия в пресвятых Таинствах.

68. Я вспоминаю, что говорили об одном священнике из Ано-Вронту еще до начала Второй мировой войны. Однажды он сильно заболел, так что у него поднялась очень высокая температура, но поскольку приближалась Пасха, он должен был непременно служить, чтобы его христиане не остались без богослужения.

Он вышел читать Евангелие, держа в руках Священную книгу. Евангелие было тяжелым, а в церкви не было подставки, чтобы положить его… И он сказал про себя:

– Теперь, Христе, что делать? У тебя столько Ангелов, ты не пошлешь одного-двух подержать мне немного Евангелие?! Как мне его удержать? У меня температура 40!

И Ангелы помогли ему!..

Такова тайна Божия и тайна Божественной литургии, но мы ее не понимаем, не видим, потому что наши духовные очи слепы, и не слышим, потому что мы «глухи». Поэтому Господь говорит все время: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Нашими духовными очами мы увидим духовное, увидим небесное и сколь оно полезно для нас.

Все, что говорится, и все, что происходит на Божественной литургии, может показаться чуждым, странным, не от мира сего. Но это не так! Все это для нас! Бог то, что имеет на небе, берет и дает здесь, на земле! Так очистим сердца наши и узрим это!

69 Однажды два монаха, старец Аверкий со своим прислужником, отцом Прохором, поднялись на вершину Афона, чтобы служить в маленькой церкви Преображения.

Поднявшись на вершину, они решили заночевать в Кафизме Богородицы, там, где явилась Пресвятая Богородица святому Максиму Кавсокаливиту.

После скромного ужина они совершили повечерие и акафисты и пошли, было, отдыхать в двух отдельных кельях. Тогда старец говорит своему прислужнику:

– Смотри, прежде чем заснуть, прочти все Евангелие от Матфея, а потом ложись.

– Благослови, отче, – сказал прислужник.

Однако он пришел в свою келью, закрыл дверь и заснул, не сделав того, что ему сказал старец.

После полуночи старец просыпается, разбуженный громкими криками: кто-то зовет на помощь.

Вскакивает – крики слышатся из кельи прислужника – и выбегает наружу.

– Что происходит? – спрашивает он его. – Почему ты кричишь, чадо мое?

– Меня терзают злые духи! – говорит тот. – Отче… помоги!

Старец бежит, хватает свой крест и начинает крестить дверь и читать молитвы, изгоняющие злых духов, которые он знал наизусть. Ничего! Он снова крестит дверь, снова молится – опять ничего! Он пытается открыть дверь, но не может: она заперта изнутри. Между тем прислужник изнемогает от побоев…

Тогда отец Аверкий выходит из кельи и подходит к окну, которое, к счастью, было открыто, и говорит злым духам:

– По какому праву вы бьете моего прислужника?

Тогда тут же злые духи исчезли! Потому что известно, что только старец имеет право распоряжаться своим прислужником.

Так отец Прохор заплатил за свое непослушание. Благословенный, если бы он послушался и прочитал Евангелие, то был бы в безопасности и, исполненный мира, спал спокойно.

* * *

«ПРЕМУДРОСТЬ. ПРОСТИ.

УСЛЫШИМ СВЯТОГО ЕВАНГЕЛИЯ. МИР ВСЕМ»

С первых лет совершения Трапез Господних установился порядок и правило, чтобы слово Господне, то есть Евангельские писания, христиане слушали стоя. Священники и народ в глубокой тишине и с почтением слушают Священное Писание, Священное Евангелие.

Однако призыв: «Прости» имеет и более глубокое значение. Это второй раз, когда он произносится. (Первый раз на малом входе, когда священник поднимает Евангелие для «крестования» и говорит: «ПРЕМУДРОСТЬ, ПРОСТИ» и второй раз перед чтением Священного Евангелия).

Но священник не останавливается только на «Премудрость. Прости»: он дает с крестным знамением свое благословение и говорит:

«Мир всем». Мир всем вам.

И народ отвечает через певчих:

«И духови твоему». Не только с благоговением должны мы слушать Священное Евангелие, но и с миром внутри нас. Этого желает священник народу, а народ – священнику.

«Благословение священника «мир всем», – говорит нам святой Исидор Пелусиот, – это и есть подлинное благословение Христа. Почему? Потому что это последний образ Христа явленный миру». «И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», то есть до дня Его Второго Пришествия, когда придет время Страшного Суда, Иисус Христос, Спаситель мира, будет благословлять весь мир через священника. И до тех пор будет длиться благословение Христова Вознесения и посредничество Сына, который сидит одесную Бога и Отца в великой Славе. Итак, священник своим благословением передает нам богочеловеческое благословение Христа.

70. В «Синаксаристе» Новомученников преподобного Никодима Святогорца описывается случай, произошедший с Ахмедом, который, войдя в храм, увидел, как вместе с благословением исходят из пальцев священника лучи света и проникают в сердца христиан. Это было чудо благословения!

* * *

Прежде чем читать отрывок из Евангелия, объявляется евангелист. Священник говорит: «от Матфея (или Марка, или Луки, или Иоанна) святого Евангелия Чтение». Какой бы ни был назван евангелист, верно то, что Евангелие – это слова и деяния Господа нашего Иисуса Христа. Чудеса, слова, законы и заповеди, которые он установил, а также то, что он пережил: оскорбления, страшные Страдания, Распятие, Смерть, Погребение, Воскресение, то есть всю жизнь Его от Благовещения и Рождения «в городе Вифлееме» до Вознесения.

Значит, Евангелие – это не только описание некоторых исторических событий жизни Христа. Оно не только возвращает нас к прошедшим событиям, но одновременно ведет нас через учение к Царству Небесному! Евангелист Иоанн говорит нам: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Это не история, но мета-история: Откровение живого Бога.

Еще Евангелие говорит нам о конце света и что со смертью нас ждет первый Божий Суд.

Чтение Евангелия совершается не для того, чтобы просто научить нас тому, что происходило «в то время», но чтобы провозгласить и возвестить нам конец этого мира и Второе Пришествие Христа. Оно трубит нам прекрасную весть о нашем спасении, но через покаяние. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», – так начал Господь свою проповедь. Покайтесь, и вы станете жителями небесными прежде, чем вас настигнет смерть. В этом и заключается значение чтения Евангельских отрывков во время богослужения.

Священное Евангелие и Святая Чаша называются вместе «Евхаристией» и полагаются на святом престоле.

В первой вводной части Божественной литургии, до молитв оглашенных, Евангелие на святом престоле занимает главное место. После чтения Евангелия оно убирается, расстилается святой антиминс, и на него полагаются, после великого входа, святые Дары.

Евангелию как литургической священной книге Церкви мы поклоняемся с крестным знамением, обнимаем и лобызаем глазами, устами и всем нашим сердцем.

Когда священник заканчивает чтение Евангелия, он закрывает его и, пока поют очень медленно: «Слава Тебе, Господи, Слава Тебе» – согласно древнему типикону – сам проходит среди верующих в храме, и каждый христианин, совершая крестное знамение, целует Евангелие. Эта практика перешла в Утреню и совершается только по воскресеньям, когда читаются одиннадцать утренних Евангелий. Когда заканчивается чтение Утреннего Евангелия и поется 50-й псалом, священник, держа Евангелие перед собой и, покрыв руки ризой, стоит по середине храма, а все христиане подходят, один за одним, по порядку и молча, и целуют его. После поклонения Евангелие полагается в притворе или на аналое в задней части храма, чтобы и опоздавшие христиане могли его потом поцеловать.

Существуют еще два очень хороших обычая, с помощью которых мы выказываем почтение и уважение чтению Евангелия и самому Евангелию.

Первый: если во время чтения Евангелия верующие входят в храм, они останавливаются в притворе и не идут дальше в средний храм. В этот особый момент нашего православного богослужения, когда читается Евангелие, все стоят неподвижно. Как только чтение Евангелия заканчивается, они входят в средний храм.

(Также мы стоим неподвижно и не ходим по храму, когда читается Шестопсалмие в начале утрени. Время чтения Шестопсалмия олицетворяет собой пору Второго Пришествия, когда исчезнет время и начнется Суд Божий… Христе мой, спаси нас.)

Второй обычай: когда читается Евангелие в царских вратах, многие матери с детьми – особенно в деревнях – подходят и встают на колени перед священной книгой. Чтобы Слово Божие падало на них, их покрывало и их омывало своей живой силой, подобной той, что исходила от Христа и «исцеляла всех».

Однако во избежание беспорядка и шума этот обычай был отменен. В первые века все христиане слушали Евангелие с поднятыми вверх руками. Но и этот обычай потерял силу и с течением времени совершенно исчез. Во время богослужения следует соблюдать порядок и приличия.

Утреннее Евангелие читается в святом алтаре, справа от святого престола. Почему? Потому что утреннее Евангелие по своему содержанию относится к событиям Воскресения и священник, который читает отрывок из Евангелия, уподобляется Ангелу, который у Гроба Господня – в данном случае со святого престола – благовозвестил женам-мироносицам Воскресение Господа.

Священник во время чтения утреннего Евангелия должен быть облачен в белое, чтобы быть похожим на Ангела в сияющих белых одеждах: «Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег». (Обязательное облачение в белые одежды, которое отмечено еще в древних кодексах первых веков, пришло к нам из Священного Писания.)

Почему священник стоит справа от святого престола?

Ответ нам дает евангелист Марк. Когда Мироносицы вошли в пустую гробницу, то «увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись» (снова упоминаются белые одежды). Поэтому священник, который читает утреннее Евангелие, подобно этому вестнику, должен стоять справа от святого престола.

Почему священник выходит на середину храма, для того чтобы христиане могли облобызать Евангелие?

Ответ: мы снова находим в рассказе евангелистов. В Евангелии христиане поклоняются Господу, Который, после Воскресения Его «при закрытых дверях», пришел и стал среди учеников в Сионской Горнице, и принял их поклонение.

71. Когда-то один монах служил архонтарием в одном монастыре Святой Горы. (Архонтарий – это тот, кто заботится о гостях, готовит комнаты, приносит кофе и угощение. Это очень утомительное занятие, особенно на Святой Горе, где паломников каждый день очень много).

Итак, этот архонтарий очень устал от своей работы, которую выполнял пять лет подряд, и попросил игумена его заменить.

– Терпи, – сказал тот ему, – и окажешь гостеприимство и Ангелам!

– Благослови, – ответил монах.

Как-то вечером, когда ворота монастыря были уже закрыты, утомившись, он присел в келье, открыл Новый Завет и начал читать. И вдруг видит, как входит к нему прекрасный юноша, одетый в белые одежды.

– Благословите, отче, – говорит он ему. – О, что вы читаете, Евангелие Небесное? Блаженны вы!

И прежде, чем изумленный архонтарий успел ответить, юноша продолжил:

– О, простите меня за то, что я вас отрываю, но я очень голоден.

Архонтарий оторопел, но очень вежливо сказал:

– Пожалуйста, пожалуйста, садитесь, я Вам что-нибудь приготовлю. Как Вас зовут?

– Михаил, – отвечает юноша.

Быстро-быстро, с двойным усердием он начал готовить стол для одетого в белые одежды юноши. Тогда он еще не очень понимал, почему тот был так одет.

– Пока вы едите, – говорит он, – я Вам приготовлю келью и принесу немного салата.

Однако, отойдя, чтобы взять блюдо с салатом, он инстинктивно обернулся, чтобы снова посмотреть на юношу, который произвел на него такое впечатление. Но прекрасный юноша исчез! Это был Архангел Михаил!

С тех пор архонтарий исполнял свои обязанности с еще большим рвением и всегда с волнением и радостью вспоминал этот случай. Речь идет об отце Филарете, в будущем, игумене святого монастыря Констамонит.

«Слушание слова Божия в храме нас ведет в царство небесное, – говорит святой Иоанн Златоуст. – Евангелист, которого мы слушаем, ведет нас в город Вышний Иерусалим. Мы входим в ворота, которые нам открывает евангелист – когда мы слушаем чтение Евангелия – и нужно большое старание с нашей стороны, потому что этот город царственный и славный. Итак, распахнем настежь врата нашего разума, отверзнем слух наш и с почтением поклонимся Царю Христу… Чтение Евангелия – это Рай, где течет источник Святого Духа. Источник тысячи рек, чье начало – это те же дары Святого Духа. Этот источник течет в каждой душе, не уменьшается и не иссекает. Во всех он полон и в каждом по отдельности».

Христос всецело входит в каждую душу. А для некоторых христиан Евангелие начинает означать и нечто большее, чем Священное Писание, оно обретает «сущность» и становится пищей, которая входит в них и их насыщает, или становится светом, который просвещает их ум и открывает его для «овладения» новыми Божественными смыслами.

Столь многочисленны и велики Дары Пресвятого Духа, что мы настаиваем на ценности и необходимости не только слушания чтения Евангелия с большим благоговением, но и на чтении дома Нового Завета, Псалтыри, пророков и Священного Писания в целом.

Радостная весть святого Евангелия – это Христос. Христос – это «Благовестие спасения». «Что может сравниться с Благовестием? – спрашивает святой Златоуст. – Бог – на земле, человек – на небе. Все объединилось. Ангелы поют вместе с людьми, люди участвует в жизни Ангелов и других небесных Сил. И было возможно увидеть многолетнюю войну законченной (то есть примирение Бога с человеком), дьявола опозоренным, что злые духи убегают, смерть отменена, Рай открыт, проклятие исчезло, грех изгнан, заблуждение удалено, истина возвращается, слово благочестия сеется повсюду и приносит богатую небесную жизнь».

Чтение Евангелия – это источник жизни, полученный нами легко. Мы не устали, не вспотели! И с нас спросят, почему мы любимы Богом «до смерти, и смерти крестной».

Согласно древнему Церковному правилу, христиане не должны приходить на Божественную литургию после чтения Евангелия. Конечно, существуют некоторые объективные причины для опоздания: большие расстояния, маленькие дети, непогода… Но постараемся, и Бог нам поможет.

Есть и такие, к счастью, их очень мало, кто уходят посередине Божественной литургии. Согласно строгим церковным канонам, они должны быть отлучены от Церкви «как вызывающие беспорядок и как презирающие Пречистые Таинства».

Так не будем жаловаться, что мы ничего не понимаем. Как мы можем понять, пребывая в таком беспорядке и смятении? Как мы что-то можем увидеть в темноте, объявшей наше сердце? Что омрачает наш разум и наше сердце? Наши страсти: эгоизм, гордость, плотские желания, непросвещенный ум и маловерие, а еще безразличие, лень, гнев, жестокость, сладострастие, скупость, бессердечие, злоба и сколько еще всего…

Христиане первых веков очень любили читать Священное Писание! В то время как мы, сегодняшние духовники-исповедники, довольны, если нам удается добиться от исповедующихся обещания, что они будут читать хотя бы по четыре-пять стихов в день!.. Горе нам, стыдно нам, православным христианам, не читать Священное Писание, когда его буквально «грызут» еретики! Разве так зарабатывается наше спасение? Так будет побежден дьявол? Так мы будем бороться со страстями? Бездействуя?!

72. В 1960 году, когда я был диаконом в священной митрополии Фессалоник, я зашел в один книжный магазин, где продавалась религиозная литература, чтобы купить одну книгу. Внутри я встретил отца Леонида, тогдашнего проповедника священной митрополии.

Не прошло и двух минут, как вошла одна старушка, примерно лет семидесяти пяти. Поздоровалась, получила благословение отца Леонида и спросила Священное Писание.

О. Леонид: Ты умеешь читать, матушка?

Старушка: Ой… нет!!

О. Леонид: Ты покупаешь его, чтобы подарить своим детям или внукам?

Старушка: Нет! Нет!!

О. Леонид: А тогда что ты будешь делать, если не умеешь читать? Может, поставишь в иконостас?

Старушка: Нет! Нет!

О. Леонид (оживленно): Что же ты будешь с ним делать?

Старушка: Вот буду брать его, владыко, утром и вечером и ставить прямо перед иконой Христа с зажженной свечой. Открою его в начале и скажу Христу: «Христе, я не знаю грамоты, однако то, что написано на этой странице, ты сначала мне вложи в сердце (и показала на сердце), а потом в ум (и показала на голову) и просвети меня, чтобы я прочла то, что ты здесь написал, сначала своим детям и внукам, а затем всем, кто нуждается в твоем слове».

На какое-то время мы, пораженные, лишились дара речи. Затем отец Леонид благословил эту блаженную душу и подарил ей большой Новый Завет.

Я усвоил этот урок. И верю, что эта святая душа будет судить многих из нас, церковнослужителей и мирян – греческих православных христиан – за большую небрежность и безразличие, которое мы проявляем при чтении Священного Писания, потому что мы не слушаем завета Бога, который нам говорит: «о законе Его размышляет он день и ночь», «исследуйте Писания… они свидетельствуют о Мне».

Итак, Евангелие приводит нас к гармонии дел, соблюдению заповедей, к познанию триединства святого Бога, Богочеловечества Иисуса Христа и Домостроительства Воплощения, так как в нем мы находим побуждение к совершенствованию добродетелей, соблюдению заповедей и уважению догматов нашей веры.

Святой Иоанн Дамаскин сравнивает Священное Писание с раем, то есть садом, который имеет ворота, и говорит: «Давайте постучим в ворота этого прекрасного рая, благоуханного, сладчайшего, вечно цветущего, который трогает наше сердце, и, когда оно грустит, его утешает, когда оно волнуется, успокаивает. Да поднимет он наш ум на спину Божественной голубицы и перенесет нас на серебреных крыльях ее к Сыну и Слову Божиему, который царствует в Царстве Небесном, к Наследнику Насадителя духовного виноградника!..» И продолжает святой: «Но будем стучаться в ворота Священного Писания не мимоходом, как делали что-нибудь ненужное, что-то тягостное, но с большим упорством и терпением, и да не изнеможем, стуча. Потому что только так нам откроется дверь Царства Божьего. Когда мы читаем Евангелие и не понимаем текст, не будем отчаиваться, но продолжим изучение, и в какой-то момент Бог может дать нам просвещение и ответ. Спросим святых отцов, которые толковали Священное Писание, Церковь и духовников, потому что слово Божие побуждает нас: "спроси отца твоего, и он возвестит тебе истину"».

Святой Иоанн Златоуст говорит следующее: «Христос весьма подобающе назвал Священное Писание вратами. Почему? Они нас укрепляют и приближают к Богу, они преображают нас, делая кроткими, как овцы, они нас защищают от различных врагов.

Эти врата Священного Писания – надежны: они закрывают вход еретикам и вводящим в заблуждение и держат нас в безопасности. Дают нам верное учение и не оставляют нас блуждать во лжи и обмане.

Немало говорится в Священном Писании о Праведниках, которые претерпели столько испытаний, но смогли все преодолеть. Жития и мученичества святых нам придают такую же силу и укрепляют нашу веру.

Поэтому и Павел, чтобы утешить христиан, в послании к Евреям привел в качестве примера терпения и веры пророка Даниила, трех отроков, пророка Илию, пророка Елиссея и многих других…» Заканчивает святой свою мысль так: «То, что кто-то становится участником страданий, которые перенесли остальные, пусть только в воспоминании, приносит утешение тем, кто печалятся и страдают. Итак, чтобы не разочароваться и не уклониться от испытаний, которые нас находят и беспокоят, давайте обратимся к примерам из Священного Писания, к примерам святых и праведников, и, особенно, Иова, который услышал: «умерли и десять твоих детей» и ответил: «Да будет имя Господне благословенно во веки». Ответ этот торжественно повторяет наша Церковь на каждой Божественной литургии. От источников Божественного слова просвещается ум, усиливается желание, укрепляется вера и обновляются решения».

Все, о чем нам говорили святой Иоанн Златоуст и святой Иоанн Дамаскин, доказывает, что Священное Писание нуждается в систематическом, постоянном и упорном изучении. Не достаточно беглого, поверхностного и быстрого просматривания и чтения. Мы не можем играть с книгой Божией, мы не беремся за нее легкомысленно и не пренебрегаем ей. Это не газета, не журнал, не теле- или радиопередача! Оно нуждается во вдумчивом изучении.

Благотворное влияние и всесилие Божественного слова мы видим в нижеприведенном случае:

73. Когда-то я служил диаконом в храме Богородицы Явленной в Неа Миханьоне, близ Салонник. Однажды тамошнего священника, отца Василия, попросили прочитать молитвы изгоняющие злых духов над одной одержимой бесами женщиной (она была связана веревками, и даже четверо мужчин не могли ее удержать). В ответ он сказал:

– Здесь понадобится Четвероевангелие, поэтому останьтесь на четыре дня. Я буду читать над ней по целому Евангелию каждый день.

Во время чтения Евангелий злой дух яростно бился, и родственники с большим трудом держали женщину под епитрахилью. После окончания чтения четвертого Евангелия священник совершил отпуст, сказал «молитвами» и ударил ее правой рукой легонько по голове. Когда он поднял епитрахиль, злой дух убежал, а женщина пришла в себя.

Чудо Господа нашего, подобное чудесам, что описывают евангелисты!

В продолжении Божественной литургии после чтения Апостола и Евангелия следует проповедь слова Божия, затем «сугубая ектения».

Так было в древности и до недавнего времени. Иногда так происходит и сегодня. Таково каноническое расположение проповеди, а не после Причастного. Проповедь переносится, конечно, по причинам чисто практическим, потому что христиане, к сожалению, опаздывают приходить в храм.

Проповедь слова Божия всегда была связана с молитвой и церковной службой. Сам Господь учил в синагогах «по субботам» и там совершал чудеса.

Великий апостол народов Павел чувствовал серьезную ответственность перед проповедью: «горе мне, если не благовествую». И, обращаясь к своему ученику и апостолу Тимофею, писал: «проповедуй слово».

Философ и мученик Церкви святой Иустин около 100 г. н. э. впервые упоминает о том, что после чтения Священного Писания начиналось служение слова.

Мои скромные и немногочисленные исследования текстов отцов подтверждают, что проповедь должна быть проповедью покаяния. Когда после Своего Воскресения Иисус Христос посылает Своих апостолов по всему миру, он не только говорит им проповедовать, но и что проповедовать: «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах». И апостол Павел проповедует «чтобы они покаялись и обратились к Богу». Итак, проповедь Церкви, Благовестие Христа, это покаяние и возвращение людей к Богу.

С покаянием связано великое право и великий дар, который дается Евангелием и предоставляется Церковью: отпущение грехов! Какие бы ни были времена и трудности, угнетающие целые народы, особенно христианские, проповедь Церкви, я так считаю и верю, должна быть проповедью покаяния и возвращения всех людей к воле Божией.

Конечно, мы, священники, заклеймим зло, будем порицать и осуждать тех, кто совершает беззаконие, но будем и наставлять, наставлять в вере, советовать по-отцовски, и постоянно призывать народ к покаянию. «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему».

Церковь, согласно апостолу Павлу, не возложила на себя миссию проповедовать философские теории и общественную идеологию, но получила «Благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере».

Она пришла проповедовать в мире покаяние и возвращение к воле Божией не для того, чтобы люди начали спорить, ссориться, сражаться, убивать. Не для того, чтобы они отделились от Церкви, как это происходит уже две тысячи лет, ересями и заблуждениями, но чтобы они повиновались Священным Канонам и постановлениям семи Вселенских Соборов, все покаялись и уверовали.

В молитве, которую мы читаем перед чтением Евангелия, мы просим у Бога просвещения и проповеди: «Во Евангельских Твоих проповеданий разумение». Эта фраза относится к проповеди слова Божьего, поскольку проповедь как толкование есть продолжение Священного Писания. Это означает, что нас должен просветить Бог, и когда мы читаем слово Божие дома, и когда его проповедуют священники, а христиане его слушают.

74. Святой Иоанн Милостивый (555–619 н. э.) последние десять лет своей жизни был епископом Александрии.

В то время некоторые нечестивые христиане имели следующую дурную привычку. После чтения Евангелия во время Божественной литургии они выходили из храма и начинали разговаривать. (Это был час, когда читалась проповедь!) Затем снова входили во время Херувимской Песни. Видя такое положение дел, святой Иоанн вышел как-то раз и сам наружу, одетый в архиерейские одежды, и сел рядом с ними! Они, увидев его, изумились. Тогда говорит им святой:

– Не удивляйтесь. Там, где овцы, там должен быть и пастух. Или пойдемте все внутрь, или и я буду сидеть с вами снаружи. И вас буду здесь учить слову Божию!

Так ему удалось искоренить эту дурную привычку.

Из всего, что мы сказали о Божественной литургии и проповеди, можно сделать вывод, что Церковь это две вещи: служение слова Божия и литургия Божественных Таин. То есть амвон и святой престол.

«Все, что мы проповедуем с амвона и восклицаем в храме, который есть «Церковь Бога живого, столп и утверждение истины», все, что говорится и как говорится, и кем говорится в собраниях верующих христиан, к сожалению, не всегда является толкованием боговдохновенных Писаний, словом покаяния и возвращения грешников. Проповедь в Божественной литургии должна и по содержанию, и по выражению соответствовать богослужению, вере и молитве Церкви».

75. Однажды в воскресенье святой Спиридон служил один, а верующие пели. После чтения Евангелия вдруг послышались бесчисленные ангельские голоса. Все онемели от удивления и страха. И когда святой Спиридон сказал народу: «мир вам», Ангелы и Архангелы, Херувимы и Серафимы, престолы, Господства, Власти, Силы, все небесные Силы в один голос ответили: «и духови твоему»! Так верующие христиане в это памятное воскресенье стали свидетелями того, как небесное Служение Торжествующей Церкви объединилось с земной Воинствующей Церковью. И стала одна Церковь с одним Пастырем, Христом.

 

8. Сугубая ектения

После чтения Евангелия и проповеди сразу следует «Сугубая ектения», которая является упорным и горячим молением Бога обо всех верующих, живых и мертвых, и содержит в целом шесть прошений. Она начинается с призыва:

«РЦЕМ ВСИ ОТ ВСЕЯ ДУШИ,

И ОТ ВСЕГО ПОМЫШЛЕНИЯ НАШЕГО РЦЕМ»

Как Иисус Христос вечером в Гефсиманском саду, прежде чем Его схватили, «находясь в борении, прилежнее молился» так, что пот Его падал на землю и корни деревьев подобно каплям крови…, так подобает и нам молиться: с горячей верой, «всею душою и всем разумением», вслед за Евангельским Божественным словом.

Мы на Божественной литургии? Давайте будем думать только о Христе. Ни о чем другом, кроме Христа и того, что он велит. Так мы исполним то, к чему с воодушевлением нас призывает в начале сугубой ектении священник: «Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем». Но кто из нас, находящихся в церкви, исполняет этот призыв Церкви? К сожалению, телом мы присутствуем, а мыслями – отсутствуем, и душа наша дремлет.

76. Однажды святой отец Николай Планас кадил в час девятой песни, а певчие пели «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Он прошел перед одной женщиной, которая стояла у боковых скамеек, и не окадил ее. Совсем ее не окадил, просто прошел рядом с ней. За двумя скамьями было пустое место. Он встал там, окадил пять-шесть раз и ушел.

Когда Божественная литургия закончилась, эта женщина подошла к нему и сказала:

– Отец Николай, во время девятой песни ты меня не окадил, а прошел и окадил пустую скамью.

– Хм, госпожа Георгия, тебя там не было! Пустая скамья – это скамья госпожи Марии, которая больна. Она, больная, была дома, но сердцем и умом своим была здесь. Ты была телом своим здесь, но умом своим в стаде среди козлят.

«Рцем вси…» относится к верующим в храме, но и ко всем церковнослужителям.

Святой Николай Кавасила в связи с этим пишет: «Сугубая ектения – это прошение о тех верующих, которые соблюдают заповеди Евангелия и подражают человеколюбию Христа. Они есть пастыри Церкви, потому что если они последовательны в своих обязанностях, соблюдают и изучают Евангельские писания, хорошо пасут паству Христову, они стоят того, чтобы быть предметом общих молитв».

Сугубая ектения продолжается прошениями, которые мы уже разбирали:

• «о благочестивых и православных христианах…»

• «об архиепископе…»

• «о милости, жизни, мире, здравии, спасении…»

Народ через певчих отвечает тройным «Господи, помилуй».

Святой Николай Кавасила отмечает также, что «просить у Бога милости – значит искать Его Царствия, которое Христос обетовал даровать ищущим, и не только его, но и при нем все прочее, в чем мы имеем нужду; поэтому-то и достаточно одной этой мольбы, как имеющей силу для всего».

* * *

Следующее прошение сугубой ектении:

«О БРАТИЯХ НАШИХ СВЯЩЕННИКАХ, СВЯЩЕННОМОНАХАХ, СВЯЩЕННОДИЯКОНАХ И МОНАХАХ И О ВСЕМ ВО ХРИСТЕ БРАТСТВЕ НАШЕМ»

Что есть во Христе братство, за которое мы молимся?

На этот вопрос существуют два ответа:

В первом ответе во Христе братство рассматривается как вся совокупность пастырей (патриархов, митрополитов, архиепископов, епископов, пресвитеров, диаконов) и всех монахов.

Второй ответ мы рассмотрим подробнее: Когда пришел Богочеловек Господь, Иисус Христос, в мир, он обнял смиренного и презренного человека и назвал его «Своим братом». Тот, кто послушен воле святого Бога, есть брат Иисуса Христа. Об этом он сказал сам: «ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра…»

Брат по-гречески это тот, кто рождается от той же матери. А братья, согласно Евангельской проповеди, – это, в духовном смысле, те, кто рождаются от одной Матери-Церкви. Это духовная Мать верующих. Священная купель – это утроба Матери. И как дети, которые выходят из одной утробы, называются братья, так и те, что крестятся и выходят из православной купели, которая едина для всех, называются братья. Поэтому в каждом православном храме не должно быть чужих. Все мы братья в Иисусе Христе.

Мы должны познакомиться, стать братьями, сблизиться и породниться. Станем ближе друг другу! Все поприветствуем друг друга с любовью, скажем «добрый день» Богу, улыбнемся и облобызаем Христа! Не притворяясь, не обманывая, но горячо, от всего нашего сердца. Мы «порознь – члены», члены Христа, то есть братья.

Различия в храме упраздняются. Богатый, бедный, судовладелец, генерал, депутат, преподаватель университета, ученик, студент, крестьянин, грамотный, неграмотный, предприниматель, рабочий… все – действительно, все – в храме равны! Равны перед Богом. Дети Бога, братья! Мирские различия не касаются Церкви, в храмах их нет и не должно быть.

Христиане – братья между собой, они сидят за общим столом и едят все вместе, потому что молятся одним и тем же способом, в одном и том же храме, собравшись вокруг одного престола, вместе с Ангелами, Архангелами, вместе с Херувимами и Серафимами, вместе с пророками и праведниками, вместе с апостолами и святыми… все вместе за одним Столом мы питаемся одним и тем же Телом и пьем одну и ту же Кровь! Поэтому согласно Отцам мы «сокровники Христа», в наших венах течет одна Кровь.

Братство наше не должно ограничиваться только храмом, но распространиться на все общество. Бескорыстно, без скрытого умысла. Братья в храме, братья вне храма. Как следует из книги Деяния апостолов, это было заложено в первохристианской Церкви, когда все было общее. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее».

Слово «братство» использовали в своих целях многие группы людей, целые народы, и даже революционные движения, например девизом Французской революции был триптих: свобода, равенство, братство (фр. Liberté, Égalité, Fraternité). Прекрасный девиз, но невыполнимый без Христа! Потому что того, кто не принадлежал к этому «братству», ожидала гильотина, то есть обезглавливание.

Французам не удалось воплотить его в жизнь, не потому что тому воспротивился Бог, но потому что не захотели сами люди. То же самое происходит и теперь. Учение Христа и Церковь Его призывает к мирному существованию людей, согласию и любви между ними, каждый день, каждый раз, когда совершается Божественная литургия. Однако этого не происходит, не потому что не хочет Бог, не потому что не может Бог – Бог – это Тот, кто это предлагает – но потому что этого не хочет человек. Потому что этого не хочу я, потому что этого не хочешь ты, потому что этого не хочет кто-то другой! А еще мы называемся христианами!

«Во Христе братство» необходимо, «во Христе»!!! Потому что никакое общественное устройство до сегодняшнего дня не было успешно внедрено в жизнь. Доказательством этого служит падение существующего социализма. Мы, конечно, скажем, что он представлял собой утопию. Однако христианская жизнь укрепляется по-другому: где три или четыре человека верят и ставят за правило своей жизни Евангелие и богослужение, в этой маленькой группе существует образ общества во Христе, «во Христе братства». И если это делают немногие, могут это делать и многие, но только через Иисуса Христа.

Все мы, кто ходит в церковь, исповедуется, причащается пречистых Тайн, имеем:

Веру,

Крещение,

Евхаристию,

Догмат,

Общее богослужение…

Имеем общую борьбу… пока не поздно, мы должны укрепить нашу веру, приблизиться к пресвятым Тайнам, наполнить наши церкви и наши сердца Христом и исповедовать Его всегда и везде, восклицая: «Я верю во Христа!» Сам Господь сказал: «Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать». Не бойтесь, говорит он, тех, кто будет убивать ваши тела, бойтесь тех, способен вырвать из сердца вашего веру. Приходят трудные времена: силы зла будут делать все, «чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Бог пусть нас хранит, и Бог пусть нас просвещает.

Однако, когда мы не имеем согласия, любви, мира в нашем доме, в нашей семье, когда мы лишены в наших отношениях великодушия, любви, терпения, как мы можем создать братское общество в Иисусе Христе? Как? Поэтому мы молимся «от всей души и от всего сердца» на Сугубой ектении «о… всем во Христе братстве»

* * *

Следующее прошение о почивших

«ЕЩЕ МОЛИМСЯ О БЛАЖЕННЫХ И ПРИСНОПАМЯТНЫХ СОЗДАТЕЛЕХ СВЯТАГО ХРАМА СЕГО, И О ВСЕХ ПРЕЖДЕПОЧИВШИХ ОТЦЕХ И БРАТИЯХ, ЗДЕ ЛЕЖАЩИХ И ПОВСЮДУ; ПРАВОСЛАВНЫХ»

Этим прошением священник побуждает всех нас, причт и народ, молиться в первую очередь за создателей священного храма и затем за всех тех, кто почил (умер) благочестиво. Это прошение за мертвых: прошение, которое повторяется в конце Божественной литургии, когда уже на святом и страшном престоле находится Честное Тело и Кровь Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Главным образом мы поминаем мертвых во время Проскомидии. Там мы говорим: «помяни, Господи, усопших рабов Твоих…» и читаем имена усопших из записок, которые нам подают христиане.

Два случая истинно свидетельствуют о величайшей пользе, которую получают души почивших от поминаний, совершаемых на Божественной литургии:

77. Один писатель, посещая Гроб Господень в Иерусалиме, познакомился с иерусалимским монахом. Монах этот рассказал ему о своих родителях следующее:

«Отец мой был беден, но очень благочестив. Перед литургией он всегда ждал батюшку в дверях церкви. Хотя мать моя не была неблагочестивой, однако она редко ходила в церковь, предпочитая в воскресенье сидеть дома, готовить для семьи и делать домашнюю работу.

Когда оба моих родителя почили, я увидел, – говорит монах, – их обоих во сне: отец мой находился в прекрасном, цветущем саду и там вкушал райское блаженство, а мать моя с большой болью мне говорила: «Дай мне, дитя мое, поесть немного из твоей тарелки! Я голодна!»

Проснувшись на другой день, он подумал: Так как мать моя умерла, какую пищу она может требовать? Конечно, она нуждается в пище духовной.

Не мешкая, я пошел в монастырь святого Саввы и попросил совершить сорокоуст во имя моей матери, чтобы Бог ее приподнял слегка и была бы она вместе с моим отцом, чтобы они радовались и вместе наслаждались красотой Рая.

Однако прежде, чем закончился сорокоуст, я увидел во сне отца, который говорил мне с хмурым видом:

– Почему ты отнял у меня мою порцию?

Поверьте, – сказал монах, – я так и обмер! Совсем не знал, что ответить!

На другой день я попросил добавить имя моего отца в сорокоуст, и как только он закончился, я заказал и второй для обоих моих родителей. Затем я снова увидел их, отдыхающих и довольных, и больше они меня не беспокоили.

С тех пор прошло очень много времени, больше двадцати лет, я часто совершаю поминания о них и каждый год заказываю по сорокоусту, чтобы они имели больше покоя в Господе».

* * *

78. Давным-давно один молодой священник рассказал мне следующий невероятный случай:

«Моя мать, которая не хотела, чтобы я стал священником, умерла на третий год после моего рукоположения. Как священник я совершил все, что полагалось и ничего более.

Однажды вечером, в сумерках, я вышел с кладбища и подумал: "Не пойти ли мне поставить ей свечку?" Я действительно зажег свечку и присел на камень. У меня не было с собой епитрахили, и поэтому я не прочитал Трисвятое.

Вдруг у меня как бы закружилась голова, и мне показалось, что начали открываться могилы, подниматься мертвые тела людей и кричать!..

– ПОМОГИТЕ! ПОМОГИТЕ! Священники, помогите. Православные христиане, помогите!.. Литургий, молитв, поминаний, Трисвятого… Помогите, христиане!!!

Напуганный, вижу: и моя мать кричит:

– ПОМОГИ, сын мой! Помоги, теперь, когда ты священник, помоги всем нам, помоги!!!..

И набросилась на меня, содрогаясь от отчаянных криков, прося о помощи для своей души.

Тут я пришел в себя… Еще больше стемнело… Я бросился бежать… Порвал свою рясу… и от ужаса всю ночь не спал.

Утром следующего дня я сказал своему пресвитеру:

– Послушай! Я три года буду служить каждый день, и в пост, о моей матери, обо всех усопших, о тех, чьи имена записаны на кладбище, и обо всех умерших, чьи имена мне будут давать отовсюду.

Я совершил 1100 литургий подряд, без перерыва! Тысяча сто поминаний с коливом, Трисвятым, с тем, что подобает, каждый день!

Часто во сне я видел, как души мне говорили «спасибо», одни, потому что утолили жажду, другие, потому что приободрились, третьи, потому что насытились, четвертые, потому что согрелись! «Спасибо, я согрелся, батюшка», – говорили мне, – «мне было холодно, согрелся, спасибо». Одни меня благодарили, потому что увидели немного света, а другие, потому что держали немного хлеба в руках…»

Подумайте-ка… кричат души ПОМОГИТЕ! Моя мама, мой отец, твоя мама, твой отец, твой брат, твоя бабушка, твой дедушка… просят о помощи! Что мы можем сделать для них? Посещение храма часто нас заставляет вспоминать наших дорогих усопших.

«О ПРЕЖДЕ ПОЧИВШИХ ОТЦЕХ И БРАТИЯХ НАШИХ…»

Есть тело, есть и душа. Есть жизнь, есть и смерть. Есть смерть телесная и смерть духовная. То тело, которое у нас есть сейчас, скрывает страшный микроб, микроб разрушения и смерти. Смерть – это следствие грехопадения прародителей, Адама и Евы. Тело после смерти, разлуки с душой, разрушается, но не уничтожается. «Земля еси, в землю отъидеши». Оно разлагается на материальные элементы, из которых оно состоит. И как бы они не были рассеяны в природе, придет день, когда снова по завету Всесильного Бога соединятся все элементы и образуют новые тела, нетленные, духовные, неуязвимые больше для смерти. Тела, которые будут очень сильно отличаться от сегодняшних, тела ангельские. Велик замысел Бога воскресить мертвые тела.

Когда-то Блаженный Августин рассказывал следующее:

79. В его время жил один врач, по имени Геннадий. Геннадий был «материалистом». Не верил ни в Бога, ни в душу, ни в бессмертие, ни в ад, ни в Рай, ни в Ангелов, ни в дьявола. Ни во что не верил и гордился этим, как и многие сегодня.

Однажды ночью Геннадий увидел сон: рядом с его кроватью появился юноша, разбудил его и сказал:

– Следуй за мной.

Геннадий охотно встал и последовал за ним. Они шли много часов по красивой местности и достигли очень красивого города, где услышали прекрасную музыку в исполнении небесных голосов тысячи Ангелов. Вскоре он проснулся, умиротворенный. Это приключение ему очень понравилось, но он не предал ему значения и сказал:

– Как жаль, что это был только сон, и он прошел. – И забыл о нем.

Прошло достаточное количество времени, и вот, он снова видит во сне того же самого юношу рядом с собой, и тот его спрашивает:

– Ты меня узнаешь Геннадий?

– Конечно, я тебя хорошо помню, очень хорошо.

– Что ты помнишь?

– Я помню, что ты пришел, и мы пошли вместе в город невообразимой красоты и слушали там прекрасные мелодии. Как это было прекрасно!

– Как ты видел, – спросил юноша, – этот город, как ты слышал ту прекрасную мелодию? Наяву или во сне?

– Во сне.

– Где было твое тело?

– В кровати.

– Глаза твои были открыты или закрыты?

– Закрыты!

– Однако ты меня видел?

– Я тебя видел!

– Ты меня слышал?

– Я тебя слышал!

– Тогда как ты меня видел? Какими глазами и какими ушами ты слышал меня и ту мелодию?

Врач не знал, что ответить. Тогда тот сияющий юноша сказал ему:

– Ты видишь?! Несмотря на то, что твои глаза закрыты, твои чувства бездействуют, и твое тело оцепенело от сна и неподвижно, ты живешь и действуешь, и имеешь приятные приключения. Ты имеешь жизнь независимую от тела. То же самое происходит и со смертью. Ты будешь видеть другими глазами, слышать другими ушами и будешь жить без тела. Поэтому не сомневайся, что после этой будет другая жизнь!

Геннадий внезапно проснулся и хотел сказать: «это был сон», но осекся и спросил: «Это был сон? Это была реальность? Наставление…? Кого? Бога?» – Он не мог дать точного ответа… Он был «материалистом».

Но с того момента он начал понемногу верить. Сам Геннадий, уже став христианином, рассказал свое приключение Блаженному Августину, и святой описал его в одной из своих книг.

Как понять жизнь? Как осознать жизнь? Проживая жизнь! Когда мы живем, у нас уже есть жизнь! Вечная жизнь есть жизнь! Следовательно, она осознается, понимается, постигается. Мы живем вечной жизнью, когда от этой жизни имеем предвкушение бессмертия и вечности. Мы проживаем вечность, особенно на богослужении. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». Вечность мы проживаем не одни, но вместе с другими верными христианами – живыми и умершими – членами Тела Христовой Церкви.

Святой Григорий Двоеслов пишет о неком христианине, по имени Сервул, который жил между 550 и 600 гг. н. э.

80. Сервул был очень беден. Он жил, страдая от лишений и чрезмерной нужды, в одной галерее. За долгое время болезни его всего разбил паралич: он не мог пошевелить ни рукой, ни ногой. Телесное его состояние, как вы понимаете, было ужасным.

Однако чувство сострадания было велико у христиан той далекой эпохи: они не прекращали его мыть, очищать от язв, испражнений, кормить, переодевать, ухаживать за ним, поддерживать разными способами.

Несмотря на свое печальное положение, Сервул был одарен добродетелями безропотного терпения, прославления Бога, благодарности христианам за то, что они ему приносили (и за самую маленькую услугу на устах его было «спасибо»), великодушия, любви, доброты, духовного мужества, и особенно он бы сведущ в слове Божием.

Почему? Потому что он всегда просил христиан читать ему Священное Писание и рассказывать о мученичествах первых христиан. Сам он в свою очередь говорил тем, кто за ним ухаживал, слова утешительные, укрепляющие, душеспасительные. И те, вместо того чтобы его утешать, уходили от него, сами получив утешение…

Сервул много молился и регулярно причащался.

Однажды пришло время получить и ему вознаграждение за терпение в тяжелой болезни… Когда прекратились все боли и он почувствовал облегчение во всем теле, Сервул понял, что пришел его час… Он призвал всех присутствующих преклонить колени и петь хвалебные песни Богу, в ожидании исхода души из его истерзанного тела. Внезапно его бедная лачуга наполнилась небесными песнопениями… Все замолчали… Тогда он поднял свои парализованные руки, перекрестился и скрестил их на груди!.. в это время его душа покинула тело.

С исходом его души лачуга наполнилось удивительным и сладчайшим благоуханием. Лицо Сервула озарилось светом.

Монах, который был свидетелем всех описанных событий, рассказывал потом святому Григорию со слезами умиления на глазах, что до того, как погребли тело этого благословенного христианина, это дивное благоухание не прекращалось…

Сие доказательство из писаний наших святых, что во время исхода душа, которая умирает подготовленной и в покаянии, принимается небесными ангельскими Силами и в присутствии Пресвятого Духа.

Промежуточное состояние и частный суд душ

Чем становится душа с момента, когда она умирает до воскресения из мертвых?

Где находится?

По исходу своему что чувствует? Что испытывает?

Может ли помочь себе душа человека, когда тот умрет?

Со смертью душа переходит в другое состояние, в другую реальность, которая является чисто духовной. Находится – или переносится – в так называемое ПРОМЕЖУТОЧНОЕ СОСТОЯНИЕ. О душах умерших, которые находятся в этом состоянии, совершаются прошения Церкви во время ектении, которую мы разбираем.

Смерть – общее явление для всех людей: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд». После смерти, как говорит нам Священное Писание, следует первый суд, так называемый ЧАСТНЫЙ СУД человека и воздаяние – так сказать – за его дела, в виде предвкушения. Мы поясним: души, которые познали истину и жили с верой и покаянием, то есть жили с верой в Триединого Бога, верой в богочеловечество Иисуса Христа, верой в евангельское учение, верой в семь Таинств Церкви нашей и в православное Священное Предание, эти души уже причастны вечным благам и предвкушают Божественное Блаженство Рая. Они переживают – в этом положении – радость Царства Небесного, как это случилось с Сервулом, которого мы упоминали выше.

Однако сколько душ не жили согласно со святым заветом Триединого Бога и более того отрицали Богочеловечество Иисуса Христа и дело Церкви Его, оставаясь до конца своей жизни жестокими, непокаявшимися и нечестивыми, все эти души пребывают в унынии и печали, постоянно ощущая нестерпимую боль и душевную тяжесть, непреодолимое вечное душевное мучение в ожидании справедливого наказания, Божьей кары, вечного ада.

Как обвиняемый в насилии и страшных преступлениях с ужасом ждет днем и ночью решения суда, так и непокаявшиеся грешники и жестокосердные души после смерти тела – в этом промежуточном состоянии – боятся, дрожат, мучаются и страдают, на самом деле! Почему они страдают? Потому что приближается день общего Суда душ во второе Пришествие Христа. И они это знают.

Это ожидание, это состояние, которое продолжается со смерти тела до Второго Пришествия Господа, называется ПРОМЕЖУТОЧНЫМ СОСТОЯНИЕМ ДУШ и является догматом нашей Церкви.

Католики сильно заблуждаются, говоря об «очистительном огне», индульгенциях и вознаграждении за благие дела – о вещах, которые наша Церковь на Соборах полностью отвергла.

Из притчи о Богаче и Лазаре евангелиста Луки, из рассказов Священного Писания и слов отцов церкви мы узнаем и принимаем – и это есть догмат Церкви – следующее:

Первое: невозможно никогда общаться душам, которых ожидает Рай с теми, которым предстоит ад. Между ними лежит огромная, непреодолимая пропасть.

Второе: Души в промежуточном состоянии сознают и понимают кто они, то есть самих себя и свою личность. (И я буду знать, что я отец Стефанос).

Третье: Они помнят о своей первой жизни и от этого страдают и радуются. Непокаявшиеся обращаются с ненавистью к Богу, потому что они считают его ответственным за свое состояние, и эта ненависть отождествляется с ненавистью дьявола к Богу. Покаявшиеся души, честные и святые, славят и благодарят Бога за то, что находятся там.

Четвертое: Души праведных людей на земле помнят родителей, братьев, родственников, друзей…

И пятое: В этом состоянии покаяние невозможно. То есть души там не могут покаяться! Страдают, мучаются, хотят немного успокоиться, но не могут покаяться! «За гробом нет покаяния», как переделал народ 6-ой Псалом, который гласит: «во гробе кто будет славить Тебя»?

И хотя души не могут общаться между собой и помогать друг другу, Бог в своей бесконечной милости помогает им двумя способами, еще до Второго Пришествия Христа.

Первый: небесная Церковь Ангелов и святых принимает просьбы наши за живых и за мертвых и их передает как посредник Богу. Мы просим о чем-то святого Нектария. Святой Нектарий «берет в охапку» нашу просьбу, нашу молитву и передает ее как посредник Богу.

Второе: мы составляем на земле Воинствующую церковь, будучи объединенными с ранее ушедшими братьями в ОДНОМ ТЕЛЕ Христа, мы просим и совершаем ради них:

Божественную литургию…

Поминовения,

Трисвятое,

Молитвы на четках, покаяния,

Подаяния.

Ведь: «много может усиленная молитва праведного».

Как мы видим, наша Церковь, словно нежно любящая мать, предусмотрела способы общения, успокоения и ободрения для душ, которые находятся в ПРОМЕЖУТОЧНОМ, так сказать, СОСТОЯНИИ. В конце Божественной литургии имена усопших погружаются (с частицами, вынутыми из просфор) в Святую Чашу, в Пресвятую Кровь и Тело Господа Нашего, и священник говорит: «Омой, Господи, грехи поминавшихся здесь рабов твоих, живых и умерших, кровью Твоей честною, молитвами Пречестной Матери Твоей и всех святых Твоих. Аминь». Следовательно, Пресвятая Кровь и Тело Господа продолжают приноситься за почивших.

За каких умерших приносится Кровь Господня?

Во-первых: За всех тех, кто почил в православной вере, проведя свою жизнь в покаянии.

Во-вторых: За тех, кто покаялись в последний момент. Перед последним своим вздохом умирающие могут застонать, каясь и крича про себя: «Виноват, Боже, прости меня!», «Господи, помилуй! Богородица, помоги мне», «помилуй меня, Господи», «помяни меня, Господи…» Я своими глазами видел, когда причащал находящихся при смерти, как бежали из глаз их немые, горячие слезы покаяния, верую…

В-третьих: За всех «в вере почивших» православных христиан.

В-четвертых: За святых, поминаемых на каждой Божественной литургии.

Святой Николай Планас поминал во все часы имена живых и умерших на протяжении многих месяцев. «Поминал умерших патриархов, митрополитов, священников, диаконов и мирян». Имена, которые ему давали, он собирал в два больших платка и всюду носил с собой. Когда его спрашивали: «Что это»? Он отвечал: «Это мои контракты и договоры».

81. Великий Григорий Двоеслов рассказывает нам о том, как однажды во время шторма корабль разбился о скалы. Жители города, наблюдая за происходящим издалека, были уверены, что из-за сильного ветра вряд ли кто-то спасся. Конечно, они были опечалены и плакали, потому что большинство моряков, которые находились на корабле, были из этого самого города.

Однако один священник поспешил в этот момент совершить литургию за душу своего брата, который был членом команды.

На другой день он видит, как брат его живой входит в дом! Все удивились и стали спрашивать, как он спасся, когда все утонули. И он ответил:

– Когда корабль ударился о скалы и разбился, мы все упали в воду; я схватился за какую-то доску и, как мог, боролся с волнами. Затем, спустя много часов, я изнемог, и чуть было, не утонул, лишившись чувств. Уже настала ночь…

Тогда я увидел, как прекрасный юноша подплывает ко мне на доске и дает мне очень красивый хлеб, веля его съесть! И я съел хлеб и обрел такую силу, что больше не чувствовал никакой усталости. С Божьей помощью я стал бороться с волнами и добрался до суши.

Вот как Божественная литургия совершила чудо и спасла еле живого от верной смерти.

В исповедании Петра Могилы звучат утешительные о почивших наших братьев слова. «Многие освобождаются, – пишет он, – от уз Ада не через собственное покаяние и исповедь, потому что Священное Писание утверждает: «во гробе кто будет славить Тебя?», но милостью живых, молитвами, которые свершаются за них их близкими, и особенно бескровной Жертвой, которую каждый день приносит Церковь за живых и мертвых, так как Христос умер на Кресте за них и за нас».

Еще большее утешения нам приносят слова святого Симеона Фессалоникийского. Святой настаивает на поминании умерших на Божественной литургии: «Ибо частица, будучи принесена от имени какого-либо христианина, делается причастною освящению, и внесенная в растворение святого Потира напояется тогда животворящею Кровию и душе ниспосылает Благодать; тогда совершается духовное соединение человека с Богом». Спасительны слова святого Симеона! Они нас утешают!

Поминания, которые мы совершаем по каждому усопшему нашему родственнику, следующие: третины, девятины, сороковины, в годовщину и на три года, а также в родительские субботы. Это обязательно!

Третины совершаются во славу Святой Троицы или в память о трехдневном пребывании Господа в Аду.

Девятины – во славу девяти Ангельских Чинов, с молитвой, чтобы душа умершего была причислена к Ангелам.

Сороковины – в поминание о скорби Израильского народа, о смерти Моисея или о сорокадневном пребывании Господа на земле после Воскресения Его до Вознесения.

У годовщины со дня смерти нет особого символического значения, но мы обязаны ее совершать.

Также отмечаются с течением времени три месяца, шесть месяцев, девять месяцев и два года. Это полезно, но не обязательно.

О великой пользе поминаний через Божественную литургию и Трисвятое мы находим свидетельства в тексте Священного Писания: обратимся к известному примеру Иуды Маккавея, который приносил жертву за убитых воинов. Священное Писание подтверждает, что эта жертва-молитва Иуды основывается на вере в воскресение мертвых, следовательно, в существование душ после смерти. Оно называет поступок Иуды «святой и благочестивой мыслью». А буквальный перевод соответствующего места следующий: очень хорошо и благочестиво поступил Иуда (мы говорим о Иуде Маккавее), думая о воскресении. Ибо, если бы он не верил в воскресение павших, (то есть убитых воинов), было бы бесполезно и бессмысленно молиться за мертвых.

Имена умерших во время совершения Божественной литургии поминаются:

Первый раз: на Проскомидии (мы, священники, говорим: «О вечней памяти и блаженнем упокоении усопших рабов Твоих».

Второй раз: на сугубой ектении.

Третий раз: сразу после освящения Святых Даров (в Диптихе)

Четвертый раз: когда бросаются частицы имен усопших в Кровь Господа.

82. Отец Савва Святогорец посвящал много часов поминанию душ живых и усопших. И было ему одно видение, о котором он никому не рассказывал.

Когда он еще был молодым священником в Кафизме святого Якова, ему привиделось, что Ангел в образе священника омыл и стер грехи «в крови Агнца».

Перед своей кончиной он подумал, что не подобает держать в тайне такое откровение и записал его. В 1925 году, разбирая его бумаги, отец Иоаким Спетсиерис нашел рукопись и скопировал. Рассказ святогорца мы приводим точно, как написано:

«К спрашивающим, почему я поминаю всех поименно и вынимаю частицы на Проскомидии во время каждой литургии.

В 1843 году мы из Иверского монастыря пришли в монастырь Дионисия; находясь в Кафизме вышеуказанного монастыря, мой старец попросил игумена обновить церковь святого Якова брата Божия, которая была очень древней.

Чтобы ее освятить, прибыл архиерей. Накануне освящения один иеромонах облачил престол и жертвенник в одежды, и подогрел смесь, необходимую для освящения. Утром, после освящения и литургии, архиерей сказал моему старцу: «Я прошу у тебя позволения дать несколько имен отцу Савве, потому что он совершает каждый день литургию, чтобы он поминал их 40 дней на Проскомидии». И тот сказал ему: «Дай ему, сколько хочешь». И написал архиерей на бумаге 62 имени и сколько пожертвовал отцу Стефану.

Я совершал поминания 39 дней, а на сороковой день, в ожидании начала службы я заснул, опершись на аналой, и вижу во сне, что я облачен в священническое одеяние и стою перед святым престолом. И был на святом престоле святой дискос полный Крови Христовой.

Вижу: идет отец Стефан (а не я) и берет бумагу с жертвенника и лжицу, подходит к святому престолу и кладет бумагу (с 62 именами) рядом со святым дискосом, и погружает лжицу в Кровь Христову, и стирает одно имя. И снова погружает и стирает, пока не закончил со всеми именами и не очистил бумагу.

Я проснулся, и пришел мой старец. Я рассказал ему все, он ответил мне: «Разве я не говорил тебе: не верь снам?» После литургии он сказал мне: «Ты не достоин просить о прощении их грехов. С верой я получил отпущение грехов, поэтому и стерлось имя».

Вот причина, почему я поминаю имена всех».

Итак, будем подавать пожертвования за умерших, которые были близкими, любимыми нами людьми. Даже если они были грешны в небольших провинностях, пожертвования смоют их грехи. Если же они были праведниками, преумножится в их душах справедливость и свет Божий.

Некоторые отрицают силу молитвы Божественной литургии в отношении мертвых, помощь от поминовений, трисвятых, пожертвованей, молитв на четках…, что также помогает чтение синаксарей, отпевания, молитвы и прошения нашей Церкви за усопших. Такое отрицательное отношение «попахивает» протестантизмом.

Поминание мертвых, как говорит православная догматика, в Божественной литургии и поминовениях, составляет тайну, которая символизирует связь между членами одного Тела Церкви Христа.

Святой Дионисий Ареопагит говорит о Таинстве «свято почившим» и обращает внимание на то, что для совершения его Оглашенные должны уйти. Это показывает тайный характер священнодействия, которое только живые члены Церкви приглашаются узреть.

Непрерывное поминание Имени Господа есть одновременно поминание живых братьев и поминание усопших братьев в надежде на воскресение.

83. Однажды протестантский пастор встретил русского священника, почтенного и благочестивого, и говорит ему:

– Мы занимаемся благотворительностью, заботимся о пожилых людях, строим детские дома, концертные залы, больницы, организуем концерты поп и рок-музыки и заполняем стадионы молодежью. Совершаем поездки, занимаемся альпинизмом, туризмом… Ведем активный образ жизни!.. А вы что делаете?

Конечно, русский священник мог бы ответить, что и Церковь занимается благотворительностью и общественной деятельностью, начиная с Василиады и заканчивая теми делами, которые совершает каждая священная митрополия без лишней огласки.

Но он так не ответил! На «вы, что делаете» он ответил по-другому:

– Мы что делаем? Мы совершаем БОЖЕСТВЕННУЮ ЛИТУРГИЮ!.. И Божественная литургия задаром наполняет Рай и опустошает ад. Вот, что мы делаем: Божественную литургию!

Божественная литургия – это:

вкушение Царства Божия,

  познание Божественного Счастья…

    благоухание Святого Духа!

      созерцание Божественных тайн!

        опыт вечности!

         твердая надежда на спасение.

В поминальные дни и Родительские субботы приносится коливо – символ погребения и воскресения. Тела усопших восстанут однажды из могил. Как пшеница сеется в землю, закапывается и гниет, а позже возрождается с новым урожаем, так возродятся и тела усопших. Поминания, пожертвования, покаяние и молитвы на четках ОБЯЗАТЕЛЬНО помогут «в вере почившим» православным христианам.

Следует непрестанно поминать про себя имена почивших сразу после Освящения Святых Даров, когда священник говорит: «Особенно же о Пресвятой, Пречистой…», а певчие поют «Достойно есть». В этот момент мы, священники, в святом алтаре поминаем имена почивших православных христиан. Итак, вместе с песнопением «Достойно есть яко во истину…» вы скажите: «ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, ПОМИЛУЙ УСОПШИХ…» и помянете их имена. Так собственные ваши поминания соединятся с поминаниями священников в одну мольбу.

«Не сомневайся, – говорит святой Иоанн Златоуст, – в том, что мертвые получают духовную помощь. Не напрасно умоляет священник или на Проскомидии, или у святого престола за усопших во Христе с верой в Богочеловека Господа».

Святой Григорий Палама говорит, что «более всего молитва на четках помогает усопшим».

Многие христиане читают эту молитву коленопреклоненно. Особенно она помогает, когда человек находится при смерти. В этот час мы, стоя на коленях, много молимся и читаем Священное Писание. Поэтому, бодрствуя у постели усопшего, мы не будем «набрасываться» на кофе и коньяк и вести пустую болтовню, но посвятим себя чтению Псалтыри, Священного Писания и молитвам! И мертвому нужна помощь! Сколько мы дадим, столько и получим, когда придет наш черед! Все эти поминания и пожертвования приносят облегчение и пользу (то есть помощь) душам, которые ожидают всеобщего Суда Триединого Бога.

Святой Нектарий говорит, что до Второго Пришествия Господа, Церковь и хочет, и может возносить мольбы Человеколюбивому Богу о помощи, духовном освежении и отдохновении за души ее чад.

В исповедании Патриарха Иерусалимского Досифея говорится следующее на ту же тему: «Те из христиан, которые хотя и впали в смертные грехи, но не умерли в отчаянии, а ПОКАЯЛИСЬ, но не успели исповедаться; души этих людей отправились в Ад и претерпевают наказания за грехи, которые они совершили, но имея надежду. Они, конечно, осознают, что будут освобождены оттуда, освобождены благодаря предельной доброте Бога через Божественную литургию и пожертвования родственников.

Однако мы должны понимать, что час освобождения нам неизвестен. То, что точно произойдет какое-то освобождение, какое-то облегчение их участи прежде нового воскресения и суда, это мы знаем и в это верим. Однако, когда это случится, мы не знаем».

Эти слова святого Досифея Иерусалимского о душах, которые хотели покаяться, но не успели завершить свое истинное покаяние, очень утешительны. Потому что многие спрашивают: «что произойдет с этими душами?

А сейчас давайте перейдем к МЫТАРСТВУ ДУШ.

Многие святые отцы занимаются тем, что происходит с душами, когда они отделяются от тела. Каждый христианин, как мы знаем, имеет своего Ангела Хранителя, который его защищает, направляет к добру, будит в нем совесть, борется с дьяволом и злыми духами, потому что они хотят разорвать душу, которую он охраняет. И естественно, что наш Ангел имеет право проявлять инициативу, чтобы защитить нас в час смерти! Ведь мы просим каждый вечер на малой вечерне, обращаясь с молитвой к Ангелу Хранителю: «Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене грешнаго…, не даждь места лукавому демону обладати мною насильством смертнаго сего телесе». То есть не позволяй дьяволу, злому духу, завладеть мной, меня схватить и мной управлять в момент смерти. Ангел-Хранитель – это наш помощник и защитник, которого мы каждый день, к сожалению, огорчаем своими проступками.

А бесы? Бесы смертельно ненавидят душу православного верного христианина и пытаются миллионами уловок, которыми располагают, отдалить ее от воли Триединого Бога и Его Евангельского слова. Так, в момент смерти, они готовы, как вороны, напасть на души, и особенно на те, которых считают своими, те, что в земной жизни поддались на их уговоры и склонились к удовольствиям и распутству, или злу и коварству, или высокомерию и тщеславию, или жадности и скупости, или жестокости и неблагодарности, или неучастию в Таинствах, или оттягиванию священной Исповеди, или неверию, безбожию, трусости и богоборчеству. Такое вмешательство в жизнь человека и Ангелов, и бесов, согласно отцам, происходит постоянно.

Каждая душа, согласно с ее духовным состоянием, темным или светлым, несет на себе особую печать: боголюбивые и благочестивые души, говорят нам отцы, которые до последнего вздоха не перестают каяться, имеют светлый елей Триединого Бога и начертание Святого Духа. В то время как непокаявшиеся, жестокие, завистливые злые души несут темное клеймо дьявола и начертание Антихриста! Итак, в зависимости от печати, которую имеют души, происходит и соответствующее предъявление прав в час смерти: или со стороны Ангелов, или со стороны бесов…

Итак, согласно Православному Преданию – которое основывается на суждениях Отцов, жизни святых и, главным образом, на большом опыте монахов – в час смерти начинаются мытарства души, то есть проверка злыми духами, которые стремятся найти себе опору, то есть нравственные промахи и грехи, чтобы принять душу в свое владение.

У смертного ложа ведется сильнейшая борьба между добрыми и злыми духами за право обладания отходящей душой. Грешная и непокаявшаяся душа переходит во власть нечистых духов, которые со свойственной им яростью претендуют еще и на праведные и добродетельные души. И даже к Господу они решились приблизиться, конечно, не найдя ничего, что укрепило бы их темные притязания в сорокадневный срок. Подумайте, какую власть они имели! Взяли Господа, Богочеловека Иисуса Христа, совершенного Бога и совершенного человека и подняли Его на крыло храма и оттуда на вершину горы, чтобы показать Ему красоту всего мира: «Вот, тебе мы дарим все это! Поклонись нам»! Однако не достигли своей цели. «Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего», – утверждает Сам Господь.

Святой Иоанн Златоуст этих злых духов называет «грозными ангелами», то есть ангелами, которые грозят нашим душам, и «неумолимыми силами».

Святой Кирилл Александрийский нам очень образно описывает мытарства душ: душа, в момент, когда отделяется от тела, видит «страшных, злых, жестоких и необузданных демонов, подобных чернолицым эфиопам». И если праведная, – она принимается святыми Ангелами. Однако пока она поднимается по воздуху наверх, продолжает описание святой Кирилл, в восхождении ей препятствуют мытарства (злые духи), каждый из которых «представляет собственные грехи» душ. То есть страсти, которые происходят от физических чувств, от зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, так же как и каждый другой грех, в котором может быть виновна душа, с целью помешать ее восхождению к престолу Господа и насильственно удержать при помощи темных сил. В то же время и добрые Ангелы представляют добрые дела душ.

В случае, когда душа признается добродетельной, она направляется Ангелами с невыразимой радостью небесной в «Промежуточное» состоянии душ, то есть в предвкушение Царства Небесного. Однако, если признается, что она была грешной и не покаялась, жила «в нерадении и невоздержании», тогда она услышит страшный голос: «Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа» Увы!.. И окажется, конечно, в руках бесов…

84. Бабушка отца Димитрия Гагастафиса, как нам рассказывает он сам, не должна была проходить мытарства, потому что «всю жизнь она была прислужницей в храме, охотно и с любовью исполняя свои обязанности. Она предвидела свою смерть за три дня. И в последний день приготовилась и нам сказала:

– Разве вы не видите лестницу на небо, которую мне приготовили? – Подобрала слегка свою одежду, перекрестилась, затем сделала шаг, как будто поднимается по лестнице, и упокоилась…»

Я верю, что она услышала, как голоса святых Архангелов зовут ее в Рай.

У меня есть личный горький и поучительный опыт общения со многими умирающими в «Метаксе», Пирейской областной больнице, приобретенный мной в 1970-80 годах. Я записал несколько случаев и теперь передаю их вам.

85. Однажды утром я пришел исповедовать очень известного и богатого человека по просьбе его родных. Он лежал на последнем этаже больницы, в роскошной однокомнатной палате. Я попросил его близких оставить нас одних, чтобы призвать его к покаянию или выслушать от него небольшую исповедь, насколько он мог, конечно, тогда исповедоваться. Итак, как только я задал первый вопрос: «может быть, вы это сделаете?», он мне не ответил, но задрожал и начал кричать, чтобы я выгнал черных бесов из комнаты. Он побледнел… почернел… глаза его были выпучены от ужаса, он схватил меня за рясу и потянул на себя. (К счастью, Божественное Причастие было закрыто.)

– Я не хочу того, что ты мне принес, – говорит он мне. – Убери это с глаз моих. Помоги мне, спаси меня…

Он начал вертеться в кровати. Ужас, страх, паника. Он закрывал свое лицо руками, боялся, по-видимому: кто знает, что он увидел!

Я постоянно молился. Страшное дело! Я попытался успокоить его, – напрасно. Он тянул меня за рясу и просил продлить ему жизнь. Это было очень печально.

– Дай мне прожить хотя бы один день, один час…

Я хотел его исповедовать, причастить, спасти его душу, однако он просил продлить его жизнь на один час. Почему? Почему он просил еще один час жизни?

– … Чтобы насладиться жизнью. Помоги мне, отче, мне нужен один час, один час жизни, чтобы насладиться ею, насладиться…

Он сжимал руки и кричал:

Один час, один час…

Страшно сказать, что такое!

На крики прибежали его родственники и врачи. А я отошел в сторону и усердно молился.

Он продолжал беспрерывно кричать… понемногу его голос слабел…

Помоги… Помоги….. всего час, чтобы насладиться, чтобы насладиться… сгиньте…

К сожалению, я не мог его причастить в таком состоянии, потому что он тряс головой вправо и влево, тряс ногами и руками, весь содрогался.

Через некоторое время послышался его предсмертный хрип и, презрев Божественное Причащение, все повторяя «убери, убери», он умер, так и не получив отсрочки.

Понимаете? Он просил час жизни не для того, чтобы покаяться, но чтобы насладиться жизнью… Даже сказал: «убери это с глаз моих». Если бы он просил о покаянии, я свято верю, Человеколюбивый Бог подарил бы ему еще один день, о котором он так просил, но для покаяния. Чтобы он сказал всего пять слов: «Боже, прости меня, я грешен». Вот, что надо было сделать, чтобы причаститься Пречистых Тайн и отправиться на небеса.

Еще я верю, что все, что происходило, стало для меня особенно, но и для всех нас, живой проповедью покаяния. Все мы, будучи христианами, должны научиться, устрашиться, в конце концов, и исправиться, до того как станет слишком поздно. Мы не научимся, после того как умрем! «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения».

Покаяние должно совершаться каждый день и каждую минуту. Если мы откладываем его и проявляем безразличие, тогда в решающую минуту мы не сможем покаяться, ведь смерть может наступить внезапно. Совершенно невозможно представить, чтобы у нас не было ни желания, ни настроения покаяться, если только мы не зазнались и считаем самих себя святыми.

86. Одна женщина жила в посте и молитвах. Внешне она казалась благочестивой, однако на самом деле она была очень высокомерной и даже думала, что она святая. Была она также такой злопамятной, что если с кем-то ссорилась, то не только не прощала, но и не хотела больше видеть.

Как-то она заболела и позвала духовника, но исповедовалась неискренне. Это часто делают некоторые легкомысленные христиане, которые скрывают большие грехи и открывают малые. В конце, когда священник принес Святые Дары, чтобы ее причастить, она отвернула свое лицо к стене и не могла даже посмотреть на Божественную Жемчужину. В тот же момент по воле Божией она заговорила громким голосом:

– Как я из-за высокомерия не прощала тех, кто был передо мной виноват, но от них отворачивалась, так теперь отвернул Господь от меня Свое лицо и не хочет войти в мою недостойную душу. Я не увижу Его в Царстве Небесном, но буду вечно гореть в аду.

И с этими словами умерла…

О присутствии нечистых духов говорится и в молитве Богородице из Малого Повечерия: «…и во время исхода моего окаянную мою душу соблюдающи, и темныя зраки лукавых бесов далече от нея отгоняющи». Мы просим здесь Пресвятую Богородицу удалить от нашей души в смертный час темные лики лукавых бесов.

Из наших примеров становится ясно, что когда душа видит бесов, она дрожит и трепещет, и ищет защиты у Ангелов и Пресвятой Богородицы.

Также показательна молитва из Полунощницы Субботней: «… Да не когда лукавый сопостата совет срящет, и препнет ю во тме, за неведомыя и ведомыя в житии сем бывшия ми грехи. Милостив буди ми, Владыко, и да не узрит душа моя мрачнаго взора лукавых демонов, но да приимут ю ангели Твои светлии и пресветлии. Даждь славу имени Твоему святому, и Твоею силою возведи мя на Божественное Твое судище, внегда судитися ми, да не приимет мя рука князя мира сего, еже исторгнути мя грешника во глубину адову…».

Часто на лице умершего запечатлевается спокойствие и безмятежность. Иногда лик проясняется, хорошеет, и даже источает свет… Бывает, что он становится очень детским, очень веселым, словно умерший сладко спит, а бывает и наоборот – ужасная агония искажает лицо, так что все присутствующие леденеют от страха. Конечно, эти изменения не говорят прямо о пути души. Однако монахи часто говорят об этом. Господь и Бог Наш, как сердцевед, Один только знает. И судьбы Твои – бездна великая!

Из всего того, что мы упомянули о частном суде, промежуточном состоянии и мытарствах души следует вывод: прошения Церкви, молитвы, поминания, Трисвятое, пожертвования, посты, молитвы на четках и, прежде всего, Божественная литургия приносят очень большую помощь душам усопших наших братьев.

Изречения отцов нашей Церкви о мытарствах еще не облечены силой догмата и принадлежат благочестивому Преданию. Однако догматом является «Промежуточное Состояние» души. Эти слова характеризуют образ жизни. Они не относится к «где» – это знает только Бог – но «как» живут души в Промежуточном состоянии. Это «как» определяется предвкушением Божественного блаженства или страданиями вечного ада.

Промежуточное состояние души следует после «первого» или «Частного» суда человека, который происходит, едва только душа отделяется от тела. Этот «первый» или «Частный Суд» человека является также догматом нашей Церкви.

Закончим наши размышления одним случаем, который мне рассказал на исповеди внук одного священника много лет назад.

87. Когда ему было примерно 5–6 лет, его дедушка, который был священником, умер. Его похоронили на следующий день, и на третий день надо было принести коливо на могилу.

Все родственники отправились на кладбище. Был солнечный день. В доме остались только две его тети, чтобы приготовить кофе и угощения, и подать их, когда остальные родственники вернутся с кладбища. Вместе с ними остался и он. Внезапно внизу хлопнула входная дверь.

Одна из тетушек говорит ему:

– Пойди, мальчик мой, открой дверь и посмотри, кто это там внизу стучит.

Мальчик спустился, открыл дверь… и кого он видит? Дедушку! Живого!

– Дедушка, как ты здесь очутился? Разве ты не умер? – Спросил ребенок со всей своей детской наивностью. – И почему ты такой мокрый?

От камилавка и до самого низу священник был такой мокрый, словно только что вышел из воды. Вода капала с него и текла по деревянному полу…

– Ну и ну! Почему ты такой мокрый! Ведь на улице нет дождя, как ты промок?

– Послушай и узнаешь, мальчик мой! Это не дождевая вода. Это пот от борьбы!.. Сегодня третий день, как я начал свои мытарства… Скажи бабушке, дядям и теткам, отцу и матери и всем остальным, что три дня я подвергаюсь мытарствам! От страданий моих эта вода!.. Теперь я освободился, теперь я избавился, теперь, мальчик мой, я спасся! Когда они вернутся, скажи им нагнуться и лизнуть эту воду, которая осталась внизу, потому что это пот от борьбы. Так все поверят тому, что ты сказал…

И исчез! Мальчик открыл дверь, чтобы посмотреть снаружи, где дедушка, куда он ушел, – нет дедушки!

Пришили его близкие… и, действительно, одно озерцо воды, что натекла с рясы священника, его бороды и епитрахили, осталось на полу. Мальчик все рассказал, но ему не поверили. И только лизнув воду, убедились в том, что он говорит правду. Вода была соленой! Потому что пот солон…

Поминания на Божественной литургии, пожертвования, трисвятые, поминовения, посты, бодрствования, коленопреклонения – когда мы можем и есть у нас силы – молитвы… пока есть время. Завтра может быть уже поздно. Сегодня «день спасения», сегодня время молиться за себя и за других, и за мертвых… и немного и за нашего духовника.

«Еще молимся о… всех прежде отшедших во благочестии отцов и братьев наших, здесь и повсюду лежащих, православных». После этого прошения следуют два других: «О милости, жизни…» и «о плодоносящих и добродеющих», пока одновременно священник читает короткую молитву усердного моления: «Господи, Боже наш, прилежное сие моление приими от Твоих Раб, и помилуй нас, по множеству милости Твоея, и щедроты Твоя низпосли на ны и на вся люди Твоя, чающия от Тебе богатыя милости». То есть: Господи, Боже наш, прими великое и горячее моление, которое мы совершаем дети твои, рабы Твои, и помилуй нас, открыв щедроты Твои всем нам и всему Твоему народу, который ожидает от Тебя богатств Твоей милости.

Возглашение, которым заканчивается молитва, есть славословие Святой Троицы: «ЯКО МИЛОСТИВ И ЧЕЛОВЕКОЛЮБЕЦ БОГ ЕСИ…»

 

9. Чины оглашенных и кающихся

После чтений, проповеди и сугубой ектении служащий иерей обращается к оглашенным.

Кто были оглашенные?

Как они появились?

Есть ли сегодня оглашенные?

Ответим, начав с первых веков христианства. Если какой-нибудь язычник выказывал желание стать христианином, верующие отводили его к местному епископу, чтобы он причислил его к чину оглашенных. Он крестил их не сразу. Об этом нам говорит святой Григорий Палама: «Когда епископ узнает, что к нему пришел тот, кто хочет креститься, сначала он сам, подражая Благолюбивому Владыке, посылает мысленную благодарность Богу, единственному источнику всякого блага. Затем он созывает верующих, чьим пастырем является, чтобы они совместно отпраздновали спасение того, кто пришел, и участвовали все вместе в его обращении в веру. Потом он спрашивает пришедшего, почему он пришел в Церковь Христову. Когда тот отвечает, что хочет через посредничество и при помощи, и содействии своем и остальных христиан стать чадом Божиим и достичь небесных Божественных благ, епископ говорит ему, что, поскольку он пришел к истинному, совершенному и безгрешному Богу, он должен описать свой приход и всю последующую жизнь его. И когда он согласится, что хочет так жить, епископ его благословляет и велит священникам записать его имя в число спасенных как любящего животворящую жизнь».

Оглашенным позволялось входить в храм, но стоять в определенном месте, обычно, в притворе, присутствовать на Божественной литургии, но не всей. Они молились вместе с остальными христианами и слушали чтения, проповедь, ектению и особые прошения за оглашенных, затем их называл диакон и прогонял, возглашая: «да никто от оглашенных».

Обращение в веру обычно длилось три года. На третий год обращения оглашенные готовились к Крещению в Пасху. Поэтому в Великий Пост те, кто был предназначен к Крещению, входили в число «просвещаемых» или к «святому просвещению готовящихся». Для них совершается сугубая ектения на литургии Преждеосвященных Даров. Но уходят и они вместе с оглашенными перед началом литургии верных вместе с возглашением: «елицы ко Просвещению, изыдите…»

Однако в древней Церкви помимо оглашенных были обязаны выйти из храма и те, даже и крещенные, даже вписанные в книги Церкви как верные, кто после святого Крещения не заботились о своей жизни и впали в смертные грехи, приводя в смущение общество верующих, давая повод язычникам обвинять христиан. Правилом для всех них было ждать вне храма. Тем из них, кто искренне покаялись, было разрешено остаться, как и оглашенным, в храме и присутствовать на Божественной литургии до проповеди, но после нее они должны были уйти.

88. В 1979 году в пятое воскресенье Великого Поста я читал проповедь о покаянии в храме святого Василия в Пирее в честь праздника святой Марии Египетской.

Я упомянул о разных категориях кающихся и об исповеди, которая происходила публично в первые годы существования нашей Церкви в катакомбах и святых храмах.

На службе присутствовал один христианин, лет шестидесяти, который имел одну большую страсть и от которой – в своем возрасте – никак не мог избавиться, и поэтому был отлучен от Пречистых Тайн.

В следующее воскресенье, которое было Вербным, у нас была архиерейская Божественная литургия. Когда с Божией помощью мы закончили и стали все священники перед царскими вратами, чтобы совершить отпуст, в то время как диакон говорил «Господу помолимся», и каждый митрополит готов был начать отпуст со словами: «Благословение Господне и милость да будет на нас», сверху над престолом епископа мы слышим громкий голос… Это был голос того самого христианина, о котором я вам рассказал.

Над престолом епископа дважды громко послышалось: «Я такой… я такой…» И он назвал свою страсть. Перед всеми христианами признал свою страсть! Все мы были поражены и лишились дара речи. Однако епископ не смутился, продолжил и закончил отпуст.

Каков итог этого признания? Как потом он рассказал мне сам: словно камень упал с его души, и он освободился от своей страсти раз и навсегда. Так первое Божественное Причастие стало для него праздником.

Мой совет: когда исповедуетесь, признавайтесь честно и откровенно в своих грехах.

* * *

Теперь мы немного расскажем о чине кающихся:

На тех, кто совершил смертный грех, Церковь, чтобы спасти их души, налагала тяжелую епитимью и наказания. Они были «кающимися» и делились на следующие категории:

Первая: отлучаемые от Церкви или отлученные.

Церковь их отсекала совершенно от своего Тела и смотрела на них, как на мертвых. Только после глубокого и истинного покаяния, после признания и подписания письменного осуждения, снова принимала их в свое лоно. К ним принадлежали и «впавшие в отрицание Бога». Согласно священным Канонам, те, кто не присутствовали на богослужении три воскресенья подряд без серьезной причины – например по состоянию здоровья – отлучались и они. Сегодня эта мера отменена. Но раньше она применялась и имела благоприятные последствия. Церковь решала, а христиане полностью повиновались.

Вторая: плачущие и обуреваемые.

Речь идет о христианах, совершивших смертный грех, которые стояли вне храма, под открытым небом, зимой и летом (в снег, дождь, холод, град и сильную жару) и со слезами, стоя на коленях, просили входящих христиан, помолиться, чтобы их простил Бог. Они не получали даже антидор.

Третья: приподающие.

«Приподающими» были те, кто постоянно стояли на коленях в храме, даже в воскресенье. Из-за бесчисленного множества своих грехов они принимали благословение только от епископа – если он присутствовал – или от священника, который служил, и выходили вместе с оглашенными из храма.

Четвертая: купностоящие.

Купностоящими являются и сегодня большинство христиан, которым дано церковное наказание не исповедоваться. Они присутствуют до конца Божественной литургии и принимают антидор.

Существовала и другая особая категория купностоящих христиан: они находились в храме во время богослужения, причащались Пречистых Тайн, но Церковь запрещала им замешивать просфору, то есть приносить Честные Дары для освящения (просфору, вино, свечи, масло…) в храм.

Пятая: Вместе с оглашенными уходила из священного храма и другая категория христиан, которые ждали в притворе. Это были одержимые нечистыми духами. Они были крещены, но одержимы.

АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ о них сообщают следующее: «Диакон, возгласив: «Елицы, оглашенные, изыдите… оглашенные, изыдите…», обращаясь к одержимым нечистыми духами, говорил: «Помолитесь, одержимые духами. Прилежно все о них помолимся, чтобы человеколюбец Бог Христом запретил нечистым и лукавым духам и освободил рабов Своих от мучительства чуждого… изыдите, одержимые». То есть, пусть выйдут и они. Это древнее литургическое положение потеряло свою силу, как и многие другие или, скорее, было упразднено.

Незабвенный и блаженнейший отец Гервасий Параскевопулос говорит об одержимых нечистыми духами следующее: «непростительно, чтобы при начале литургии верных танцевали, кричали, ругались и баловались, посредством страдающих наших братьев (то есть одержимых) шумные бесы, прячась и кривляясь, особенно, когда призываются верные как «Херувимы тайно образующие», чтобы войти в Царство Славы».

Шестой: слушающие.

Слушающими могли быть иудеи или этнические язычники, которые входили в притвор, слушали и видели богослужение впервые – обязательно присутствовали на проповеди – и потом вместе с Оглашенными выходили из храма и собрания.

Пока плачущие и обуреваемые оставались снаружи, слушающие, несмотря на то, что они могли быть иудеями и этническими язычниками, входили в притвор!

«Слушающим» диакон говорил: «Да никто из слушающих? Да никто из неверных? Изыдите…»

И чтобы не огорчать их в момент изгнания, священник просил за них, умоляя: «Господь Бог Всемилостивый да откроет уши сердец их… да огласит их словом истины … даст им добродетельное жительство…»

Заинтересованность Церкви в «слушающих» была истинной, так что большинство уходило из священного собрания со слезами на глазах. А народ на эти прошения отвечал многократно и трогательно: «Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй».

По мнению многих благочестивых и достойных уважения старцев и представителей нашей Церкви необходимо в сегодняшних обстоятельствах создание нового чина кающихся, которые нуждаются в обращении в веру и в реевангелизации. К ним будут относиться: равнодушные, нерадивые, несведущие, жестокосердные, сомневающиеся, маловерные, неискренние, не покаявшиеся и так далее… то есть все мы! Потому что почти все мы знаем очень мало о нашей вере, и почти ничего из нее и ее Таинств не открывает нам Пресвятой Триединый Бог, потому что страсти поработили нас. Затемнился наш разум! Духовная жизнь прекратилась!

Мы, пастыри, стали равнодушны. Овчарни не защищены, не огорожены. Поле не обработано, не вспахано. Волки в овечьей шкуре беспрепятственно губят разумные души, «за которые умер Христос». Из-за чего нас считают нерадивыми и не сведущими в правильном пасении словесного стада Христова. Это суровая реальность, за которую мы, пастыри, будем держать СЛОВО в день Суда. Нелегко сегодня быть священником. Ему целуют руку, ему совершают покаяние, но тот груз, что висит на его шее, очень-очень тяжел. Да помилует нас Бог, а вы молитесь за всех священников.

Пример Епископа Никифора, Константинопольского Патриарха, показывает нам, каково должно быть отношение Церкви, и, главным образом, епископов ее к нравственной развращенности.

89. Епископ Никифор (829 н. э.), увидев, как входит в храм Богородицы во Влахернах знаменитая архонтисса Маркезина, возлюбленная тогдашнего Самодержца Константинополя, тут же изгнал ее из храма!

Она хотела искупить свой грех прелюбодеяния истинным покаянием и принять свое наказание. До завершения наказания, она будет ожидать в притворе, как все кающиеся, вместе с оглашенными.

Все эти наказы епископа были сказаны так громко, что их услышали все христиане в храме. Историк Евсевий описал этот случай в своей «Хронике».

Из того, что мы сказали, следует, что притвор был:

– с одной стороны, исправительным карцером покаяния и для простых христиан, и для правителей и царей.

– с другой стороны – это духовная утроба Церкви, в которой находились Оглашенные, чтобы после в светлом хитоне Божественной радости, в который они оделись на святом Крещении, они открыли свои глаза свету жизни во Христе.

«Вернии, о оглашенных помолимся, да Господь помилует их. Огласит их словом истины. Открыет им Евангелие правды. Соединит их Святей Своей, Соборней и Апостольстей Церкви».

В этом молении заключены четыре прошения, которые возносят верные за Оглашенных.

Первое: чтобы Господь их помиловал,

второе: чтобы огласил их словом истины,

третье: чтобы открыл им Евангелие правды

и четвертое: чтобы соединил их в Своей святой Церкви.

Эти четыре прошения очень важны, потому что показывают живую заинтересованность Церкви в Оглашенных.

Итак, первое, что мы просим для Оглашенных, – это чтобы их помиловал Господь.

Во втором прошении мы просим, чтобы им дана была вера.

ВЕРА в Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа, Сына и Слово Божие и Бога, Спасителя мира и Спасителя лично каждого: тебя, меня, нас всех!

ВЕРА в Триединство Бога.

ВЕРА в то, что Пресвятая наша есть Богородица, Богоматерь, Вечнодева.

ВЕРА в Божественное Проведение и Чудо.

ВЕРА в бессмертие души.

ВЕРА в святых, в их чудеса, в их святые мощи и в их святые иконы.

ВЕРА в Священное Предание.

ВЕРА во Второе Пришествие и в справедливый Божий Суд.

ВЕРА в вечность ада и Рая…

ВЕРА… ВЕРА… ВЕРА…

Эта вера есть Божий дар, который Бог дает, не всем, но тем, кто готов верить и жить согласно с Его волей.

Вера!!! Ничего не нужно нам кроме веры. Никаких материальных благ. Все блага мира не могут сравниться с верой. Ее, веру, будет искать Господь, когда вновь вернется во славе во Втором Его страшном Пришествии. «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» Воистину, найдет ли он веру в сердцах наших? Веру истинную, живую, мученическую?

Однако вспомним теперь палачей святых мучеников, которые составляли отдельную категорию оглашенных. Видя:

– непоколебимость веры,

– бесстрашный дух,

– спокойствие на лицах,

– радостное приятие мученичества,

– стойкость в пытках,

– любовь, незлобивость, великодушие и прощение, глубоко потрясенные, они переживали настоящее духовное возрождение и по своей воле признавали веру в Спасителя Христа, и тут же принимали Крещение от мученика. Само поведение мучеников во время ужасных пыток часто служило живым обращением в веру, самым сильным обращением и для палачей, и для остальных присутствующих идолопоклонников и язычников, а для христиан служило поддержкой в исповедании веры.

Раннехристианская Церковь давала оглашенным новые имена, зачастую имевшие связь с именем Бога (греч. Θεός) или Христа (Напр. Феофил, Феофилия, Филофей, Филофея, Феодор, Феодора, Христодул, Христодула, Феоктист, Феоктиста, Дорофей, Дорофея и т. д.). Пусть к этому прислушаются те из нас, кто дает своим детям имена, не имеющие никакой связи с историей нашей Церкви, со славными именами мучеников и святых, которые напоминали бы нам об их вере и добродетели.

Рассмотрим, как происходило обращение в древней Церкви.

Оглашенные на третий год обращения назывались «просвещаемыми»; они на протяжении Великого Поста приходили каждый день в Церковь, когда читали первый Час. Там над ними читались экзорцизмы. Благодаря экзорцизмам душа освобождалась от воздействия дьявола. После экзорцизмов изучали Закон Божий. Таким образом, как только завершалось очищение души, устанавливались основы веры.

За неделю до Страстной Недели читали Символ Веры («ПЕРЕДАЧА СИМВОЛА»). В Вербное Воскресенье епископ испытывал просвещаемых: знают ли они Символ Веры! Не только на словах, но и на деле.

Однако, помимо изучения основ веры и экзорцизмов, просвещаемые весь Великий Пост вели усиленную духовную борьбу, согласно святому Григорию Богослову: «К получению желаемого весьма хорошие у тебя пособия: бдения, посты, возлежание на голой земле, молитвы, слезы, милосердие к бедным, подаяния». Во всем этом испытываются Оглашенные. Это духовная борьба, в которой нуждаемся все мы, потому что все мы оглашенные в покаянии…

Во время службы от Великой Субботы до воскресенья Пасхи совершался отход от Сатаны и соединение с Христом. Затем в вечер Воскресения происходил процесс Крещения.

Обычай креститься в младенческом возрасте, так называемое Крещение младенцев, принятый в Православной Церкви, совершенно исключает Обращение до Крещения. Однако Обращение обязательно принимает крестный и родители. Быть «крестным» означает учить детей догматам веры, по крайней мере, основным:

как молиться,

как читать Священное Писание,

как поститься,

как воздерживаться,

как исповедоваться,

как и когда ходить в церковь,

когда следует причащаться,

как охранить свои чувства,

как слушаться духовника и Церковь,

как соблюдать Священное Предание…

все, что связано с учением Церкви о Богочеловечестве Христа, о нашей Богородице, о святых…

Крестный имеет множество духовных обязанностей, о которых многие не знают а, порой, увы, даже противятся им.

90. В монастыре святого Дионисия на Святой Горе подвизался один монах, отец Агапий. Когда-то он жил во Франции, и вел довольно распутную жизнь. По профессии он был строителем и носил имя Антоний. (Заметьте, он не был чужд вере Христовой, но нуждался в обращении.)

Однажды ночью во сне ему явился молодой пастух и говорит:

– Я Димитрий из твоей деревни… Помнишь меня? Не греши, и я тебя защищу!

Антоний проснулся и спросил:

– Кто это был? Что за Димитрий пастух!!!

Не мог его вспомнить.

На другой день во время работы он упал со строительных лесов седьмого этажа и остался невредим! Все (французы и греки) говорили ему: «у тебя есть святой, который спас тебя!»

Вспомнив сон с Димитрием, он понял, что его спас святой Димитрий, который стал его покровителем. (В его деревни была церковь святого Димитрия).

С того момента он начал праведную жизнь, без грехов, и каждое воскресенье ходил в церковь. От одного грека, портного, он научился нескольким молитвам и читал их.

Однажды утром во время молитвы, явился перед ним тот же юноша, святой Димитрий! И спросил его:

– Какие молитвы ты совершаешь?

– Святый Боже…, Пресвятая Троица…, Отче наш…, – ответил он.

– А, очень хорошо. Но хочу, чтобы ты выучил, – сказал ему святой, – и «Крест начертав, Моисей…»

– Но, – говорит он ему, – я ее не знаю… Как мне ее выучить?

– Послушай меня… и выучишь. И святой начал мелодично петь. Антоний от удивления и страха лишился дара речи.

Как я это выучу? Я же неграмотен! – упорствовал он.

– А я тебе повторю.

Антоний снова возразил в ответ.

– Тогда пойди к своему другу, портному Георгию, который поет в храме, и он тебя научит, – сказал святой и исчез!

Антоний идет, находит своего друга портного и открывает ему свое видение и наказ святого. Его друг был поражен услышанным, но, поскольку рабочий день в мастерской еще не кончился, он попросил Антония зайти попозже. Тем же вечером портной несколько раз пропел ему молитву и даже записал на бумаге, чтобы Антоний ее выучил. И тут портного осенило:

– Друг мой Антоний, оставь все это. Бог избрал тебя для другой жизни. Собирайся и отправляйся или в Иерусалим, или на Святую Гору…

(Об этом в 1954 году отец Агапий рассказал отцу Лазарю, помогая ему во время болезни в Дионисиате).

С того момента, отче, я начал задумываться о том, чтобы оставить мир и греховную жизнь, которую вел с женщинами, пьянство и все остальное, о чем ты знаешь и я не буду тебе рассказывать. Я распродал все, что имел, и пришел сюда, на Афон.

– А ты молодец, – сказал ему отец Лазарь. – Ты заслуживаешь всяческой похвалы. Ибо ты нанес сильный удар дьяволу тем, что в таком возрасте ты спасся от его чар. Ведь когда Антоний покинул мир и пришел на Афон, где стал монахом Агапием, ему было около пятидесяти лет.

Для Бога не существует лет и времен. В самый подходящий момент он призывает человека на путь спасения, избирая для этого самые разные способы.

То, что делает сегодня Церковь при помощи проповеди, миссионерства, катехизации, издания отеческой литературы или через церковные радиостанции, для отца Агапия, в миру Антония, сделал сам Бог через святого Димитрия. Так он призвал его к себе и так обратил.

Все мы сегодня, как «оглашенные», ищем нового благовещенья в слове спасения. Так не будем противиться призыву Бога и воспользуемся им себе во благо, полагаясь на помощь Святого Бога в Пресвятых Таинствах.