Учение о Мудрости и Глупости

Пролог книги построен в форме увещания отца к сыну. «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои… то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум» (Притч 2:1,5–6 РБО). В Прологе Книги Притчей Мудрость изображена как одушевленное лицо: Мудрость произносит величественную речь, где свидетельствует, что мир был сотворен Богом через нее:

Таким образом, «мудрость всегда пребывает в Боге, исходит от Него и ведет к Нему (Притч 21:1)». Можно сказать, что непостижимый Бог открывает Себя через Свою Мудрость, явленную в мире.

Поэтому мудрость есть самое драгоценное приобретение для человека — никакие земные сокровища не могут сравниться с ней: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум» (Притч 3:13–15). Сама Мудрость возвещает, что с готовностью открывает себя любому человеку: она уподобляется прекрасной женщине, построившей великолепный дворец и зовущей туда всех, кто захочет прийти (Притч 9:1). Однако ради обретения мудрости человек должен приложить немалые усилия. Мудрости нужно учиться у разумных и праведных людей (Притч 10:13,31; 14:33).

Антипод мудрости — глупость — тоже изображена в виде женщины, распутной и лживой, стремящейся уловить человека в свои сети:

Глупость обозначает противление воле Бога — она вбирает в себя понятия наглости, гордости, самодовольства, тупого упрямства, разврата, лени, черствости и жестокости. Афоризмы Книги Притчей постоянно противопоставляют мудрость и глупость и указывают, что каждый человек должен сделать выбор и осознанно решить, по какому пути он пойдет. Книга Притчей раскрывает, что на пути глупости человек неизбежно встретит раздор и несчастья, нищету и бесславный конец. Важно понять, что грешник разрушает себя сам: «…упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:32).

Жизнь в соответствии с мудростью

Притчи Соломона учат благоговейному трепету пред Господом и предостерегают от высокомерия и самомнения; автор тонко подмечает: «глупцу не нравится думать, зато любит он умом похваляться» (Притч 18:2 РБО). Но Бог рассудит мудрого и глупого по справедливости: «Мудрые обретут славу, а глупцы погрязнут в позоре» (Притч 3:35 РБО).

В наставлениях Книги Притчей большое внимание уделяется сфере личной жизни человека. Неоднократно звучат предостережения от разврата и связей с чужими женами. Книга Притчей сравнивает женщину с источником воды, и утверждает, что для мужчины несравненно благотворнее пить из своего источника — сохранять верность своей жене и горячо любить ее (Притч 5:18), — чем «искать счастья» на стороне. «Мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч 5: 3–4). Большое огорчение доставляет мужу глупая и злая жена: «лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою» (Притч 21:19). Напротив, «добродетельная жена — венец для мужа своего…» (Притч 12:4), «мудрая женщина возводит дом, а женщина глупая — сама его рушит» (Притч 14:1 РБО). Мудрая жена есть дар от Господа (Притч 19:14), и ей нет цены (Притч 31:10).

Одной из важнейших тем книги является воспитание детей: к этому делу нужно относиться очень ответственно и, если нужно, применять строгость. Усилия родителей будут вознаграждены: «Выведи юношу на верную дорогу — он и в старости с нее не свернет» (Притч 22:1 РБО). Мудрость в семейной жизни выражается в любви, терпении, трудолюбии и заботе о домашних (Притч 14:1; 24:3; 31:10–31). Добрые отношения в семье есть великое благо: «венец стариков — сыновья сыновей, и слава детей — родители их» (Притч 17:6).

А богатство не является главной и самодовлеющей ценностью: «Доброе имя желанней богатства, любовь людей лучше золота и серебра» (Притч 17:1 РБО). Афоризмы утверждают, что великой ценностью в жизни является дружба; много говорится об истинных и ложных друзьях — «друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Притч 17:17), «кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат» (Притч 18:25). Дружбу между людьми могут разрушить сплетни и гнев, поэтому необходимо быть осторожным в речах и избегать пустых разговоров (Притч 10:19; 18:22), помня, что «глупец дает волю гневу, а мудрый дает ему ос тыть» (Притч 29:1 1); «жизнь и смерть — во власти языка, и кто с ним дружен, плоды его вкусит» (Притч 18:22 РБО).

Многие изречения поощряют трудолюбие, и называют его основой успеха в работе; лентяям стоит поучиться усердию у муравьев. Среди афоризмов встречаются мысли, которые неоднократно высказывали пророки: «Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Притч 21:3). Много говорится о возмездии интриганам и строящим козни: «кто сеет несправедливость, пожнет беду» (Притч 22:8 РБО); «кто роет яму, сам в нее упадет, кто катит камень, сам под него угодит» (Притч 26:27 РБО). Тяжелым грехом в общественной сфере является притеснение бедных: «не обирай бедняка, наживаясь на бедности, убогого у ворот не обижай, ибо Господь рассудит их жалобу, за их лишения — лишит тебя жизни» (Притч 22:22–23 РБО); «кто глумится над бедняком, оскорбляет его Творца, и кто злорадствует, не уйдет от возмездия» (Притч 17:5 РБО). Помогающий ближним в их нуждах поступает мудро: «Благословен добросердечный — кто делится хлебом с бедняком» (Притч 22:9 РБО); «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч 19:17). Даже к врагам следует относиться благожелательно; «добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит» (Притч 12:2).

Книга Притчей акцентирует, что все в мире находится в руках Бога: «Человек избирает свой путь, но твердость шагам придает Господь» (Притч 16:8 РБО); «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом» (Притч 19:21). Не стоит отвечать местью за причиненную обиду, нужно предать весь суд Господу, Который вершит справедливость на земле: «грешников преследует зло, а праведникам воздается добром» (Притч 13: 22). Но как осмыслить то, что и праведников иногда постигают несчастья? Книга Притчей дает такое объяснение: «Наставления Господня, сын мой, не отвергай, от упреков Его не отвращайся. Ведь Господь порицает того, кого любит, как отец — драгоценного сына» (Притч 3:11–12 РБО). Тема страданий как очистительного испытания будет наиболее подробно раскрыта в Книге Иова.

Пролог

Герой книги — Иов, живший в земле Уц (по мнению большинства толкователей, это территория северозападной Аравии) во времена до Авраама; он был «знаменитее всех сынов Востока». Во времена, предшествовавшие возникновению израильского народа, Иов не мог знать Закона и обетований, но всей душой чтил истинного Бога Яхве. В своей жизни Иов был «непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла». Праведному Иову во всех его начинаниях сопутствовало благословение Божие — он был богат и имел огромные стада, у него было семь сыновей и три дочери, и весь народ относился к нему с глубоким уважением.

Развитие сюжета Книги Иова начинается с «пролога на небесах»: однажды «сыны Божии» (ангелы) предстали пред престолом Бога, тогда же к Богу приблизился и некий «Враг»/ «Противник» (евр. «шатан», греч. транслитерация «сатана»), который перед этим осмотрел всю землю. Бог напомнил ему об Иове — по благочестию с Иовом не сравнится никто на земле (Иов 1:8). Но Противник выразил сомнение: «Разве даром богобоязнен Иов?» (Иов 1:9) — вполне возможно, что Иов чтит Бога не ради Него Самого, а исключительно ради награды. Под «Противником» в христианской традиции понимался диавол — он клевещет на Иова (греч. «диавол» означает «клеветник»), утверждая, что тот старается жить праведно только потому, что благодаря этому получает от Бога земные блага. «Но стоит Тебе протянуть руку и тронуть его имущество — ручаюсь, он скажет в лицо Тебе хулу» (Иов 1:11 РБО). Господь дает Противнику/сатане возможность самому убедиться в бескорыстии Иова. Он разрешает сатане испытать его, запрещая только посягать на самого Иова. И вот за один день Иов лишается всего, что имел — четыре вестника поочередно сообщают Иову о гибели его ослов, овец и верблюдов и, наконец, о гибели сыновей и дочерей под обломками рухнувшего дома (Иов 1:14–19). Иов раздирает одежду, обривает голову в знак траура, падает на землю и восклицает: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь, Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Иов переносит несчастья стойко, проявляя безусловную верность Богу.

Однако сатана не считает это неопровержимым подтверждением — он выражает сомнение, сохранит ли Иов свою неколебимость в вере, если его собственное тело будет поражено болезнями (Иов 2:4–5). Господь вновь дает позволение испытать Иова, но требует, чтобы Иову была сохранена жизнь. И сатана наводит на Иова проказу, так что тот с головы до ног покрывается страшными струпьями. Иов не может больше оставаться среди людей и уходит на «гноище» — он садится в пепел, где черепком соскребает с кожи струпья.

Так благочестивый и достойнейший человек, еще вчера наслаждавшийся счастьем, оказался в самой глубине страданий. Близкие и знакомые отшатнулись от него, потому что проказа считалась знаком проклятия Божия. Жена, не покинувшая Иова, советовала ему произнести хулу на Бога и умереть от Его руки, чтобы положить конец мучениям. Но Иов ответил: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не принимать?» (Иов 2:10).

Беседы Иова с друзьями

Узнав о случившемся, к Иову из разных мест пришли три его друга — Елифаз, Вилдад и Софар. Они собирались утешать его, но, увидев, как Иов изменился, пережили столь сильное потрясение, что «семь дней и семь ночей» были не в силах вымолвить ни слова и просто сидели рядом со страдальцем. Друзья знали Иова как безупречного человека, благословенного Богом, а теперь, видя его горе и предельное унижение, они оказались свидетелями непонятного, необъяснимого крушения человеческой жизни. Люди языческого мировоззрения могли бы объяснить произошедшее с Иовом вмешательством злого рока, — к примеру, древние греки высказывали мысль, что человек может стать игрушкой в руках неумолимой и слепой судьбы, для которой абсолютно безразлично, был человек добрым или злым. Но Иов и его друзья всегда были убеждены, что миром управляет благой Бог, и поэтому участь человека не определяется случайностью, но зависит от того, как тот чтит Бога и следует Его установлениям.

Сердце Иова наполнено непередаваемой болью: «…стоны мои льются, как вода, ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне. Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье» (Иов 2:24–26). Более всего Иов страдает оттого, что не понимает, почему с ним произошло такое. Этот вопрос волнует и друзей Иова — они пытаются осмыслить произошедшее и дать Иову совет. Каждый из трех друзей в той или иной форме высказывает традиционные религиозные представления: Бог справедлив, Он награждает праведных и наказывает грешников. Друзья убеждены в неизменности этой истины, поэтому стараются убедить Иова, что его страдание не может быть незаслуженным — он наверняка совершил какой-то грех. Друзья не сомневаются, что Бог наказал Иова, но выражают убеждение, что благой Бог сможет простить его: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» (Иов 5:17–18). Друзья еще раз повторяют — Бог не может наказывать праведных.

Слушая близких ему людей, Иов не удовлетворяется их объяснением. Иов настаивает на своей невиновности — он знает, что за всю свою жизнь не совершал грехов, достойных такого наказания, и Богу это известно. Иов готов безропотно принять свою участь, но только если Бог откроет ему, за что Он гневается на Иова, почему такая страшная кара. Иов горит желанием призвать Бога на суд, чтобы Бог выслушал его и дал ему объяснения: «Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься?» (Иов 10:2). «Сколько у меня пороков и грехов? покажи мне беззаконие мое и грех мой. Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе?» (Иов 13:23–25). «Вот, я завел судебное дело: знаю, что буду прав» (Иов 13:18). Елифаз считает подобные слова большой дерзостью — наверняка Иов просто не осознает своей вины: «Что такое человек, чтоб быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его» (Иов 15:14–15). Елифаз советует Иову смириться, осознать свои грехи и покаяться пред Богом, и тогда есть надежда, что Бог вернет ему утраченное благополучие (Иов 11:14–17; 22:23–25). Но Иов не хочет каяться формально и лицемерить пред Богом.

Показательно, что друзья Иова всегда говорят о Боге в третьем лице («Он») — для них Бог слишком далек от людей и практически безразличен к их судьбам; Елифаз даже заявляет: «Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов 22:3). Для друзей Иова Бог выступает как своего рода безличная внешняя сила, законам которой надлежит следовать. А для Иова Бог — живая Личность, и Иов всегда ощущал Его присутствие в мире и дорожил своей причастностью к Нему. Чувствуя себя отвергнутым Богом, Иов страдает. Он постоянно взывает к Богу, жаждет встречи с Ним, хочет поведать Ему свою боль. «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться; я желал бы только отстоять пути мои пред лицем Его!» (Иов 13:15–16). «Заступись, поручись Сам за меня пред Собою!» (Иов 17:3). Иов с горечью осознает, что «…Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов 9:32–33).

Друзья один за другим доказывают, что в споре Иова с Богом прав Бог, Который всегда действует по справедливости, но эти речи только возмущают Иова: «Я же не меньше вашего знаю, я ничем вас не хуже… А вы раны мои лечите ложью, все вы — никудышные лекари. Нужна ли Богу ваша неправда, будете ли лгать ради Него? Для Него вы кривите душой, Его защитить хотите?» (Иов 13:2,4,7–8 РБО). У Иова как бы заново открываются глаза — он видит в мире множество примеров незаслуженного страдания. Злодеи, причиняющие людям несчастья, далеко не всегда получают соответствующее возмездие: «Почему живут нечестивцы, и к старости их мощь лишь возрастает?.. Они проводят свою жизнь в благополучии и в преисподнюю нисходят легко… нищих прогоняют с дороги, и прячутся бедные люди земли, словно в степи дикие ослы… Из селений стон умирающих слышен, и раненые о помощи взывают, но Бог их молитв не замечает» (Иов 21:7,13; 24:4–5,12 ДЕСН).

Иов показывает друзьям, что жизнь всего человеческого рода наполнена горестями и страданиями. Все люди рано или поздно придут к неизбежному концу — уничтожению:

Иов не удовлетворяется тем, что жизнь человека продолжается в его потомках — его волнует судьба отдельного человека. Во времена Иова еще не было дано откровение о посмертном существовании души и воскресении тела: согласно мировоззрению Иова, каждому человеку уготован один и тот же печальный конец — разложение и небытие. Да и сама краткая земная жизнь редко приносит человеку счастье. Горечь Иова настолько велика, что он проклинает день своего появления на свет:

Если мир так жесток, то, может быть, смерть и небытие лучше жизни, думал Иов. «Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета. Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его?» (Иов 7:16–18).

Но даже когда на него накатили волны отчаяния, Иов не потерял веру в благого Бога: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов 19:25–27). Иов выражает надежду, что Бог откроется ему при его жизни, и эти его слова как бы предвосхищают надежду на грядущее воскресение людей. Друзья Иова не могли понять, что Иова не утешат никакие убедительные теории — он стремится увидеть Самого Господа и узнать у Него правду о себе и о мире.

В сущности, вся беседа Иова с друзьями «сводится к обсуждению неразрешимого противоречия между живой реальностью и традиционными ее объяснениями». История Иова опровергала учение о том, что праведность гарантирует земное благополучие, — но это традиционное учение было для друзей Иова основой всей их жизни. Признать невиновность Иова фактически означало бы для них отказаться от своих жизненных устоев, и это было для них невыносимо страшно — поэтому они решили подвергнуть сомнению не свою теорию, а факт, не вписывающийся в нее. Именно поэтому друзья, вместо сочувствия и поддержки страдальцу, с непреклонным упорством продолжали настаивать, что Иов виновен пред Богом. Иов хорошо понимает, что друзья переживают не за него, а за самих себя: «Так и вы теперь ничто: увидели страшное и испугались» (Иов 6:21) — они с ужасом поняли, что и их самих внезапно могут настигнуть такие же беды, и их благочестие не сможет их «застраховать». В отношениях с Богом друзья Иова стояли на позиции «Ты — мне, я — Тебе»; вспомним, что именно об этом говорил сатана: диавол хотел доказать, что почитание Бога никогда не бывает бескорыстным.

Спор Иова с друзьями оказался безрезультатным: друзья так и не поверили в праведность Иова, а Иов не поддался на уговоры друзей попросить у Бога прощения и не отрекся от убежденности в своей правоте:

В заключительном монологе Иов описывает свою прежнюю жизнь, которая соответствовала самым высоким этическим нормам (Иов 29–31). Тогда некий юноша по имени Елиуй (Элигу) обвинил Иова в гордости и выразил убеждение, что Бог может посылать несчастья не в качестве наказания, но с целью сохранить человека от впадения в грехи или же с целью очистить душу праведника. Но и эти слова оказались бессильны примирить Иова с его страданием.

Ответ Бога Иову

Иов категорично заявлял, что не сможет удовлетвориться ничем, кроме суда с Богом, — и Бог принял вызов Иова. Но, явившись Иову среди бури, Бог не дал прямых ответов на его многочисленные вопросы — Он поставил перед Иовом Свои вопросы: «…где ты был, когда Я землю основал?.. Добирался ли ты до истоков моря, проходил ли по дну пучины? Ведомы ли тебе врата Смерти, видел ты врата кромешного мрака? Исследовал ли ты земную ширь? Расскажи, если все это знаешь» (Иов 38:4,16–18 РБО). В величественной речи Бог раскрыл перед Иовом, как сложно и соразмерно устроен мир — Бог определил законы светилам и дождю, положил пределы морям, распространил по земле многочисленных животных, наделив каждое особыми чертами (Иов 38–41). Человек не в силах проникнуть в глубину мудрости Создателя. Все дела Творца направлены на благо Его творений — Бог дает понять, что ни одно существо в мире не обделено Его заботой; если даже ворон и дикий осел получают все необходимое для жизни, то человек не будет оставлен Богом на произвол судьбы. Неужели Иов пожелает вместо Бога вершить справедливость и отмерять людям добро и зло? «Может, мощью ты подобен Богу и, как Он, говоришь в раскатах грома? Тогда укрась себя величием высоким, облекись в сияющую славу; дай волю ярости и гневу, взгляни на гордеца — и смири его… а нечестивых — раздави на месте!» (Иов 40:4–7 РБО). В описаниях двух могучих животных — бегемота и левиафана (крокодила, или огнедышащего змея / дракона) — ряд толкователей видит намек на силы зла: «Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов 41:10–34). Возможно, здесь содержится косвенная отсылка к Прологу книги: в мире обитают хаотические силы, которые подвластны только Богу, — именно они, а не Бог, есть источник зла на земле.

Реакция Иова

Надежда Иова сбылась — Бог услышал его мольбы, Бог Сам явил Себя ему! Перед своим Создателем Иов ощутил себя как малый ребенок перед Отцом. Иов склонился пред Богом в смирении и благоговении: «Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои» (Иов 39:34–35). «…Я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне» (Иов 42:3–4). Но когда Иов пережил близость Бога, он уже сам не захотел задавать вопросы о причинах страдания — это больше не имело для него смысла, потому что ему открылось самое главное: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5–6). Именно встреча с Богом, а не какое-то отвлеченное знание, позволила Иову по-новому увидеть себя и весь мир. Иов «раскаивается не в нарушении заповедей Божиих, которым был верен всю жизнь, а в том, что не познал Премудрости Божией, проявленной в мире. Его вопросы о справедливости, о соотношении добра и зла в мире остаются без ответа, но он преклоняется с верой перед тайной Бога живого. Иов понял, что Бог никому не должен давать отчета о делах Своих». «Иов не раскаялся в своих словах и не взял их обратно, но понял, что ему нет смысла продолжать жаловаться… В своем последнем ответе Богу он выражает не раскаяние, но отказ от сетований и уныния. Теперь он стал снова доверять Яхве».

В душе Иова наконец воцарился мир; просветленный, он вручает свою судьбу Богу и со спокойным сердцем принимает все, что Бог посылает ему.

Попытка постижения жизни, предпринятая Екклесиастом

«Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!» (Еккл 1:2–3). Еврейское слово «суета» («хевель») буквально означает «туман», «дым», а также «бессмыслица», «иллюзия».

Екклесиаст рассказывает историю своей жизни: он решил «…исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл 1:13).

Для начала он испробовал все то, о чем обычно мечтают люди: он стал «великим и богатым больше всех», и окружил себя роскошной обстановкой и драгоценностями, устроил прекрасные сады, нанял множество служанок и певцов. Он не отказывал себе ни в чем и испытал все удовольствия и наслаждения, к которым только могут стремиться люди. И после этого он убедился, что земные блага не принесли ему счастья — все это есть лишь суета и погоня за ветром (Еккл 2:3–16). Жажду обогащения Екклесиаст называет «мучительным недугом» и объясняет, что человек никогда «не насытится серебром», ему все время будет мало (Еккл 5:9). Богатство рождает в душе постоянную тревогу и беспокойство, но конец жизни богатого будет точно таким же, как и у бедняка: «Каким вышел человек из материнского чрева, таким и вернется — нагим, не унося в руке ничего от своих трудов» (Еккл 5:14 РБО). Екклесиаст стал самым мудрым правителем Израиля — но и мудрость не принесла ему желанного удовлетворения: «Во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь» (Еккл 1:16–18). Он понимает, что великие дела его — лишь суета. Все плоды его трудов достанутся наследнику, который может оказаться глупцом и промотать созданное ценой стольких усилий. Тогда Екклесиаст «возненавидел… весь труд свой, которым трудился под солнцем» (Еккл 2:18). В конечном итоге мудреца постигнет та же участь, что и глупого, поэтому и мудрость Екклесиаст называет суетой.

Екклесиаст обращает свой взор на окружающий мир и пристально наблюдает за людской жизнью. Он перечисляет множество примеров несправедливости, которые он видел в мире — «…праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (Еккл 7:15). Нередко человек получает совсем не то, что он заслужил. И Екклесиаст выносит всему окружающему один вердикт — все суета и томление духа.

Мироздание Екклесиаст воспринимает как вечный круговорот: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: „смотри, вот это новое“; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после» (Еккл 1:5–6,9–11). Так устроен мир, и человек не может ничего изменить. «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасет нечестие нечестивого» (Еккл 8:8).

Единая для всех участь — смерть

Самая последняя реальность, к которой сводится все на земле, — смерть. Екклесиаст постоянно возвращается к этой теме и подчеркивает, что все люди, в том числе цари и мудрецы, обречены на смерть, и перед лицом смерти все оказываются бессильными. В конечном счете, люди не отличаются от животных: «Одна участь ждет людей и животных: умирают и те и другие, и дыхание у тех и других одно, и ничем человек не лучше животных, ибо все — пустое» (Еккл 3:19 РБО); «все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах» (Еккл 3:22).

Единственное, что можно противопоставить неизбежной смерти, — это доброе имя и добрая слава, которую будут помнить следующие поколения людей (Еккл 7:1). Однако и слава человека рано или поздно будет поглощена неумолимым временем — никого не будут помнить вечно (Еккл 2:16).

Средоточие всего истинно мудрого и вечного — в Боге

Существование в быстротечной и повторяющейся суетной реальности может показаться безысходным, но Екклесиаст знает, что над миром пребывает Бог. Бог властен над всем, в том числе и над временем: «Что есть, то было и раньше, и что будет, уже было, и Бог возвратит прошедшее» (Еккл 3:15 РБО). Да, любая человеческая деятельность относительна — но подлинно и незыблемо то, что исходит от Бога: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек» (Еккл 3:12–14).

Бог обладает высшей мудростью, Он все создал прекрасным (Еккл 3:11). Наблюдая существующую в мире несправедливость, Екклесиаст находит внутреннюю опору в том, что Бог все знает и все рассудит: «…Сказал я себе: и праведника и злодея будет судить Бог, ибо есть свой срок всякому делу и событию» (Еккл 3:17 РБО).

Исследуя мудростью мир, Екклесиаст видит «все дела Божии» и сознает, что «человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем» (Еккл 8:17). «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной… так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (Еккл 11:5). Именно присутствие Бога в мире не позволяет Екклесиасту считать жизнь бессмысленной.

Значение мудрости

Называя все земное суетой, Екклесиаст разделяет добро и зло, мудрость и глупость. Он неоднократно подчеркивает значимость мудрости: Екклесиаст признает, что «…преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: у мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме» (Еккл 2:13–14). Мудрость помогает человеку обращать различные обстоятельства себе во благо; «кто мудр, тот сильнее, чем десять правителей города» (Еккл 7:19 РБО); «слова из уст мудрого — благодать, а уста глупого губят его же» (Еккл 11:12).

Мудрость помогает человеку выбирать правильный момент для каждого своего действия. Процитируем наиболее известные слова Книги Екклесиаста: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться… время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл 3:1–5). Для каждого человеческого дела и события есть установленный Богом срок; здесь также может подразумеваться, что все, что бы человек ни предпринимал в своей жизни, он должен согласовывать с волей Божией.

Жизненные наставления Екклесиаста

Познав цену всему, Екклесиаст дает советы и наставления, как наилучшим образом прожить жизнь. Мудрец призывает делать добро и благодарить Бога, помня, что все хорошее есть дар Божий (Еккл 3:12–13; 8:15). «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй» (Еккл 7:14), — печаль имеет силу очищать душу: «Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья» (Еккл 7:2–4). Екклесиаст советует быть не слишком мудрым и не слишком строгим (Еккл 7:16); он хвалит умеренность во всем.

Екклесиаст очень много говорит о труде как неотъемлемой части жизни. Посильный труд обязателен для человека, а радость от плодов труда наполняет жизнь смыслом («сладок сон трудящегося…» — Еккл 5:11). Большим благом является семья: «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей… которую дал тебе Бог» (Еккл 9:9)

Самое лучшее для человека — это искренне радоваться жизни, пока есть возможность: «Веселись, юноша, пока ты молод; в дни юности пусть радует тебя твое сердце…» (Еккл 11:9 РБО). «И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем» (Еккл 8:15). Но это веселье не должно быть безудержным и эгоистическим — человеку следует всегда помнить Того, Кто подарил ему радость и успех в трудах (Еккл 12:1). Последние слова книги звучат так: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 12:13–14).