Количество и порядок следования посланий в Новом Завете

Церковь признала подлинность четырнадцати посланий апостола Павла, и они были включены в состав Нового Завета. Отметим, что многие послания Павла, по всей видимости, были написаны даже раньше Евангелий, книги Деяний и Откровения Иоанна и потому представляют собой ценнейшее свидетельство раннехристианской проповеди.

В древних списках книг Нового Завета и в современных изданиях Библии послания Павла размещены не в порядке их написания, но исходя из других критериев: по объему и по адресату. По объему послания располагаются от бóльших к меньшим (от Послания к римлянам — 16 глав, до Послания к Филимону — одна глава), в отношении адресата вначале расположены послания к церковным общинам, а затем — к отдельным лицам (соответственно вначале идут послания римлянам, коринфянам, галатам и далее, а затем — к Тимофею, Титу и Филимону), и если одному и тому же адресату было написано два послания, то они не отделяются друг от друга (соответственно рядом стоят 1 и 2 коринфянам, 1 и 2 фессалоникийцам, 1 и 2 Тимофею). В данную логику не вписывается Послание к евреям, которое поставлено в конце, после Послания к Филимону, несмотря на то что оно имеет 13 глав и адресовано общине. Это произошло в связи с тем, что в первые века христианства были высказаны сомнения относительно авторства Послания к евреям, и оно было принято в новозаветный канон позже всех остальных Павловых посланий.

Группировка посланий в зависимости от времени их написания

Приведем послания апостола Павла в наиболее вероятном хронологическом порядке, в котором мы и будем осуществлять рассмотрение их текста. Послание к евреям, написанное, вероятно, в конце 60-х годов, мы отнесем в конец — оно отличается богословским своеобразием, поэтому его предпочтительнее изучать после других.

Группировка посланий апостола Павла

Хронологический подход позволит облегчить восприятие текстов, — можно будет наглядно проследить развитие тем, бывших актуальными для апостола Павла. Тринадцать посланий Павла (не считая Послания к евреям) можно разделить на три большие группы.

Первая группа (1 и 2 Фес, 1 и 2 Кор, Гал, Рим) — это послания, написанные во время миссионерских путешествий апостола Павла (середина — конец 50-х годов). Важнейшей темой этого периода является вопрос о спасении человека (греч. сотериология).

Вторая группа (Флп, Кол, Еф, Флм) называется «послания из уз», то есть из тюремного заключения. Написанные в Риме в начале 60-х годов, эти послания отличаются особой богословской глубиной; главной их темой можно назвать учение о Христе (греч. христология).

Третья группа (1 Тим, Тит, 2 Тим) получила название «пастырские послания». В основном они посвящены вопросам практического плана — главной темой в них становится тема организации церковного управления и рукоположения достойных руководителей Церкви (священнослужителей). Последнее по хронологии послание Павла — это Второе послание к Тимофею.

Тематика и структура послания

Одним из самых ранних в корпусе посланий апостола Павла является Первое послание к фессалоникийцам (1 Фес). В тексте упоминаются спутники апостола — Силуан и Тимофей, — что точно соответствует пребыванию Павла в Коринфе в 50–51 годах во время его второго миссионерского путешествия. Многие библеисты считают, что 1 Фес является самым древним текстом Нового Завета, и это, безусловно, придает посланию уникальную значимость. 1 Фес можно охарактеризовать как «послание общения»: апостол многократно выражает свои теплые чувства и большую радость, что недавно обратившиеся к вере фессалоникийские христиане устояли в испытаниях и сохранили «дело веры и труд любви и терпение упования на Господа» (1 Фес 1:3). Основной темой послания является эсхатология — Павел отвечает фессалоникийцам о судьбе умерших прежде Пришествия Христа во славе и говорит о непостижимости сроков наступления Его Пришествия.

Структура Первого послания к фессалоникийцам

Обстоятельства написания

Город Фессалоника, расположенный в Македонии на побережье Эгейского моря, представлял собой значимый центр торговли Римской империи. Фессалоника была расположена на Эгнациевой дороге (via Egnatia), ведущей в Рим с Востока через Балканы. Из книги Деяний мы знаем, что это был следующий после Филипп город Европы, где во время своего второго миссионерского путешествия Павел основал христианскую общину (Деян 17: 1–10). В результате трехнедельной проповеди в синагоге, к вере обратились многие «чтущие Бога» язычники, а иудеи отнеслись к Павлу с резким неприятием. Из-за враждебности иудеев апостол был вынужден покинуть город.

Проповедовав в Верии, Павел прибыл в Афины. Из Афин он послал в Фессалонику Тимофея, чтобы узнать, как там обстоят дела, — апостол волновался, что за краткий срок своей проповеди ему не удалось в должной мере утвердить фессалоникийцев в вере в Иисуса Христа и возникшая община могла распасться (Деян 17:15; 1 Фес 3:1–5). Далее апостол перешел в Коринф, где с ним встретился вернувшийся из Фессалоники Тимофей. Он рассказал Павлу о твердой вере, щедрости и сплоченности фессалоникийцев (1 Фес 3:6; 1 Фес 4:9), при этом они еще не полностью освободились от некоторых типичных для язычников грехов и нуждались в нравственных наставлениях (1 Фес 3:6; Деян 18:15). Тогда Павел и написал Первое послание к фессалоникийцам, попросив Тимофея передать его общине.

Радость апостола Павла и его забота о христианах Фессалоники

Большинство общины составляли «эллины» — греки, которые обратились к Богу «от идолов» (1 Фес 1:9). Достойно выдержав страдания и приняв благовестие Павла с радостью, идущей от Святого Духа, фессалоникийская община стала «образцом» для христиан по всей Македонии и Ахаии, и вера общины стала известна повсюду (1 Фес 1:7; ср. 2 Кор 8:1–5). Апостол неоднократно выражает благодарность Богу за фессалоникийцев, — память о них служит ему поддержкой в постигающих его скорбях:

«мы… утешились вами, братия, ради вашей веры; ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе. Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим…» (1 Фес 3:7–9). В послании можно неоднократно увидеть свидетельство близких и дружеских отношений апостола Павла с фессалоникийцами.

Вспоминая обстоятельства своего пребывания в Фессалонике, Павел указывает читателям на проявленную им доброту и любовь: «Как апостолы Христовы, мы могли рассчитывать на свой авторитет, но не воспользовались этим — мы были кротки с вами и заботились о вас, как кормилица о детях своих. Мы так привязались к вам, что хотели не только Благую Весть Божию передать вам, но и свою собственную жизнь: так дороги вы стали нам… Вы и Бог нам свидетели, что наше отношение к вам, верующим, было святым, праведным и безупречным. С каждым из вас мы обращались, как отец со своими детьми…» (1 Фес 2:7–8, 10–12 КУЛ). Некоторые люди могли сомневаться в искренности Павла, считая, что он собирает учеников ради того, чтобы в конечном итоге обогатиться за их счет. Апостол заверяет, что в его проповеди о Христе им всегда руководили любовь и самоотверженность, а не какие-либо корыстные интересы. День и ночь апостол «работал своими руками», чтобы никого не обременить (1 Фес 2:9). Павел пишет, что молится Богу, чтобы обстоятельства позволили ему вернуться в Фессалонику и увидеть дорогих ему христиан (1 Фес 3:10–11).

Воскресение мертвых и Пришествие Иисуса Христа во славе

Центральная тема послания — Пришествие Иисуса Христа во славе (эсхатология); в период ранней Церкви этот вопрос был особенно актуален. Как и остальные христиане I века, фессалоникийцы ожидали, что Пришествие Христа во славе произойдет скоро, еще при их жизни. Во время отсутствия апостола Павла фессалоникийские верующие пережили событие, которое произвело на них крайне тяжелое впечатление: некоторых из их близких постигла смерть. Фессалоникийцы передали Павлу свой животрепещущий вопрос: что будет с умершими, не потеряли ли они возможность встретить грядущего Господа? Нужно отметить, что для греко-римского мира I века смерть воспринималась как страшная, всепоглощающая реальность, перед лицом которой все оказываются бессильными.

Апостол начинает с того, что призывает фессалоникийцев к надежде: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших [греч. „усопших“, „уснувших“], дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес 4:13). «Мы ведь верим, что как Иисус умер и воскрес, так и всех усопших Бог поведет через Иисуса к тому, чтобы они были с Ним. И вот в чем заверяем мы вас словом Господним: те из нас, кто доживет до пришествия Господа, не опередят уже упокоившихся в Боге. При зове пробуждающем, при гласе архангела и звуках Божией трубы, когда сойдет с небес Сам Господь, первыми воскреснут умершие во Христе, а потом и мы, оставшиеся в живых, будем вознесены вместе с ними на облаках в небеса для встречи с Господом, чтобы остаться с Ним навсегда» (1 Фес 4:14–17 КУЛ).

Павел выражает уверенность, что умершие будут воскрешены и первыми удостоятся увидеть Иисуса Христа. Здесь также отражено убеждение апостола Павла в том, что Пришествие Христа застанет в живых его самого и читателей. Эта вера еще сильнее побуждала его непрестанно проповедовать о Христе, в надежде успеть обратить как можно большее число людей. Вполне объяснимо, что ранние христиане, воочию видевшие исполнение древних пророчеств, поразительные дела Божии в Воскресении и Вознесении Иисуса Христа, и великие чудеса Святого Духа, были убеждены в близости заключительного этапа истории спасения человечества. Пришествие Христа изображено апостолом Павлом в ветхозаветных ярких образах наступления «Дня Господня», и это описание во многом аналогично эсхатологической речи Иисуса в синоптических Евангелиях (Мф 24, Мк 13, Лк 21).

Рассматривая вопрос, когда совершится Пришествие Христа («о временах и сроках»), апостол Павел употребляет два образа: «День Господень» придет подобно вору, вкрадывающемуся в дом ночью (ср. Мф 24:42–44), и подобно наступлению родов у женщины. Эти сравнения указывают на внезапность прихода Иисуса Христа, который застигнет врасплох всех живущих. Из этого естественно следует призыв к бодрствованию и постоянной готовности: апостол сравнивает Пришествие Господа с «днем», несущим свет, и поэтому христиане должны всегда жить как «сыны света» и «сыны дня», в противоположность «сынам ночи и тьмы», беспробудно спящим или напивающимся под покровом ночи (1 Фес 5:11, ср. Ин 3: 19–21).

В конце послания апостол вновь обращается к эсхатологической тематике: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5:23).

Различные нравственные наставления: о телесной чистоте и воздержании от блуда, о любви к ближним

Апостол Павел считает нужным предостеречь фессалоникийских христиан от греха блуда; для бывших язычников это было особенно актуально — в то время в греко-римском мире половая распущенность фактически была нормой поведения. Апостол говорит, что воля Божия и заповеди «Господа Иисуса» заключаются в чистоте тела и духа, «освящении» всего человека. Давая наставления о братолюбии и усердии в труде, апостол формулирует общий принцип: «…призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес 4:7). Павел предупреждает фессалоникийцев: «…непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго» (1 Фес 4:8).

Апостол призывает христиан проявлять любовь и уважение к руководителям общины (предстоятелям) и всем своим собратьям по вере, а также ко «внешним» (не христианам), быть миролюбивыми и долготерпеливыми (1 Фес 5:12–15). Отметим ряд наставлений о духовной жизни верующих, выраженных в предельно краткой афористичной форме: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1 Фес 5:16–22). Попросив фессалоникийцев молиться о нем, апостол завершает послание пожеланием благодати от «Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5:28).

Тематика и структура послания

Второе послание к фессалоникийцам (2 Фес) по тематике и обстоятельствам написания примыкает к Первому, оно также посвящено эсхатологии. В нем апостол Павел более детально раскрывает, какие именно знамения и события должны будут совершиться прежде Пришествия Христа во славе.

Структура Второго послания к фессалоникийцам

Обстоятельства написания

Некоторые фессалоникийцы, вероятно, истолковали выраженную в 1 Фес идею о внезапности Пришествия Христа так, будто бы «День Господень» /«День Христов» уже наступил (2 Фес 2:2). Эту молву подкрепляло «откровение», полученное одним из членов общины, и какое-то послание, написанное от имени Павла (2 Фес 2:2). Узнав об этих умонастроениях, апостол Павел отправил фессалоникийцам второе послание.

В тексте 2 Фес отсутствуют указания на место его написания. Учитывая, что отправители послания названы «Павел и Силуан и Тимофей», как и в 1 Фес, и тематика обоих посланий очень сходна, традиционно предполагается, что Второе послание к фессалоникийцам было написано вскоре после Первого, возможно, спустя несколько месяцев. Поэтому вероятно, что 2 Фес было написано в Коринфе около 51–52 годов по Р. Х.

Пришествие Христа во славе

Второе послание к фессалоникийцам продолжает тему конца земного мира, о котором говорил Сам Христос (эсхатологическая речь в Мф 24, Мк 13 и Лк 21), но яркая особенность послания состоит в том, что апостол Павел сообщает здесь некоторые подробности, которые не зафиксированы в Евангелиях. Павел открывает фессалоникийцам, что «Дню Господню» должно предшествовать всеобщее отступление от Бога и деятельность некоего «человека беззакония», который станет живым воплощением нечестия и богохульства. Насмехаясь над всем святым и восседая в Храме, он потребует поклонения себе как Богу (2 Фес 2:3). Своими «знамениями и чудесами ложными» ему удастся обольстить людей, не имеющих внутреннего стремления к истине, — которая могла бы спасти их, — и избравших неправду (2 Фес 2:10).

Очевидно, что «беззаконника» 2 Фес можно отождествить с «антихристом», — этот широко известный термин встречается в Новом Завете в посланиях апостола Иоанна (1 Ин 1:22; 2:18; 4:3; 2 Ин 7). В Первом послании Иоанна сказано, что уже во время жизни самого апостола «явилось много антихристов», то есть носителей сатанинского духа, противостоящих Богу и Иисусу Христу. Апостол Павел также говорит, что «тайна беззакония уже в действии».

«Удерживающий»

Однако окончательное «воцарение» сил зла на земле произойдет только тогда, когда удалится «удерживающий» («ό κατέχων», 2 Фес 2:7) или «удерживающее» («τὸ κατέχον» — буквально «то, что удерживает, не допускает, сдерживает», 2 Фес 2:6). В тексте послания апостол Павел никак не раскрывает, кого или что он имеет в виду, — он только напоминает, что уже говорил фессалоникийцам об этом. Несомненно, этот отрывок является одним из наиболее таинственных мест, присутствующих в посланиях апостола Павла.

Существует несколько вариантов толкования «удерживающего». Под ним возможно понимать силу Самого Бога, Который по Своей благой воле ограничивает действие зла на земле. Основанием для такого толкования являются слова Христа о том, что «времена и сроки» находятся исключительно во власти Отца (Деян 1:7). Однако такой вариант несколько трудно согласовать со словами, что удерживающий устранится. Ранние толкователи видели в «удерживающем» указание на государственный строй, сдерживающий явные проявления зла и насилия, но такая интерпретация вряд ли имеет опору в общем контексте рассуждения апостола Павла. Есть также мнение, что апостол подразумевает некоторых христиан — носителей Святого Духа, — которые силой Божией могут разоблачить беззаконника перед всеми людьми.

Грядущая победа Иисуса Христа над богопротивником

После «взятия удерживающего» воцарится «беззаконник», но впоследствии он будет побежден Иисусом Христом — «Господь убьет [его] духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2:8). В последней книге Библии — Апокалипсисе — уже разворачиваются более подробные и масштабные картины земного могущества антихриста («зверя») и всецелой победы над ним, которая будет совершена Христом, нисшедшим с небес в полноте Божественной славы (Откр 13, 17 и 19).

Нравственные наставления: необходимость трудиться

Апостол Павел благодарит Бога за веру адресатов, которую они сохранили посреди гонений и скорбей, — он заверяет, что фессалоникийцы удостоятся Царствия Божия, ради которого страдают (2 Фес 1:3–10). В начале послания присутствует яркое описание праведного суда Бога, Который воздаст каждому по делам (2 Фес 1:11–12).

Павел со строгостью говорит о тех из братьев, кто прекратил работать и живет в праздности; апостол призывает всех подражать ему, своими руками зарабатывающему себе на жизнь, и высказывает фразу, ставшую очень известной: «Если кто не хочет трудиться, пусть и не ест!» (2 Фес 3:6–16 КУЛ). Возможно, здесь апостол Павел имеет в виду, что эти праздные люди не должны иметь права вкушать пищу на общих собраниях христиан. В увещаниях Павла ощущается его авторитет: несколько раз он говорит «приказываю» (2 Фес 3:4, 3:6, 3:10, 3:12). Послание завершается собственноручной подписью Павла и благословением: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (2 Фес 3:18).

Тематика и структура послания

В пространном послании к коринфской общине апостол Павел старается разрешить множество практических проблем и недопониманий Благой вести, возникших у христиан из язычников. Из всех новозаветных посланий Первое послание к коринфянам (1 Кор) выделяется тем, что в нем поднимается наибольшее число вопросов практического характера, весьма разнообразных по содержанию. Главная тема, красной нитью проходящая через все послание, — необходимость сохранять в церковной общине единство. Как и в 1 Фес, важное место в нем также занимает эсхатология.

Структура Первого послания к коринфянам

Обстоятельства написания

Греческий город Коринф — столица провинции Ахайя, многолюдный, богатый портовый город, который вел оживленную морскую торговлю. Среди других городов Коринф выделялся растлением нравов (в нем процветал культ богини любви Афродиты) и религиозным синкретизмом (смешением разных культов). Во время второго миссионерского путешествия апостол Павел проповедовал в Коринфе в течение полутора лет (Деян 18:1–8; около 51–52 гг.). Апостол остановился у супругов Акилы и Прискиллы, занимавшихся, как и сам Павел, изготовлением палаток. Проповедь в Коринфе была успешной; крестился начальник синагоги Крисп, однако из-за неприятия проповеди иудеями большую часть общины составили бывшие язычники. После отъезда апостола Павла в Коринфе проповедовал Аполлос (Деян 18:24), образованный иудей из Александрии, и он произвел на коринфян сильное впечатление.

Во время третьего миссионерского путешествия Павел около трех лет жил в Эфесе и там получил известия о неблагополучном положении дел в коринфской общине. Эти сведения ему передали домашние коринфской христианки Хлои, а затем приехавшие из Коринфа Стефан, Фортунат и Ахаик (1 Кор 1:11; 16:17). Вероятно, ранее коринфяне написали апостолу Павлу письмо, и в своем послании он ссылается на заданные ими вопросы (1 Кор 7:1; 8:1). По всей видимости, апостол Павел отправил 1 Кор из Эфеса (1 Кор 16:8) около 53–55 гг.

Разделения в общине

Основной проблемой коринфской общины было разделение на «группировки» (1 Кор 1:12): одни именовали себя «павловыми», подчеркивая свою связь с апостолом Павлом, другие считали своим наставником Аполлоса, третьи (вероятно, христиане из иудеев) относили себя к Петру («Кифе»), четвертые утверждали, что принадлежат непосредственно Иисусу Христу. Возможно, они делали так по образцу последователей греческих философов, для которых имя учителя указывало на их принадлежность к определенному направлению (к примеру, сократики, платоники, аристотелики и др.).

Павел был очень обеспокоен этим процессом — он был уверен, что разделение христиан на группы угрожает восприятию самой сути Благой вести. Основанием Церкви является Иисус Христос, распятый за людей. Все апостолы, проповедники и учителя «строят» на этом основании: «Мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор 3:9). Павел также сравнивает апостолов с земледельцами, которые ухаживают за растением: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3: 6). Из этих наглядных образов становится ясно, что апостолы — посредники между Богом и людьми, они передают Благую весть о Христе. Однако самое главное совершает Бог — именно Он «производит плод» в душах людей. Все апостолы есть «одно» — они трудятся над общим делом, ведут к одной цели, поэтому их невозможно противопоставлять друг другу.

При этом апостол Павел, как основатель общины, безусловно состоит с коринфянами в особых отношениях: «…хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4:15). Как «отец» коринфян, Павел несет за них ответственность пред Богом и даст отчет на суде Божием (1 Кор 3:10–15; 4:1–6).

Распятие Иисуса Христа — для иудеев «соблазн», а для язычников «безумие»

Апостол Павел хорошо понимал, что коринфян очень привлекла проповедь образованного и интеллектуально одаренного Аполлоса — греки всегда высоко ценили искусство красноречия. В связи с этим апостол хочет показать коринфянам, что внешняя стройность и изящество речей не самоценны — определяющим является не «форма», но «содержание». Уникальность христианства состоит в том, что оно основывается не на достижениях человеческого разума, но на мудрости Самого Бога. Павел намеренно заостряет контраст между человеческой мудростью и «мудростью Божией» (1 Кор 1:19–20; 3:19): центр христианского благовестия — распятие Иисуса Христа — по земным меркам представляется нелогичным и абсурдным. «…И Иудеи требуют знамений, и Еллины ищут мудрости, мы же проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для язычников безумие» (1 Кор 1:22–23).

Иудеи ждали величественного Мессию-Царя, Который сотворит великие знамения и подчинит Себе все народы. Проповедь о позорной казни Мессии на Кресте, совершенной римлянами, казалась им вопиющим богохульством — в такого «бессильного» Мессию им было сложно поверить. Греки в свою очередь видели в Распятии какую-то нелепость — их философская традиция представляла божество надмирным, обладающим всей полнотой благ, неподвластным никаким страданиям. Поэтому некоторые слышавшие христианскую проповедь греки недоумевали: зачем же Сын Божий унизил Себя настолько, что жил среди простых людей и умер мучительной смертью? Греки по праву гордились своим богатым культурным наследием, многовековой историей философской мысли и ораторского искусства, и для них было нелегко принять учение о Распятии, на первый взгляд незамысловатое и выражаемое очень простыми словами, — для искушенного ума оно могло показаться слишком примитивным.

Сам апостол Павел намеренно проповедовал о Иисусе Христе «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2:4). Воля Самого Бога была в том, чтобы доверить драгоценную Весть о спасении простым людям, «слабым» и «ничего не значащим» с точки зрения земного мира. Так еще более ярко проявилась сила всемогущего Бога; зная это, никто не должен превозносить себя перед Богом (1 Кор 1:26–31).

Духовный человек

И действительно, когда «иудеи и эллины», не довольствуясь поверхностным впечатлением о христианстве, отстраняются от своих привычных представлений и прилагают усилия вникнуть глубже, Дух открывает им всю мудрость и высоту замысла Божия о спасении во Христе, и они видят в Иисусе Христе «Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор 1:24). Апостол говорит, что понять эти истины может человек «духовный» — руководимый высшим началом, заложенным в природе человека, и подчиняющий свое тело духу (ср. 1 Фес 5:23 о составе человека: «дух, душа и тело»).

Духовный человек является как бы «трехмерным» — ему доступно «измерение» духа, сфера Божественного и вечного, которая непонятна людям, остающимся «в плоскости» души и тела. В послании Павел использует термины «душевный» и «плотской» как синонимы — если человек не поднимается выше, сосредотачиваясь только на своих телесных и душевных потребностях, то он не достигает своего истинного предназначения. Наличие в Коринфской Церкви разделений свидетельствует о том, что коринфяне пока остаются «плотскими», «младенцами в вере».

Грех в общине

Еще одним подтверждением «плотского» состояния коринфян явился возникший в общине грех — Павлу стало известно, что некий христианин сожительствует со своей мачехой (1 Кор 5:1). О таком грехе «не слышно даже у язычников», и Павел особенно удивлен, что община никак не отреагировала на это, но даже «возгордилась». Чтобы коринфяне поняли тяжесть случившегося, апостол считает нужным принять суровые меры — удалить грешника из общины, то есть отлучить от Церкви и «изгнать» в мир, где имеет власть сатана (1 Кор 5:3–5). По мысли Павла, это наказание послужит тому, что дух согрешившего будет спасен в «День Господень» (1 Кор 5:5).

Апостол Павел напоминает коринфянам, что уже писал им о необходимости сторониться развратных людей, поскольку те могут оказать на них растлевающее влияние — «малая закваска квасит все тесто». Конечно, живя в мире, невозможно не сталкиваться с разного рода порочными людьми, но если кто-то называет себя христианином и при этом ведет развратную или преступную жизнь, с таким человеком нужно прекратить всякое общение.

Из аргументации Павла мы узнаем впечатляющий факт о раннехристианской Церкви. Апостол вспоминает, что некоторые коринфяне в прошлом также были развратниками, стяжателями, идолопоклонниками, сквернословами, пьяницами, мошенниками (1 Кор 5:9–11); но крестившись, они получили освящение и оправдание через Христа и начали обновленную жизнь. Несомненно, это говорит о том, что в I веке в Церковь принимались все без исключения люди, отнюдь не только праведники, но благодать Бога давала им силы порвать с прежними грехами и получить дары Святого Духа. Однако таким христианам нужно бдительно следить за собой и прилагать все усилия, чтобы не допустить возврата к греховным привычкам, поэтому Павел уделяет особое внимание нравственным наставлениям верующих.

Апостол подчеркивает пагубность половой распущенности; соединяясь с блудницами, человек отдает им свое тело и этим оскверняет его. Павел хочет, чтобы коринфяне осознали высоту, к которой предназначены их тела: «Или вы не знаете, что тело ваше есть храм Святого Духа, Который в вас, Которого вы имеете от Бога, и что вы себе не принадлежите?» (1 Кор 6:19). Не только дух и душа, но и тело христианина принадлежит искупившему его Христу и поэтому должно сохраняться в чистоте и святости: «Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших…» (1 Кор 6:20). Тех коринфян, кто под влиянием греческой философской традиции был убежден, что значение имеет только духовная составляющая человека, апостол призывает помнить, что последней стадией для человеческого тела будет не превращение в прах, но воскрешение Богом в «День Господень».

Брак и безбрачие

Интересно, что в то время как одни коринфяне снисходительно смотрели на половую распущенность, другие, наоборот, считали супружеские отношения низкими и недостойными «духовного» христианина. В ответ Павел утверждает, что брак сам по себе хорош и естественен, потому что отвечает заложенным в человеческой природе потребностям плотского общения. Гораздо лучше вступить в законный брак, чем, необдуманно выбрав безбрачие, впасть потом в блудную связь. Но если неженатые или вдовцы (незамужние или вдовы) в силах вести воздержную жизнь, Павел советует не жениться: он ссылается на собственный пример — безбрачие дает возможность всецело и безраздельно посвятить свою жизнь Богу. У людей женатых возникает много обязанностей и «земных» забот, которые могут отвлекать от самого главного.

Важно понимать, что апостол считал безбрачие предпочтительным исходя из своей уверенности в близком Пришествии Христа. Павел призывает не «прилепляться» сверх меры ни к чему земному (будь то брак, собственность, другие человеческие радости или печали) и не быть внутренне зависимым от этого, потому что мир приближается к своему концу — «проходит образ мира сего» (1 Кор 7:29–31). Позднее, в Послании к эфесянам, апостол раскроет свое глубокое понимание брака: единство и любовь во взаимоотношениях мужа и жены являются отражением отношений Христа и Церкви (Еф 5:22–33).

Апостол Павел повторяет слова Иисуса Христа «жене не разводиться с мужем» (1 Кор 7:10) — развод является грехом, потому что по замыслу Божию брачный союз нерушим. Христиане не должны расставаться с супругом или супругой даже из-за того, что тот не уверовал во Христа. Рожденные в таком браке дети уже освящены, при этом сохраняется надежда, что неверующий супруг впоследствии может обратиться к вере. Давая различные практические наставления, апостол указывает: «Каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе… каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам» (1 Кор 7:7,17).

«Идоложертвенное»

Коринфян волновал еще один вопрос — можно или нельзя есть мясо животных, которые были принесены в жертву языческим богам («идоложертвенное»). Язычники считали, что поедание этого мяса приобщает их к богу, которому было посвящено животное. Мнения христиан были различными: коринфяне, считающие себя духовно зрелыми и «знающими», спокойно ели жертвенное мясо — если языческих богов не существует, то и жертвы им — не более чем обычная еда. Другие коринфяне воспринимали языческих божеств как реальность и не решались притрагиваться к такой пище, чтобы не впасть во власть иных богов и не отказаться от своего Господа. Вопрос был очень острым потому, что в то время на рынках продавалось преимущественно идоложертвенное мясо — после жертвоприношений и трапезы в языческом храме излишки туш животных шли на продажу. Покупая мясо, нельзя было быть полностью уверенным, что оно не из языческого храма; поэтому отказ от идоложертвенного означало практически полный отказ от мяса.

Ответ апостола очень детален; он учитывает разнообразие ситуаций и дает рекомендации для каждой в отдельности. В целом «решение апостола Павла покоится на двух основаниях… — это знание и любовь (1 Кор 8: 1–3)». С одной стороны, Павел согласен с позицией «знающих»: никакая пища объективно не является «нечистой» и сама по себе не может принести духовный вред христианину, поскольку над всем творением владычествует единый Бог («Господня земля, и что наполняет ее») и никаких других «богов» быть не может (1 Кор 10: 26; ср. «для чистых все чисто» — Тит 16:15, Рим 14). Поэтому можно безбоязненно покупать мясо на рынке, можно есть мясо в гостях и не нужно специально интересоваться, идоложертвенное оно или нет.

С другой стороны, апостол призывает «знающих» делать уступки своим более слабым в вере братьям, которые считают идоложертвенную пищу приобщением к языческому богу. Увидев, что брат по вере ест пищу, точно зная, что она идоложертвенная, те могут осудить такой поступок, не понимая его мотивов. Если же неокрепшие в вере решат последовать такому примеру, тем самым они поступят против своей совести, и это будет тяжелым грехом (1 Кор 8:9–12). Именно в этом Павел видит главную опасность — ввести в соблазн своего ближнего. Апостол предостерегает коринфян от самонадеянности и легкомысленного отношения, в которое может переродиться ощущаемая ими свобода (ср. «Все мне позволительно, но не все полезно», 1 Кор 10:23).

Апостол говорит, что христиане не должны участвовать в трапезах в языческих храмах, потому что эту обстановку никак нельзя назвать религиозно нейтральной: когда язычники приносят жертвы идолам, их принимают «на свой счет» темные бесовские силы (1 Кор 10:20). Павел призывает «не искушать Христа», вспоминая ветхозаветные примеры наказания Божия за идолопоклонство: как известно, множество израильтян погибли из-за идолослужения — поклонения золотому тельцу.

Ограничение своей свободы ради ближних

Главный принцип, формулируемый апостолом Павлом, состоит в том, что христиане должны быть готовы ограничивать свою свободу ради блага ближних — и Павел свидетельствует, что он сам всегда жил по этому правилу. Он всякий раз приспосабливал свою проповедь к аудитории — к иудеям или язычникам («эллинам»), и был как один из них, чтобы они обратились к вере. Как прочие апостолы, Павел имеет полное право брать плату за свою проповедь Евангелия и жить за счет созданной им общины, но он всегда зарабатывает на жизнь своим трудом (1 Кор 9:1–27). Апостол заключает свое наставление так: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор 10:32–33).

Судебные тяжбы между христианами

Апостола Павла неприятно поразило, что коринфские христиане имеют друг с другом серьезные конфликты и для их разрешения обращаются в гражданские суды (1 Кор 6:1–11). Вероятно, коринфяне считали это вполне допустимым, поскольку в провинции Ахайя было принято разрешать в суде даже мелкие споры и разногласия. Нужно знать, что процесс судопроизводства сопровождался обращениями к языческим богам, и существовала опасность возвращения коринфян к почитанию ложных богов.

Апостол говорит, что само наличие распрей внутри общины есть уже «поражение» для коринфян, «провал» их дела (1 Кор 6:7). Павел высказывает мысль, что гораздо хуже причинить зло, чем претерпеть его: терпение и прощение обидчика может принести большую духовную пользу. Апостол Павел говорит, что спорные вопросы вполне могут быть решены мудрыми членами общины и нет необходимости выносить внутренние проблемы на всеобщее обозрение. В связи с этой темой апостол выражает свою веру в то, что «святые будут судить мир… мы будем судить ангелов» (1 Кор 6:2–3). «Святыми» апостол называет всех современных ему христиан — своей чистой жизнью они должны стать живым обличением для закосневших в грехах и для падших духов.

Разделения во время совершения «вечери Господней»

Во время богослужебных собраний и совершения «вечери Господней» (Таинства Евхаристии) в коринфской общине происходили разделения: богатые христиане собирались в отдельные группы и ели свою еду, а приходящим позже бедным почти ничего не доставалось. Апостол Павел настаивает, что высокомерное отношение и пренебрежение к братьям недопустимы — общая трапеза должна соединить всех членов общины воедино.

Павел напоминает о смысле Таинства Евхаристии, цитируя произнесенные Иисусом Христом «установительные слова» Таинства, когда Он «взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор 11:23–25; ср. точную параллель в Лк 22:19–20). Апостол указывает на необходимость внутренней подготовки («самоиспытания») перед принятием Тела и Крови Господа, чтобы причащение не оказалось «недостойным» и не послужило к осуждению человека (1 Кор 11:17–34).

Дары Святого Духа

Продолжая обсуждать тему богослужебных собраний, апостол Павел подробно излагает свое мнение о различных дарах Святого Духа, проявляющихся в христианских общинах (1 Кор 12–14). Некоторые христиане под действием Духа «говорили на языках», и именно к этому дару коринфяне стремились больше всего, ставя все остальное ниже. Павел перечисляет разнообразные дары — мудрость, знание, вера, возможность совершать исцеления и чудеса, пророчествовать, говорить на разных языках и истолковывать эти языки — и подчеркивает, что все это многообразие имеет начало в одном Духе. Все дары и служения имеют ценность пред Богом, и каждый по-своему способствует благу общины — подобно тому как в теле человека много разных частей, все они имеют свою функцию и могут существовать только вместе.

От этого образа апостол Павел переходит к учению о единстве Церкви во Христе: «…все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные… И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор 11:13,27). Возвращаясь к теме даров, апостол высказывает уверенность, что более полезно «пророчествовать» — то есть возвещать людям волю Божию, чем говорить на языке, совершенно непонятном для окружающих. «Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода… Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор 14:14–15).

Важно не впечатлить собравшихся, изрекая неясные «духовные» слова, но дать понятное наставление, которое будет доступным даже для случайно заглянувшего постороннего человека. Поэтому дар языков нуждается в даре истолкования. Важно, что все духовные дары обретают смысл благодаря высшему, «превосходнейшему» дару — дару любви. Без любви никакой пользы не принесет ни великая вера и совершение чудес, ни знание всех тайн, ни раздача всего имущества бедным, ни даже мученическая смерть. В послании звучит сформулированный апостолом Павлом глубокий «гимн любви»:

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…»

В отличие от остальных даров, имеющих значение только в земной жизни человека, любовь никогда не прекратится — в будущем веке она будет возрастать еще больше. Самыми главными духовными дарами апостол называет веру, надежду и любовь.

Истинность воскресения мертвых

Апостол Павел узнал от пришедших из Коринфа, что некоторые из членов общины сомневались в возможности воскресения мертвых и поэтому отрицали его. Действительно, людям, принадлежащим к греческой культуре, было трудно принять это учение — согласно общераспространенным представлениям и мнениям философов, после смерти человеческая душа возвращается в Божественный духовный мир, свою исконную родину, поэтому было непонятно, зачем душе снова соединяться с земным телом, как бы снова «порабощаться» материи.

В ответ на эти сомнения и неверие, апостол Павел сначала говорит об истинности Воскресения Иисуса Христа, — об этом свидетельствуют явления Воскресшего Петру («Кифе»), двенадцати апостолам, 500 другим братьям, Иакову и, наконец, самому апостолу Павлу (1 Кор 15:3–5). Своим Воскресением Христос положил начало грядущему воскресению всех людей, он стал Новым Адамом — родоначальником обновленного человечества: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15:20–28).

Если предположить, что воскресение мертвых тел невозможно в принципе, то тогда получается, что Иисус Христос также не воскресал — но отрицание этого величайшего события является отрицанием самого сердца христианства: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14). Если Иисус Христос умер как обычный человек, то верующие лишаются надежды на торжество добра и возрождение всего творения в Его Воскресении, и на прощение грехов в Его спасительной смерти. В таком случае христианам остается «жить как все» и предаваться порокам — «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор 15:32).

Образ грядущего воскресения мертвых

Отвечая тем коринфянам, которые не могли понять, каким образом может совершиться всеобщее воскресение, апостол приводит понятное для всех сравнение: зерно, которое сеется в землю, истлевает и «умирает», но затем из него вырастает новое растение. Так и из истлевшего тела человека возникнет новое тело — «духовное», подобное нетленному телу Воскресшего Христа. То есть эти тела не будут точно такими же, как теперь, — они будут отражать состояние человеческого духа, при этом оставаясь материальными. Тела воскресших праведников будут иметь светоносную славу — подобную «солнцу», «луне» или «звездам».

Апостол Павел раскрывает читателям «тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15:51–52). Павел ожидал, что это величайшее событие произойдет скоро, еще при его жизни. Апостол выражает радостное ожидание Пришествия Христа, за которым последует преображение тленной природы в нетленную и окончательное уничтожение власти смерти — «последнего врага». Процитировав слова книги пророка Осии: «Смерть! где твое жало? Ад, где твоя победа?» (1 Кор 15:55; Ос 13:14), апостол Павел завершает речь восклицанием: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор 15:57).