Тематика и структура послания

Второе послание к коринфянам (2 Кор) является одним из наиболее личных и эмоциональных посланий апостола. Его основная цель — закрепить достигнутое примирение с общиной, испытавшей сильное влияние иудействующих «лжеапостолов» и чуть было не отпавшей от апостола Павла. Апостол стремится утешить раскаявшихся коринфских христиан и заверить их в своем добром отношении; он объясняет им, в чем заключается служение истинного апостола. Павел призывает коринфян принять участие в его благом деле — сборе пожертвований для Иерусалимской Церкви.

Структура Второго послания к коринфянам

В послании также содержится ответ апостола Павла на претензии и обвинения со стороны иудействующих — его апология, и в этой части послания тон становится гораздо более строгим. Характерной особенностью послания является его некоторая неоднородность (смена эмоционального настроя и содержательной тематики).

Обстоятельства написания послания

История взаимоотношений апостола Павла с коринфской общиной достаточно сложна — коринфяне доставили апостолу тяжелые переживания. Примечательно, что в книге Деяний отсутствуют некоторые существенные детали, о которых мы можем сделать предположения на основании слов самого Павла во Втором послании к коринфянам. Согласно словам апостола, на момент написания послания он собирался прийти в Коринф в «третий» раз (2 Кор 12:14; 13:1; ср. Деян 18:1). Эти и различные другие указания из текста послания позволяют восстановить картину произошедших событий следующим образом.

После написания 1 Кор апостол посетил Коринф, отправившись из Эфеса по морю. Во время этого краткого пребывания Павла в Коринфе члены общины восстали против его авторитета, а некий человек даже нанес апостолу тяжелое личное оскорбление (ср. 2 Кор 7:12). Вернувшись, апостол в сильном волнении написал коринфянам письмо: «Писал же я вам от великого страдания и тревоги сердца и пролил много слез; не с тем писал, чтобы огорчить вас, но чтобы узнали вы, как сильно я люблю вас» (2 Кор 2:4 КУЛ; 2:9; 7:12). Можно понять, что это не дошедшее до нас «строгое» послание должно было образумить коринфян. Это послание Павел отправил в Коринф через своего близкого сотрудника Тита. Желая скорее узнать новости из Коринфа, апостол сам пошел Титу навстречу.

Встретившись с Титом в Македонии, Павел узнал от него, что «строгое» письмо возымело действие — коринфяне раскаялись и горячо сожалеют о своем поступке (2 Кор 7:5–16). После этих известий апостол Павел отправил из Македонии Второе послание к коринфянам и снова доверил Титу передать его в общину христиан Коринфа. Послание написано предположительно в 56 году по Р. Х.

Отношения апостола Павла с коринфской общиной

Апостол Павел начинает послание со слов об утешении, которым Бог утешает верных Ему (2 Кор 1:1–7). Павел ни на кого не держит зла, он прощает своего обидчика и призывает коринфян также простить этого человека, чтобы тот «не был поглощен чрезмерной печалью». Апостол объясняет, почему он не посетил Коринф лично, как собирался раньше, но вместо этого отправил «строгое» послание. Вопреки мнению некоторых коринфян, он поступил так вовсе не из-за того, что его отношение к членам общины изменилось.

Павлу чужды переменчивость и непостоянство — в этом он подобен Христу, Который всегда был верным (2 Кор 1:15–20). Просто апостол знал, что при своем приходе будет вынужден применить к отступившей от него общине большую строгость и суровость, — но Павел не хотел этого и надеялся, что этих мер удастся избежать (2 Кор 1:23–24; 2:1–3). При этом Павел не жалеет, что его «строгое» письмо доставило коринфянам огорчение — он знает, что они «опечалились к покаянию»: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор 7:8–10).

«Печаль ради Бога», то есть осознание своего греха и искреннее сожаление о нем, послужила нравственному обновлению коринфских христиан, их ревности к добру и возвращению к духовному руководству апостола Павла. Апостол очень радуется известиям Тита о том, что коринфяне оправдали его доверие и исправились, и теперь он придет к ним как добрый и любящий отец (ср. 2 Кор 7: 4–17). Павел обращается к своим духовным детям с трогательными словами глубокой силы: «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне; сердце наше широко открыто. Вам не тесно в нас, но внутри вас нам тесно. Отвечайте мне тем же, говорю как детям: будьте открыты и вы» (2 Кор 6: 11–13КАС). Исполненный любовью к коринфянам, апостол призывает их к ответной любви и доверию.

Служение апостолов: приобщение людей к Новому Завету и примирению с Богом

Зная, что ранее коринфяне подпали под влияние иудействующих, называющих себя «апостолами», Павел подробно рассказывает, в чем состоит служение подлинных апостолов.

Иудеохристиане показывали коринфянам рекомендательные письма, полученные в Иудее; возможно, они уверяли членов общины, что наличие таких рекомендаций выгодно отличает их от Павла. Апостол Павел говорит, что он не нуждается в подобных внешних подтверждениях правомочности своего служения. Лучшим доказательством его апостольства служит совершенное им обращение ко Христу самих коринфян, которое преобразило их жизнь: «И ясно, что вы — письмо Христово, которое в служении нашем писали мы не чернилами, но Духом Бога Живого, и не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца человеческого» (2 Кор 3:3 КУЛ). Здесь угадывается намек на знаменитые слова пророка Иеремии о Новом Завете, который будет заключен на «скрижалях сердца» (Иер 31:31–32).

Мнимые «апостолы» акцентировали свою верность Закону Моисееву. Павел подчеркивает, что истинные апостолы есть служители «Нового Завета — не буквы, но Духа, ибо буква Закона убивает, а Дух животворит» (2 Кор 3:6–7КУЛ). Апостолы проповедуют Новый Завет — завет Духа, внутренне преображающий людей (ср. слова Христа о поклонении Богу в духе и истине, Ин 4: 23). Новый Завет противопоставляется «убивающей букве», то есть формальным заповедям Закона — все нарушающие их «автоматически» подвергались проклятию.

В Посланиях к римлянам и к галатам апостол будет подробно говорить о том, почему Закон был бессилен спасти людей. Только «не знавший греха» Иисус Христос, принявший на себя грехи всех (2 Кор 5:21), открыл грешникам путь к очищению. В жертве Иисуса Христа была явлена великая любовь Бога к людям и Его всепрощение: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2 Кор 5:19). Провозглашение этой великой вести возложено Богом на апостолов — посланников Христа: «…через нас Бог обращается с призывом к людям, мы просим от имени Христа: „Примиритесь с Богом!“» (2 Кор 5:20 ДЕСН).

Триумфальное шествие Христа

Таким образом, апостолы — проповедники Благой вести, — становятся «соработниками» Самого Бога (ср. 1 Кор 3:9) и содействуют Его делу спасения человечества. Апостол Павел использует яркое сравнение, хорошо понятное коринфянам: распространение Евангелия подобно «триумфу» — торжественному шествию, устраиваемому в честь римских полководцев, одержавших победу над вражескими войсками (2 Кор 2:14). В сопровождении величественной процессии жрецов, солдат и самых знатных и красивых пленников, под звуки торжественных песнопений победитель въезжал в Рим, и окружающие толпы встречали его шумными радостными приветствиями. Триумф считался высшим пиком славы человека. Павел говорит, что апостолов можно назвать участниками триумфа Христа: они идут по всему миру, распространяя весть о Нем, и становятся причастными Его вечной славе и Его победе, которой ничто не может воспрепятствовать.

По мысли апостола Павла, слава Божия, явленная в Новом Завете, превосходит славу Ветхого Завета (2 Кор 3:7–11; ср. Евр 12:18–24). Отметим, что именно в 2 Кор первый раз встречается ставший столь привычным термин «ветхий завет» (2 Кор 3:14). Апостол Павел напоминает читателям обстоятельства дарования Закона на горе Синай — Моисей, принявший от Бога скрижали Завета, был вынужден скрывать от людей свое лицо покрывалом, настолько ослепительным было сияние славы Божией, отразившееся на его лице. Если явление Закона, сурово карающего грешников, было таким блистательным, то несравненно бóльшую славу должно иметь «служение оправдания». Далее апостол развивает использованный им образ «покрывала» — он говорит, что когда Писания Ветхого Завета читают не принимающие Иисуса Христа иудеи, на их умах и сердцах как бы лежит «покрывало» — то есть смысл Писаний оказывается для них сокрытым. Подлинное значение Ветхого Завета становится понятным только через Иисуса Христа.

Далее Павел подчеркивает, что в Новом Завете открывается качественно новая реальность: «Ибо кто во Христе, тот — новое творение», «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5:17). Соблюдение Закона Моисеева относится к «древнему» и временному, которое отходит на задний план после того, как в лице Христа пришло «вечное» (2 Кор 3:11). Иудеохристиане могли апеллировать к тому, что Иисус Христос в Своей земной жизни исполнял заповеди Закона, почитал иудейские праздники и установления, и они своими глазами видели это; однако Павел говорит, что подобное знание Христа «по плоти» отныне совсем не важно (2 Кор 5:16). Самое главное — жить «во Христе», жить ради Него, умершего и воскресшего для нас и объемлющего всех Своей любовью (2 Кор 5:14–15).

Сокровище в «глиняных сосудах»

Сказав о величии служения апостолов, приобщающих людей к Новому Завету с Богом, Павел переходит к описанию другой его важной грани. Он восклицает: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах…» (2 Кор 4:7). Здесь Павел сопоставляет две стороны апостольского служения, «его внутреннюю сущность и ту оболочку, в которую она заключена». Образ «глиняного сосуда» выражает идею хрупкости — он указывает на телесную природу человека.

Драгоценные дары Духа и сокровище Евангелия находятся в человеческом теле, которому присущи слабость и уязвимость. Как и все прочие люди, апостолы не «застрахованы» от различных скорбей, болезней и неприятностей. Более того, на пути апостолов встречается даже больше скорбей, чем у прочих; как предрекал Христос, «мир», в котором еще силен сатана, будет стремиться противостоять Его ученикам (ср. Ин 15:18–16:4). Сам Павел в послании перечисляет тяжелые испытания и опасные ситуации, через которые ему пришлось пройти на протяжении миссионерских трудов (2 Кор 11:22–29). Он терпел преследования и побои от иудеев, был заключаем в тюрьму, во время многочисленных путешествий трижды попадал в кораблекрушение, испытывал голод и жажду и не раз был уже на грани смерти (ср. 2 Кор 1:8).

«Сила в немощи»

Но Бог не оставляет Своих служителей и в конечном итоге дает им Свою помощь и спасение — как сказано в псалме, «много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» (Пс 33:20). Апостол Павел свидетельствует, что так происходит постоянно: «Нас всячески теснят, но мы не задавлены; мы бываем растеряны, но не впадаем в отчаяние; нас гонят, но мы не одни; с ног нас сбивают, но мы еще не убиты» (2 Кор 4:8–9 КУЛ; ср. 1 Кор 4:8–12). Христианское Благовестие обладает неуничтожимой силой — хотя порой кажется, что труд апостолов безвозвратно погиб и сами они обречены, все непостижимым образом возрождается вновь. Павел объясняет своим читателям, почему это так: «…все превосходящая сила эта не нам принадлежит, но Богу» (2 Кор 4:7 КУЛ).

Сами апостолы не являются «сверхлюдьми», они по-человечески слабы, но Бог открыл Павлу, что именно благодаря этой слабости наиболее ярко проявляется, что с ними пребывает Сам Бог: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор 12:9). Необходимо помнить, что Сам Иисус Христос был «в немощи», претерпев распятие, но воскрес и вовеки жив «силой Божией» (2 Кор 13:4).

Для тех, кто считает главными ценностями высокое положение в обществе, богатство и собственное благополучие, жизненный выбор бескорыстных и самоотверженных апостолов покажется очень странным. Апостолы не жалеют себя, осознавая великую важность своего дела, и уповая на помощь Бога, которую они реально ощущают. Употребляя парадоксальные образы, Павел описывает, какими предстают апостолы в соответствии с «земными» мерками и каково их истинное положение: «…как будто печальные, но всегда радующиеся; как будто нищие, но многих обогащающие; как будто ничего не имеющие — но всем обладающие» (2 Кор 6:10 КАС). Радость и слава служения апостолов, дарящих другим свое духовное богатство, остаются непонятными для духовно черствых людей.

Соучастие в страданиях Христа

Неизбежные скорби, встречающиеся в его жизни, апостол Павел воспринимает как соучастие в страданиях Иисуса Христа (2 Кор 4:14). Претерпевая несправедливые притеснения и преследования, Павел как бы умирает вместе со Христом и верит, что благодаря этому станет участником и Его Воскресения: «Мы всегда носим в теле нашем ту смерть, которой умер Иисус, дабы и жизнь Его была явлена в нас» (2 Кор 4:10 КУЛ).

Апостол Павел говорит, что если смотреть на телесные страдания в перспективе вечности, все они могут восприниматься как легкие: «Ибо временная легкая скорбь производит для нас в безмерном преизбытке вечное богатство славы: мы смотрим не на видимое, а на невидимое. Ибо видимое кратковременно, а невидимое вечно» (2 Кор 4:17–18 КАС). Павел убежден, что страдания тела могут принести несомненную пользу душе: «Если и разрушается внешний наш человек, то наш внутренний обновляется со дня на день» (2 Кор 4:16 КАС).

Грядущая смерть не страшит Павла — смерть для него означает вселение «в небесное жилище» и соединение со Христом (2 Кор 5:1–10). Он исполнен надеждой, в которой его поддерживает Дух Божий, дарованный христианам как «залог» будущих вечных благ (2 Кор 5:5; 1:22).

Объяснение важности сбора пожертвований для иерусалимских христиан

Во время третьего миссионерского путешествия апостол Павел организовал в своих общинах сбор средств для иерусалимских христиан. Во Втором послании коринфянам апостол подробно раскрывает значение этого сбора и его духовную пользу (2 Кор 8–9). Павел призывает коринфян помнить о Господе Иисусе Христе, Который, «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8:9).

Апостол не дает членам общины строгих приказов — он желает, чтобы все их пожертвования были добровольными. Апостол Павел также не хочет, чтобы коринфяне отдавали свои средства с неохотой или с огорчением, — помощь должна совершаться «от души» и быть щедрой, потому что «Бог… любит тех, кто дает с радостью» (2 Кор 9:7 КУЛ). Бог, обогащающий верных Ему всеми духовными благами, вознаградит жертвователей за щедрость: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор 9:6). При этом не требуется отдавать слишком много и чрезмерно стеснять самих себя.

Павел считает, что в христианских общинах должна быть равномерность, примером которой является получение манны израильским народом: «Кто собрал много, у того не было лишнего, и кто — мало, у того не было недостатка» (2 Кор 8:13–15 КУЛ). Апостол приводит пример жертвенности македонских церковных общин, небогатых, но от всего сердца стремящихся помочь своим братьям по вере (2 Кор 8:1–8). Павел напоминает коринфянам, что они сами еще с прошлого года изъявили горячее желание принять участие в сборе, и апостол, находясь в Македонии, с гордостью рассказывал о настрое коринфян. Он призывает коринфян теперь исполнить их благие намерения. Их подаяния произведут в Иерусалиме большую радость, и иудеохристиане будут искренне благодарить Бога за своих братьев из языческих народов.

Таким образом, этот сбор средств послужит зримым свидетельством единства христианского мира. Иудеи и бывшие язычники соединены в Церкви (ср. 1 Кор 12; Гал 3:27–28), и апостол Павел хочет еще больше содействовать их взаимному общению и любви (2 Кор 9: 12–15).

Необходимость удаляться от язычников

В послании звучит строгое предостережение от близкого общения с язычниками, этому вопросу посвящен целый раздел (2 Кор 6:14–7:1). Несомненно, это было очень актуально для коринфской общины, еще не до конца освободившейся от грехов и языческих стереотипов мышления. Подобно известным словам 1 Кор — «худые сообщества развращают добрые нравы» — Павел показывает большую опасность попасть под дурное влияние. Невозможно совмещать служение свету с тьмой, храм Божий с идолами: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6:15). Христиане, являющие собой храм Божий, должны избегать общения с порочными людьми.

Апология апостола Павла перед иудействующими

Апостол Павел видит необходимость защитить себя перед иудействующими проповедниками, имевшими сторонников в коринфской общине (раздел 2 Кор 10–13). Он называет их «лжеапостолами» или же с иронией «сверх апостолами» (2 Кор 11:5; 12:11) и предупреждает, что их претензии и уверения могут оказаться ложью: сам сатана подчас принимает вид «Ангела света» (2 Кор 11:13–15). Павел говорит, что возможно уступает им в красноречии, но никак не в знании и готов с решительностью и твердостью отстаивать свою позицию, если это будет необходимо (2 Кор 10:2–11).

Как известно, апостол Павел проповедовал и организовывал жизнь общины совершенно бесплатно, что было несколько нетипично для греков, привыкших, что «учителя мудрости» и наставники требуют с учеников высокую плату за свои труды. Павел заверяет коринфян, что отклонял их материальную помощь не из-за высокомерного нежелания принять поддержку от их общины. Для апостола Павла принципиально важно не быть похожим на лжеапостолов, которые «объедали и обирали» коринфян, и не давать ни малейшего повода к обвинениям в том, что он проповедует Евангелие в корыстных интересах. Апостол прямо говорит коринфянам, что он и впредь будет поступать именно так: «…я готов прийти к вам и опять ничем не буду обременять вас, ибо мне не ваше нужно, а вы сами. Не дети ведь должны делать сбережения для родителей, а родители для детей. Так и я с радостью буду тратить свое и не щадить ради вас своих сил» (2 Кор 12:14–15 КУЛ; ср. 13:9). Цель апостола Павла — истинное благо его духовных детей; в отличие от лжеапостолов, ему чужды всякие мысли о наживе.

Павел не хочет уподобляться лжеапостолам и выставлять напоказ свои достижения, но он чувствует, что вынужден это сделать, потому что иначе коринфяне просто не поймут. Иудействующие проповедники гордились своим происхождением от Авраама, соблюдением Закона и служением Мессии-Христу; Павел обращает внимание коринфян, что он обладает всем этим точно так же (2 Кор 11:22–23). Более того, он несравненно больше всех иных трудился ради Иисуса Христа: никто не прошел через столько опасностей и тяжелых испытаний и не имел столько забот об общинах, сколько он (см. 2 Кор 11:16–33). «В „неразумии“ своей хвалы, Павел видит, что он не ниже других Апостолов, и основанная им Коринфская Церковь не в худшем положении сравнительно с другими Церквами».

Полученное откровение

Апостол Павел говорит, что также может гордиться великим откровением, полученным «неким человеком»; можно понять, что апостол имеет в виду самого себя (2 Кор 12:1–13). Четырнадцать лет назад он был вознесен до «третьего неба» — Господь удостоил его увидеть «рай» (греч. παράδεισος, «парадейсос/парадисос»). Он слышал там невыразимые слова, недоступные ограниченному человеческому разуму. При этом апостол обращает внимание коринфян, что он, созерцавший высшую небесную реальность, остается земным человеком.

Чтобы Павел не превозносился этим откровением, ему было дано «жало в плоть»; возможно, апостол здесь имеет в виду некую тяжелую болезнь или свои многочисленные скорби от «ангела сатаны», испытываемые во время его миссионерской работы. Апостол молился, чтобы Бог избавил его от этого, но получил ответ, что благодать Бога и Его сила действуют именно в слабости (2 Кор 12:9). Апостол восклицает: «Потому я и буду охотней всего хвалиться своими немощами, чтобы сила Христова пребывала во мне. Вот и радуюсь ныне я немощам, унижениям, нужде, гонениям и притеснениям, ради Христа переносимым, ибо когда я немощен, тогда и силен» (2 Кор 12: 9–10 КУЛ).

Апостол хочет, чтобы коринфяне поняли его и не считали его ниже ложных апостолов, красноречивых, самодовольных и знающих себе цену, — их компетентность и значительность являются показными и обманчивыми.

В заключение апостол призывает коринфян к радости, единомыслию и согласию и заверяет, что тогда с ними пребудет «Бог любви и мира» (2 Кор 13:11). Апостол завершает послание особым пожеланием благодати, получившим широкое употребление в христианской богослужебной традиции. В нем упоминаются Бог Отец, Иисус Христос и Святой Дух: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13:13).

Тематика и структура послания

Послание адресовано галатийским общинам, которые подпали под влияние иудействующих проповедников и стали придерживаться заповедей Закона Моисеева. Послание к галатам (Гал) является самым полемическим и эмоциональным из всех посланий апостола Павла. Сознавая необходимость действовать решительно, чтобы предотвратить переход общин к «иному Евангелию», Павел защищает свое апостольское достоинство и авторитет и с резкостью обличает учение иудействующих. В послании присутствует много биографических сведений об апостоле Павле, причем только в этом послании апостол перечисляет события своей жизни в хронологическом порядке.

Структура Послания к галатам

Основной темой послания является спасение человека. Павел подчеркивает, что тщательным исполнением «дел Закона» невозможно заслужить спасение — спасение приходит только во Христе, оно дается Богом как дар, и люди принимают его верой. Ключевыми темами послания являются противопоставление Закона и веры, осмысление таких понятий, как оправдание, благодать, свобода, борьба плоти и духа. Те же темы более подробно раскрываются апостолом Павлом в Послании к римлянам. Послание к галатам и Послание к римлянам по содержанию очень близки друг к другу и поэтому называются «парными посланиями».

Обстоятельства написания послания

Апостол Павел обращается к «церквам Галатийским» (Гал 1:2) и указывает, что посетил их два раза (Гал 4:13). Относительно точных адресатов послания и времени его написания были высказаны два мнения. «Галатией» называлась область на севере Малой Азии, где в III веке до Р. Х. обосновались пришедшие из Европы галлы (кельты); в 25 году до Р. Х. эта область перешла во владение Римской империи. Римляне образовали большую провинцию Галатия, куда также были включены центральные территории Малой Азии (Писидия, Фригия, часть Ликаонии) — то есть те места, в которых апостолы Павел и Варнава проповедовали во время первого миссионерского путешествия.

Ряд библеистов считает, что под именем «церквей Галатийских» апостол обращался к общинам Ликаонии (городов Иконии, Листры и Дервии). В этом случае само послание могло быть написано во время второго миссионерского путешествия, и в этом случае оно является самым ранним в Павловом корпусе (около 48–49 гг. до Р. Х.). Однако гораздо более распространено мнение о том, что послание адресовано этническим галатам (ср. обращение апостола «о, несмысленные Галаты», Гал 3:1), то есть жителям исторической области Галатии, а не одноименной провинции, образованной позже.

В книге Деяний упоминается о двух посещениях апостолом Галатии, во время 2-го и 3-го миссионерских путешествий («Пройдя через Фригию и Галатийскую страну…» — Деян 16:6; «…и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» — Деян 18:23). Соответственно послание написано апостолом предположительно в Эфесе, сразу после того, как он получил известия об успехе проповеди иудействующих в галатийских общинах и о принятии некоторыми галатами обрезания. Понимая важность и серьезность проблемы, апостол написал весь текст послания сам, «своей рукой» (Гал 6:11), не прибегая к помощи секретарей. Послание к галатам предположительно написано в Эфесе в 55 году.

Биографическая часть: Павел — истинный апостол, избранный Богом

Уже в самом начале послания апостол Павел дает понять, что галаты находятся в тяжелом и опасном положении: в послании отсутствует вступительное благодарение. Вместо этого апостол сразу говорит о своем удивлении, что галаты так легко приняли учение иудействуюших и отвернулись от Павла — основателя их общины (Гал 1:6–7). Вероятно, пришедшие из Палестины иудеохристиане говорили галатам, что Павел не может считаться истинным апостолом, поскольку не видел Иисуса Христа во время Его земного служения и не был призван непосредственно Им. Возможно, настоящей причиной проповеди Павла о свободе от Закона они называли желание польстить обращенным из язычников, чтобы легче снискать их расположение. И Павел видит своей первой задачей показать галатам истинность проповедуемого им Евангелия.

В самом начале послания Павел торжественно именует себя апостолом, избранным «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал 1:1–2). Павел раскрывает историю своего призвания — он был яростным гонителем христиан и горячим ревнителем иудейских преданий, но в один миг стал совершенно другим (Гал 1:11–24). В той разительной перемене, которая произошла с ним, Павел видит прямое действие благодати Бога, Который избрал его «от чрева матери» для великого дела проповеди Благой вести язычникам (Гал 1:15–16; ср. Ис 49:1–2; Иер 1:5). И Евангелие, которое проповедует апостол, было дано ему не от людей, но свыше, через «откровение Иисуса Христа» (Гал 1:12; «откровение» по-гречески ἀποκάλυψις, апокалипсис).

Действительно, Павел даже не имел возможности научиться от других апостолов: после своего обращения он не сразу отправился в Иерусалим, но только три года спустя, после пребывания в Аравии и Дамаске. В Иерусалиме он находился около двух недель и познакомился с Петром и Иаковом, причем с другими апостолами он не виделся.

Второе посещение Иерусалима состоялось четырнадцать лет спустя — Павел, Варнава и Тит «по откровению» пришли к апостолам и рассказали о проповедуемом ими Евангелии (Гал 2:1). «Столпы» Церкви — Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн — полностью одобрили дело Павла. Важно, что главы иерусалимской общины не сочли необходимым совершить обрезание над Титом, христианином из язычников, и не послушали «вкравшихся лжебратий» (скорее всего, иудействующих). По всей вероятности, здесь Павел описывает Апостольский собор, произошедший в Иерусалиме в 49 году (Деян 15).

Апостол Павел рассказывает, как «столпы Церкви» поняли, что Единый Бог призвал Павла и Варнаву на проповедь язычникам, как и Петра — на проповедь иудеям, и именно так были разграничены сферы апостольского служения (Гал 2:6–10). Таким образом, Павел указывает галатам, что важнейшие в первой Церкви лица засвидетельствовали его апостольское достоинство и истинность его Евангелия. Сам Павел говорит, что не придает значения тому, как к нему относятся особо уважаемые и обладающие высоким положением люди, так как для Бога подобные люди не являются заведомо правыми (ср. Гал 2:6).

Обличение «лицемерия» Петра

Далее апостол описывает один весьма значимый случай, произошедший в Антиохии. Прибывший туда апостол Петр сначала участвовал в трапезах вместе с христианами из язычников (Гал 2:11–14), но после того, как в Антиохию пришли «некоторые от Иакова» — иудеохристиане, строго соблюдающие иудейские постановления, — Петр, опасаясь осуждения своих братьев, перестал принимать пищу с бывшими язычниками. Этот поступок апостол Павел воспринял как «лицемерие». Будучи убежден, что такое поведение не согласуется с евангельской истиной и противоречит духу взаимной любви и свободы, Павел смело «при всех» обличил Петра.

Главную духовную опасность для верующих Павел видел в том, что христиане из язычников могли понять, что они не являются полноценными членами христианской общины. Своим поведением Петр как бы принуждал их «жить по-иудейски» — то есть принять обрезание, исполнять иудейские обряды. По мнению апостола Павла, принуждать к этому христиан из язычников абсолютно недопустимо и, более того, греховно. Далее апостол переходит к объяснению своей позиции.

Оправдание (праведность) по вере во Христа

Апостол Павел исходит из того, что галаты, как и множество их современников, стремятся достичь «оправдания» пред Богом (греч. δικαιοσύνη, «дикайосюне» означает также «признание праведным» или «правым», «праведность»). Оправдание подразумевает признание человека праведным пред Богом, прощение грехов, примирение с Богом, приобщение к даруемой Богом жизни (ср. Гал 3: 21). Иудействующие проповедники утверждали, что путь к оправданию и спасению лежит через четкое исполнение Закона, но проповедуемое апостолом Павлом Евангелие говорит об этом совершенно иначе: «…человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал 2:16).

Апостол показывает, что если галаты стремятся «заслужить» оправдание пред Богом, тщательно соблюдая «дела Закона», то они заведомо обречены на неудачу. Из книги Второзаконие следует, что праведным может быть назван только тот, кто исполняет все без исключения заповеди Закона (Втор 27:26). Но заповедей великое множество — их насчитывается всего 613, из них 365 запретительных и 248 обязывающих. Эти заповеди регламентируют разнообразные стороны человеческой жизни вплоть до мельчайших деталей, и поэтому полное соблюдение Закона оказывается фактически невозможным (ср. Деян 15:10–11).

Всем тем, кто нарушает заповеди, Закон возглашает проклятие. Получается, что под проклятие Закона подпадают все люди без исключения — и те, кто сознательно совершает тяжелые грехи, и те, кто искренне стремится к праведности. Апостол возвещает, что это безнадежное положение изменил только Иисус Христос: «Христос искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием, потому что написано: проклят всякий, висящий на древе» (Гал 3:13 КАС; Втор 21:22–23). Иисус был распят на Кресте, а согласно Закону, через повешение на дереве казнят только самых ужасных преступников, проклятых пред Богом (Втор 21:22–23). Когда же к дереву был пригвожден Безгрешный, проклятие ветхозаветного Закона перестало действовать.

Таким образом, оправдание становится достижимым только в Иисусе Христе. Оно дается Богом как дар, и этот дар люди принимают своей верой. Иудействующие учителя тоже верили в Иисуса Христа, но считали, что Закон должен сохранять руководящую роль в жизни каждого христианина. Апостол Павел горячо выступает против этой позиции, потому что она приводит к смещению важнейших акцентов: средоточием надежд человека оказывается не искупительная жертва Христа, а личное исполнение конкретных обрядов.

Апостол подчеркивает, что никакие подобные заслуги не могут сами по себе сделать человека угодным Богу и праведным; оправдание основано на жертве посланного Богом Иисуса Христа. Спасение невозможно «заработать» — его можно с благодарностью принять от милосердного Бога.

Авраам — отец верующих

Иудеохристианские проповедники со своей стороны побуждали галат соблюдать все обрядовые предписания Закона и в первую очередь принять обрезание. Это вполне понятно, поскольку «…один ритуал — обрезание — будучи одной из заповедей Закона (Быт 17:10–14), стал самым ярким символом, своего рода опознавательным знаком иудейства, знаком его избранничества в Ветхом Завете перед лицом языческого мира». Вероятно, иудействующие говорили, что только через обрезание можно приобщиться к народу Божию.

В полемике с этим мнением апостол Павел обращается ко всем известной исторической личности — прародителю еврейского народа Аврааму, которому первому было заповедано совершить ритуал обрезания. Павел раскрывает историю Авраама с новой и неожиданной для читателей стороны. Согласно стандартной иудейской интерпретации, Авраам стал избранником Божиим за свою благочестивую жизнь и повиновение заповедям. Павел же обращает внимание на слова книги Бытия: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Быт 15:4; Гал 3: 6–14). То есть в самом Писании сказано, что Авраам получил оправдание благодаря своей живой вере, выразившейся в полном доверии и послушании Богу. Таким образом, первичными были не «дела» Авраама, но его вера, ставшая главной движущей силой его жизни и определившая весь его путь. Согласно апостолу Павлу, Авраам представляет собой первый пример оправдания по вере, и тем самым «верный Авраам» является родоначальником и отцом всех верующих в посланного Богом Мессию — и неважно, из какого народа те происходят (Гал 3:7). Действительно, Аврааму было дано великое обетование, что в его потомке — Мессии получат благословение все народы земли (Гал 3:8). Таким образом, изначальной целью Бога было распространить «благословение Авраамово» через Иисуса Христа на язычников, чтобы они приняли «обещанного Духа верою» (Гал 3:10–14).

Значение Закона

Закон был дан еврейскому народу лишь через 430 лет после обетования Аврааму. Апостол говорит, что Закон был передан Моисею «через ангелов» (Гал 3:19) — то есть через посредника. В Законе ярко акцентируется уникальность иудейского народа, его роль как носителя откровения Божия. Однако обетование Бога о благословении всех народов не было лишено силы — оно подобно завещанию, которое не может быть отменено (Гал 3:15–16).

Апостол раскрывает служебную функцию Закона в истории спасения человечества. Павел именует Закон «педагогом ко Христу» (слав. «детоводитель ко Христу», Гал 3:24). «Педагогом» в античности назывался раб, которому было доверено воспитание ребенка. Этот раб провожал ребенка в школу, следил за выполнением домашних заданий, при этом мог проявлять строгость и наказывать подопечного за непослушание. Но когда ребенок вырастает, необходимость в «педагоге» естественным образом прекращается. Так и Закон стал для Израиля стражем нравственности, школой суровой дисциплины.

Благодаря Закону человек осознавал свою греховность (Гал 3:19,22) и невозможность собственными силами достичь идеала праведности и чистоты (ср. Рим 7). Закон Моисеев подготавливал иудеев к приходу Мессии, к принятию спасительной благодати Бога. Безусловно, воспитательная роль Закона состояла также в том, что он ограждал иудеев от языческих влияний и способствовал сохранению истинного богопочитания.

Единство иудеев и эллинов «во Христе Иисусе»

Пришествие Мессии открыло качественно новую реальность. Обетование Аврааму — а именно, изначальный Божий замысел о благословении всех народов земли в потомке Авраама — было исполнено, и время отделения иудейского народа от иных народов прошло. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись; нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:26–28). Согласно проповедуемому апостолом Павлом Евангелию, во Христе стирается отличие иудеев от языческих народов, которое имело поистине ключевое значение в эпоху Ветхого Завета. Соответственно те заповеди Закона, которые направлены на обособление евреев от других народов, уже не имеют смысла.

Галатам нужно понять, что роль иудейского Закона была очень важной, но временной. Павел считает, что в искупительной жертве Христа Сам Бог упразднил былое неколебимое значение Закона; поэтому требовать от христиан из язычников исполнения Закона означает фактически идти против Бога (Гал 2:16–21; 1:7–8). Родившийся от земной женщины Иисус Христос «подчинился Закону», но именно для того, чтобы спасти и освободить находящихся в рабстве Закону (Гал 4:4–5).

Верующие в Иисуса Христа — Сына Божия — по Его подобию непостижимым образом становятся детьми Божиими: «А поскольку и вы, и мы теперь дети Его, то и послал Бог в сердца наши Духа Сына Своего, Духа взывающего: „Авва, Отец мой!“ Так что не раб ты уже, а сын, если же сын, то Бог и наследником сделал тебя» (Гал 4:6–7 КУЛ).

Аллегорическое толкование Сарры и Агари

Свою аргументацию апостол Павел завершает обращением к эпизоду наследования обетования, данного прародителю израильского народа Аврааму (Гал 4:21–31). Первенцем Авраама был Измаил, но наследником обетования Божия и родоначальником иудеев стал Исаак, сын жены Авраама Сарры. Матерью Измаила была рабыня Сарры египтянка Агарь, она традиционно символизировала «внешних», не имеющих истинного богопочитания.

Апостол Павел дает новую интерпретацию в свете новозаветной реальности. Агарь и Сарру он аллегорически истолковывает как два завета (ср. также 2 Кор 3:6–18). Имя «Агарь» (הגר) созвучно еврейскому слову «гора» (הר); рабыня Агарь, имя которой апостол соотносит с находящейся в Аравии горой Синай, изображает собой земной Иерусалим — иудеев, находящихся в рабстве Закону. А Сарра, по слову Божию родившая сына в старости, является прообразом «вышнего Иерусалима» — верующих христиан, живущих в свободе под водительством благодати Божией.

Итак, теперь именно иудеи олицетворяют «детей рабыни», а христиане — «дети не рабы, но свободной», дети не плоти, но духа. «Этот вывод есть основание практического учения Гал, которое начинается призывом к свободе (Гал 5:1)».

Этика: свобода во Христе

Проповедуя об оправдании верой независимо от Закона и призывая христиан к свободе, апостол Павел осознавал, что его учение может быть истолковано превратно. Если больше не нужно согласовывать поступки с четкими установлениями Закона, то провозглашаемую апостолом свободу можно понять как дозволение делать все, что угодно. Если оправдание и спасение зависят только от веры в Иисуса Христа, то нет никакой разницы, совершает ли верующий человек зло или старается жить праведно.

И апостол Павел поясняет: «К свободе призваны вы, братие, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти: но любовью служите друг другу, ибо весь Закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5:13–14). В полном согласии с учением Иисуса Христа апостол видит смысл всего Закона в любви (ср. Рим 12:8–10; также Иак 2:8). Именно это является самым главным: «…во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал 5:6).

Здесь можно ясно увидеть, что вера для апостола Павла — не абстрактное понятие, не просто внутреннее согласие с определенными умозрительными истинами; вера неотделима от любви, она выражается в делах любви. Имеющий веру во Христа должен в своей жизни руководствоваться духом, и Павел раскрывает читателям, какой плод приносит такая жизнь: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…» (Гал 5:22–23).

Очевидно, что живущий по духу фактически исполняет все нравственные заповеди Закона. Павел говорит, что «на таковых нет закона» — то есть Закон в значении подробной регламентации всех действий уже не нужен тем, кто побеждает «плоть». Термин «плоть» у апостола Павла обозначает не столько «тело», сколько темное и низменное начало в человеке, склоняющее его ко греху. Плоть противостоит духу, но благодать Божия помогает христианам победить в этой борьбе — «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал 5:24). Еще более ярко апостол говорит о себе: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:19–20).

В духе взаимной любви апостол призывает галатийских христиан носить «бремена друг друга» и таким образом «исполнить закон Христов» (Гал 6:2). Христианину следует великодушно с кротостью исправлять слабости других и помогать ближним. При этом каждый имеет в жизни свой путь и свое дело, за которое сам будет нести ответственность пред Богом — «…каждый понесет свое бремя» (Гал 6:5). Апостол так подытоживает свои этические наставления: «Делая же добро, не будем унывать; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал 6:9 КАС); «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10).

Обращение к галатам

Павел не скрывает своего изумления от той легкости, с которой галаты начали принимать проповедуемое иудеохристианами обрезание и отходить от проповеданного им Евангелия. Апостол апеллирует к опыту самих галатов, которые после крещения приняли благодать Святого Духа и дары чудотворения (Гал 3:1–5), хотя не исполняли никаких обрядов Закона.

Он вспоминает обстоятельства своего первого прихода к ним: в это время апостол страдал от тяжелой болезни, но галаты не отвергли Павла, а приняли его «как ангела Божия» и горячо желали во всем помочь ему. Апостол положил много трудов на благовестие галатам, и с тех пор отношение Павла к ним не изменилось — он остается их любящим духовным отцом. При этом он ощущает, что теперь должен еще раз заново обратить их ко Христу: «Дети мои, которых я снова в муках рождаю, пока не будет изображен Христос в вас!» (Гал 4:19 КАС).

Тон апостола Павла меняется от резкости и суровости вплоть до трогательной нежности: Павел очень хочет увидеть галатов и поговорить с ними лицом к лицу. Все послание написано апостолом лично — он обращает внимание читателей, «какими большими буквами» он пишет им (Гал 6:11). Апостол подчеркивает, что иудействующие проповедники руководствуются прагматическими интересами — они хотят переманить галатов к себе и прославиться тем, что через обрезание присоединили столь много людей к иудейству.

Подобно тому как в 1 Кор и 2 Кор, апостол восклицает: «Со мною же да не случится того, чтобы я стал хвалиться чем-то еще, кроме креста Господа нашего Иисуса Христа, которым мир для меня распят, и я — для мира, потому что ничего не значит обрезанным быть или необрезанным — нужно только стать новым творением» (Гал 6:14–15 КУЛ, ср. 1 Кор 2:2 и 2 Кор 10:15–18). Сам Павел теснейшим образом соединен со своим распятым Господом; в завершение послания он говорит, что носит на себе раны Иисуса Христа.