Тематика и структура послания

Послание к филиппийцам адресовано одной из самых близких апостолу Павлу церковных общин. Поводом к написанию послания явилось возвращение в Филиппы одного из членов общины — Епафродита, который ранее передал апостолу собранную общиной материальную помощь. В послании неоднократно звучат искренняя благодарность апостола за поддержку и выражения теплых чувств к дорогим ему филиппийским христианам. Толкователи называют Флп «посланием радости» — несмотря на тяжелые обстоятельства продолжительного тюремного заключения, апостол радуется духовному благополучию филиппийцев и успешности проповеди Благой вести. Послание к филиппийцам также по праву называется «посланием общения»; оно носит очень личный характер.

В связи с этими особенностями послание не имеет четкого плана, и в тексте тесно переплетаются изложения вероучительных истин и этические наставления. Богословским центром послания является гимн Господу Иисусу Христу (Флп 2:6–11), в котором говорится о Его смирении и предельном самоумалении, и последовавшим за этим вечном прославлении Отцом. В послании содержится призыв остерегаться иудействующих — отголосок прежней полемики апостола Павла, бывшей столь актуальной в Гал и 2 Кор. Значимость Послания к филиппийцам состоит также в том, что апостол сообщает важные автобиографические сведения.

Структура Послания к филиппийцам

Обстоятельства написания

Филиппы стали первым городом Европы, где апостол Павел проповедовал Евангелие Христово. Апостол посетил Филиппы во время второго миссионерского путешествия (49–52 гг.), и здесь ему удалось основать ревностную христианскую общину (Деян 16:11–40). Город Филиппы был построен царем Филиппом, отцом Александра Македонского, на месте древнего селения и назван в честь своего основателя. После завоевания Македонии римлянами (146 г. до Р. Х.) Филиппы стали римской колонией (ср. Деян 16:12), в городе проживало много отставных римских солдат. Благодаря местоположению на торговом пути via Egnatia, ведущем из Европы в Азию, город был оживленным и многолюдным.

Автор книги Деяний приводит яркие эпизоды, связанные с пребыванием апостола Павла в Филиппах — обращение богатой женщины Лидии, изгнание беса из служанки, заключение Павла в тюрьму и обращение тюремного стража. Во время своего третьего миссионерского путешествия Павел дважды посещал Филиппы (Деян 20:1–6). Находясь в других городах и странах, он поддерживал связь с дорогими ему филиппийцами. Знаменательно, что от филиппийцев апостол Павел соглашался принимать материальную помощь (Флп 4:16), — он хорошо знал, что филиппийцы искренне и от всей души желают помочь своему любимому наставнику. В Послании к коринфянам апостол ставит в пример жертвенность, щедрость и любовь македонских общин — филиппийцев и фессалоникийцев (2 Кор 8:1–5).

Когда апостол находился в тюремном заключении, его посетил представитель филиппийской общины — Епафродит; он привез собранные филиппийцами приношения. Вероятно, Епафродит был одним из руководителей общины; апостол Павел отзывается о нем очень высоко и называет своим верным сподвижником и сотрудником (Флп 2:25). Епафродит с самоотверженностью помогал апостолу Павлу, но затем его постигла болезнь, которая серьезно угрожала его жизни (Флп 2:30). К великой радости апостола, Епафродит выздоровел, и Павел решил отправить его домой в Филиппы, чтобы узнавшие о его болезни члены общины более не волновались о нем.

В связи с предстоящим путешествием Епафродита апостол написал для филиппийской общины послание, которое и вручил ему. В послании апостол сообщает, что в скором времени направит к филиппийцам и Тимофея, своего ближайшего верного помощника (Флп 2:19–23), и выражает радостную уверенность, что и сам скоро придет к ним (Флп 2:24). Послание к филиппийцам было написано апостолом Павлом предположительно в Риме, около 61–63 гг.

Проповедь апостолом Евангелия и наставление филиппийцам о страданиях христиан

Апостол Павел благодарит Бога за верность филиппийских христиан и пишет, что он всегда молится о них с большой радостью. Апостол с особой теплотой обращается к филипийцам: «…я имею вас в сердце в узах моих… вас всех, как соучастников моих в благодати» (Флп 1:7).

Зная, что филиппийцы очень переживают за своего наставника, апостол сообщает им о нынешних обстоятельствах своей жизни. Даже в заключении апостолу удается проповедовать Благую весть, так что она стала известна солдатам преторианской гвардии и даже достигла «кесарева дома» — служителей императора. Узнав об этом, римские христиане сами начали возвещать о Христе гораздо более смело и открыто, чем раньше. А некоторые завистники Павла также принялись ревностно проповедовать об Иисусе Христе, с тем чтобы «опередить» самого апостола и стяжать славу учителей. Но апостол и это воспринимает как положительный результат — для Павла самое главное, что весть о Христе распространяется по миру все шире: «…как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп 1:18).

Ожидая суда, апостол с мужеством готов встретить любое решение своей участи. Апостол Павел не испытывает никакого страха перед смертью — он знает, что она навеки соединит его со Христом: «…для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп 1:21). Павел хочет показать верующим, что причиняемые гонителями страдания не властны победить Благую весть и нанести христианину духовный вред. Верующий должен быть готов стойко выдержать испытания, ведь ради Иисуса Христа им даровано не только верить в Него, «но и страдать за Него» (Флп 1:29). Несокрушимость христиан принесет им спасение, а их гонителям — гибель (Флп 1:28). Ободряя верующих, Павел указывает на себя как на пример (Флп 1:30); он со спокойным и радостным духом ощущает, что приносит свою жизнь в жертву Богу (Флп 2:17).

Павел спокойно рассуждает о своем будущем: «Сам бы я желал покинуть мир и быть со Христом, ведь это намного лучше, но для вас будет полезнее, если я останусь в этом мире» (Флп 1:23–24ДЕСН). Павел чувствует, что время окончательного единения со Христом для него еще не пришло — апостол уверен, что будет освобожден и продолжит жить ради своих духовных детей, для их «успеха и радости в вере» (Флп 1:24–26).

Наставление о смирении: путь Иисуса Христа — уничижение и прославление

В послании апостол дает филиппийским христианам наставления: «Не делайте ничего из духа соперничества или тщеславия, но в смирении каждый почитай других выше себя; заботьтесь не только о своем, но и о благе других» (Флп 2:3–4 КУЛ). Продолжая мысль, апостол говорит, что в жизни нужно иметь тот же внутренний настрой, который имел Иисус Христос. И далее Павел подробно раскрывает, каким было смирение Христа: он приводит гимн, емко описывающий путь Иисуса Христа. Этот гимн — главное вероучительное место Послания к филиппийцам (Флп 2:6–11).

Христос, «…будучи в образе Божием, не счел для Себя хищением быть равным Богу, но уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек. Он смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:6–8 КАС). Слова «не счел для Себя хищением быть равным Богу» истолковываются как утверждение, что Христос «имел власть не похищенную, но естественную, не данную, но постоянно и неотъемлемо ему принадлежащую». Слова «образ Божий» указывают на Божественную природу Христа; Он по праву обладал Божественным достоинством — равенством Богу.

В противоположность Адаму, который самовольно и дерзко захотел «стать как бог», Христос добровольно отказался от Своей Божественной славы и величия (ср. Ин 17:5) — Он принял «образ раба». Речь идет о Воплощении Христа: став человеком, Христос умалил Самого Себя, подчинившись условиям ограниченной и слабой человеческой природы. Иисус Христос, свободно избравший смиренное послушание воле Отца (Флп 2:8; ср. Ис 42:1–3), сошел в самую глубину страданий — Он умер на Кресте, претерпев казнь самую страшную, мучительную и позорную.

Вторая часть гимна изображает плод этого предельного унижения: «Потому и Бог превознес Его и даровал Ему Имя, которое выше всякого имени, чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос — Господь, во славу Бога Отца» (Флп 2:9–11КАС; ср. Ис 45:23). Апостол ярко описывает вселенское прославление Иисуса Христа. Продолжая оставаться человеком Иисусом, Христос получает поклонение от всего сотворенного мира уже как Господь — Владыка.

Таким образом, в гимне (Флп 2:6–11) содержатся три части, соответствующие периодам бытия Сына Божия: Его изначальное Божество, умаление в Воплощении и смерти, прославление вместе с воспринятой человеческой природой. Несомненно, гимн принадлежит к важнейшим свидетельствам веры ранних христиан. Отметим, что наряду с этим гимном, о предвечном бытии Сына у Отца и Его Божественной славе до Воплощения явно говорится в Евангелии от Иоанна (Ин 1:1–3,9–10; 17: 5–24), а также в Послании к колоссянам (Кол 1:15–17). Согласно мнению большого числа исследователей, апостол Павел не является непосредственным автором гимна, но цитирует известный ему более древний текст, вероятно, имевший литургическое употребление.

Показательно, что гимн о Христе апостол приводит в контексте нравственных увещаний — всецелое смирение и самоотвержение, явленные Иисусом Христом, должны стать образцом для каждого христианина. Можно еще раз убедиться в том, что вера и христианская жизнь для апостола Павла неразрывны. После гимна апостол продолжает этические наставления.

Этические наставления

Апостол Павел побуждает филиппийцев со страхом и трепетом совершать свое спасение и выражает убеждение, что это Сам Бог дает христианам желание и силу действовать (Флп 2:12–13). Между этими высказываниями нет противоречия — апостол считает, что в осуществлении спасения сочетаются как воля Бога и Его постоянная помощь, так и активные действия самого человека. В позднейшем христианском богословии этот принцип получил название «синергии» — соработничества Бога и человека.

Апостол Павел несколько раз призывает филиппийцев брать пример с него и не слушать тех, кто поступает как «враги креста Христова» (Флп 3:17–18). Апостол так характеризует этих людей: «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Флп 3:19). Жизненные ориентиры христиан совершенно другие: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп 3:20).

Таким образом, уже сейчас истинным отечеством христиан является небесное Царство Бога — их имена уже пребывают у Бога в небесной книге жизни (Флп 4:3). Интересно, что слова апостола «живите достойно Евангелия Христова» (Флп 1:27 КАС; греч. πολιτεύεσθε — дословно «будьте гражданами») содержат ту же мысль — верующие должны жить по Евангелию подобно тому, как граждане живут в соответствии с законами своего государства. «Христианин — гражданин Нового Града, Царствия Божия, где Христос — царь, а Евангелие — закон».

Апостол описывает, чтó совершится на последнем этапе истории мира — Господь Иисус Христос, после Своего Пришествия во славе, «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3:20–21). Таким образом, человеческое тело предназначено к преображению и прославлению; а нравственный облик верующих должен совершенствоваться, чтобы в конечном итоге уподобиться Христу.

Выразив уверенность, что «Господь близко», апостол указывает на важность единодушия и единомыслия (Флп 2:2; 4:2–3), кротости (Флп 4:5), добрых мыслей (Флп 4:8) и искренней чистосердечной молитвы («…всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» — Флп 4:6). Тогда в душах христиан воцарится ниспосланный Богом мир, который превосходит всякое человеческое понимание (Флп 4:7,9). Апостол Павел призывает своих возлюбленных братьев «стоять в Господе» (Флп 4:1), — всегда помнить об Иисусе Христе и руководствоваться Его словами и примером. В послании неоднократно звучит призыв к радости: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп 4:4).

Апостол усердно молится, чтобы в филиппийцах возрастала христианская любовь и чтобы они сохранили чистоту души вплоть до наступления эсхатологического Пришествия Христа («в День Христов»). Павел просит филиппийцев исполнять их служение без неудовольствия и сомнений — «чтобы впредь непорочными детьми Божьими сиять вам, как звездам во вселенной, в этом бесчестном и растленном мире, предлагая погибающим слово жизни. Тогда смогу я в день Христов гордиться тем, что усилия мои и труд мой не были напрасны» (Флп 2: 15–16 КУЛ).

Призыв остерегаться иудействующих и пример жизни самого апостола Павла

Проблема иудействующих агитаторов была еще до конца не изжита, и апостол посчитал нужным повелеть филиппийцам избегать иудействующих и обрезания. Апостол указывает, что христиане служат Богу духом и хвалятся Христом Иисусом, и надеются «не на плоть» (Флп 3:2–3). «Плоть» здесь можно понять как знак обрезания на теле, или в более широком смысле — как «дела Закона», тщетность которых апостол подробно раскрывал в посланиях к римлянам и галатам. Апостол Павел показывает, что имеет полное право так говорить, потому что он прошел весь этот путь — до обращения к Иисусу Христу его можно было назвать образцовым иудеем.

По словам Павла, он происходил из колена Вениаминова и был обрезан в восьмой день, как и полагается по Закону; став одним из фарисеев, он безупречно соблюдал заповеди Закона и был настолько ревностным в иудействе, что жестоко преследовал христианскую Церковь (Флп 3: 5–6; ср. также: 2 Кор 11:22). Но прежние иудейские преимущества Павла не имеют для него никакой ценности с тех пор, как Павел испытал встречу с Иисусом Христом, Который неожиданно как бы «настиг» его (Флп 3:12).

Отныне апостол ищет праведности от веры во Христа, а не от исполнения Закона Моисеева (Флп 3:9). Самым главным в его жизни стал Иисус Христос: «…для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп 3:8). Апостол сравнивает себя со спортсменом, бегущим к финишу, который не позволяет себе отвлекаться ни на что иное. Апостол Павел не считает, что он уже достиг совершенства и исполнил данное ему Богом предназначение. Забывая прошлое и глядя только вперед, он стремится к цели — к награде вышнего призвания Божия во Христе Иисусе (Флп 3:12–14).

Помощь филиппийцев

Говоря филиппийцам о своей благодарности за переданную через Епафродита помощь, апостол подчеркивает, что для него не столько ценны сами материальные вещи, сколько доброе расположение членов общины к нему. Будучи проявлением любви и щедрости, эта жертва принесет духовный плод для самих филиппийских христиан. Апостолу очень приятна забота филиппийцев; при этом он сообщает, что его внутреннее благополучие не зависит от внешних обстоятельств: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4:12–13).

Тематика и структура послания

Послание к колоссянам (Кол) также написано апостолом Павлом в заключении (Кол 4:3,10,18). Но если Послание к филиппийцам предназначалось духовным детям апостола Павла, то Послание к колоссянам было адресовано общине, которую основал не сам апостол, а один из его учеников — Епафрас. Главная тема послания — личность Христа. Апостол акцентирует владычество и Божественное величие Иисуса Христа и Его несравненное превосходство над всеми сотворенными существами.

Послание явилось ответом на появившееся в колосской общине ложное учение, для которого были характерны преувеличенное почитание небесных сил, ангелов, и принижение роли Иисуса Христа. Апостол Павел уделяет большое внимание полемике с этой так называемой «колосской ересью», при этом тон послания везде остается ровным и спокойным. Послание четко разделяется на две части — вероучительную (Кол 1–2) и этическую (Кол 3–4). По содержанию Послание к колоссянам очень сходно с Посланием к эфесянам, и поэтому Кол и Еф называют «парными» посланиями (подобно Рим и Гал). Послание было отправлено вместе с Посланием к Филимону.

Структура Послания к колоссянам

Обстоятельства написания

Колоссы — город в Малой Азии, расположенный в провинции Асия в долине реки Лик вблизи Лаодикии и Иераполя. Колоссы находились недалеко от административной столицы Асии — Эфеса. Вероятнее всего, основание колосской церковной общины восходит ко времени третьего миссионерского путешествия апостола Павла, когда он около трех лет проповедовал в Эфесе. В Деяниях апостолов сообщается о достигнутых Павлом успехах — широком распространении Благой вести: «…все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе» (Деян 19:10). Очевидно, в другие города Асии апостол Павел направлял своих учеников, и они продолжали начатую апостолом миссионерскую деятельность. Так, в Колоссах проповедовал Епафрас, уроженец этого города, и, скорее всего, именно он основал там христианскую общину (Кол 1:7; 4:12).

Епафрас посетил апостола Павла во время его тюремного заключения и рассказал о положении дел в Колосской Церкви. Епафрас был обеспокоен появлением в колосской общине нового учения, которое затрагивало как положения веры, так и практическую сторону жизни. Это ложное учение представляло немалую опасность для общины, однако, к счастью, его сторонников пока было не так много. Как подлинный наставник, ощущающий ответственность за духовное благополучие известных ему христианских общин, апостол Павел написал колосским христианам свое послание, желая утвердить их в истинной вере. Соавтором послания стал Тимофей (Кол 1:1), а подателем послания — Тихик (Кол 4:7). Послание написано предположительно в Риме в 61–63 гг. по Р. Х.

Лжеучение в колосской общине — ранняя форма гностицизма

Из текста послания можно понять, что появившееся в колосской общине учение претендовало на статус особой мудрости, доступной лишь немногим (Кол 2:8). Отличительной чертой учения являлось почитание ангелов (Кол 2:18) и акцентирование роли духовных сил, занимающих промежуточное положение между Богом и людьми. Эти духовные существа названы в послании «престолы», «господства», «начальства», «власти»; они могли восприниматься не только как добрые, но нейтральные и даже враждебные по отношению к человеку (ср. Кол 2:15; Еф 6:11–12).

Колосские лжеучителя считали необходимым совершать поклонение всем этим силам — посредникам между Богом и людьми. Христа же они считали только одним из длинного ряда таких духовных посредников (Кол 2:8,18). Под упомянутыми в послании «стихиями мира» (Кол 2: 8) в то время нередко могли подразумеваться духи звезд и планет; исследователи делают вывод, что лжеучение содержало языческие элементы.

Приверженцы колосского лжеучения отличались строгим аскетизмом, они придерживались неких пищевых ограничений (Кол 2:16; ср. Кол 2:21 «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»). Примечательно, что они также соблюдали иудейские обряды, в частности постановления о субботе и праздниках (Кол 2:16). Можно заключить, что колосское учение явилось плодом религиозного синкретизма, где языческие элементы причудливо сочетались с иудейскими. Это не настолько необычно, как кажется на первый взгляд: для малоазийского региона, в котором находились Колоссы, было характерно смешение разных религиозных течений, западных и восточных культов.

Отдельные черты колосского учения в целом позволяют охарактеризовать его как раннюю форму гностицизма (от греч. γνωστικός, гностикос — «знающий»). Развитые гностические системы получили распространение во II веке по Р. Х. Их характерной особенностью были разработанные учения об иерархии духов («эонов»), которые все вместе составляют собой полноту духовного мира (греч. πλήρωμα, «плэрома/плирома»).

Гностики противопоставляли дух и материю, они считали, что материальный мир есть зло и только духовная составляющая человека достойна спасения. Как следствие, гностики относились к телесной сфере с презрением, и это могло выражаться или в строжайшем аскетизме, или, наоборот, в распущенности. Считалось, что спастись и соединиться с божеством могут лишь немногие избранные — «духовные» люди, овладевшие особым знанием.

Интересно, что апостол Павел достаточно часто употребляет в послании ряд терминов, которые были излюбленными среди приверженцев подобных эзотерических учений — «тайна» (μυστήριον, «мюстерион»), «полнота» (πλήρωμα, «плерома»), «премудрость» (σοφία, «софия»), «знание» (γνώσις, «гнозис»). Апостол как бы «очищает» эти слова, наполняя их глубоким христианским смыслом. Впоследствии такой прием используют и многие другие христианские авторы.

Возвышенное учение об Иисусе Христе

В начале послания звучит возвышенный гимн, посвященный Христу, где масштабно изображается Его величие, Божественное достоинство и владычество (Кол 1: 13–20). Это самое важное место Послания к колоссянам. Христос, возлюбленный Сын Божий, есть «образ Бога невидимого», Он существовал прежде, чем все творение Божие (дословно был «первенцем» — Кол 1:15, 17). Затем ярко акцентируется участие Христа в сотворении мира: «…Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое». И далее следует перечисление небесных сил («престолы, господства, начальства, власти»), которых, по всей видимости, ревностно почитали колосские лжеучителя. Тем самым подчеркивается, что все силы и власти духовного мира были также созданы через Христа, причем созданы «для Него» (Кол 1:16).

Здесь впервые в посланиях апостола Павла выражается мысль, что Христос есть Создатель мира (ср. Ин 1:3). Согласно Посланию к колоссянам, Христос есть также хранитель вселенной — все существует благодаря Ему (Кол 1:17). Апостол уделяет особое внимание описанию плодов крестной жертвы Иисуса Христа, — в Нем христиане имеют «искупление Кровию Его и прощение грехов» (Кол 1:14). Грехи человечества апостол изображает в образе долговой расписки («рукописания»), которую Христос пригвоздил к кресту и уничтожил (Кол 2: 14–15).

Павел делает вывод, что отныне никакие силы не властны обвинить людей или причинить им вред. На Кресте Христос одержал победу и принес людям избавление от власти тьмы (ср. Кол 1:13). Он стал главой «всякого начальства и власти» (Кол 2:10). Благодаря пролитию Его Крови на Кресте, Бог примирил в Нем «и земное и небесное» (Кол 1:20). В воплотившемся Сыне соединен и духовный, и материальный мир. Апостол подчеркивает, что во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9; ср. Кол 1:19). Эта идея особенно важна ввиду полемики с лжеучением, считавшим человеческое тело низменным и презренным.

Воскресение Христа (Кол 1:18) утвердило нерасторжимость Его Духа и тела. Благодаря употреблению одного и того же греческого слова «первенец» в Кол 1:15 и Кол 1:18 создается намеренный параллелизм мыслей: Сын Божий существовал еще прежде всякого создания, и Он же после Своего Воскресения стал первым в обновленном творении Божием, которое будет всецело освобождено от власти смерти. Поэтому Христос имеет «во всем первенство» (Кол 1:18).

Именно в Иисусе Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3). Если колоссяне стремятся к глубинам познания о Боге и мироздании, им не нужно вникать в «человеческие» измышления лжеучителей — они обретут полноту истинного знания во Христе. Бог уже теперь ввел христиан в «Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:13): они стали членами Церкви — Тела Христова.

Церковь — Тело Христово

Понимание Церкви как Тела Иисуса Христа является очень характерным для апостола Павла — этот образ присутствует уже в Первом послании к коринфянам и Послании к римлянам (1 Кор 12; Рим 12). Однако в Рим и 1 Кор в первую очередь выражалась идея единства и необходимости всех членов — тело не может существовать без своих многочисленных частей, исполняющих разные функции.

В Послании к колоссянам появляются очень важные дополнения: «Глава тела Церкви» есть Христос (Кол 1:18). Так выражается мысль о владычестве и первенстве Иисуса Христа — работа всех членов Тела координируется именно Им. По слову апостола, именно от Главы «растет по замыслу Божьему все Тело, снабженное скрепляющими его суставами и связками» (Кол 2:19 КУЛ). Мы видим, что в Кол (а также в Еф) Тело Христово понимается как живой организм, соединенный внутренними связями и непрерывно растущий. Можно заметить, что во всем Послании к колоссянам подчеркнут вселенский масштаб Церкви — Церковь есть не просто та или иная христианская община, но область мироздания, где безраздельно владычествует Христос.

Апостол Павел описывает теснейшее единение верующих со Христом, берущее начало в таинстве Крещения (Кол 2:11–13; 3:1–4). Так, о самом себе Павел говорит, что в нем действует сила Христа (Кол 1:29) и он претерпевает страдания за Церковь, восполняя страдания Самого Иисуса Христа (Кол 1:24). Павел переносит тюремное заключение ради «тайны» Божией, которой он служит. «Тайной» апостол называет вхождение языческих народов в Церковь и мистическое пребывание Христа в бывших язычниках — тайна, «которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол 1:27).

Сняв с себя прежние грехи, христиане облачились «в нового человека», в котором «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3:11; ср. Гал 3:28). Во Христе не имеют значения социальные, национальные и культурные различия; апостол неоднократно утверждает, что спасение в Церкви достижимо для всех людей без исключения (см. Кол 1:20,28; 3:11). Итак, «Церковь включает в себя весь народ Божий, составленный из святых и верных христиан, связанных между собою тесными узами любви и органично соединенных с Главой Тела».

Этические наставления

Основой нравственной христианской жизни апостол Павел называет таинство Крещения. Как и в Послании к римлянам (Рим 6:3–11), апостол истолковывает погружение крещаемого в воду и выход из воды как смерть и воскресение со Христом. При этом важно отметить, что в Послании к колоссянам воскресение верующих мыслится в первую очередь не как событие эсхатологического будущего, но как уже совершившийся факт — освобождение от «ветхого» греховного прошлого и восстание к новой жизни (Кол 2:12), жизни «в Духе» (Кол 1:8).

Апостол призывает воскрешенных христиан стремиться к небесному («горнему» — Кол 3:1). Павел сравнивает добродетели с одеждой, в которую должны облачиться духовно обновленные верующие: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол 3:12,14). Как последователи Иисуса Христа, христиане должны отличаться снисходительностью к людям и умением прощать — «как Христос простил вас, так и вы» (Кол 3:13). И тогда в сердцах верующих будет владычествовать мир Божий (Кол 3:15).

Апостол Павел формулирует взаимные обязанности членов семьи: жен и мужей, детей и родителей, рабов и господ. Говоря о долге жен и детей, апостол подчеркивает значимость послушания и уважения, а для мужей и родителей — важность любви и мягкости. Интересно, что в греческих и римских семьях муж и отец обладал фактически абсолютной властью — его слово для всех было законом, и в своих решениях и действиях он не отчитывался ни перед кем. В каждом наставлении апостол Павел подчеркивает, что истинный глава христианской семьи — это Господь Иисус Христос.

Хозяева рабов должны относиться к рабам справедливо, зная, что и сами господа «имеют Господа на небесах» (Кол 4:1) и также дадут отчет Богу. А рабы должны служить господам по совести и с усердием, зная, что своей повседневной работой они служат Самому Христу. Главное резюме этической части послания звучит так: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол 3:23; ср. 3:17,24).

Отличительные особенности послания

Послание к эфесянам (Еф) исследователи называют вершиной богословия апостола Павла. Оно отличается особой возвышенностью и торжественностью, молитвенным настроем и литургическим стилем. В большей мере, чем все остальные послания апостола Павла, Послание к эфесянам может быть охарактеризовано как «богословский трактат».

Вопреки обыкновению, апостол не затрагивает никаких конкретных практических вопросов, которые могли быть актуальными для этой церковной общины, и даже не посылает поименные приветствия в конце послания. Кроме имени автора — Павла, в послании приводится только имя его подателя — Тихика (Еф 6:21). Это несколько удивительно, учитывая, что апостол провел в Эфесе около трех лет (во время третьего миссионерского путешествия — Деян 19:10; 20:31), и в этом городе у него образовалось великое множество преданных учеников и знакомых (ср. также: Деян 20:17–38).

Примечательно, что в начале послания апостол говорит, что «услышал» о вере адресатов (Еф 1:15). Библеисты также обращают внимание, что в ряде важных древних рукописей отсутствует точное указание адресата: в Еф 1:1 пропущены слова «в Ефесе». Однако древние авторы начиная со II века по Р. Х. знают это послание именно как направленное христианам Эфеса.

Упомянутые данные и отвлеченность тематики позволяют предположить, что Еф являлось так называемым «окружным» посланием, предназначавшимся для прочтения во всех церковных общинах Асии, провинции Малой Азии.

Послание получило надписание «эфесянам», поскольку Эфес был главным городом и административной столицей Асии. В Послании к эфесянам апостол Павел как бы обращается ко всей Церкви Христовой в целом.

Тематика и структура послания

При внимательном прочтении текста послания можно проследить многие параллели с другими посланиями апостола Павла. Создается впечатление, что Еф представляет собой своего рода систематизацию учения апостола, его краткое резюме. Однако в Еф присутствуют и важные новые идеи, а прежние осмысляются на более глубоком уровне.

Главная тема послания — Церковь Христа. По богословскому содержанию и языку Послание к эфесянам наиболее сходно с Посланием к колоссянам, так что они названы парными. Исходя из общности Еф и Кол и из того факта, что подателем обоих посланий был Тихик (Еф 6:21; Кол 4:9), можно утверждать, что послания были отправлены одновременно. В Еф апостол также неоднократно упоминает свои узы за Христа (Еф 3:1; 4:1; 6:20).

Предположительное место написания Послания к эфесянам — Рим, время написания — 61–63 гг.

Структура Послания к эфесянам

«Тайна»: предвечный замысел Бога о спасении всех народов в Церкви Христовой

Уже в самом начале послания, в молитвенном благодарении Богу, апостол Павел раскрывает самые главные и святые истины христианства. С особым благоговением апостол говорит о тайне, сокрытой «от вечности в Боге» (Еф 3:9), к которой могут прикоснуться уверовавшие. Благой Бог определил «усыновить» человечество Себе, сделать людей Своими детьми через Иисуса Христа и приобщить их к Своей любви (Еф 1:5–6). Сокровенный замысел о спасении существовал у Бога изначально, вне времени; весь мир был сотворен для одной великой цели — чтобы «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф 1:9–10). Этот предвечный замысел Божий исполняется «в полноту времен» через Иисуса Христа и Церковь — Его Тело.

Церковь можно определить как собрание избранников Божиих, призванных «прежде создания мира» (Еф 1: 4). Благодаря искупительной жертве Христа, все люди получили прощение грехов, и те, кто когда-то был далеко от Бога, «стали близки Кровию Христовой» (Еф 2:13). Апостол подчеркивает, что в Теле Христа преодолевается многовековое разделение, прежде казавшееся вечным и незыблемым — разделение человечества на иудеев и язычников (Еф 2:11–22; 1:13). Естественно, что члены народа Божия — иудеи, с надеждой ожидавшие прихода Мессии-Христа, обрели в Иисусе обещанное им Богом наследие (Еф 1:11).

Но теперь и языческие народы, ранее не знавшие Бога и отчужденные от Него, становятся сонаследниками спасительных обетований Божиих (Еф 3:6; 1:18). Крест Иисуса Христа уничтожил прежнее противостояние иудеев и остальных народов и сломал разделявшую их преграду — отныне через Него и те и другие имеют «доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф 2:16,18). Обращаясь к читателям — христианам из языческих народов, — апостол Павел напоминает, что они были отмечены печатью Духа Святого (Еф 1:13), они опытно познали Его благодать. Дух Божий созидает Церковь Христову, объединяя и сплачивая всех ее членов (Еф 2:22).

Миссия апостола Павла — раскрытие тайны

Свою миссию апостол Павел понимает как раскрытие этой тайны, заложенной в предвечном Божественном замысле, но остававшейся неизвестной прежним поколениям людей. Эта тайна — примирение всех народов с Богом и их воссоединение «в одном теле», в Теле Христа, то есть в Церкви (Еф 3:8–9; 6:19). Воскресший Христос, превознесенный Отцом выше всех владык вселенной, «превыше всякого начальства и власти, и силы и господства», стал Главой Церкви и наполняет всю ее Своим присутствием (Еф 1:20–23). Согласно Павлу, мистическое единство Христа и членов Его Церкви также есть великая «тайна» (Еф 5:32). Апостол, преклоняя колени перед Отцом, возносит к Богу молитву, чтобы читатели укоренились и утвердились в любви, смогли постигнуть «превосходящую разумение любовь Христову» и «исполниться полнотой Божией» (Еф 3:19).

Учение о Церкви

При чтении Послания к эфесянам нетрудно заметить, что все оно сосредоточено на теме Церкви. Слово «Церковь» употребляется в послании девять раз, и везде оно означает не отдельную местную христианскую общину, как в остальных посланиях Павла, а единую вселенскую Церковь. Церковь есть Тело Христа, Который в Своей смерти нисходил в «преисподние земли» и взошел превыше небес, чтобы «наполнить все» (Еф 4:10). Христос прославлен как Владыка сотворенного мира и вознесен одесную Отца — таким образом члены Церкви становятся причастными к Его небесной Божественной славе. Апостол ярко показывает, что Церковь имеет не только человеческое, но и небесное измерение; Церковь «охватывает весь обновленный мир, участвующий во вселенском возрождении под главенством Христа…». Собственно, именно в Церкви происходит соединение «небесного и земного», возглавляемое Иисусом Христом.

Апостол Павел особенно подчеркивает единство составляющих Церковь людей с Богом и друг с другом (ср. Еф 4:4–5) и приводит несколько ярких образов, с разных сторон раскрывающих эту мысль. Обращаясь к уверовавшим из язычников, апостол говорит, что они отныне «сограждане святым и свои Богу» (Еф 2:19). Здесь мы видим Церковь в образе города, в котором прежние «мигранты» — язычники получили все гражданские права и стали полноценными гражданами наравне с иудеями. Здесь также присутствует сравнение Церкви с семьей — греческое слово «свои», οἰκεῖοι, может быть переведено как «домашние», то есть «члены семьи» Бога.

Далее в послании апостол будет подробно говорить о брачном союзе мужа и жены как об образе союза Христа и Церкви (Еф 5:22–33). Апостол также уподобляет Церковь строящемуся зданию — его фундамент составляют «апостолы и пророки», а Христос является краеугольным камнем — главной опорой и основой (Еф 2:20). Утверждаясь на Самом Христе, здание возвышается и превращается в храм Бога (Еф 2:22) — так выражается характерная для Нового Завета идея, что в членах Церкви обитает Дух Божий и они составляют духовный храм.

Этические наставления

В молитвенной благодарности Богу апостол Павел свидетельствует, что в Иисусе Христе Бог воскресил людей, бывших мертвыми в грехах, и уже теперь вознес их со Христом на небеса (Еф 2:1–6). Как и в Послании к колоссянам, здесь идет речь о духовном обновлении верующих и даровании им новой благодатной жизни. Касаясь рассмотренной в Рим и Гал темы спасения, апостол напоминает читателям, что спасение людей стало возможным только благодаря действию Бога: «Вы ведь ею, благодатию этой, спасены, и притом через веру: не за заслуги ваши сей дар Божий, не за дела ваши, чтобы никто не хвалился» (Еф 2:8–9 КУЛ).

Однако это отнюдь не означает, что для Бога не имеет значения, как будет строиться жизнь христианина: «…мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Как и в Кол, апостол говорит о снятии с себя «ветхого человека» и облачении в нового, «созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:17–24; ср. Еф 2:15). Для нас очень важен призыв апостола: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф 5:1–2). В других посланиях апостол говорит о необходимости подражать Иисусу Христу или же ему самому, в той мере как Павел следует Христу (1 Кор 4:16; 11:1).

Каждый верующий, являясь членом Тела Христа — Церкви, имеет свое особое служение, нужное и полезное для всех остальных (Еф 4:11–12), и все христиане вместе составляют единый живой организм, растущий в любви (Еф 4:13–16). «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех…» (Еф 4:4–6). Поэтому верующие должны хранить «единство духа в союзе мира» (Еф 4:3) и своей достойной жизнью способствовать созиданию Тела Христова.

Говоря о конкретных обязанностях христиан, апостол подчеркивает необходимость не допускать стяжательства и половой распущенности (Еф 5:5), пьянства, лжи и сквернословия (Еф 4:29; 5:4). Ругательства и злые слова являются оскорблением Святого Духа Божия, печатью которого были отмечены верующие (Еф 4:30). Гнев человека должен иметь пределы — следует мириться с причинившим обиду ближним в тот же день, до захода солнца (Еф 4:26; ср. Пс 4:5).

Помня, что люди связаны друг с другом как члены одного тела, верующие должны относиться ко всем с сострадательностью и искренностью (Еф 4:25,32). Христиане призваны излучать добро и чистоту — по слову апостола Павла, они должны явить себя «детьми света»: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф 5:8–9). Употребленная апостолом символика света и тьмы имеет параллели с богословием Евангелия от Иоанна.

Брачный союз как образ Христа и Церкви

Как и в Послании к колоссянам, апостол дает наставления супругам (Еф 5:22–33), детям и родителям (Еф 6:1–4), рабам и их господам (Еф 6:5–9). С особым вниманием апостол останавливается на взаимных обязанностях мужа и жены (Еф 5:22–33). Поясняя, с каким расположением должны относиться друг к другу муж и жена, Павел использует совершенно новую образность: мужа апостол сравнивает со Христом, а жену — с Церковью. Жена должна повиноваться мужу, как и Церковь послушна Христу — своему Главе и Спасителю (Еф 5:23).

В брачном союзе первенствующее положение занимает муж, при этом обязанность мужа по отношению к жене является самой высокой и сложной — это жертвенная любовь, подобная любви Самого Христа. «А вы, мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, так что Самого Себя за нее отдал, чтобы освятить ее, очистив водою крещения и словом Своим, и сделать ее для Себя Церковью во славе» (Еф 5:25–27 КУЛ). В свете этих слов нужно понимать дальнейшие слова апостола «жена да боится своего мужа» (Еф 5:33) — речь идет об уважении и почтении, о благоговейном отклике на эту любовь.

Апостол повторяет фразу из книги Бытия, сказанную о браке первых людей в раю, — «да будут двое одна плоть» (Быт 2:24), и заповедует мужу любить жену как свое тело (Еф 5:28–31). Это теснейшее единение супругов в любви, являющееся образом единства Христа и Церкви, Бога и верных Ему людей, апостол называет великой тайной (Еф 5:32). В таком понимании христианский брак получает глубочайшее духовное наполнение.

«Оружие христианского воина»

Среди этических наставлений Послания к эфесянам выделяется очень интересный отрывок: христианские добродетели апостол Павел уподобляет доспехам и вооружению воина. Апостолу и его читателям был хорошо знаком облик римских легионеров, поэтому подобная картина была очень наглядной.

По словам Павла, верующие должны опоясаться истиной и облачиться в доспехи праведности, обуть ноги в готовность благовествовать мир, взять щит веры, который сможет погасить огненные стрелы диавола, взять шлем спасения «и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6:10–17).

Верующему предстоит участвовать не в физических битвах, но в духовном сражении против сил тьмы: «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12). Апостол напоминает, что христианин всегда должен быть готов противостоять злу; изображенное апостолом Павлом «всеоружие Божие» укрепит человека и поможет стать победителем в этой борьбе.

История сбежавшего раба Онисима

Филимон, гражданин города Колоссы, был обращен ко Христу самим апостолом Павлом (Флм 19). Вероятно, обращение Филимона произошло во время третьего миссионерского путешествия, когда апостол Павел проповедовал в Эфесе. В доме Филимона проводились христианские богослужебные собрания, на основании послания также можно предположить, что состоятельный Филимон вел обширную благотворительную деятельность (Флм 5–7).

От Филимона сбежал раб Онисим, нанеся при этом материальный ущерб своему господину(ср. Флм 19), — вероятно, совершив кражу. По примеру большинства беглых рабов, Онисим прибыл в Рим, надеясь скрыться в массе многочисленных жителей столицы. Положение беглых рабов было незавидным, они жили в постоянном страхе быть узнанными и схваченными. Здесь, неизвестно при каких обстоятельствах, Онисим оказался рядом с апостолом Павлом; предположительно Онисим ранее много слышал об апостоле в доме Филимона и, узнав, что тот в Риме, захотел его увидеть.

Посетив находящегося в заключении апостола Павла, Онисим был так впечатлен его проповедью, что уверовал во Христа и крестился. Онисим коренным образом изменил свою жизнь; он стал верным помощником апостола, и Павел был рад такому соработнику. Однако апостол посчитал недолжным оставить Онисима при себе без позволения его законного господина. Решив возвратить Онисима хозяину, апостол шел на определенный риск: сбежавших рабов всегда ожидало суровое наказание. Пойманным беглецам ставили клеймо на лице, и, как правило, подвергали мучениям вплоть до распятия на кресте. Зная это, апостол вручил Онисиму письмо для Филимона, которое должно было убедить хозяина простить провинившегося Онисима.

Ходатайство апостола Павла за Онисима

Письмо апостола представляет собой настоящий образец тактичности и жизненной мудрости; оно раскрывает замечательные человеческие качества апостола Павла — «его утонченность и вежливость, теплоту и сочувствие». Выдавая хозяину провинившегося, апостол сразу же берет его под свою защиту — Павел называет Онисима своим сыном, которого он родил во Христе, находясь в узах (Флм 10). Апостол не говорит прямо, что Онисим «сбежал» от Филимона, но употребляет более мягкий оборот «на время отлучился» (Флм 15); точно так же Павел не упоминает о совершенной Онисимом краже, но использует более отвлеченное понятие — «обида» (Флм 18).

Апостол дважды повторяет, что сам готов возместить Филимону все убытки и заплатить за нанесенный Онисимом ущерб (Флм 18–19). Павел признает, что раньше Онисим был «бесполезным», но теперь он по-настоящему полезен и для апостола, и для самого Филимона (Флм 11); здесь апостол применяет игру слов: имя Онисим, Ὀνήσιμος, по-гречески переводится именно как «полезный». Апостол Павел сообщает, что хотел оставить Онисима у себя для служения в благовествовании, но не захотел этого делать без согласия Филимона, — «чтобы доброе дело твое было не вынужденным, а добровольным» (Флм 14 КУЛ).

Апостол выражает уверенность, что Филимон теперь обретет в Онисиме не только раба, но гораздо больше — возлюбленного брата во Христе (Флм 16), и в этом качестве примет его навсегда. Павел многократно подчеркивает свое теплое отношение к рабу Филимона: он именует Онисима «мое сердце» (Флм 12), называет своим братом (Флм 16) и затем просит Филимона не делать различий между Онисимом и собой, говоря: «Прими его, как меня» (Флм 17).

Апостол обращается к Филимону как к своему другу и не подчеркивает свое апостольское достоинство и высокий статус в Церкви. На самом деле, права духовного отца позволяли апостолу Павлу повелеть Филимону поступить определенным образом, но апостол предпочитает попросить его по любви (Флм 8–9). Зная сильную веру и любовь Филимона (Флм 5), Павел уверен в доброте своего духовного сына. Говоря о том, чего он ожидает от Филимона, апостол использует намеки: «Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю» (Флм 21). Можно догадаться, что апостол деликатно и ненавязчиво выражает просьбу дать Онисиму свободу.

Отношение ранних христиан к проблеме рабства

Послание к Филимону раскрывает отношение апостола и ранних христиан к проблеме рабства. Нередко можно услышать недоуменные вопросы, почему апостол Павел и все остальные христианские авторы первых веков не высказывались прямо против рабства, не призывали к отмене этого бесчеловечного установления. При ответе на этот вопрос нужно представлять себе, что рабство было древнейшим социальным институтом, который на протяжении тысячелетий был основой хозяйственной жизни разных народов. Существование рабства было само собой разумеющимся.

Некоторые всесторонне образованные античные философы (к примеру, Аристотель) считали рабов особыми существами, которых сама природа предназначила для повиновения. Даже те мыслители, которые ратовали за гуманное обращение с рабами и видели в них таких же людей, как и свободные граждане (Еврипид, Демосфен, Сенека, Эпиктет и пр.), никогда не подвергали критике существование рабства как системы. Отмена рабства не могла совершиться в одночасье, в результате некой революции; для этого нужно было пройти долгий путь изменения общественного сознания.

Очень показательно, что апостол не требует от Филимона освободить Онисима только потому, что тот стал христианином. Если бы каждый состоятельный христианин был обязан освобождать своих рабов, если те также уверовали во Христа, то рабы стали бы видеть в крещении в первую очередь эффективное средство для получения свободы. Очевидно, что в этом случае множество людей приняли бы христианскую веру неискренне.

В посланиях из уз апостол Павел подчеркивает, что рабы-христиане должны повиноваться своим господам уже «не за страх, а за совесть» и исполнять свои обычные обязанности с еще бо льшим усердием, как бы служа Самому Господу (Еф 6:5–8; ср. также 1 Тим 6:1–2). Таким же взглядам апостол Павел следует в практической жизни: он уважает права Филимона как законного владельца раба. Апостол позволяет себе сделать намек Филимону о желательности освобождения Онисима, но окончательное решение оставляет за ним.

При этом послание к Филимону ярко свидетельствует о важнейшей истине: в Церкви Христовой социальные отношения теряют свое определяющее значение. Перед Богом и Иисусом Христом раб ничуть не ниже господина, в духовном плане они равны. И апостол Павел не считает для себя унижением назвать совершившего преступление беглого раба «возлюбленным братом по плоти и в Господе» (Флм 16).

История Онисима замечательна тем, что благодаря ей мы в полноте видим осуществление проповедуемого апостолом Павлом евангельского принципа: во Христе нет «ни раба, ни свободного» — между ними нет различия (Гал 3:28; Кол 3:11). Таким образом, отношения господ и рабов преображаются изнутри благодаря действию братской христианской любви. В конечном итоге именно христианство стало одним из ключевых факторов, способствовавшим изменению сознания людей и приведшим к постепенному отмиранию древнего института рабства.

Предположения о дальнейшей судьбе Онисима

Ряд древних толкователей были убеждены, что Филимон послушался апостола Павла и освободил Онисима, чтобы тот возвратился к апостолу и продолжил помогать Павлу в его миссионерских трудах. Заслуживает внимания интересное предположение о дальнейшей судьбе Онисима, разделяемое рядом современных исследователей. Имя «Онисим» также носил епископ Эфеса — его упоминает Игнатий Богоносец, епископ Антиохии (ум. в 107 г.), в одном из своих посланий малоазийским церквам. Онисим начал епископское служение в начале II века, и святитель Игнатий характеризует его как выдающегося деятеля Церкви.

Вполне возможно, что раб Филимона Онисим и почитаемый епископ Ефесский есть одно и то же лицо. На протяжении истории христианской Церкви неоднократно случалось, что бывшие рабы занимали высокие должности в церковной иерархии. Важным аргументом в пользу этой гипотезы является то, что она позволяет дать убедительное объяснение, почему маленькое частное письмо апостола Павла сохранилось и оказалось включенным в сборник его посланий: епископ Эфеса хотел поведать всем о том добре, которое совершил для него апостол Павел, и о той роли, которую великий апостол сыграл в его судьбе.