Библия для всех. Курс 30 уроков. Том II. Новый Завет

Андросова Вероника Александровна

Урок 15 (27). Послание к евреям

 

 

Общая характеристика

 

Отличительные особенности, тематика и структура послания

В корпусе новозаветных книг Послание к евреям (Евр) является поистине особенным: оно выделяется среди всех новозаветных текстов по многим критериям. Его можно по праву назвать богословским трактатом, — в обширном по объему тексте обстоятельно и последовательно излагаются яркие богословские идеи.

Даже при беглом взгляде нельзя не заметить, что образность послания укоренена в Ветхом Завете. Иисус Христос именуется Первосвященником по чину Мелхиседека, принесшим единую совершенную жертву — Самого Себя. Благодаря жертве Христа все грехи людей были прощены, и верующим открылся доступ к Богу; этой цели ветхозаветный жертвенный культ был бессилен достичь. Послание акцентирует идею, что ветхозаветные установления явились прообразом новозаветной реальности, явленной Иисусом Христом. Огромную роль в послании играют многочисленные ссылки на текст Писания Ветхого Завета.

Посланию присущ особый метод аргументации, соответствующий традициям толкования Писания, принятым среди иудеев Александрии. Нанизывая цитаты из Писания и сплетая их между собой, употребляя аллегории и метафоры, автор выстраивает особую уникальную картину. Посланию свойственны торжественность и официальность. При этом автор называет свое произведение «словом увещания» (Евр 13:22) — очень важной задачей является побудить читателей сохранить христианскую веру и верность Богу в любых трудных обстоятельствах. Послание написано превосходным греческим языком, более всех остальных новозаветных Писаний соответствующим образцам классической греческой литературы.

Структура Послания к евреям

Обстоятельства написания Послания к евреям отличаются определенной таинственностью: автор послания нигде не называет своего имени, причем послание написано от первого лица множественного числа («мы»); в тексте упоминается лишь имя Тимофея (Евр 13:23). Послание формально относится к корпусу посланий апостола Павла, но с древности высказывались абсолютно разные соображения о его авторстве. Точно определить, кто были адресаты послания, также не представляется возможным, хотя в тексте послания присутствуют указания, что оно обращено к конкретной группе лиц.

В тексте послания можно выделить ряд фрагментов, целиком посвященных богословию, и ряд фрагментов, целиком посвященных этике (Евр 2:1–4; 3:7–4:13; 5:11–6:13; 10:19–13:22). Этические фрагменты имеют некоторую самостоятельность внутри послания, но в то же время они объединены тесной внутренней связью с богословскими разделами.

 

Вопрос авторства послания

Определение авторства Послания к евреям уже с раннехристианской эпохи представляло собой проблему для комментаторов. Прежде всего отметим, что в тексте не упоминается имя Павла и не соблюдается стандартная форма его посланий: Послание к евреям не имеет ни обращения, в котором были бы указаны отправитель и адресаты, ни вступительного благодарения, ни заключительного пожелания благодати. С первого же стиха Послание к евреям вводит догматическое учение: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне…» (Евр 1:1–2).

Язык и стиль Послания к евреям разительно отличаются от посланий апостола Павла — апостол писал несколько шероховато, а греческий язык Послания к евреям отличается плавностью, тонкостью и изяществом. Причем даже цитаты из книг Ветхого Завета в Послании к евреям везде приводятся по греческому переводу (Септуагинте), а не по еврейскому тексту, как в посланиях Павла. Известный богослов III века Ориген высказал мнение, что идеи послания могут принадлежать апостолу Павлу, но форма их изложения является совершенно отличной.

Немаловажно, что Послание к евреям имеет целый ряд богословских особенностей: к примеру, ключевой темой в учении о Христе является Его первосвященническое достоинство, что совсем не упоминается в посланиях апостола Павла; в отношении ветхозаветных установлений на первый план выдвигается ритуальный аспект, что опять же совершенно нетипично для посланий Павла. Ко всему прочему в Послании к евреям отсутствуют многие выражения и идеи, характерные для апостола Павла.

Только с V века в церковной среде окончательно утвердилось мнение, что Послание к евреям может быть отнесено к апостолу Павлу. Особенно долгое время авторство апостола Павла не признавалось на христианском Западе (общинах Италии, Северной Африки, Галлии и пр.); к примеру, об этом свидетельствует епископ Иероним Стридонский. Раннехристианский богослов Тертуллиан, происходивший из Карфагена, приписывает авторство апостолу Варнаве. На Востоке также засвидетельствованы разные мнения: Климент, епископ Александрийский, высказывал предположение, что апостол Павел написал это послание по-еврейски, а потом евангелист Лука перевел его на греческий язык. Раннехристианский греческий богослов Ориген приводил версию, что Послание к евреям написал Климент, епископ Римский. Уже в более позднее время было высказано интересное предположение, что автором послания мог быть Аполлос — будучи близким к апостолу Павлу, он получил замечательное образование в Александрии и прекрасно знал Писание (Деян 18:24).

При наличии разных версий нельзя отрицать, что в послании все же присутствует множество точек соприкосновения с богословием апостола Павла. Это в первую очередь идея о смене ветхозаветного строя новозаветным. Взвешенным представляется мнение, что Послание к евреям появилось в среде, близкой к апостолу Павлу, или же было написано группой авторов, в числе которых находился и сам Павел. В настоящем пособии мы исходим именно из этой точки зрения и будем говорить «авторы послания».

В конечном итоге вопрос об авторстве послания остается открытым, и можно согласиться с выводом Оригена: «Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу…» Для нас решающее значение имеет тот факт, что Церковь признала Послание к евреям богодухновенным и включила его в корпус книг Нового Завета.

 

Адресаты и обстоятельства написания

В тексте послания не сказано точно, к кому именно оно обращено, и заголовок «К евреям» появился в рукописях достаточно поздно. Однако в тексте послания присутствует ряд деталей, характеризующих его адресатов. Можно понять, что это группа лиц, уже давно принявших христианскую веру (Евр 5:12). В прошлом они пережили период серьезных испытаний (Евр 10:32), подверглись унижению, их имущество было отнято (Евр 10:32–34), но они сохранили веру и даже приняли постигшие их скорби с радостью (Евр 10:34). Возможно, их наставники претерпели мученическую кончину (ср. Евр 13:7) и самим адресатам также потенциально угрожают преследования.

На момент написания послания адресаты ослабели духовно — они постепенно охладевали к христианскому учению и покидали христианские собрания (Евр 10:25). Поэтому цель Послания к евреям — дать увещание адресатам и снова пробудить в них прежнюю горячую веру. Можно также предположить, что для адресатов был очень важен иудейский жертвенный культ — тема жертв и священнического служения проходит через все послание. С большой вероятностью можно утверждать, что адресаты не просто хорошо знали текст Писания, но органично «жили» в его мире, — послание до предела насыщено разнообразными цитатами из ветхозаветных книг, и вся аргументация строится именно на их основании.

Традиционно предполагается, что Послание к евреям было отправлено общине иудеохристиан, живущих в Палестине. Именно там жертвенный культ был более всего актуален. Отметим, что во времена Нового Завета «евреями» было принято называть именно тех евреев, которые постоянно жили в Палестине и могли читать Писание на еврейском языке, а не в греческом переводе. Нам известно о нескольких гонениях, которые палестинские иудеохристиане претерпели от иудеев.

Некоторые исследователи считают, что послание могло быть направлено не в Палестину, а в Италию, вероятнее всего в Рим. Они указывают, что в послании передается приветствие от братьев «из Италии» (Евр 13:11) — что может означать «родом из Италии», а не «живущие в Италии». То есть адресатам передают привет их бывшие соотечественники. В этом случае под упомянутыми в послании гонениями могли подразумеваться гонения на христиан при императоре Нероне (64 г.).

Также существует точка зрения, что послание адресовано группе уверовавших из числа иудейских священников, которые эмигрировали из Палестины. Вполне возможно представить, что иудеохристиане, находясь вдали от родины и храмового богослужения, которое они почитали и любили, испытывали тоску и ностальгию. Задачей авторов послания было укрепить читателей в христианской вере и показать, что с пришествием Мессии-Иисуса Христа иудейский храмовый культ уже потерял свое былое значение.

Для датировки послания важно, что в тексте не говорится о разрушении Иерусалимского храма, произошедшего в 70 г. — это событие не могло не быть отражено в послании, в котором тема иудейского культа и богослужений является центральной. Хотя в послании нигде не упомянут сам Храм, показательно, что приносимые в Иерусалиме жертвоприношения воспринимаются как реальность настоящего времени (Евр 10:1–3). Поэтому многие исследователи полагают, что послание было написано ориентировочно во второй половине 60-х годов, еще при жизни апостола Павла или же вскоре после его смерти.

 

Основное содержание

 

Высочайшее положение Иисуса Христа — Сына Бога и совершенного человека

 

Христос — Сын Бога, превосходящий все ангельские силы

Послание к евреям начинается с утверждения, что в прежние времена Бог обращался к людям через пророков, а в заключительный период истории Бог передал откровение через Своего Сына.

Пророки свидетельствовали о разных гранях Божественной истины, и каждому была доступна некая часть, Сын же раскрыл полноту откровения Бога. Авторы послания показывают поистине высочайшее положение Сына — через Него был сотворен мир, Он есть наследник всего, Он есть сияние славы и «отпечаток» естества Бога. Так выражается мысль, что Сын во всей полноте являет людям Отца. Совершив «очищение грехов наших», Сын «воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1:3).

В начале послания в краткой форме дано исповедание веры: Сын разделяет Божественную славу Бога Отца (Евр 1: 1–4).

Именование «Сын» возвышает Христа над всем творением: оно выражает уникальное отношение Христа к Богу. «Кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя?» (Евр 1:5; Пс 2:7) и «Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном»? (2 Цар 7:14). На основании множества ветхозаветных цитат авторы послания показывают, что Христос несравненно превосходит все ангельские силы. Ангелы есть только «духи, Богу служащие и посылаемые Им в помощь тем, кто должен наследовать спасение» (Евр 1:14 КУЛ). Сын же, «навеки совершенный» Помазанник Божий (Евр 7:28; 1:9), пребывает вечно (Евр 7:24), и именно Ему будет покорено все мироздание (Евр 1:13; 2:5–8).

 

Сопоставление Христа и Моисея

Авторы послания считают нужным показать, что Христос не только выше ангелов, но и выше пророка Моисея. Для иудеев значение Моисея нельзя было переоценить. Из всех пророков только он был удостоен особой близости к Богу — Бог говорил с ним «лицом к лицу», как со Своим другом. Моисей получил от Бога Закон, священный для евреев и определяющий всю их жизнь.

Согласно Посланию к евреям, Иисус Христос является верным «посланником» Бога (греч. апостол, ἀπόστολος — Евр 3:1), и в этом плане может быть сопоставлен с Моисеем. Однако их статус несоизмерим: Моисей — только один из служителей «в доме Божием» (ср. Числ 12:7), а Христос — Сын в доме Его. Под «домом» понимается народ Божий, ветхозаветный Израиль.

Конечно, Моисей велик, но он — часть этого народа, а Христос есть Тот, Кто создал его и управляет им. Поэтому Иисус Христос «достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его… а устроивший все есть Бог» (Евр 3:3–4). В этом месте толкователи видят косвенное утверждение Божественного достоинства Христа. Авторы послания добавляют, что отныне христиане становятся народом Божиим и в них обитает Христос: «Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр 3:6).

Итак, разница между Моисеем и Христом такая же, как между слугой и сыном, как между созданием и создателем. В целом из Послания к евреям следует, что Сын — Иисус Христос — несомненно обладает Божественным достоинством.

 

Родство Христа с людьми и Его близость к ним

В послании столь же ярко подчеркнута причастность Христа человечеству. Важно, что не ангелам, а именно человеку Бог предназначил стать владыкой сотворенного мира (Евр 2:5–8; Пс 8:5–7). Об увенчании человека «славой и честью» идет речь в тексте 8-го псалма; там также присутствует мысль о временном умалении человека пред ангелами. Авторы послания свидетельствуют, что все предназначенное человеку получило исполнение в Иисусе Христе: Христос принял не природу ангелов, но человеческую природу («семя Авраамово» — Евр 2:16).

Христос прошел начертанный Ему Богом путь до самого конца — как все люди, Он претерпел смерть. Благодаря этому Христос получил владычество над вселенной, и Его человеческая природа была вознесена превыше ангелов. Люди призваны последовать за Христом как за Вождем спасения и участвовать в Его славе и владычестве (Евр 2:10).

Сын Бога Христос стал человеком, чтобы освятить людей и вызволить их из рабства смерти. Будучи одним из нас, Он называет людей Своими братьями (Евр 2:11; Пс 21:23) или же детьми (согласно пророку Исайи, Ис 8:17–18). Иисус Христос очень близок каждому человеку. Христос поистине «во всем уподобился братьям» — во время Своей земной жизни Он прошел через все знакомые нам искушения, преодолев их, и на Своем опыте знает все скорби и трудности, которые могут встретиться на пути человека. Ярчайший отрывок послания посвящен описанию тяжести страданий Христа: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение» (Евр 5:7). Возможно, здесь изображен момент Гефсиманской молитвы Христа или же самого Распятия, когда Сын находился непосредственно в преддверии смерти.

Сын, близкий Отцу как никто другой, должен был пройти через величайшие страдания, чтобы явить всецелое послушание Богу и стать источником вечного спасения для людей (Евр 5:8–9). Своей смертью Христос лишил силы дьявола, имеющего власть над смертью (Евр 2:14). Страх смерти нередко порабощает людей, но верующие во Христа могут освободиться от этого страха — смерть не может причинить вреда тем, кто соединен с Богом через Христа.

В Послании к евреям вновь и вновь подчеркивается нравственный смысл подвига Христа — отныне Он отождествляет Себя со всеми страдающими и борющимися с трудностями и искушениями: «…как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр 2:18). Через перенесение страданий человек Иисус Христос обрел высшее совершенство и стал истинным посредником между Богом и людьми. Идея посредничества в Послании к евреям ярко выражена через утверждение о первосвященническом служении Христа: «…Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр 2:17).

 

Иисус Христос — Первосвященник по чину Мелхиседека, принесший уникальную совершенную жертву

 

Обоснованность первосвященнического служения Иисуса Христа

Авторы послания перечисляют характеристики иудейских первосвященников. Как и их родоначальник Аарон, они поставлены на это служение Самим Богом (Евр 5:4); предстоя пред Богом, они приносят жертвы за грехи людей (Евр 5:1). Первосвященники могут ходатайствовать за людей пред Богом, потому что им самим хорошо известны человеческие слабости и немощи, — без причастности к человеческому роду их служение невозможно. Однако здесь есть и обратная сторона — как и все люди, первосвященники не свободны от грехов и поэтому всякий раз должны приносить жертвы и за свои собственные грехи, очищая не только народ, но и самих себя (Евр 5:3; 7:27–28; ср. Лев 16:6).

В этом отношении Иисус Христос обладает уникальностью — в Нем соединяются два прежде несовместимых качества: родство с людьми, близость к ним и сострадание к ним и в то же время полная непричастность греху и злу (Евр 4:15). Благодаря этому Христа можно назвать идеальным Первосвященником; будучи всецело безгрешным, Он исполняет эту миссию как никто иной (Евр 7:26–28).

Иисус Христос соответствует и другому важнейшему критерию: как и иудейские первосвященники, Христос принимает первосвященническое служение от Самого Бога. Авторы послания указывают, что об этом есть свидетельство в Писании, а именно в тексте псалма, посвященного Мессии: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс 109:4; Евр 5: 5–6). Авторы послания придают особое значение словам псалма о том, что Бог «поклялся» — ничто не может с бóльшей силой и ясностью подчеркнуть неизменность воли Бога (Евр 6:13–17). Получается, что первосвященническое служение Христа скреплено клятвой Самого Бога (Евр 7:20) и поэтому является вечным и непреложным. Этим Первосвященство Христа качественно отличается от статуса иудейских первосвященников. Далее в послании подробно объясняется, почему Христос именуется первосвященником именно «по чину Мелхиседека» (Евр 5:6, 10).

 

Иисус Христос — Первосвященник по чину Мелхиседека

Авторы послания видят ключевое значение в том, что Христос не был представителем иудейского священства, ведущего начало от Аарона, — Он воспринял священство Мелхиседека (Пс 109:4). Мелхиседек упоминается в ветхозаветном Писании дважды: первый раз в книге Бытия и затем — в 109-м псалме. Рассказ книги Бытия отличается краткостью: когда Авраам возвращался из небольшого военного похода — он победил нескольких восточных князей и освободил из плена своего племянника Лота, — ему навстречу вышел Мелхиседек, «священник Бога Всевышнего». Мелхиседек, также названный «царем Салима», благословил Авраама хлебом и вином, и Авраам дал ему десятую часть из всей своей добычи, захваченной у князей (Быт 14:18–20).

Авторы Послания к евреям видят в этой истории глубокий символизм (Евр 7:1–17); они объясняют, что Мелхиседек обладает уникальным статусом.

Во-первых, Мелхиседек именуется священником Бога Всевышнего — получается, что он исполнял служение священника истинного Бога еще задолго до установления иудейского священства по Закону Моисея.

Во-вторых, само имя «Мелхиседек» по-еврейски означает «царь правды»; при этом он также является царем Салима — а слово «салим» авторы послания сопоставляют со словом «шалом», то есть «мир», «покой», «благоденствие». Таким образом, Мелхиседек обладает двумя возвышенными титулами — он есть царь мира и царь правды.

В-третьих, показательно, что Мелхиседек благословил Авраама, а тот отдал ему «десятую часть от всего». Авторы послания замечают, что благословение обыкновенно дают старшие младшим (к примеру, отец — сыну), или же высшие по положению — более низшим. Получение Авраамом благословения может рассматриваться как признание превосходства Мелхиседека. Деталь об отдаче десятой части также воспринимается авторами послания как знаковая. Они сопоставляют это с тем, что израильтяне, в соответствии с Законом Моисея, уплачивали десятую часть дохода («десятину») именно священникам. Как известно, все священники являлись потомками Левия, который приходился Аврааму правнуком.

Авторы послания делают неожиданное и интересное заключение: в сцене встречи Авраама с Мелхиседеком уже присутствовал Левий, который в тот момент пока еще находился «внутри» своего предка. Можно сказать, что «…сам Левий, принимающий десятины, в [лице] Авраама дал десятину» (Евр 7:9). То есть Левий, родоначальник иудейского священства, в лице своего предка Авраама склонился перед представителем иного священства — Мелхиседеком. Получается, что превосходство Мелхиседека над Авраамом одновременно свидетельствует о превосходстве священства Мелхиседека над иудейским священством.

В-четвертых, авторы послания считают неслучайным, что в книге Бытия ничего не сказано о происхождении Мелхиседека, о его предках — он остается очень таинственной фигурой. Это отсутствие сведений истолковывается как указание на то, что Мелхиседек как бы не имеет ни отца, ни матери, «ни начала дней, ни конца жизни» (Евр 7:3). Эта предполагаемая «вечность» Мелхиседека сближает его со Христом — подобно Сыну Божию, он «пребывает священником навсегда» (Евр 7:3).

Итак, на основании проработанной аргументации авторы Послания к евреям утверждают, что Мелхиседек был прообразом Христа, и Христос по воле Отца принимает именно этот чин священства (ср. Пс 109:4). Можно утверждать, что Христос есть единственный представитель священства по чину Мелхиседека — и этот фактор опять же отличает Его от священства Левия. Иудейских первосвященников было очень много, потому что вследствие естественной человеческой смертности один должен был сменяться другим. И только Христос, пребывающий вечно, имеет «священство непреходящее» (Евр 7:24) — Он остается всегда живым и может всегда ходатайствовать за людей пред Богом (Евр 7:25).

Авторы Послания к евреям заключают, что именно такого Первосвященника — по чину Мелхиседека — всегда ожидал иудейский народ (Евр 7:26). Иудейское священническое служение было лишь подготовлением к приходу истинного Первосвященника Христа — святого, непричастного злу, непорочного, существующего вечно, превознесенного выше небес, «на веки совершенного» (Евр 7:28).

 

Новое место жервоприношения Иисуса Христа и новое вещество жертвоприношения

Авторы послания акцентируют качественные отличия служения Христа — «Первосвященника по чину Мелхиседека» — от служения иудейских первосвященников. Главной обязанностью первосвященников было принесение жертв — согласно Закону, все грехи людей должны быть очищены кровью — «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9:22). Первосвященник приносил в жертву животных, и один раз в год, в день Очищения, с их кровью вступал во внутреннюю часть скинии — Святое Святых.

Христос также принес в жертву кровь, но не кровь «тельцов и козлов», а Свою кровь (Евр 9:12; 8:3). Иисус Христос принес единственную и уникальную жертву — Самого Себя (Евр 7:27). Очевидно, что речь идет о крестной смерти Христа. Он явил всецелое послушание Отцу и подчинил Себя Его воле — и именно это стало наиболее ценным (Евр 10:5–9).

Согласно мысли авторов послания, местом принесения жертвы Христа была «небесная скиния» (Евр 8:2). То есть первосвященническое служение Христа проходит не на земле, но на небесах (Евр 9:24). Ссылаясь на повествование книги Исход, где говорится об устройстве скинии по указанию Моисея в соответствии с планом, данным ему Богом, авторы послания показывают, что земная скиния была создана именно по образцу этой истинной, небесной скинии (ср. Евр 9:9). Земная скиния, в которой и теперь приносят жертвы иудейские священники, служит лишь образом истинной скинии, можно сказать, ее тенью на земле.

Таким образом, первосвященническое служение Христа несравненно выше иудейского жертвенного культа и соотносится с ним как реальность с ее бледным отражением. В отличие от иудейских первосвященников, Христу потребовалось принести Свою жертву только один раз, Его жертва была единственной и совершенной.

 

Отмена Закона Моисеева жертвой Иисуса Христа и установление Нового Завета с Богом

 

Ограниченность ветхозаветного культа и действенность жертвы Христа

Авторы послания указывают, что новый чин священства и новая жертва были необходимы потому, что иудейское священство потомков Левия, установленное по Закону Моисея, бессильно было достичь главной цели. Многократные жертвы ветхозаветных священников могли только напоминать людям об их грехах и пробуждать жажду прощения и искупления (Евр 10:3). Однако реальное прощение грехов, очищение совести и нравственное совершенство в рамках ветхозаветного священства были недостижимы (Евр 7:19) — будучи земным и ограниченным, левитское священство служило лишь образом священства небесного (Евр 8:5).

Важнейшее значение авторы послания придают тому, что Иисус Христос не имел отношения к этому священству — Он произошел не из колена Левия, а из колена Иуды и, по Закону Моисееву, не мог принять священническое служение (Евр 7:13–14). Его первосвященническое служение «по чину Мелхиседекову» является независимым от Закона, и именно благодаря этому наконец была достигнута изначальная цель — «вечное искупление» (Евр 9:12) и возможность нравственного совершенства людей (Евр 10:1,14; ср. также: 9:9; 7:11).

Авторы послания убеждены, что жертва Христа имеет несоизмеримо бóльшую действенность: ветхозаветные жертвы могли дать лишь внешнее очищение, ритуальное очищение тела, а «Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному…» (Евр 9:13–14).

 

Новый Закон и Новый Завет, приносимые Иисусом Христом

Непричастность Христа иудейскому священству также приводит авторов послания к выводу, что с явлением нового, высшего священства сам Закон должен быть изменен: Закон Моисея более не имеет абсолютной ценности, он показал свое бессилие и его сменяют новые, более совершенные установления (Евр 7:11–12,18–19).

В послании неоднократно звучит мысль, что через Иисуса Христа устанавливается «лучший Завет» (Евр 7: 22; 8:6) — то есть Новый Завет (Евр 8:13; 9:15). Авторы послания указывают, что через пророка Иеремию Дух Святой уже предсказал установление Нового Завета (Евр 8: 8–12; Иер 31:31–34). Это обновление было необходимо вследствие «ветхости» прежнего Завета (Евр 8:13) и его несовершенства. Смерть Христа послужила искуплением грехов и преступлений людей, сделанных при «первом завете» (Евр 9:15); подобно тому как завет, заключенный через Моисея, был запечатлен кровью жертвенных животных, Новый Завет скреплен кровью Иисуса Христа (Евр 9:18–21).

Иисус Христос стал посредником Нового Завета, чтобы «призванные получили обещанное вечное наследие» (Евр 9:15 КАС). Интерпретируя слово «завет» как «завещание», авторы послания напоминают, что завещание вступает в силу только после смерти завещателя (Евр 9:16). Таким образом, Христос умирает и для того, чтобы верующие могли стать полноправными наследниками «лучших обетований» (Евр 8:6), которые даются им в реальности Нового Завета с Богом.

Послание к евреям ярко выражает идею смены Ветхого Завета Новым Заветом, который лучше его во всех отношениях.

 

Величие Нового Завета

Авторы послания призывают адресатов помнить, что они живут уже не в рамках ветхозаветных реалий. Ветхий Завет образно сравнивается с горой Синай, которая пылала огнем, когда Моисей получал от Бога скрижали Закона, находясь «в страхе и трепете» от грозных сверхъестественных явлений, звука труб, дыма и мрака. Христиане же имеют доступ к несоизмеримо высшей реальности: «…вы приступили к горе Сиону и к граду Бога Живого, небесному Иерусалиму, и к тьмам ангелов в торжествующем собрании, и к Церкви первородных, вписанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведных, достигших совершенства, и к Посреднику Нового Завета, Иисусу…» (Евр 12:22–24 КАС). Так авторы послания изображают поистине ослепительное величие эпохи новозаветного откровения Бога.

Христос, истинный Первосвященник, открывает людям путь к Богу — этот дерзновенный доступ к Богу изображается как вхождение в Святое Святых через завесу (Евр 10: 19–20; ср. 6:19). Благодаря жертве Иисуса Христа в Новом Завете грехи людей прощены — и «приношения за них», то есть жертвоприношения по Закону Моисееву, уже более не требуются (Евр 10:18).

 

Иисус Христос — Предводитель на пути к спасению и образец терпения скорбей

Авторы послания призывают читателей отвергнуть грех, помня про взирающих на них прославленных праведников («облако свидетелей»), и устремиться к небесному отечеству, следуя за Иисусом Христом, Предводителем на этом пути; Христос есть «начальник и совершитель веры» (Евр 12:1–2).

Особое внимание авторы Послания к евреям обращают на то, что Иисус Христос является образцом для христиан в перенесении страданий. Во время скорбей и испытаний христиане могут находить силу и утешение в том, что Сын Божий претерпел несравнимо более тяжелые вещи; распятие, которому подвергли Иисуса Христа грешники, было самой мучительной и позорной казнью. Но благодаря Своему послушанию Отцу Христос был превознесен и прославлен выше всех (Евр 12:2).

Основываясь на изречении Притчей Соломона, авторы послания делают вывод, что жизненные испытания есть не что иное, как свидетельство отеческой любви Бога. Бог сравнивается с родителями, которые наказывают своих детей для их же пользы: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает…» (Евр 12:5–6; Притч 3:11–12). Аргументация авторов «опирается на ветхозаветное понимание наказания как научения, вразумления». Посылаемые скорби свидетельствуют о том, что Бог относится к людям как к Своим детям — Он желает им блага, причем не только для этой земной жизни, но для вечной.

Страдания могут укрепить веру христиан, способствовать их внутреннему обновлению и очищению, и помочь им перейти на более высокую нравственную ступень. Согласно Посланию к евреям, стойкое перенесение скорбей объединяет христиан с Сыном Бога — Христом.

 

Нравственные увещания: важность сохранения верности Богу и Христу

 

Различные этические наставления

Авторы послания побуждают адресатов приступить к Богу с искренней верой и чистой непорочной совестью, поощряя друг друга к любви и добрым делам (Евр 10: 22–24). Христиане должны с глубоким уважением и почтением относиться к своим наставникам и учителям веры и подражать им (Евр 13:7); хранить брачное ложе непорочным (Евр 13:4), не допускать блуда и разврата (Евр 12:16); не быть корыстолюбивыми, надеясь на помощь Господа (Евр 13:5), оказывать странникам радушное гостеприимство (Евр 13:2), помогать страдающим и находящимся в заключении, сопереживая им, как если бы сами находились в таком состоянии (Евр 13:3).

Необходимо стремиться к миру со всеми людьми и освящению — без этого невозможно увидеть Господа (Евр 12:14). «Бойтесь лишиться благодати Божьей и не допустите, чтобы какой-нибудь ядовитый корень, разрастаясь, причинил вам вред и испортил многих» (Евр 12:15 КУЛ).

 

Специфика нравственных увещаний: серьезность опасности отпадения от Иисуса Христа

Из текста послания можно понять, что его адресатами овладело уныние и они находятся на грани полного отпадения от христианской веры (Евр 2:1; 12:25). Очевидно, что адресаты нуждаются в эмоциональной «встряске», и авторы Послания к евреям обращаются к ним со строгими наставлениями.

В послании неоднократно акцентируется следующая мысль: открывшаяся во Христе новозаветная реальность является несоизмеримо выше и плодоноснее ветхозаветного откровения; соответственно, если люди сознательно отвергают явленное в Новом Завете спасение Божие, они примут гораздо более суровое наказание, чем во времена Ветхого Завета. Можно сказать, что величие спасительных даров Божиих прямо пропорционально тяжести греха последующего отпадения от Бога. Тем самым на верующих новозаветных времен возлагается несравнимо бóльшая ответственность.

Авторы послания утверждают, что невозможно обновить покаянием тех, кто, получив дар Святого Духа и просветившись, отступает от веры, оскорбляет «Духа благодати» и этим вновь «распинает в себе Сына Божия» (Евр 6:4–6; ср. 2:1–2; 10:29). Возможно, подобное тяжелое духовное состояние можно сблизить с упоминаемым в Евангелиях грехом «хулы на Духа Святого» — упорного самоослепления, сознательного противления Богу. Крайней духовной опасности подвергается тот, кто сознательно совершает грехи, питая себя беспечной надеждой на безграничное милосердие Божие. Авторы послания указывают, что «…если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр 10:26); если человек ожесточается в грехе и пренебрежительно относится к жертве Христа, ничто больше не сможет спасти его.

Однако авторы послания уверены, что адресатам не угрожает такая страшная опасность: «Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем [состоянии] и держитесь спасения, хотя и говорим так, ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его…» (Евр 6:9–10).

Самое главное для человека — завершить свою жизнь достойно (Евр 3:14), не ослабевать в усердии и ревности к добру (Евр 6:11) и сохранить верность Богу и Христу до самого конца (Евр 3:6). В связи с этим в Послании к евреям подчеркивается ключевое значение стойкости и терпения: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр 10:36–38; ср. 12:1). В приведенном отрывке мы видим, что авторы послания были убеждены в близости Пришествия Христа во славе (ср. также Евр 10:25; 9:26; 1:1).

Вероятно, грозный характер увещаний в Послании к евреям в определенной мере связан с напряженными эсхатологическими ожиданиями: христиане должны быть полностью готовыми предстать пред Господом, и тот, кто в какой-то момент «споткнулся», может просто не успеть исправить свое положение. Авторы послания побуждают адресатов укрепить «опустившиеся руки и ослабевшие колени» и твердо идти к цели по прямому пути (Евр 12: 12–13).

 

Цель верующих — вхождение в покой Божий

В качестве важного нравственного наставления авторы послания приводят фрагмент из 94-го псалма. Псалом описывает события странствия Израиля по пустыне после исхода из Египта, о котором повествуют книги Исход и Числа. «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне» (Евр 3:7–8; Пс 94:7–11), где народ в течение сорока лет был свидетелем великих дел Бога, но продолжал сомневаться в Нем и как бы испытывать Его. Видя нераскаянность и ожесточение этих израильтян, Господь изрек Свое определение: «Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Евр 3:11). По слову Бога, за постоянное недовольство и желание вернуться к благополучной жизни в Египте это поколение израильтян не увидело Земли обетованной. Действительно, только следующее поколение под предводительством Иисуса Навина вошло в Палестину.

Комментируя текст псалма, авторы Послания к евреям обращают внимание на то, что в нем употребляется выражение «покой Божий». Это воспринимается ими как указание, что здесь имеется в виду не просто Земля обетованная, но нечто более глубокое. Слова о «покое Божием» заставляют вспомнить повествование первых глав книги Бытия: сотворение мира происходило в шесть дней, а в седьмой день Бог завершил творение и пребыл в покое (Быт 2:2–3). Покой Божий в седьмой день — «день субботний» — истолковывается авторами послания как состояние высшего блаженства, мира и покоя от трудов. Вхождение в этот блаженный покой Божий есть цель всех верующих. Земля обетованная являлась только прообразом этого великого «субботнего покоя» Божия: израильтяне, пришедшие с Иисусом Навином в Палестину, не обрели его (Евр 4:8–9).

Авторы послания считают показательным, что текст псалма не ограничивается пересказом событий прошлого — периода странствования по пустыне, — но содержит призыв Бога, обращенный к живущим «ныне», в настоящее время: «Ныне… не ожесточите сердец ваших» (Пс 94:7; Евр 4:7). Поэтому можно быть уверенным, что слова псалма актуальны до сих пор — это касается как обетования о блаженном покое Божием, так и предупреждения об опасности лишиться вхождения в покой из-за ожесточения и неверия. Отвержение Богом поколения израильтян, вышедших из Египта, должно послужить назиданием для верующих.

В качестве вывода авторы послания ярко и образно формулируют мысль о великой силе слова Божия, возвещенного через пророков и Самого Христа и отразившегося в Священном Писании: «…слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12); «Ни одно творение не останется сокрыто для Бога: все обнажено и все открыто взору Его. Ему дадим отчет» (Евр 4:13 КУЛ).

 

Значение, примеры и плоды веры. Будущее обретение всех обетований, уготованных Богом

 

Примеры веры ветхозаветных праведников

Авторы послания напоминают читателям известное изречение из Книги пророка Аввакума — «праведный верою жив будет» (Авв 2:4), и выражают убежденность, что и им самим чужды колебания и сомнения: «[мы] стоим в вере к спасению души» (Евр 10:38–39). Авторы послания торжественно провозглашают, что всех угодных Богу людей во все времена объединяет именно вера.

В послании присутствует большой отрывок, который можно назвать «гимном веры» (Евр 11) — в нем прославляются известные лица ветхозаветной истории, о нерушимой вере которых свидетельствует Священное Писание. Вначале авторы послания дают определение веры, ставшее очень известным: «Вера — это твердая убежденность в том, на что мы надеемся, и уверенность в реальности невидимого» (Евр 11:1 КУЛ). Прежде всего для человека необходима вера в то, что Бог существует, что Он сотворил наш мир и все, что в нем, — уже одно это не для всех является очевидным. Однако этого убеждения, конечно же, недостаточно — важнейшая составляющая веры в том, что Бог принимает участие в жизни нашего мира, Он видит поступки и мысли людей и воздаст каждому по его делам (Евр 11:6; ср. также 2:2; 10:30,35).

Согласно Посланию к евреям, ключевые фигуры ветхозаветного периода, явившие веру, — это Авель, Енох, Ной, Авраам, Иаков, Иосиф, Моисей. Авель засвидетельствовал свою веру жертвой Богу, принесенной от чистого сердца. Хотя он претерпел смерть от руки своего брата Каина, история его жизни продолжает свидетельствовать о его искреннем повиновении Богу и кротости. Праведный праотец Енох жил так, как будто все время находился в присутствии Бога. Бога невозможно увидеть физически, но Енох верил, что Бог взирает на него и пребывает рядом с ним. Ной начал строить ковчег, когда не было ни малейшей вероятности потопа. На фоне окружающей его беспечной и веселой жизни Ной выглядел крайне странно, и его развращенные современники от души потешались над таким «безумцем». Однако это не остановило Ноя, и он продолжал свой труд в течение долгих лет, потому что неколебимо верил слову Бога.

В послании очень подробно говорится об Аврааме: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет» (Евр 11:8). Только всецелое доверие Богу смогло подвигнуть Авраама отправиться в путь в неизведанное. Его жена Сарра смогла родить сына в глубокой старости, потому что поняла, что Тот, Кто дал ей такое обещание, достоин веры. Авраам не колеблясь был готов принести в жертву своего любимого сына Исаака — его одушевляла вера в то, что Всесильный Бог властен воскресить его сына из мертвых. Когда Исаак и Иаков были на пороге смерти, они передали своим потомкам благословение Божие — хотя сами они не вступили во владение Землей обетованной и не увидели Мессию, они не сомневались, что это исполнится в будущих поколениях.

Иосиф, став самым высокопоставленным лицом Египта и приведя весь свой род в эту страну, завещал вынести из Египта свое тело — он верил, что его потомки не останутся здесь жить навсегда. Моисей отверг благополучную жизнь при дворе фараона, сочтя гораздо лучшим принять страдания вместе с народом Божиим; он был тверд, как бы «видя Невидимого», и благодаря своей вере вывел народ из Египта, перейдя море словно по суше. Яркий момент действия веры отражен в истории Иисуса Навина — это падение стен Иерихона, произошедшее после шествия израильтян вокруг города и звука труб.

Авторы послания восклицают, что можно было бы бесконечно рассказывать об иных ветхозаветных героях веры — Гедеоне, Вараке, Самсоне, Иеффае, Давиде, Самуиле и прочих, вера которых вдохновляла их на совершение великих дел. Некоторые побеждали на войне и обращали в бегство армии врагов (судьи Израильские, Давид и пр.), заграждали пасти львам (как Самсон, Суд 14:5–6), были невредимы в горящем огне (как Анания, Азария и Мисаил, Дан 3), принимали побои и мученическую смерть в надежде «лучшего воскресения» (как священник Елеазар и семь братьев со своей матерью, 2 Мак 6–7).

Главный результат жизни всех этих людей в том, что Сам Бог именует Себя их Богом; Он покровительствует им и приготовил для них вечный, небесный город (Евр 11:16).

 

Что есть вера

Мы видим, что вера в Послании к евреям — это не только согласие с некими теоретическими положениями, но прежде всего доверие Богу и неуклонное следование к заданной Им цели, хотя бы она казалось недостижимой и невозможной. Можно подытожить, что все ветхозаветные праведники имели веру в невидимое вопреки видимому и веру в будущее вопреки настоящему.

Очень важно понять, что Бог являет Свою силу именно через верных Ему людей, и Его великие дела могли совершиться только при их соучастии и преданности. Благодаря живой вере человек как бы открывает себя действию Бога и получает возможность послужить исполнению Его замысла. Вера праведников стала движущей силой, которая поистине сделала невидимое видимым, нереальное — реальным. Чтобы исполнить открытую им волю Бога, этим людям приходилось преодолевать многочисленные трудности и испытания, но они не отступали от Бога.

На протяжении своей жизни ветхозаветные праведники нередко подвергались непониманию, насмешкам и открытому недоброжелательству окружающих, но в конечном итоге всегда подтверждалась именно их правота. Так, Ной не напрасно строил ковчег — его семья была спасена во время потопа, число потомков Авраама действительно стало многочисленным, как звезды на небе и песок на берегу моря, а Моисей возглавил Божий народ в переломный момент его истории. Эти люди приложили большие усилия и достигли успеха — они достойно выполнили порученное им Богом и стали Его избранниками. Это высшее счастье они обрели благодаря своей верности Богу, и их слава навеки сияет, вдохновляя великое множество людей.

Пример праведников свидетельствует, какие плоды приносит жизнь человека, если он избрал истинные ценности и сохранил верность Богу на протяжении всего жизненного пути. Эти плоды — духовные, и поэтому они неразрушимы смертью. Текст Послания к евреям открывает нам, что свидетельство достойных людей не прекращается и после их смерти. Поколения живущих могут извлечь из этого важный урок для себя.

 

Жизнь праведников как странствование

Описывая ветхозаветных героев веры, авторы послания несколько раз акцентируют мысль о том, что их жизнь представляла собой странствование. Придя в Землю обетованную, Авраам не построил там для себя постоянного дома — он жил со своей семьей в палатках, ощущая себя на чужой земле (Евр 11:9), и переходил с одного места на другое. Авраам и прочие ветхозаветные праведники говорили о себе, что они «странники и пришельцы на земле», они живут вдали от родины (Евр 11:13–14).

Авторы послания указывают, что здесь вряд ли может подразумеваться их прежняя родина (Харран, Ур и пр.) — если бы она была для них настолько дорога, то они в любой момент могли бы беспрепятственно туда вернуться. Смысл этих слов в том, что верные Богу люди всегда считали своим подлинным отечеством не земные города и страны, а небесный мир (Евр 11:16): Авраам «жил мыслями о городе, стоящем на прочном основании, городе, Архитектор и Строитель которого — Сам Бог» (Евр 11:10 КУЛ).

Таким образом, жизнь ветхозаветных святых была пронизана устремленностью к будущему, к прекрасному и светлому наследию, уготованному людям Богом. В Послании говорится о многочисленных праведниках, которые терпели унижения и преследования, не имея при этом крова, — «те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр 11:38). Когда на них со всей силой обрушивалось земное зло, праведников поддерживала и укрепляла вера в обетования Божии. Во время своей земной жизни они не стали свидетелями исполнения этих великих обетований, но только как бы видели их издали, и уже одно это созерцание будущего наполняло их сердца радостью (ср. Евр 11:13).

Авторы послания уверяют, что Бог непременно дарует обещанное всем веровавшим в Него: этого до сих пор не произошло потому, что спасительный замысел Божий касается и живущих ныне; ветхозаветные праведники смогут «достичь совершенства» только вместе с христианами (Евр 11:39–40). Читатели послания живут уже в эпоху начала исполнения обетований Бога в лице Иисуса Христа — пришедшего Мессии. При этом, подобно великим праведникам прошлого, христиане живут надеждой войти «в покой Божий» и находятся в пути к эсхатологическому Небесному Иерусалиму: мы «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13:14). В этом земном странствовании верующие призваны следовать за Христом и укрепляться Его примером.

Интересно, что в Послании к евреям, где тема культа и жертвоприношений является поистине центральной, ни разу не упоминается Иерусалимский храм, — всегда говорится только о скинии. Возможно, это в определенной степени связано с тем, что скиния, представляющая собой походный храм, несет в себе идею странствования, и тем самым замечательно вписывается в общий образный ряд послания.

 

Актуальный смысл Послания к евреям

Среди книг Нового Завета Послание к евреям представляет собой в определенном отношении специфический текст. О его происхождении, авторах и адресатах можно только строить предположения. При беглом знакомстве с посланием современные читатели могут прийти в недоумение от суровости обличений, заставляющих вспомнить жесткость тех или иных ветхозаветных текстов. Однако эту особенность можно объяснить необходимостью эмоционально воздействовать на адресатов, которые были близки к унынию и полной потере веры. Строгие увещания Послания к евреям получают корректировку в других книгах Нового Завета, где говорится о милосердии Бога к кающимся.

В некоторых местах логика авторов послания может выглядеть для современного читателя малоубедительной (к примеру, подобие Мелхиседека и Христа). Однако нужно помнить, что для первых читателей подобный способ аргументации был знаком и близок. И для авторов, и для первых читателей Писание Ветхого Завета было родной стихией, они свободно переходили от одного места Писания к другому и открывали все новые и новые внутренние связи.

При чтении Послания к евреям важно обращать внимание на творческий подход авторов к ветхозаветным текстам, на тонкое умение сочетать и комбинировать различные фрагменты Писания, благодаря чему создается цельная богословская система. Послание к евреям является истинным шедевром раннехристианского богословия. Учение о Христе сформулировано в нем в виде узорчатого полотна из многочисленных ветхозаветных образов, сплетенных между собой «с несравненным мастерством и красотой».

Авторы послания понимают грех как преграду между Богом и людьми. Ветхозаветные жертвоприношения, со всей их масштабностью, были не в силах разрушить эту преграду. Весь ветхозаветный культ был призван напоминать людям об их внутренней нечистоте и греховности пред Богом и пробуждать в них жажду прощения.

Но прощение грехов стало возможным лишь после того, когда явится Посредник между Богом и людьми, равно принадлежащий и Божественной природе, и человеческой. Этот Посредник, Которого авторы послания именуют Первосвященником по чину Мелхиседека, должен быть родственен и близок людям и в то же время непорочен и безгрешен. Только если Первосвященник будет обладать совершенством, Он сможет принести совершенную жертву, которая навсегда очистит человеческую греховность. И именно это смог сделать Иисус Христос, Сын Божий, — Он стал тем самым истинным Первосвященником.

Ярчайшим образом в послании подчеркнуты Божественное достоинство Иисуса Христа и одновременно реальность Его человечества. Христос принес Богу жертву, которая раз и навсегда открыла людям дерзновенный доступ к Богу. Совершенной жертвой, которую Иисус принес Богу, является Он Сам.

Мы видим, что в Послании к евреям с особой силой выражена идея, что послушание воле Божией и есть та истинная жертва, которую человек может принести Богу и которую Бог ожидает от человека. Еще ветхозаветные пророки напоминали людям о том, что никакие ритуалы и обряды не могут заменить искреннего доверия Богу и вверения Ему своего сердца и всего себя.

Послание к евреям всесторонне раскрывает значимость веры — неколебимой уверенности в исполнении обетований Божиих, — которая понимается как главная движущая сила в жизни христианина. Изображенная в послании жизнь Иисуса Христа и ветхозаветных праведников на все времена являет людям образец веры Богу, стойкости и надежды. Можно убедиться, что Послание к евреям «написано очень живым языком, от переполненного сердца» и сосредотачивает в себе «дух подвижничества и жертвенности».

Обладающий такими замечательными качествами, богодухновенный текст послания может служить постоянным источником духовных сил.

 

Вопросы к уроку

1) В каких обстоятельствах находились адресаты Послания к евреям? Какие предположения существуют об авторстве послания?

2) Согласно посланию, какое уникальное именование отличает Христа от ангелов и Моисея? О чем свидетельствует это именование?

3) Что говорится в Послании к евреям о теснейшей близости Иисуса Христа к людям? Почему Иисус Христос отныне может с особой действенностью помогать всем переносящим испытания?

4) Какую важную мысль передает учение о Христе как Первосвященнике?

5) Почему Иисус Христос именуется «Первосвященником по чину Мелхиседека»? Где в Библии упоминается Мелхиседек? Какие черты роднят его со Христом по мнению авторов послания?

6) Согласно Посланию к евреям, какую жертву принес Иисус Христос? В чем состоят отличия этой жертвы от жертв иудейских первосвященников?

7) На основании текста послания назовите ветхозаветных праведников, которые в своей жизни проявили великую веру. В каких книгах Ветхого Завета повествуется об этих людях?

8) Исходя из текста послания, сформулируйте, что представляет собой вера. Почему истинная вера не может ограничиться интеллектуальной сферой — принятием определенных умозрительных истин?

9) Как определяется в послании цель каждого верующего? В каких ветхозаветных книгах можно найти истоки этой образности?

10) Что хотят подчеркнуть авторы послания, сравнивая трудности и испытания с наказанием, которому отцы подвергают своих детей? В каком отношении стойко переносящий испытания человек уподобляется Иисусу Христу?