Пришествие Сатья Саи
Он родился в 1926 году. Назвали Его Сатья Нараяна Раджу.
Он рос всеобщим любимцем, ибо всегда был неизменно добрым, прощающим все обиды от сверстников, никогда не отвечающим «злом за зло». И еще… в школьные годы Он развлекал сверстников тем, что угощал их сладостями, которые вынимал из заведомо пустой сумки, материализуя их.
В возрасте 14 лет Он вдруг однажды объявил Своим родителям, что больше не будет ходить в школу, ибо знает все. И что Он — перевоплощение покинувшего тело 8 лет назад известного в Индии мусульманского святого Саи Бабы («Баба» означает на санскрите почтительное «Отец») из населенного пункта под названием Ширди. И что Он оставляет родительский дом, чтобы посвятить жизнь помощи людям, проповедуя Истину о Боге, о Пути обретения Высшей Свободы в Слиянии с Ним.
Детские и молодые годы Сатья Саи подробно описаны в прекрасной книге Самюэля Сандвайса [54], поэтому нет смысла ее пересказывать. Отмечу лишь — чтобы лучьше понимать ее содержание — что, попав в шиваистскую отчасти языческую среду, Сатья Саи не стал противопоставлять Себя ей. вокруг Него людям, материализуя, например, атрибуты шиваистской символики.
В дальнейшем Он разъяснял это так: «Каждый человек начинает познавать мир через его формы. Люди не могут сразу представить себе Бога как Вездесущего, Который находится в каждом предмете и в каждом индивидууме… (Поэтому) идолы нужны, чтобы указывать на Бога. Тем, кто не осознали Бога, нужны идолы. После осознания Бога идолы становятся ненужными… Поклоняясь идолу и приобретая через такое поклонение ощущение Божественности, человек сможет описать для себя ощущение Бога» [18].
Вся проповедническая деятельность Сатья Саи сопровождается демонстрацией Им чудес.
Это было свойственно Ему еще со школьных лет. Тогда Он материализовывал сладости, карандаши, линейки, и прочее, а также легко переигрывал сверстников в беге, мгновенно перенося тело со старта на финиш.
А в последующие годы Он уже обращал в веру взрослых атеистов, например, материализуя перед каждым из сидящих за обеденным столом те блюда, которые были «заказаны» каждым мысленно.
И сейчас материализация разных предметов является повседневным занятием Сатья Саи, способствующим укреплению у людей религиозности.
По мере развития проповеднической деятельности Сатья Саи вокруг Него собралась группа верных последователей, был выстроен ашрам, в котором теперь могли останавливаться паломники. Затем подключились к делу финансисты и предприниматели. Это позволило развернуть в Индии сеть медицинских и образовательных учреждений, руководимых Сатья Саи, началась широкая книгоиздательская деятельность. Благодаря книгам и фильмам имя Сатья Саи теперь известно на всех континентах, у Него многие миллионы последователей.
Он несет людям спасение из мрака атеистического невежества и мрака религиозных заблуждений. Приблизимся же душами к Нему!
Каков Он — Сатья Саи
У Его тела — средний рост, смуглая, как и у всех индусов, кожа, оранжевое монашеское одеяние. Характерная черта внешности — грандиозная «шапка» густых черных, вьющихся волос.
Но это — лишь Его тело, лишь ничтожная часть Сатья Саи…
На самом же деле Он — совсем иной. Он — Океаническое Вселенское Сознание, лишь соединенное небольшой Своей частью с материальным телом. И везде, в любой части планеты, где это необходимо, Оно появляется языком Божественного Пламени, возвышающимся на километры вверх над поверхностью Земли. Языки этого Огня появляются везде там, где Он оказывает помощь Свои ученикам. Достаточно лишь позвать Его.
Да, это и есть Он — Божественный Огонь, от Которого трепещут в страхе грешники, но Который не имеет качества жара для праведников, Который есть тончай ший из наитончайших [4,19], Который есть высшая Нежность, Блаженство, Божественная Любовь — для тех, кто стали такими же по качеству, как Он, и вошли в Него. Или же Он входит в них, даря Любовь Бога, Собою давая эталон для сонастройки.
Те, к чьим душам так прикасается Он, могут слышать Его поучения, инструкции, советы. Способны — если обладают достаточно очищенным и утонченным сознанием, если могут настроиться на восприятие Его, отвлекшись от забот материального плана.
«Существуют три стадии концентрации, — говорит Сатья Саи. — На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. При успешном очищении сознания вы можете прогрессировать от стадии к стадии.
… Когда ум неподвижен и безмолвен, может быть услышан голос Бога. Любой, кто сумел очистить ум от беспокойства, волнений, мыслей, — может настроиться на голос Бога внутри себя.» [72]
Иногда Он принимает и иной облик — более уплотненный, высотой всего в несколько метров. Тогда Его способны видеть люди, даже не утончившие еще свои сознания до близких к Нему уровней.
Но всегда — при любом облике — Его можно узнать по постоянному отличительному признаку: великолепной шевелюре.
И пусть ни у кого не возникает мыслей, что пока Он общается, например, с автором этой книги, остальные Его ученики остаются без Его внимания и присмотра. Нет: из Его Обители в каждый момент исходит столько языков Его Пламени, сколько необходимо для удовлетворения потребностей всех. Ведь Он — неотрывная Часть Вселенского Изначального Сознания. И Сила Его — безгранична.
Сам же Он о Себе говорит так: «Я, Сатья Саи из Ширди, пришел снова; до сих пор Я был занят приготовлением пищи, а теперь Я пришел пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе» [57].
«Я пришел, чтобы восстановить Прямой Путь к Богу» [46].
Его Учение
Свое Учение Он не называет новым. Оно — лишь еще одно выражение для нынешних конкретных условий Земли Единого Божественного Учения, которое Бог постоянно повторяет людям через Своих Посланцев. Оно на санскрите называется Санатана Дхарма — Извечный Закон. «Санатана Дхарма является матерью всех религий, всех сводов этических норм и законов всей вселенной», — говорит Сатья Саи [56].
В настоящее время Он — Сатья Саи — является Аватаром. Он говорит, что, хоть все мыслимые силы вселенной сосредоточены в одной Его ладони, Он не будет делать всех людей без разбора счастливыми. Ибо каждый человек имеет свою личную судьбу (карму), им же самим созданную его прошлыми добрыми или дурными мыслями и делами. Также и своими нынешними поступками все люди создают себе судьбы на будущее.
Чтобы выйти из пучины земных страданий, следует жить в любви к Богу и всем существам, в том числе и в созидательной любви-служении к другим людям. Служение людям, состоящее в помощи им в их позитивной эволюции, есть служение Богу.
Главные враги человека, ведущие его к накоплению отрицательной кармы, — его неправильно направленный ум и неуправляемая эмоциональная сфера с доми нирующими эгоистическими или грубыми эмоциями.
Эти трудности можно преодолеть укреплением веры, переориентацией ума на познание Божественного, а также духовными практиками, нормализующими прежде всего эмоциональную сферу, позволяющими научиться вправлять умом и сознанием.
Но ум, как таковой, — вовсе не враг человека. Напротив, он — зачаток мудрости (джняны), и его следует всячески развивать как анализирующую и творческую функции сознания.
Также, чтобы очистить свою дорогу от кармических препятствий, следует раскаяться во всех совершенных перед любыми живыми существами больших и малых преступлениях. «Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзывчива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать… Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу — грехи смываются и природа человека очищается. Бояться, что это не произойдет, — слабость. Бог имеет бесконечное сострадание, ищите Его любви — и вы получите прощение» [70].
«Самая главная духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них, приблизиться к Совершенству» [55].
С целью укрепления направленности ума на Бога Сатья Саи рекомендует использовать в том числе прием частого повторения имени Бога, участие в богослужениях с воспеванием Бога.
Обретение веры — это первое. Второй шаг в этом направлении — любовь к Богу. Но как полюбить Того, Кого еще не знаешь? Поэтому-то и приходят на Землю в помощь людям Божественные Учителя — Непроявленное проявляет Себя в проявленном для людей виде. Любовь к проявленному, индивидуализированному аспекту Бога более удобна для воплощенных людей.
Но люди должны понять также и то, что Сатья Саи — не только в теле, что Он — везде, где Он нужен, что для общения с Ним не нужно обязательно ехать к Нему в ашрам, что разговаривать с Ним можно из своего дома. (Но только для этого надо пройти достаточно большую часть пути очищения и утончения сознания. Иначе, пребывая в грубых эонах, вы будете слышать голоса их обитателей — бесов, дьяволов, возможно даже принимая их голоса за голос еще слишком далекого и незнакомого Бога).
У всех людей, — учит Сатья Саи, — единый Бог. И не надо делить друг друга по признаку принадлежности к тому или иному варианту веры. Используя свои традиционные варианты Богопочитания, пусть все почитают Единого Вселенского Бога [18].
То, что действительно подразделяет людей, — это не варианты веры или национальности, а уровни духовной культуры. Например, — говорит Он, обращаясь к студентам мужского колледжа, — вы, исходя из принципа равенства всех людей, женитесь на девушке-мусульманке, в традиции семьи которой было употребление в пищу мяса. Что будет? Конфликты и разлад?[18]
Но Сатья Саи не желает, чтобы люди враждовали между собой из-за различий в своем питании: пусть мирские люди едят мясо. Если же вы встаете на духовный Путь — то этический аспект питания должен соблю даться безукоризненно [70].
(Но никто, кто умышленно причинял боль другим существам или хотя бы соучаствовал в этом, например, покупая их трупы себе на еду, не вправе потом обижаться за свою собственную боль!)
Придти к Богу немыслимо без совершенной любви, ибо Он Сам есть Любовь и впускает в Себя только Себе подобных. А главный и первый принцип Любви есть Сострадание ко всем живым существам — от растений и насекомых — до Божественных Посланцев. (Этому же учил Иисус Христос. Но люди даже не включили Его слова об этом в Новый Завет).
Относительно питания рыбой Сатья Саи отмечает, что и эти животные умирают в мучениях.
Однажды Сатья Саи послал в монашеский «затвор» в горы группу своих учеников. Целью «затвора» была медитативная тренировка. И чтобы ученики не отвлекались на поиск еды, Он снабдил их кувшином, в котором они каждый день находили достаточно материализуемой Им пищи. Что же входило в их «меню»? Рис, овощи, бобы, фрукты, соки, а на ночь каждый получал по стакану молока.
«Безубойное» питание благоприятствует очищению ума и сознания. Этому же будет способствовать раннее вставание по утрам и ранний отход ко сну. Второе, что должен сделать начинающий в религии, — это отказ от концентрации своего ума на отрицательных чертах других людей. Каждый человек в своей (потенциальной) основе — Бог. Видьте в каждом — Бога, любите его так, как проявление Бога для вас. Я учу вас, используя положительные и отрицательные качества других людей.
(Приведу пример. Те люди, которые пока еще полностью увлечены сексом, и при этом дарят себя, свою любовь друг другу таким образом, хоть это и не есть Прямой Путь к Богу, хоть пусть они даже и вообще еще не думают о Боге — но они бесконечно ближе к Богу, в сравнении с теми «верующими», которые их ненавидят. Если первые, насыщая друг друга любовью — хоть еще и не полной, не Божественной — могут закрепить себя в тонких эмоциональных состояниях и гарантируют себе этим райские обители, то вторые, «верующие» и ходящие в церковь, но живущие в адских состояниях сознания сейчас, — гарантируют себе продолжение такой же жизни и потом, в аду).
Различаются люди качествами их индивидуальных «эго», «я».
В том числе есть и глубоко павшие, деградировавшие души, увлекшиеся творением зла. (Кришна в Бхагавадгите говорит о таких, как о разрушителях преходящего мира [13]) Они могут творить зло даже совершенно бескорыстно, не за плату. Такова уж их природа, она — как у моли: она жрет и портит изделия — и не важно, ка кие: она одинаково жрет и тряпку, и дорогое сари [57].
Но и таким людям Бог находит достойное применение в общем потоке Эволюции сознания. Другие люди на их примере могут учиться тому, какими не быть; они должны познать и добро, и зло. Они смогут, оттолкнувшись от зла. пойти по пути добра, к Совершенству, к Слиянию с Богом. Человек должен знать и то, каким он не должен быть, и то. каким должен Не познав зло, трудно познать добро.
Люди зла также используются для корректировки развития истинных садхаков (духовных подвижников). В частности, так они получают напоминания о грядущей смерти, и это не позволяет им излишне расслабляться на Пути.
Смерть и Бог — вот две главные вехи для всех воплощенных людей, — говорит Сатья Саи.
Люди зла готовят себя к аду и к страданиям в последующих воплощениях. Но и им оставляется шанс на спасение: опомниться и покаяться. Покаяние есть ос мысленное раскаяние, ведущее к избавлению от пороков.
Сатья Саи дает четкое, всеобъемлющее, совершенное этическое Учение [57]:
1. Прему, любовь, считай самим дыханием жизни.
2. Любовь, (исходно) проявляемая равно во всем, является Божественной.
3. Единый Бог пребывает в каждом виде премы.
4. Сильнее, чем все другие виды прямы, человек, в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.
5. Такая любовь, направленная к Богу, — это бхакти: это — главное испытание и достояние человека.
6. Те, кто ищут блаженства в Атмане, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.
7. Сатья, Истина, должна пониматься, как «дающая жизнь», как само дыхание.
8. Так же, как тело без дыхания бесполезно и вскоре начинает гнить и смердеть, так и жизнь без Истины бес полезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.
9. Поверь, что нет ничего превыше Истины, ничего более драгоценного, более желанного, более прочного.
10. Истина — это всеохраняющий Бог. Нет более могучего Защитника, чем Истина.
11. Господь, являющийся Самой Истиной, дарует свой даршан (возможность созерцать Его) тем, у кого правдивая речь и любящее сердце.
12. Храни неиссякаемую доброту ко всему живущему, а также готовность к самопожертвованию.
13. Нужно контролировать свои индрии, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.
14. Остерегайся четырех грехов, совершаемых языком: 1) ложь, 2) злословие, 3) клевета, 4) пустословие. Следует как можно лучше контролировать эти побуждения.
15. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1) убийство, 2) прелюбодеяние, 3) воровство, 4) пьянство, 5) мясоедеиие. Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.
16. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки, к восьми грехам, совершаемым разумом: 1) вожделение (кама), 2) злоба, 3) алчность, 4) привязанность, 5) нетерпимость, 6) ненависть, 7) эгоизм, 8) гордыня.
17. Человеческий разум торопится — и совершает неверные поступки. Не позволяй ему спешить, чтобы всегда помнить Господа, и старайся всегда делать добро другим. Тот, кто поступает так, непременно будет наделен милостью Господа.
18. Прежде всего избавься от пагубной эмоции зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие. Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи. Это — способ воспитать в себе любовь к Богу.
19. Терпение — вот та сила, в которой человек нуждается.
20. Те, кто стремятся жить в радости, должны всегда делать добро.
21. Легко победить гнев любовью, привязанность рассуждением, ложь правдой, зло добром и алчность щедростью.
22. Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше — это для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам.
23. Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого человека от хорошего. Для этого ты должен приложить все усилия своего разума.
24. Тех, кто завоевывают положение в обществе и добиваются мирской славы, люди прославляют как героев; но только те, кто побеждают свои индрии, те есть истинные герои, которых нужно славить как завоевателей вселенной.
25. Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.
26. Алчность порождает только горе; лучше всего — довольствоваться тем, что есть. Нет большего счастья, чем удовлетворенность.
27. Стремление к наживе должно быть вырвано с корнем. Если позволить ему существовать, оно задушит саму жизнь.
28. Мужественно терпи лишения и горе; стремись к достижению в будущем радости и достатка.
29. Когда в тебя вторгается злость, сохраняй спокойствие или повторяй имя Господа. Не вспоминай о том, что может возбудить злость еще больше. Это приведет к неисчислимым бедствиям.
30. С этой минуты избегай плохих привычек. Не медли, не откладывай дел на будущее, это не принесет ни малейшей пользы.
31. Старайся, насколько в твоих силах, помогать бедным, которые действительно бедствуют. Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счастливыми по крайней мере в этот момент.
32. Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.
33. Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершенных по невежеству, старайся не повторять их снова; моли Бога, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути.
34. Не допускай и близко к себе того, кто может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу. Недостаток рвения вызывает упадок сил в человеке.
35. Не поддавайся трусости; не отказывайся от блаженства.
36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя; не унывай, когда порицают.
37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.
38. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку — это лучше, чем найти десять сотен чужих.
39. Если ты не можешь или не хочешь совершать добрые дела, то хотя бы не замышляй и не делай плохих поступков.
40. Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, не переживай из-за этого; тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки — большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.
41. Если у тебя случился небольшой досуг, не проводи его в разговорах о чем попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.
42. Господа понимает только бхакта (любящий Его); бхакту понимает только Господь. Остальные не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа, с теми, кто не являются бхактами. В результате такой дискуссии твоя преданность Богу уменьшится.
43. Если кто-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая ее, не вникай в ошибочные мнения, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться ухватить умом только истинно ценное, а не ложное, и не множество мнений, в которых вовсе нет никакого смысла и которые только мешают блаженству.
44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность, не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сторонам, а смотри только на дорогу перед собой, этого вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких случайностей. Самокритичность укрепится, если двигаться по дороге целеустремленно, не сворачивая и не боясь опасностей.
45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились, не ропщи на Любовь Бога: нет никакой связи между подобными желаниями и любовью Бога. Рано или поздно придется отказаться от мирских желаний: бхакта рано или поздно овладеет своими индриями. Будь в этом твердо уверен.
46. Если твоя медитация не прогрессирует должным образом или если твои желания не приносят плодов, ради Бога, не унывай. Ты будешь еще больше удручен и потеряешь покой еще больше. Во время медитации и повторения имени Господа не следует унывать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда приходят такие состояния, считай их недостатком своей садханы и старайся исправить их.
Только если ежедневно во всех поступках ты автоматически ведешь себя согласно этим правилам, ты сможешь очень легко постигнуть Божественный закон. Поэтому твердо придерживайся этих правил.
Впрочем, замечает Сатья Саи, все этическое учение вмещается в одну краткую формулу Вьясы: «Всем всегда помогай, никогда никого не обижай!» [18]. (Надо только понимать, что «все» — это вместе с Богом, с Богом на первом месте).
Конечная задача каждого человека состоит в познании своего «Высшего Я», которое является Атманом, Параматманом. Богом. Но для этого должно быть в том числе устранено «низшее я», проявляющееся в эгоцентризме и создаваемое умом.
Ум же — в данном контексте — есть часть сознания, захватываемая «земными» желаниями.
Желания не есть мысли. Мысли становятся желаниями, когда глубоко «погружаются» в объекты.
Желания, направленные к мирским объектам, производят удовольствие и страдание. Но если желание направляется к Богу — то оно дарует блаженство [70].
Ум должен быть развит через «земные» дела. Но затем он может быть перерожден в буддхи. Для этого «щупальцы» сознания (индрии) должны быть перенесены с объектов материального мира, пусть даже и самых лучших, на Божественное Сознание. Мышление такого прогрессивно развивающегося человека — во всех делах — поднимается на принципиально иной уровень ибо он на этом этапе постепенно научается видеть «земные» проблемы глазами Бога. Эгоцентризм такого человека постепенно заменяется на Богоцентризм.
Как отказаться от порочной работы ума, мешающей дальнейшему продвижению? — Очень просто: не пытайтесь «заглушить» ее, просто думайте о Боге! Природа ума такова, что ему надо быть чем-нибудь поглощенным так дайте ему быть поглощенным Богом! И когда он оказывается поглощенным Богом — он останавливается [70].
Если же это пока не получается — займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.
Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции — двигаться не прямо и захватывать все вещи, которые он видит. Но он должен быть принужден идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему.
Когда у прогрессирующего человека мышление осуществляется уже не умом, а буддхи, то буддхи погружается в Бога, чтобы стать Им.
Вот почему столь важно приучить себя быть повернутыми лицом (сознания) в сторону Бога [70].
Есть две главные темы, о которых надо все время помнить: это грядущая смерть и Бог. И есть две главные темы, о которых надо забыть: это — зло, причиненное вам, и добро, сделанное вами для других. «Конечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто» [70].
«Время — самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела!..Нельзя тратить время впустую!.. Оно никого не станет ждать… Потраченный без пользы миг упущен навсегда, его уже не вернешь… Никто не знает, когда истечет его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас…
В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей» [16].
Памятование о своей смерти должно привести к «однонаправленной стойкости» [56].
«Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и властность. Осознавая это, старайтесь день и ночь — с чистотой тела, ума и сознания — реализовать „Высшее Я“ путем служения всем живым существам.
Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.
Но помните, что вы не есть тела, а эти тела — не вы.»[66]
«Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению» [56].
О теле нужно заботиться: оно — средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы применять для лечения и «внешние» лекарственные и прочие лечебные воздействия [56–70].
Но еда — это не средство наслаждения. Еда — это как заправка машины топливом. Она — необходимый элемент в служении Господу [56].
Памятование о приближающейся смерти должно торопить. Но отнюдь не вводить в уныние или отчаяние.
Наоборот: помощь другим, созидательное общение с единомышленниками, успехи на Пути самосовершенствования — должны нести радость, счастье.
«Счастье существенно для Богореализации. Это — одно из больших врат в Божественное. Если человек несчастлив — это не просто недостаток. Это — недоста ток, который является одним из наиболее серьезных. Это препятствие к самореализации.
В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому.
Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьезность недостатка. Он должен осознать, что мирские желания нескончаемы так же, как волны в море» [70].
Причина многих страданий людей состоит в том, что только через страдания Богу удается убедить их в необходимости обратиться внутрь, вглубь многомерной структуры своих организмов, заняться самоанализом. Без этого таким людям никогда не избавиться от страданий. Бог — внутри, в глубине. Он исцеляет оттуда [70].
(Уход вглубь, однако, ничего общего не имеет с просто умствованием или даже «психоаналитическим» «ковырянием» в своем прошлом. «Подсознание» — это исходно неверный термин, не связанный никак с понятием «сознание». То, что называют «подсознанием» — это всего лишь забытое ума, это — тоже манас.
Ум предназначен для обеспечения жизни в материальном мире, буддхи прежде всего в нематериальном.
Манас должен превратиться в буддхи через погружение в «духовное сердце» и — там — вглубь многомерного организма — к слиянию с «Высшим Я». Так личный ум человека сливается с мудростью Бога.)
«Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от Истины.
Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчетливо различает слова торгующих.
Так и здесь. Пока вам не ведома реальность Всевышнего, вы ошеломлены, подавлены шумом мира. Но как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, все становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.
Каждый, кто стремится достичь вечности посредством бхакти (преданной любви к Богу), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи мира сего и быть в истине, правдивости, любви и спокойствии. Это — поистине Путь бхакти. Те, кто хотят Единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ни чего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка (людьми), благополучие и неблагоприятная обстановка… Никто, даже Бог и Аватар, не могут избежать критики и обвинений. Но Они этого не боятся.» [56]
«Человек должен в молитве просить все новых и новых возможностей для служения и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, — это истинное блаженство… Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия „я“ и „Ты“ вскоре исчезают, не остается даже признаков эго.» [56]
«Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанности к „я“» [56].
«Какой бы ни была красивость речи и какой бы высокой ни была ученая степень — все это бесполезно. Для того, чтобы воплотить Учение… в реальную жизнь, надо искоренить ощущение „я знаю“, видеть самую Суть и смотреть внутри Ее. Только тогда непременно достигнешь блаженства…
Однако, если осознавание „я“ порождает гордыню… — падение неминуемо…» [56].
Служение другим людям по принципам карма-йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также — при правильном отношении к своему служению, т. е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, — ведет к постепенному слиянию своего «я» с «Я» Божественным. Сатья Саи поясняет это следующим примером:
«В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: „Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить“. Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу Вы просто ее выполняете.
Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он — не из вашего дома.
Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.
То же самое — и с Богом. Когда вы знаете, что Бог — самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он — одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот — Мой. Он не должен ждать вознаграждения.
Если же кто-то говорит: „Я так много времени отдал садхане“ и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: „В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение“, — то это совсем другое.
Ребенок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали, и т. п., - мать сама следит за тем, в чем нуждается ребенок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребенком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы просили бы.
Благодаря вашей любви к Нему, Он является для вас самым дорогим.
Совершайте вашу садхану — и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, потому что вы станете для Него как Его малое дитя. Он придет и даст вам больше, нежели вы попросите.
Эго — это есть то, что говорит: „Я должен сделать это. Я должен получить все это“. Вы должны понять, что „я“ — это только лишь инструмент Бога.
Так же как вентилятор является инструментом, — так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит себя в движение? Или же его приводит в движение ток?» [70].
«Вверить себя Богу — означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия (для себя). Совершайте действия не ради его плодов (для себя), а потому, что это — ваш долг. Действие посвящается Богу, и результат тоже пожинается Им.
Действия, совершаемые таким образом — без желания их плодов для себя в процессе их совершений — свободны от кармических неблагоприятных последствий. Поскольку эго при таких действиях не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает.» [70]
Сатья Саи, как мы уже видели, против беспорядочных сексуальных отношений, чрезмерного увлечения сексом. Но супружество, семейную жизнь, в том числе связанную с воспитанием детей, Он поощряет. Супружество также способствует «размыванию» примитивного «низшего я», ибо семейная жизнь благоприятствует его трансформации в «мы».
Супружество и карма-йога учат заботе о другом, о других. Так взращивается заботливость — атрибут Любви. Так расширяется охват любовью все большего числа людей. Свое примитивное «я» теряется во всеобщем «мы».
Дальнейший же прогресс в этом направлении обеспечивается медитативными техниками, смывающими с «Высшего Я» все оставшиеся наслоения.
Но Сатья Саи предупреждает от того, чтобы доверяться разным «гуру» только на том основании, что они себя таковыми провозглашают. Он говорит, что настоящий гуру — это только тот, кто сам знает Бога и способен привести к Нему. Таких людей — крайне мало. Или же — что еще лучше — это когда гуру является Сам Бог.
Также Сатья Саи вполне определенно указывает, что далеко не всем людям показаны медитативные тренировки: все люди очень различны, прежде всего по возрасту своих душ. Для молодых и незрелых душ медитативная работа может оказаться разрушительной. Далеко не все люди оказываются способными даже вообще-то понять, что такое медитация. Например, сноподобные ментальные образы типа полетов на другие планеты — ложная и вредная практика [70].
Истинная суть каждого человека — это Океан Сознания Творца. Задача человека — через садхану (путь духовного подвижничества) — развить себя до практической реализации (не только умственного принятия) этой истины.
На этом Пути человек должен превратиться из дживы (индивидуальной души, привязанной к телу и материальным предметам) — через стадию буддхи — в чит (чистое, т. е. очищенное и утонченное до уровня Творца сознание, тождественное Атману, «Высшему Я» человека).
У развивающейся по этому Пути души (на стадии буддхи) с определенного момента появляется способность к видению в тонких эонах по мере их освоения. Проникшее в высший эон сознание человека научается видеть Бога — в том числе как Живой Свет- Огонь — и взаимодействовать с Ним.
Из высших эонов предметы материального мира неразличимы. Там виден только Живой Свет Брахмана, или же Пламя Творца, работающего в Творении, или Рассеянный Свет Его же Сознания в состоянии релаксации, отдыха — во вселенских просторах.
С определенной стадии буддхи-йоги адепты могут ощутить материальный мир как бы «наложенным» на Брахмана. Тогда легко «провалиться» в Брахмана, раствориться в Нем, стать Им. [57]
(А под Светом Сознания Брахмана, еще глубже, тем же приемом можно познать и Огонь Творца, и Чертог Его Покоя.)
Но такой уровень медитативной работы доступен лишь очень немногим преуспевшим ученикам Бога. Для начинающих же адептов Сатья Саи рекомендует следующую последовательность медитативных тренировок, которая гарантированно не может причинить кому-либо вреда [70 и др. ]:
Можно для начала зажечь свечу. Запечатлеваем хорошо образ ее пламени. Затем этот образ переносим в анахату (можно — повернувшись к свече спиной), заполняем светом ее полость, представляем в ней состоящий из света распускающийся цветок. Затем свет направляем в руки, голову, в другие части организма. Затем этим же светом заполняем тела самых любимых людей, потом всех людей, животных, растений…, весь мир заполняется светом, «я» тонет в нем и исчезает, я и свет сли ваемся, созданный мною образ света сливается со Светом Сознания Бога…
Освоение каждого элемента этой медитации может занять много времени. Но зато она — прямая дорога к познанию Бога и Слиянию с Ним.
Если же в медитацию включить Пламенный Образ Сатья Саи или любого другого Божественного Учителя — то такая работа пойдет несравненно эффектней.
Бхакти-йога, самореализация через любовь к Богу, — это высшая йога.
Высший Прямой Путь
Истинная суть каждого человека — Бог. Бог действительно находится в пределах многомерного организма человека, в самой его глубине, в наитончайшем эоне. Надо лишь научиться перемещать туда концентрацию сознания, затем закрепиться там. Это и будет полной самореализацией, Богореализацией себя, полным и окончательным Освобождением из плена мира иллюзий.
Богореализация достигается человеком через любовь, влюбленность в Бога, которая позволяет утонуть в Его Пламени, в Объятьях Его Любви, слиться воедино с Любимым.
Это — единственный вариант обретения высших духовных достижений, других нет. Именно этому учил и учит Бог людей на протяжении всей истории человечества. Это — основа всех серьезных религиозных систем. Но люди забывают об этом, и приходится им опять напоминать.
Одна из бед человеческих — что люди слушают не Бога, а различных лжепастырей, лжегуру, лидеров многочисленных сект. Одни предлагают людям себя, вместо Бога, в качестве объектов поклонения. Другие, хоть и говорят о Боге, но извращают Его Учение вплоть до наоборот.
(Примером может служить одна широко известная, мощно «раскрученная» рекламой секта «йоги», где адептам — таким, как они есть, — внушалось, что каждый из них — Бог, единосущная с Ним Часть Вселенского Бога. Давались также медитативные техники для «расширения сознания». Постоянной их практикой служило вопрошение себя: «Кто я?». И ответом должно было служить: «Высшее Я», «Бог».
Ни лидер, ни адепты этой секты не знали ни Бога, ни даже направления, в котором Его следовало искать. Они не признавали ни покаяния, ни необходимости утончения сознания, ни любви к Богу: ведь Бог — это я!
А если я — Бог, то и все мои желания, действия — безупречны, Божественны! Они являются выражением всеобщей Божественной Воли!
Эта многомиллионная секта наплодила множество возомнивших себя «Богами» примитивов, живущих грубыми неукротимыми страстями, которые теперь стали для них «узаконенными», «Божественными».)
Сатья Саи, отвечая на вопрос, назвал деятельность этой секты неудовлетворительной, а про ее «гуру» сказал, что тот достиг сам духовного прогресса лишь спустя время после того, как прекратил ту свою деятельность. [70]
(Техники «расширения сознания» (или его «кристаллизации») — очень опасные приемы — в том смысле, что если к ним допускать людей с неутонченным сознанием или с малоразвитым интеллектом и извращенной этикой (с чертами насильственности, эгоизма), — то происходит их дьяволизация в самом прямом смысле этого слова: они становятся дьяволами. Они превращаются в дьяволов сами, обрекая себя на многие муки, они также несут на Землю волю дьявольского эона, проявляя ее через свои тела.)
Поэтому Сатья Саи настоятельно советует отказаться от упования на всех «гуру» — и принять ученичество у Бога. Пусть вашим гуру станет Бог! Никто не должен ставить себя между человеком и Богом! Уповайте на Бога и Он вам поможет!
Любовь к Богу — это Прямой Путь!