Важнейшие цитаты из «Книги о женах»
(11-й книги Махабхараты)
… Даже если до смерти скорбеть — (все равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным.
Только безрассудные люди сжигаются скорбями. Скорбь уничтожается знанием.
Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый похотью, жадностью, гневом, удовлетворенный (тем из «земного», что имеет), правдивый приходит к (незыблемому) покою. Овладевший (в том числе управлением своим) умом рассекает великий круг страданий.
Важнейшие цитаты из «Удьйогапарвы»
(5-й книги Махабхараты)
Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.
Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на потом.
Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.
Подобно тому, как звезды испытывают влияние планет, так и на внутренний мир (человека) влияют индрии, когда они, несдерживаемые, направляются на материальные объекты.
Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и злословием. Но тот, кто злословит, берет на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, освобождается от грехов.
Глупцы… — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обучить… которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием…
Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же сила добродетельных.
То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко говоря, это и есть справедливость.
Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.
Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности…
Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызывает у него страсть и гнев.
Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растолковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проблемы других.
… Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, считается брахманом.
Брахман не может быть постигнут с поспешностью. Я называю знание о непроявленном — извечным, и достигается оно сознанием тех, кто соблюдают обет ученичества… Тело создают двое: отец и мать… Но (истинное) рождение… освобождает от старости и дает бессмертие. Ученик… должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадет в гнев.
Люди своими деяниями (в материальном мире) достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познает Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.
Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не принимает Оно форму воды в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях… и даже ни в великих обетах Его не видно…
Оно лежит за пределами темноты…
Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.
Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие…, Изначальная Суть (вселенной).
Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава…
То Божественное и Вечное могут созерцать подвижники-йоги.
Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брахман взрастает.
Оно находится внутри светящихся тел и, Само не пылая жаром, воспламеняет то, что содержит жар…
И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремленностью, умом и сердцем познает Его — тот становится бессмертным.
Я есть Отец и Мать, а также Сын.
Я есть Суть всего, что было, есть и будет…
Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.
Комментарии В. Максимова к «АЛМАЗНОЙ СУТРЕ»[5]
Хотя мир и бесконечен, он абсолютно заполнен частями, его составляющими. Изменение каждой составной части мира так или иначе зависит от изменения примыкающих к ней частей, так как нет в бесконечном мире свободного пространства.
Поскольку все в мире не отделимо от всего, то в действительности нет никаких индивидуальных чувствующих форм бытия. Есть Всё. Единое цельное Всё.
Любой последователь, в уме которого появились такие произвольно обусловленные концепции, как существование собственной самости, индивидуальности других…. тут же перестает быть последователем данного Учения и не идет к Освобождению, уйдя в мир иллюзий, состоящий из отдельных произвольно движущихся самостей.
Иллюзию существования «я» создает неправильная, извращенная деятельность ума. Ощущает мир не индивидуум, а сам бесконечный мир ощущает самого себя через бесконечное количество органов чувств.
… Действует не какой-то индивидуум, а сама бесконечность действует на саму себя, изменяя саму себя…
Когда мысли касаются феноменов чувственного мира, они захватываются ими и появляется воспринимающий, появляется «я», появляются другие личности и отношение к ним.
Когда мышление полностью свободно от чувственного мира, тогда нет мыслящего и мышление осуществляется уже не индивидуальным умом, а разумом самого Будды (Адибудды), Обладателя наивысшей совершенной мудрости… собственное мировоззрение такого бодхисаттвы-махасаттвы исчезает, приводя в действие разум Бесконечности.
Когда исчезает штора индивидуального ума, открывается око между бодхисаттвой-махасаттвой и разумом бесконечного мира.
Нельзя говорить: «Я достиг такого-то уровня», потому что это указывало бы на проявление моего «я».
Истинный Татхагата не может назвать Себя Татхагатой, т. к., став всем, Он перестает быть чем бы то ни было. Истинный Татхагата не станет предлагать поклоняться Ему, т. к. эти поклоны и молитвы не нужны Ему, не имеющему желаний, и бесполезны для поклоняющихся и молящихся, т. к. не ведут к Просветлению, а, создавая иллюзию Пути, лишь приводят спящих в еще более глубокий сон.