Как известно, Ислам покоится на пяти столпах, представляющих собой своеобразный каркас нашей мудрой религии, поддерживающий всю конструкцию в жестком состоянии. Первым из них является необходимость произнесения свидетельства веры, «шахадатайн», традиционно выражаемого формулой «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад — пророк Его!», с момента искреннего и чистосердечного произнесения которой в присутствии добропорядочных свидетелей человек официально признается мусульманином и приступает к изучению обрядов. Ежедневно тысячи людей по всей планете, осознавших себя мусульманами, с благоговейным трепетом в душе впервые в жизни произносят эти благородные, священные слова и влившись в многомиллионное духовное сообщество всех правоверных следуют в дальнейшем этим праведным путем, совершая добрые дела во имя благосклонности Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!). Спаянные узами взаимного благоволения со всеми правоверными планеты, в добром настроении и с глубоким душевным спокойствием, развязав при помощи искренней веры психологический гордиев узел, закрывающий обыденному человеческому сознанию доступ в безграничный океан высокой Исламской духовности, они уже по новому воспринимают самих себя, друг друга и весь окружающий мир. Ведь духовность это поистине главная движущая сила человека, именно она дает ему свободу сознательного нравственного выбора в пользу добра и милосердия, возможность сопереживать, творить, любить и поддерживает в нем первозданную жажду познания истинного смысла нашего земного бытия. Высокая Исламская духовность — это воистину бесценный дар Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), который Он ниспосылает людям с той минуты, как только вера воссияет в их измученной духовными исканиями и бесконечными сомнениями душе. С этого момента, под воздействием нового, духовного, мышления, озаряющего самые глубины человеческой души и развивающего в нас способность удивительно тонко чувствовать радость и боль окружающего мира, верующие становятся еще более деятельными, еще более развитыми в морально-нравственном и интеллектуальном отношении людьми, хорошо понимающими что единственным надежным убежищем во Вселенной является Аллах и его мудрые законы. Набожность и искреннее благочестие, благородство характера и не показное милосердие, нравственная чистота и неуклонное стремление к знаниям — таков мир истинно верующего человека, которого любая радость и любой успех все более приводят к пониманию безмерной доброты Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!). Давайте же сравним психологию тех, у кого за душой нет ничего святого, с психологией глубоко верующего человека и вы наглядно убедитесь в том, насколько жалко и убого выглядит мировоззрение любого атеиста по сравнению с внутренним миром благочестивого мусульманина. Начнем с того, что все неверующие люди нигде и никогда не бывают полностью удовлетворены, поскольку человек, как правило, охвачен бесчисленными потребностями и бесконечными желаниями, точнее желания людей простерты аж до самой вечности и потому их удовлетворить способен только обладатель бесконечного могущества и всеобъемлющего знания, ну а право на это можно заслужить лишь с помощью искренней веры, поскольку только благочестие и молитва служат ключом к сокровищницам Божьего милосердия. Люди, для которых нет ничего святого, обычно руководствуются в повседневной жизни чисто животными побуждениями и их идеалом является только богатство, легкомысленные развлечения, обильная еда и сон. Как правило, они беспринципны во всех отношениях и среди них немало приспособленцев, которые попросту приноравливаются к любой социальной среде, сколь бы уродлива и нечестива она ни была, приспосабливаются к любому, пусть даже самому несправедливому, политическому строю и такие высокие понятия как истина и совесть, честь и справедливость каждый из них определяет для себя так, как понимает сам. Им, как правило, довольно редко удается совершить в своей жизни что-нибудь значительное и полезное для общества, поскольку подавляющее большинство неверующих людей из поколения в поколение стремятся к чему-то пустому и недостижимому. Их жизнь, лишенная духовности, дерзаний, творческих порывов, свободы поисков и сомнений, ошибок и озарений неимоверно скучна и совершенно бесполезна. В силу этого обстоятельства они одновременно и любят, и ненавидят свою собственную жизнь. Конечно, в каждодневной суровости будней большинству людей как правило не до глубоких философских рассуждений, они просто хотят жить легко и радостно и мечтают о счастливой жизни, однако атеисты слишком часто принимают средства к ней за нее самое, и чем больше стремятся к счастливой жизни, тем дальше от нее оказываются. Иной раз просто поражаешься тому, как много таких людей упускают жизнь, добывая себе средства к жизни, то есть они вроде бы и не живут, а еще только собираются жить, но все время по разным причинам откладывают. Отсутствие духовного начала неизбежно приводит людей к ощущению внутренней пустоты даже тогда, когда ими, казалось бы, уже достигнуто все желаемое в сфере карьеры, семьи или каких-то там материальных благ, поскольку чем бы они ни занимались и о чем бы ни думали, конец один — глубокое разочарование, ощущение полной бессмысленности своего бытия и внутренняя опустошенность, влекущие за собой жестокое равнодушие к окружающим и беспощадный эгоизм, бесчувственную обособленность неверующего человека от всего остального мира. Такие люди оказываются, как правило, гораздо зорче в чужих делах, нежели в своих собственных, нетерпимы к слабостям других и в то же время настолько снисходительны к самим себе, что хотят похвал даже за то, вопреки чему они поступают. Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) предупреждал о том, что для каждой эпохи будут характерны свои душевные хвори и мусульманам хорошо известно, что если болезни тела проявляют себя все сильнее по мере своего развития, то с теми болезнями, которые поражают душу, все обстоит как раз наоборот — чем более страдает ими человек, тем меньше он чувствует это. Неверующие люди из поколения в поколение воюют с окружающей средой, пытаясь сломить ее с помощью силы, и при этом никак не поймут, что для того, чтобы изменить мир вокруг себя, человек сначала должен внутренне измениться сам. Пытаясь во что бы то ни стало покорить природу, неверующий человек тем самым ее попросту уничтожает, уничтожая этим самого себя, потому что планета способна жестоко мстить за тот огромный вред, который ей бездумно причиняют. Хотя бы теперь людям нужно понять что мысли и поступки человека, вступающие в противоречие с гармонией Вселенной, установленной Всевышним Аллахом (Хвала Ему и велик Он!), ведут к постепенной деформации его психических и полевых структур, судьбы и самой личности. В свою очередь, рост высокой духовности весьма благотворно влияет не только на психику, но и на физическое здоровье человека, превращая разочарованное и болезненное существо в озаренного творческим духом, энергичного и неустанно занятого новыми полезными делами человека. Независимо от возраста, профессии и социального положения, верующий человек всегда работает на совесть, принося большую пользу обществу, он трудится до старости не покладая рук, создавая все новые духовные, научные, культурные ценности или воплощая свою творческую энергию в какие-то материальные объекты. В отличие от атеистов, истинно верующий человек зарабатывает себе на жизнь исключительно честным трудом, предпочитая голод хлебу, добытому неправедным путем или же обретенному при помощи эксплуатации и угнетения других людей. Правоверный никого не предает, а служит примером честности и великодушия, он справедлив к окружающим и вся его жизнь наполнена милосердием и отзывчивостью. Он служит для всех окружающих ярким образцом веры и душевной стойкости, не притесняет других и, конечно же, сам не живет в унижении, он всегда придет на помощь слабому и поделится с нуждающимся всем тем, что сам имеет. «И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде» — повелел правоверным Всевышний Аллах (Хвала Ему и велик Он!), а Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), неоднократно говорил, что: «Никто не станет верующим, пока не пожелает своему брату то, чего желает самому себе», поэтому истинный мусульманин только так и поступает. Он боится лишь Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), стремится заслужить Его благоволение, а потому повсюду защищает справедливость. Правдивый взгляд на все происходящее вокруг позволяет ему видеть этот мир таким, каким он есть на самом деле и принимая важное решение глубоко верующий человек всегда прислушивается к спокойному, тихому голосу собственной совести, которая никогда не смирится с несправедливостью. Общеизвестно, что одних лишь материальных благ для истинного счастья человеку совершенно недостаточно, ему необходимо знать зачем он, собственно, живет и понимать в чем заключается высший смысл его существования. Так вот, у мусульманина не существует той мучительной проблемы выбора и обоснования своего жизненного пути, которая отравляет и без того безрадостное существование атеистов, поскольку мудрое, непреходящее учение Ислама уже само собою делает всякого, кто следует ему правдивым и надежным человеком, бережно хранящим веру и честь своей Родины, полезным для общества и доброжелательным к окружающим, поведение которого регулируется вовсе не страхом за собственную жизнь, а духовной и житейской мудростью. Словом, истинные мусульмане — это люди, устремленные ввысь и во все времена, в любой стране были такие правдолюбцы, которые верили в Единого Бога (Хвала Ему и велик Он!) и жили так, как Он предписывал своим рабам. Так вот, такие люди были мусульманами независимо от того, называли они этот путь Исламом или нет, поскольку каким бы ни было их самоназвание, такое поведение означает только Ислам и ничто другое. Общеизвестно также то, что неимущие Бога обычно панически боятся смерти, живут в атмосфере постоянного страха перед будущим и уходят из этого мира скорбя. Душа неверующего человека расстается с этим миром угнетаемая тем, что он так в конце концов и не насытился всем, что копил, не достиг того, на что надеялся и не запасся багажом бескорыстно совершенных добрых дел, так необходимым для того пути, который теперь открывается перед ним. Чем меньше времени остается до конца его земного существования — тем больше неверующий человек понимает, как много заблуждений он принял в этой жизни за безупречные истины и как много истин безрассудно отвергал как заблуждения. Осознание того, что теперь он уже больше ничего не может изменить и ему не остается ничего другого, как покорно ожидать неизбежного финала своего существования, как правило, приводит атеиста в ужас. Наглядной иллюстрацией к сказанному может послужить отношение к смерти небезызвестного господина Фрейда, который, как известно, был убежденным дарвинистом и неисправимым противником веры. Так вот, когда в его присутствии вдруг кто-нибудь говорил о смерти, он начинал дрожать как осиновый лист, а дважды попросту терял сознание и падал со стула без чувств, поскольку кто-то вдруг неосторожно заговорил в его присутствии о мумиях в Египте. Как известно, в свое время он много разглагольствовал о тайной стороне межличностных отношений и нередко просто шокировал публику своими пошлыми «открытиями», злорадствуя потом в кругу друзей, что этим-де срывает с лицемерного общества покрывало целомудрия и обнажает истинные мотивы всех человеческих поступков. В запале этого неуемного разоблачительства он однажды договорился до того, что мать, кормящая грудью свое дитя, получает, по его мнению, при этом откровенно сексуальное удовлетворение, ну а младенец таким образом впервые приобщается к эротике. Додуматься до этого могло, конечно, только сексуально отягощенное сознание господина Фрейда, зато когда однажды Юнг опять завел при нем разговор о смерти и о трупах, этот всезнающий дарвинист вдруг снова задрожал, упал на пол и потерял сознание. Почему же смерть была так страшна для премудрого Фрейда? Да потому, что при его претензиях на знание всех тонкостей человеческой натуры, он тем не менее совершенно не понимал, что страх является всего лишь плодом нашей мыслительной деятельности, не имел никакого понятия о высшем смысле человеческого бытия и, самое главное, — он не имел веры, а потому был попросту не в состоянии сойти с дороги животного страха перед смертью, чтобы достичь душевного равновесия и глубокого внутреннего покоя, опираясь на незыблемый фундамент духовности. Он жил вслепую, как все неверующие, пытаясь на основе страхов и ошибок прошлого предвосхитить все страхи и ошибки будущего. Этот «великий знаток» человеческих тайн не понимал того, что все живое, вступая в жизнь, неизбежно получает в спутники и страх неминуемой смерти, а потому никак не мог с собою совладать. Люди неверующие обычно с ужасом думают о смерти, причем не только рассудок, но и все их существо воспринимает ее как нечто ужасное. Сама мысль о прекращении их сознания, об угасании разума и восприятия своей индивидуальной, неповторимой жизни, мыслей и чувств приводит атеистов в ужас, поскольку означает безвозвратную потерю всего того, к чему они привыкли. Будучи неимоверно храбрыми при жизни во всем, что прямо или косвенно касается религии, они зачастую становятся просто тряпичными куклами когда приходит время умирать и буквально трясутся от страха перед смертью, как будто бы только сегодня узнали о том, что когда-то умрут. Их отношение к смерти так же лицемерно, как и отношение к жизни, именно поэтому неверующие люди, оплакивая умерших, как правило, стонут гораздо более внятно, когда их слышат посторонние. Просто диву даешься, когда наблюдаешь, как едва завидев кого-нибудь со стороны, они сразу же тянутся рвать на себе волосы, хотя по идее свободнее могли бы сделать это когда никого нет рядом и никто не мешает проявлению чувств. Напрочь забывая о том, что бесчеловечно хоронить вместе с близкими и память о них, проливая реки слез на похоронах и произнося пространные заупокойные речи, эти люди часто забывают об усопших буквально через год-другой после похорон. В то же время мусульмане знают, что сам по себе страх — ничто и победить его не так уж трудно, если постараться отделить смятение от его причины, да и вообще — глупо чувствовать себя несчастным только потому, что когда-нибудь тебя, возможно, постигнут несчастья. В отличие от атеистов, верующий убежден, что эта преходящая земная жизнь — всего лишь суровый экзамен перед вступлением в вечную и потому ему присуще чувство глубокой ответственности за свои слова и поступки, поскольку он прекрасно знает, что рано или поздно всем придется уходить обратно к Богу, чтобы отчитаться о своих свершениях. Мусульмане вообще не боятся смерти и относятся к ней совершенно спокойно, поскольку осведомлены, что с помощью искренней веры и праведной жизни имеют возможность добиться такого успеха в вечности, по сравнению с которым их земная, временная жизнь покажется им просто жалким прозябанием.

Искренность веры вообще играет в Исламе огромную, я бы даже сказал, ключевую роль, ведь без нее все остальные столпы Ислама не могут исполняться от чистого сердца и, следовательно, не будут засчитаны человеку, даже если он формально и примется их исполнять. Сподвижники Пророка (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) рассказывают, что однажды Мухаммад сказал: «Религия это искренность». Они спросили его: «По отношению к кому?» И он сказал в ответ: «По отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, предводителям мусульман и по отношению к простым мусульманам.» В переводе с арабского слово «Иман» дословно означает «верить без тени сомнения» и потому человека, твердо убежденного в единстве и могуществе Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), обычно называют «му'мин», что значит: «истинно верующий». В этом отношении все люди делятся в Исламе на четыре категории. К первой и самой прекрасной из них относятся обладающие твердой и искренней верой, заставляющей их всей душой подчиняться Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) и безукоризненно соблюдать предписанные Им законы. Эти благочестивые и набожные люди представляют собой цвет любой мусульманской общины, неустанно подают окружающим яркий пример благородного и праведного поведения достойный всяческого подражания и они, несомненно, находятся на верной дороге в рай. Ко второй категории относятся те, которые обладают верой в Аллаха и Судный День, но их вера еще недостаточно глубока для того, чтобы полностью повиноваться Богу (Хвала Ему и велик Он!) и неукоснительно соблюдать все каноны Ислама. По своему духовно-нравственному уровню они находятся намного ниже всех благочестивых верующих, но, тем не менее, все-таки являются мусульманами, хотя и грешными. К третьей категории относятся люди, не имеющие веры и в силу своего духовного невежества отказывающиеся признавать существование Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), но, тем не менее, время от времени совершающие добрые дела. Наконец, к четвертой, самой худшей категории людей, относятся закоренелые кафиры, то есть те, кто не имеет веры и в придачу не совершает никаких добрых дел, а также мунафики-лицемеры, которые сознательно обманывают окружающих внешне притворяясь набожными людьми, совершая для отвода глаз религиозные обряды и произнося на людях правильные речи, однако при этом в душе так и оставаясь неверующими и тайком предаваясь всевозможным отвратительным порокам. В Священном Коране ясно сказано «…свидетель Аллах тому, что лицемеры — точно лжецы. Они пользуются клятвами своими как щитом, — так совращают они людей с пути Аллаха. Истинно, зло есть то, чему предаются они… Аллах никогда не простит их!», «Обещан Аллахом лицемерам и неверным огонь ада, где будут они пребывать. И проклял Аллах их. И понесут они вечную кару!», «Возвести лицемерам, что их ожидает тяжкое наказание!», так что участь всех этих бессовестных притворщиков будет такой же ужасной, как и участь неверующих, если, конечно, последние так и не успеют раскаяться и произнести священные слова: «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад — пророк Его!» до того момента, пока перед ними предстанет беспристрастный ангел смерти, во всей неотвратимости того, что за этим последует. Поэтому Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) обязывает каждого мусульманина быть проповедником своей религии и неустанно призывать атеистов к Исламу, чтобы возжечь перед ними свет мусульманской духовности, спасая тем самым от мрака неверия и пламени ада, ведь среди них достаточно много людей сомневающихся и ищущих истину, пока еще неверующих, но уже тяготящихся своим неверием.