Первое значительное произведение персидской литературы – Авеста, священная книга зороастризма. Она сотни лет передавалась устно, подобно Ведам, с которыми ее роднит язык и время возникновения, она была записана в первые века н. э. Самой выразительной ее частью являются так называемые Гаты – гимны, приписываемые Заратустре и обращенные к Ахуре Мазде, верховному божеству. Авеста написана на особом языке и особым шрифтом, нигде более не употребляющимися. До современности дошло лишь четверть общего объема книги. В XIX-начале XX века Заратустра оказался в центре модных течений мысли, особенно в Германии, откуда и возникла книга Ницше «Так говорил Заратустра» и одноименная симфоническая поэма Рихарда Штрауса. В России гимны из Авесты переводил Бальмонт, а также писал подражания им.

# Заратустра

От древней персидской литературы, за исключением частей Авесты, практически ничего не сохранилось. Что персы сочиняли и читали при империи Ахеменидов (когда царями были Кир, Ксеркс, Дарий), во времена Парфии, при Сасанидах (в битве с которыми погиб Юлиан Отступник), нам известно лишь в позднейших пересказах. В те времена в Персии были переведены многие классические произведения индийской литературы, например «Панчатантра», и именно эти переводы легли в основу арабских, византийских и других версий этой книги. На среднеперсидском языке было написано немало манихейской литературы – религии, конкурировавшей в Иране с зороастризмом с III века н. э.

После завоевания Персии (или, как ее теперь называют, Ирана, название страны изменилось в XX веке) арабами-мусульманами в середине VII века культура страны резко изменилась. Зороастризм практически исчез, на смену ему пришел ислам, старая письменность была забыта, и на пару веков арабский язык полностью заменил персидский как официальный. И лишь в конце IX века началось национальное возрождение.

# Хайям

С этого времени стали появляться стихи на новоперсидском, или, как еще его называют, фарси. Тут следует сразу оговориться, что современный персидский язык существует в трех вариантах: собственно фарси (Иран), таджикский (Таджикистан) и дари (Афганистан). Поэтому неудивительно, что в таджикскую литературу записывают Фирдоуси или Омара Хайяма.

Средневековая персидская литература очень богата блестящими именами, которые превзошли в известности арабских поэтов. Если имена последних мало кому известны вне сферы литературоведения, то про того же Хайяма или Хафиза слышали многие. Но развивалась она именно под арабским влиянием, язык был насыщен арабизмами, и поэтические размеры (так же как и алфавит, хотя он плохо подходил из-за отличий в языке, в котором гласные играют важную роль) были взяты у арабов. Так называемый аруз, гекзаметр исламского Востока, основывается также на чередовании долгих и кратких слогов, но стихи рифмуются, причем часто подряд три или четыре строки. От арабов пришли и формы: газели, касыды и т. д.

Основателем поэзии на фарси стал Рудаки (860–941), родившийся на территории современного Таджикистана, где ему установлено немало памятников. Фирдоуси (940-1020), автор «Шахнаме» считается одним из величайших поэтов персоязычного мира. «Шахнаме», («Книга царей») – гигантская эпическая поэма, рассказывающая об истории Ирана с древнейших времен и в основном основанная на мифах. В ней излагается множество легенд, по одной из которых в СССР в 70-е годы был снят известный фильм «Сказание о Сиявуше». «Шахнаме» – национальный эпос Ирана, Таджикистана, Афганистана, подобный «Махаб-харате» или «Илиаде».

Самый великий поэт Ирана – Саади, которого поминал еще Пушкин и который является одним из величайших поэтов мира, не только персидского языка

Омар Хайям (1048–1131) был не только выдающимся поэтом, но и крупным математиком и астрономом. Он самый известный в мире представитель персидской литературы, но его популярность в западной культуре не вполне адекватна его положению в иранской и является делом случая – удачного перевода на английский язык его четверостиший – рубаи – Эдвардом Фицджеральдом в середине XIX века. Именно с того времени пошла мировая слава Хайяма. Однако у него на родине никому не придет в голову равнять его с Фирдоуси, Саади или Хафизом.

Низами Гянджеви (1141–1209) родился и прожил всю свою жизнь в Гяндже, что на территории современного Азербайджана. Это обстоятельство дало основание приписывать его к азербайджанской литературе в советское время, когда каждая республика искала своего классика, но, конечно, он – чистый перс. Низами – крупнейший романтик поэзии на фарси, воспевавший любовную страсть в «Лейле и Меджнуне», «Хосрове и Ширин», чьи сюжеты были популярны на Востоке задолго до него. Все пять поэм Низами объединены под общим названием «Пятерица», на которую поэты исламского мира давали свои ответы в виде собственных «Пятериц».

В XII веке писали и суфийские поэты, которые стали известны в XX веке на Западе, в том числе под влиянием Борхеса, – Аттар, известный поэмой «Беседа птиц», и Санаи («Сад истин» и «Путешествие рабов к месту возврата»). Суфии были мистиками, проповедовавшими единство Бога и мира, слияние всех личностей в Боге.

По своему значению для мировой литературы Хафиз вполне сопоставим со своим современником Петраркой

XIII век – это время творчества двух величайших поэтов Персии – Саади и Руми. Точнее, Руми считается не столько сугубо персидским поэтом, сколько суфийским, и его творчество высоко ценится во всем мусульманском мире, а теперь и на Западе, особенно в США в связи с распространением моды на восточную мистику. Руми (1207–1273) родился на территории современного Афганистана в семье видного суфия, но еще в детские годы с семьей переехал в Малую Азию, спасаясь от монголов. Здесь, на территории Конийского султаната (турки-сельджуки), и протекало его творчество. Книга всей его жизни – поэма «Маснави» в 27 тысяч строк, проникнутая идеями пантеизма – слияния Бога, природа и человека. Крупнейший мистик исламской поэзии, самый значительный представитель суфийской литературы Руми стоит в одном ряду со своим младшим современником Данте. Он является основателем суфийского ордена Мевлеви («танцующие дервиши») и рассматривается своими последователями как религиозная фигура, пророк, а «Маснави» поэт Джами называл «персидским Кораном».

Но, возможно, самый великий поэт Ирана – Саади (1210–1292), которого поминал еще Пушкин («Иных уж нет, а те далече, как Сади некогда сказал») и который является одним из величайших поэтов мира, не только персидского языка. Он родился и умер в городе Шираз, но в молодости и зрелости ему довелось много скитаться по городам и весям Востока – от Египта до Индии. Несколько лет он пробыл в плену у крестоносцев в Палестине. Саади написал немало стихотворений во всех жанрах исламской поэзии – газели, касыды и т. д. Однако его мировая слава покоится на двух книгах – «Бустан» и «Гулистан». Первая представляет собой назидательную поэму, сборник поучительных историй. Вторая – собрание прозаических притч, взятых из жизни, пересыпанных афоризмами и поучениями в стихах.

«Гулистан» особенно любим в Иране, где считается самым известным произведением персидской литературы, многие высказывания из которого стали пословицами.

Саади не только самый популярный поэт в своей стране, но и ее величайший мастер прозы, достоинства которой трудно передать в переводе.

Третий величайший поэт на фарси – Хафиз (1325–1389), также житель Шираза. «Хафиз» – титул, которого удостаивается человек, заучивший наизусть Коран. В отличие от Саади он всю жизнь провел в родном городе. Его газели воспевают любовь, вино, но окружают их мистическим ореолом. По своему значению для мировой литературы Хафиз вполне сопоставим со своим современником Петраркой. Его «Дивану» (слово, обозначающее собрание стихотворений) подражал Гёте в своем «Западно-восточном диване». В сегодняшнем Иране на стихи Хафиза продолжают сочинять песни и многие знают их наизусть.

Последний великий персидский поэт – Джами (1414–1492), учитель и друг Навои (см. раздел про узбекскую литературу), автор не «Пятерицы», а семи поэм, крупный теоретик восточной музыки. После него литература на фарси классической школы неуклонно деградирует, и ее последний всплеск наблюдается в Индии (см. соответствующий раздел).