Учение о Всевышнем и Законах Прави

Законы Прави даны Всевышним для всех Звёздных Миров в Начале Творения.

Всевышний сам есть Закон. И одновременно в нашей Вселенной Он проявляется как Сын Закона.

Имя Всевышнего — Всевышний. Имя Творца — Творец. Имя Сына Бога — Сын Бога. Он — родил всё сущее, потому Он — Род. Он выше всех, потому Он — Всевышний. Он сотворил (сварганил) земной мир и Сваргу, потому Он — Сварог.

В разные эпохи Он сходил к нам — Крышнем, Вышнем-Дажьбогом, Колядой. Нисхождения Бога — суть Его Сыновья, единые с Ним. Суть Его проявления в земном мире. Через Свои образы Он являет нам Свою волю, являет Законы Прави.

Однако следует знать, что каждое из названных имён — суть описание одного из Его качеств, а истинное имя Его, сочетающее все Его качества, — неизреченно. Следует говорить так: имя Бога — Бог. Но мы называем Его и иными именами, и так обращаемся к разным Его ликам, ибо «Бог — и един, и множествен» («Книга Велеса», Крынь, 9:3). И в этом множестве ликов Бога дана Правь.

Звёздный Закон — это Правь (Правило), коей подчинена Явь (мир явленный), и Навь (мир духовный, посмертный). Само звёздное небо — суть Правь. Расположение звёзд, движение планет и светил подчинено Прави — единому для всей Вселенной закону. Познав Правь, научившись предсказывать небесные явления, научишься предсказывать и явления земной жизни, ибо Прави подчинены и небо, и земля.

Явь, Навь и Правь — это три сущности, три силы, три лика Бога. Явь — это мир, явленный Всевышним, рождённый Родом. Навь — мир духовный, посмертный, мир пращуров и богов. Навь — это мир, в котором пребывает Личность Бога до её нисхождения в Явь, воплощения в земном мире.

Правь — это всеобщий Закон, управляющий миром, закон Бытия Мира и закон Развития — то есть закон взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави. Его также называют законом Триглава, Яви-Прави-Нави, суть которого раскрывают три Великих Закона Прави.

Первый закон Прави — это Закон Рода.

Закон Рода — суть закон Бытия, закон Существования Мира. Всевышний в образе Рода породил Вселенную — мир явленный и мир духовный. Род — это Бытие. Род родил, рождает и будет рождать Вселенную. Род отделил Бытие от Небытия, Явь от Нави, Правду от Кривды — и тем определил путь Прави. Только путь Прави ведёт к Всевышнему.

Символ Всевышнего Бога — Круг, означающий Солнце, бога Рода, источник — рот, родник, род.

Бог — это Правь. Это — Тот, кто породил мир, кто является его причиной, истоком и целью. Мир был рождён, а значит, у него есть Родитель. Те, кто утверждают, что мир существовал всегда, то есть не был рождён, подразумевают то, что исток бесконечно удален от нас. Но бесконечность — это иное имя Всевышнего. В бесконечности — значит, у Бога. Он — сама Бесконечность. Он — Безграничен. Он вне нас, потому для нас — ограниченных — Он недостижим. Но для преображенных, вышедших за границы Бытия, шагнувших в инобытие, — Он Сущий.

И если даже мир, в котором мы ныне пребываем, имел начало ограниченное число лет назад, то это значит, что Бог за этой границей, вне времени, а значит — во всех временах. Он сам — Время. Он создал и начало, и продолжение, и границу.

В полноте своей Он недостижим и непознаваем ограниченным человеческим разумом. Но человеку дано познать Его лики, Его воплощения на Земле, Его нисхождения. Потому нет ничего более очевидного и доступного, чем Всевышний. Его свойства таковы, что, даже отрицая Его Бытие, признают Его существование под другими именами: Природа, Вселенная, Абсолют, Бесконечность, Первопричина и так далее. Признают существование и Его ликов под именами — Жизнь, Смерть, Любовь, Добро, Зло и иными.

Возможности Всевышнего безграничны, потому Он является людям и Личностью, к которой можно обращаться, к которой можно стремиться, которую можно и следует любить.

Человеку дана возможность осознать Законы изменения мира, понять Цель существования Вселенной и своего собственного бытия. Осознав Цель Бытия, человек вступает на Путь Прави.

Самим Своим рождением, явлением Себя в ипостаси Рода, Всевышний дал Вселенной также Закон Велеса.

Закон Велеса. Велес — бог, который приводит мир в движение. Он обладает энергией, которая принуждает Явь перетекать в Навь, а Навь в Явь. Велес стоит на границе Яви и Нави.

То есть Закон Велеса — это Закон Развития, Закон Коловращения, Закон смены Яви и Нави, смены Отца — Сыном. Потому Род воплотился в Свароге, Сварог — в Перуне, Перун — в Дажьбоге, Дажьбог — в Коляде. Предания о смене поколений богов, о явлении Богом новых ликов — суть повесть о развитии Вселенной, о смене эпох в духовном и материальном мире.

Согласно всеобщему закону Прави, Явь и Навь противостоят и противоборствуют. Явь стремится изменить мир, действие её приводит к рождению, пробуждению, горению. Навь же — сила, стремящаяся оставить мир неизменным (либо — вернуть мир в первоначальное состояние). Ее действие приводит к умиранию, засыпанию, угасанию.

Смена Яви и Нави — это смена дня и ночи, времён года, жизни и смерти, радости и печали, вдоха и выдоха. Причина изменчивости мира в его качественном разъединении на Явь и Навь, на мужское и женское начало, на Отца и Матерь. Движущей силой изменчивости мира является Любовь. Любовь — это энергия Всевышнего. Это Дух Всевышнего. Это то, что до Света и Огня, но — то, что является причиной Света и Огня. Оно в полумраке, на границе Яви и Нави. Это и мужское, и женское начало. Это и разумное, и животное начало. Это и Смерть, и Жизнь. Это и Великая Матерь, и Велес.

И Велес, и Великая Матерь — суть энергии, приводящие мир в движение. Потому они — суть третий лик Всевышнего. Но они различны и противоположны. Матерь — даёт энергию для проявления Всевышнего в Яви, в мире материальном, она рождает Сына. В отличие от неё Велес забирает энергию, он — Дух, который открывает дверь из Яви в Навь.

Символически этот закон изображается — Коловратом, свастикой. То есть знаком Яви, который имеет название Посолонь, в котором свастика вращается посолонь, именно по Солнцу, по часовой стрелке. А также знаком Нави, который имеет название Осолонь, свастика вращается против Солнца, против часовой стрелки.

Этот закон равнозначен Триединству Бога. Триглав (Троица) — это и Отец, и Сын, и Дух. Триглав каждый раз по-новому проявлялся в различные эпохи. Значит, главный Закон Прави, Закон Развития, на более глубоком уровне — это закон явления многих Троиц в разные эпохи.

В эпоху Крышня Триглав — это Сварог-Вышень- Сва, позднее — Вышень-Крышень-Майя, потом — Ра-Хорс-Рада. В эпоху Коляды — Дажьбог-Коляда- Майя Златогорка.

Троичные отношения Отец-Сын-Дух отличают всех ведических богов и духов. Согласно «Книге Велеса», в Древнем Новгороде Великим Триглавом почитали Деда-Дуба-Снопа, то есть Сварога-Перуна- Велеса. Сварог и Перун — это Отец и Сын, а Велес — стоит на границе Яви и Нави, объемлет и Навь, и Явь. После переселения западных славян Святым Духом в Триглаве стали почитать также и Святовита.

В индуизме Троица-Тримурти — это Брахма- Вишну-Шива, в древней египетской религии — Ях- Хор-Исида, в христианстве — Яхве-Христос-Мария, или в современном каноническом видении Отец-Сын- Дух.

Полное ведическое учение об устройстве мира духовного и материального, о Троицах-Триглавах, даёт «Книга Коляды». Течение жизни всегда следует законам Прави, изложенным в этой книге.

Закон Триглава — Яви-Прави-Нави говорит о трёх основных силах, управляющих течением жизни. «Звёздная Книга Коляды» говорит о многих силах, ибо за каждым богом и духом стоит определённая космическая сила. Потому сама книга Вед — суть полное изложение общего закона Прави, его также называют — Закон Коляды.

Закон Коляды. По преданию, Коляда передал пришедшим к нему волхвам сорока народов учение о Великом Коло (Круге), о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый Календарь (читается: «Коляды дар»). Было это около 6,5 тыс. лет до начала нашей эры. (Все даты вычислены с применением астрономических методов, исходя из описаний звёздного неба, данных в легендах.)

Коляда дал людям «Звездную Книгу», разделённую на 12 частей-клубков, по числу знаков Зодиака. В каждом клубке Песен повествуется об одной Зодиакальной эпохе. 12 Зодиакальных эпох составляют Большое Коло или День Сварога.

За один День Сварога Солнце, положение которого отмечается в весеннее равноденствие, из-за медленного смещения земной оси проходит по всему Зодиаку и возвращается к исходному знаку. Приблизительно за две тысячи лет Солнце проходит один знак. Ныне человечество живёт в переломную эпоху — Солнце движется из знака Рыб в знак Водолея.

Медленно вращается колесо Космических Часов, то есть — Звёздное Небо, Колесо Сварога, движимое Перуном. Числобог говорит ему свои числа, а огнищане молят Перуна, чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Большого и Малого Звёздных Колес.

Переходят стрелки Космических часов. И в новом знаке силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в «Звёздной Книге».

В эпоху Рыб, или эпоху Рода (по Песням — обращающегося в Рыбу), происходит крушение старого мира и рождение нового. В эпоху Водолея — Крышень изливает на Землю из чаши, наполненной медовой Сурьей, Ведическое Знание. В эпоху Козерога и Скорпиона на Землю сходят полубоги — Индра (оседлавший Козерога) и Скипер-зверь. В Весах властвует Велес. В Деве — рождается Майя Златогорка. В Льве — рождается Дажьбог. В Раке — на Землю вновь сходит Крышень в образе Коляды. В Близнецах — рождаются Купала и Кострома. В Тельце — Лада передает прародителю славян Богумиру тайну приготовления медовой Сурьи. В Овне — Белояр-Дажьбог побеждает Чернобога-Кащея, после чего происходит Великий Потоп, а затем Мир вновь возрождается.

Сей Закон Коляды вначале был изложен Крышнем, Сыном Вышня, то есть Внуком Закона. Сей Закон Крышня-Коляды был осознан Святогором. Благодаря обретенному знанию, Святогор сумел пройти по Пути Прави и явиться к Трону Всевышнего. Так он стал Святовитом, или Святым Светом.

По «Звёздной Книге Коляды» Святогор познал всю звёздную мудрость и записал её в «Вещерскую книгу», иначе «Книгу Святовита», содержащую Звёздный Закон. И эта книга была унаследована его потомками Святогоричами, в том числе и самим Колядою сыном Майи Златогорки и Вышня-Дажьбога. Законы Святовита нашли отражение и в «Книге Велеса» в Учении о Большом и Малых Триглавах.

 

Учения о Большом и Малых Триглавах в «Книге Велеса»

По «Звёздной Книге Коляды» Святогор познал всю звёздную мудрость и записал её в «Вещерскую книгу», иначе «Книгу Святовита», содержащую Звёздный Закон. И эта книга была унаследована его потомками Святогоричами, в том числе и самим Колядою сыном Майи Златогорки и Вышня-Дажьбога. Законы Святовита нашли отражение и в «Книге Велеса» в Учении о Большом и Малых Триглавах.

Учение о Великом Триглаве дано в «Прославлении Великого Триглава».

В первых строках «Прославления» пращуры призывают склониться перед Великим Триглавом. С преклонения перед Троицей начинали и сами пращуры, когда пребывали в мире Яви:

И вот речь идёт о Первом лике Триглава:

Пращуры, когда были на Земле, прославляли Творца нашей Вселенной Сварога. Ибо он — « старший Бог Рода Божьего », отец всех Сварожичей, пращур славяно-русов.

Сварог — «вечно бьющий родник» всякому Роду. Он начало, исток, причина всего сущего. Род Божий — все небожители. Все рождённое, сущее — суть Природа. У всего рождённого есть Родитель. И Сварог — суть исток, начало-начал, причина-причин всего сущего.

Выше Сварога — Всевышний, сотворивший все миры, и в каждом из миров родивший Сварога. Сварог — суть творящий лик Всевышнего, полное его проявление в нашей Вселенной.

Для нас Сварог — этот исток, родник с живой водой, которая течёт по Ирийскому саду из небесной крыницы. Сию крыницу раскрыл Сварог, когда ударил молотом по бел-горюч камню Алатырю, вершина коего упирается в Полярную звезду.

Крыница никогда не замерзает. Из неё растекается по небосводу Звёздное Молоко. И это Молоко — суть Млечный Путь, суть Правь — Небесный Закон, коему подчинено Мироздание. И сей животворящий исток — суть сами Веды.

Из сего родника в своё время черпали силы и знание пращуры и вознеслись в Ирий. Потому они так говорили через волхвов:

Пращуры призывали потомков своих вновь испить из сего родника, ибо из него течёт живая вода. Благодаря сему роднику прибывают силы у народа русского, живёт родная земля.

Затем в «Прославлении» пращуры прославили Второй лик Триглава, «бога битв и борьбы» Громовержца Перуна.

Перун — Сын Сварога в Великом Триглаве, Сварожич. Перун «оживляет явленное», сущее, приводит мир в движение. Смена Отца Сыном выражает движение, изменение мира. После Отца приходит Сын, после Ночи — День, после Смерти — Жизнь, а после Нави — Явь. И это есть Правь. Так вращается Колесо Жизни, Колесо Сварога, которое — суть сама Сварга, Звёздное Небо. Вращение Звёздного Неба подчинено Прави, всеобщему Закону Мироздания.

Потому пращуры призывают Перуна оживлять Явь, не прекращать вращать Колеса Сварога, также вести воинов Сварожьих «Стезёю Прави», то есть по Пути Прави.

В Лютую эпоху, в эпоху войн и междоусобиц, Лик Сына в Великом Триглаве — это лик бога войны. Потому Путь Прави — это путь воина.

Тот, кто шёл этой дорогой и пал в бою, тот до конца исполнил свой долг. Он слился с пращурами- небожителями, стал бессмертным воином в войске Перуна.

Далее пращуры прославили Третий Лик Триглава — бога Святовита.

Изначально Святовит был Святогором, сыном Рода Рожанича, родоначальником многих земных народов. Святовит-Святогор был столь же древним царем, как и сам Сварог.

Он хранил Стожар — ось, вокруг коей вращается само Небо — Колесо Сварога. Он жил в Святых горах. И узнал законы Неба, как движется Земля, Солнце и звёзды — потому он «Землю с Солнцем носил и звёзды держал, и Свет крепил». Он — первым из земных царей поднялся к трону Всевышнего. И Всевышний дал ему силу, с коей не сравнима сила Сварожичей. Но не стал Всевышний ограждать Святогора от силы Камня.

Потом бог Велес, бывший Третьим Ликом в ту эпоху, принёс ему Камень (и был это Чёрный Камень). И Святогор пытался поднять его, но не сумел и обратился в Святую гору. Дух его — стал Святым Духом, Третьим Ликом Триглава. Он стал Светом, оберегающим людей от Тьмы и Нави. Он стал Святовитом.

Всевышний явил миру вместо Ветхой Троицы — Дида-Дуба-Снопа — Новую Троицу: Сварога-Перуна- Святовита. Потому «Сварог и Перун — есть в то же время и Святовит».

Почему это случилось — «тайна сия велика есть». Она «не может войти в расторгнутый ум», в человеческое сознание, но можно великую правду сего почувствовать сердцем. И тогда следует, скорбя сердцем, отречься от своих злых деяний и притечь к добру. Когда же это произойдёт, божьи дети обнимутся и восславят Всевышнего.

Трон Всевышнего недоступен даже для мысли. Он — вне нашего мира. Вход к нему — в точке соприкосновения вершины Мировой горы или оси Стожара и небосвода. Сия гора-ось видна лишь духовными очами. Но сама точка соприкосновения видна всем — это Полярная звезда.

Полярная звезда сияет над Северным полюсом. Здесь отражением Трона Всевышнего явлен трон Белого бога. А на Южном полюсе явлен трон Чёрного бога. Чёрный и Белый бог вечно враждуют. Эта их борьба — суть коловращение Нави и Яви.

Белобог и Чернобог «охватывают небо» и «сражаются». Они же «Сваргу поддерживают» Северным и Южным Стожарами (Белой и Чёрной горами). А Святовит поддерживает небо Святой горой в центре земного мира.

Ни Чёрный бог, ни Белый бог не могут одержать верх. Иначе Правь не будет соблюдена, не устоит и Божий Свет (сам Святовит). Потому Чернобог и Белобог хранят равновесие между Явью и Навью, Днём и Ночью, Зимой и Летом, «чтоб не был повержен сей Божий Свет».

И в этой вечной борьбе Нави и Яви — есть Правь. Это главный Закон Прави, Закон Великого Триглава.

Учение о Малых Триглавах. Далее в «Прославлении Великого Триглава» пращуры, вещающие через жрецов во время Радогоща, перечисляют Малые Триглавы Лютой эпохи, коя суть зодиакальная эпоха Рыб:

Первый Малый Триглав — это «Хорс и Велес, Стрибог». Хорс — бог Солнца. Велес — хозяин Луны. Стрибог — бог ветров и бурь, он же — суть Дух Божий, рождённый из дыхания Рода. Вновь в Малом Триглаве мы видим отражение Великого Триглава, ибо бог Солнца являет миру Явь, хозяин Луны — Навь, а Дух Божий — Правь.

Второй и Третий Малые Триглавы — это Вышень, Леля, Летеница, также — Радогощ, Коляда, Крышень. За ними следует Четвёртый Триглав, подводящий итог предшествующим: Сива, Яр и Дажьбог.

Учение о Малых Триглавах имеет несколько ступеней понимания. Первая ступень — постижение смысла образов богов, исходящее из традиции Русских Вед. Далее следует осмыслить Законы Малого и Большого Коло Сварога. Нужно, исходя из полученного знания, осознать смысл данной в тексте дощечки последовательности Малых Триглавов.

Самый первый смысл данной последовательности Малых Триглавов таков: Второй и Третий Малые Триглавы покровительствуют временам года. Каждому из шести богов соответствуют по два месяца.

Вышень покровительствует весне (имя времени года происходит от имени бога-покровителя, здесь: весенней ипостаси Всевышнего). Месяцы весны — белояр (март), цветень-ладень (апрель).

Леля покровительствует предлетью (в предлетье справляют свадьбы, это время любви, ибо сама Леля — богиня любви). Месяцы предлетья — травень- купалень (май), кресень (июнь).

Летеница покровительствует лету (имя времени года происходит от имени богини-покровительницы). Месяцы лета — червень-ильмень (июль), серпень- святовитень (август).

Радогощ покровительствует осени. Месяцы осени — велесень (сентябрь), грудень-стожарень (октябрь). Праздник Радогоща, или Родительский день, проходит 19 груденя (7 ноября).

Коляда покровительствует предзимью. Месяцы — овсень (ноябрь), студень-колядень (декабрь). Праздник Коляды проходит 1-12 студеня (21 декабря — 1 января).

Крышний покровительствует зиме. Месяцы — просинец-бересень (январь), лютень (февраль). 10-го просиньца (29 января) празднуют Преображение Крышня.

За первыми четырьмя Малыми Триглавами в Прославлении следуют ещё четыре Малых Триглава, кои — суть духи-покровители двенадцати знаков зодиака и месяцев.

Здесь перечислены духи-покровители месяцев года: Белояр (март), Ладо (апрель), Купало (май), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль). Имена духов-покровителей часто одного корня с бытующими и ныне народными названиями месяцев.

Соотнесение Малых Триглавов и шести сезонов года, а также двенадцати месяцев проясняет смысл календарных празднеств Малого Коло. Тот же закон действует и в отношении Большого Коло Сварога.

Далее в «Прославлении» перечислены ещё два раза по двадцать четыре духа-покровителя различных видов хозяйственной деятельности, явлений природы. Это ещё два земледельческо-охотничьих календаря, берущих отсчёт с весеннего равноденствия.

Малые Триглавы Большого Коло. Известно, что месяцу Малого Коло соответствует зодиакальная эпоха (около 2160 лет) Большого Коло. Ныне идёт эпоха Рода-Рыб (в Малом Коло ей соответствует месяц лютень), грядёт эпоха Крышня-Водолея (в Малом Коло ей соответствует месяц просинец).

В «Книге Велеса» даны имена духов-покровителей месяцев, которые соотносятся со знаками зодиака. Но традиция даёт также и имена богов-покровителей самих знаков зодиака. В «Звёздной Книге Коляды» — это Белояр (Овен), Лада (Телец), Купала (Близнецы), Коляда (Рак), Дажьбог (Лев), Майя (Дева), Велес (Весы), Перун (Скорпион), Китоврас (Стрелец), Индра (Козерог), Крышень (Водолей), Род (Рыбы).

Имена духов-покровителей из «Книги Велеса» определяют также и качества богов в данный месяц либо зодиакальную эпоху.

Году Малого Коло соответствуют в Большом Коло двенадцать зодиакальных эпох, полное Коло Сварога (около 27 тысяч лет). Этот период также именуют Годом Сварога. Иногда Год Сварога называют Днём Сварога. Делают это, чтобы обозначить дух эпохи. Так, Зима Сварога — то же, что Ночь Сварога. Эта традиция установилась на Северной Прародине ариев, где берут исток славяно-гиперборейские звёздные учения. Здесь за Полярным кругом полгода длится день, а затем полгода — ночь.

Когда же речь идёт о расчётах, День Сварога (Сутки Сварога) — это тридцатая доля зодиакальной эпохи (Месяца Сварога), то есть 72 обычных года.

Перечисленные в «Книге Велеса» перед зодиакальными первые четыре Малых Триглава (Хорс- Велес-Стрибог, Вышень-Леля-Летеница, Радогощ- Крышень-Коляда, Сива-Яр-Дажьбог) раскрывают также более подробную структуру Большого Коло.

Двенадцать богов, явно не имеющих никакого отношения к Солнечному зодиаку, могут быть связаны только с таким астрономическим и астрологическим явлением, как Юпитерианское двенадцатилетие (у славян Дажьбожье Коло). Юпитер за 12 лет проходит небесный круг, но влияние этой планеты на течение жизни отлично от влияния Солнца, потому его 12 знаков иные.

При сопоставлении китайской и русской традиций исчисления двенадцатилетий получим, что китайский животный цикл является перечислением священных животных богов из русского календаря. И это не удивительно, ибо рождение сего календаря произошло во времена патриарха Богумира (китайского Юя), когда праславяне, жившие на Южном Урале, и их соседи китайцы, входили в единую империю.

Произведём сие сравнение китайской и русской традиций: Крыса-Хорс, Бык-Велес, Тигр-Стрибог, Кот-Вышень, Дракон-Леля, Змея-Летеница, Ло- шадь-Радогощ, Коза-Коляда, Обезьяна-Крышень, Петух-Сива, Собака-Яр, Свинья-Дажьбог.

Крыса и Свинья, стоящие рядом в Дажьбожьем Коло, являются священными животными солнечных богов Хорса и Тарха Дажьбога, иногда соединяемых в единого Хорса-Дажьбога. Тарх Дажьбог, как и Хоре отождествляется с греческими Гелиосом и Аполлоном Таргелием, которого называли «богом мышей». Свинья, или вепрь — животное Вишну в Ведах, а Дажьбога в последней его инкарнации славяне именовали Вышнем-Дажьбогом.

Бык — священное животное Велеса сына Небесной Коровы, его имя в русских сказках — Иван Быкович.

Тигр и Кот — оба из семейства кошачьих. В русских сказках им может быть сопоставлен кот Баюн, земной собрат священной птицы Гамаюн. А Гамаюн, как и Гаруда в Индии, это священная птица Вышня. Рядом с нею является птица Стрибога — Стратим. Бога ветров именуют в русских заговорах Страхом- Рахом, он же птица Рух, или Рах, что значит «красная». Тот же смысл и происхождение у имён «рысь», «росомаха» (животные, похожие на тигра).

Дракон, в данном случае имеется в виду Ладон, — священное животное Лели. В образе дракона Ладона, охраняющего яблоки Ирия, являлась мать Лели — Лада, в этом же образа являлась и сама Леля.

Змея — священное животное Летеницы, она же Дива-Летеница, дочь Дыя, супруга Перуна. Как и отец Дый, она обращалась Змеей.

Лошадь — священное животное Крышня, Коляды, Дажьбога, а также сына Коляды — Радогоща. Это конь Кологрива.

Коза — священное животное Дыя и Вия, то есть Дыевичей — противников Коляды. Коляду часто изображали борющимся с Козой, Козерогом. Они противники, но они же и едины. Где Коляда-Рак — там рядом и Коза-Козерог, но Коза Коляде доставляет немало хлопот.

Обезьяна Хануман — друг Рама-Кришны в Ведах Индии, а значит она также священное животное русского Крышня (ей соответствует лесовик или медведь).

Петух — птица Ярилы и противник Сивы. А Собака — священное животное Сивы и противник Ярилы. В Греции петух был священным животным Ареса и Марса, родственных Яриле. Собака даже по наименованию происходит от Сивы (Сибы). Ярила и Сива часто являются вместе, борются между собой. Также как Коляде противостоит Коза, Сиве противостоит Петух, а Яриле — Собака.

Итак, в «Книге Велеса» мы видим русское подобие китайского двенадцатилетнего календаря.

Каждый из шести Вседержителей (сезонных духов-покровителей) Второго и Третьего Малых Триглавов раскрывают духовную сущность шести сменяющих друг друга Дажьбожьих двенадцатилетий.

В целом это составляет 72 года, то есть День Сварога в Большом Коло. Ныне идёт 12-летие Радогоща (Коло Радогоща), начавшееся в 1989 г. Также 72-летие Яра, начавшееся в 1953 г.

Три бога Четвёртого Малого Триглава: Сива, Яр и Дажьбог покровительствуют трём сменяющим друг друга Дням Сварога, или трём эрам: эре Сивы, эре Яра, эре Дажьбога. В целом три эры составляют 216 обычных лет. Зодиакальная эпоха содержит десять таких триэрий. Ныне идёт 8-е триэрие в эпохе Рода, начавшейся в 368 г.

Первым годом в идущем ныне Коло Сварога почитается 368 год н. э., когда был распят князь антов Бус из рода Белояра. Значит, 2000 год н. э. — по славянской ведической традиции это: 1633 год от начала Дня Сварога, эпоха Рода (лютая), 8-е триэрие, 48-й год эры Яра, 12-й Лель год Коло Радогоща.

С 2001 года начинается Коло Коляды (12-летие Коляды). Правление Коляды. Власть в начале эпохи принадлежит Перуну и Летенице, что означает укрепление государственнности, поворт жизни к лучшему и «похолодание», в отличие от предыдущей эпохи «оттепели».

С 2013 года начнётся Коло Крышня (12-летие Крышня). Подъем духовности, обретение света ведического знания.

С 2025 года пойдёт эра Дажьбога (72-летие Дажьбога) и Коло Вышня.

Это очень благоприятный период. С 2025 по 2037 год.

 

Учение о душе в «Книге Велеса»

Нет ничего важнее для человека, чем забота о душе. Но что есть душа? Бессмертна ли она? И что происходит с ней после смерти тела? Возвращается ли она на землю или навсегда покидает её? И как сделать душу зрячей? Как сделать так, чтобы земной путь души не привёл к погибели, но вёл к Небу? Как спасти душу?

«Книга Велеса» не богословский трактат, но в ней есть ответы на все эти вопросы. Она касается их, ибо сама является посланием Неба, посланием пращуров. Сии тексты в древних храмах произносились во время Радогоща, праздника поминовения предков. И сами умершие пращуры, души их, что сияют звёздами в Ирии, через жрецов вещали о своём Пути, о Стезе Прави, ведущей к Небу.

Что есть душа? Мы часто говорим слово «душа». И если не знаем, то чувствуем, что это такое. Ведь именно душа делает тело человека живым. И потому человек — это прежде всего душа. Именно душа является средоточием наших мыслей, чувств. В душе рождается любовь. И поскольку любовь даётся Всевышним, Источником Любви, душа связана с Богом.

В «Книге Велеса» (Род IV, 4:2.) сказано: «И мы на Земле, как искра». То есть здесь утверждается, что человек — суть прежде всего душа, а также то, что душа — суть Искра Божья. Искра Божья (душа) — суть искра, исшедшая от истока: от костра, коим является Всевышний. Эту искру можно назвать светом, лучом Господа. Вся проявленная Вселенная также является светом Господа. Явь, материальная Вселенная, также порождена Господом. В личном аспекте Явь — суть Майя, супруга Господа. Майя творит (рождает) материальную Вселенную по велению Вышня.

Вышний же творит и саму Майю, но он также и одухотворяет Вселенную, рассеивая по Вселенной искры (лучи), то есть вселяя в материальные тела души. И эти души наделяют мёртвую материю жизнью. Они правят материей. Как Вышний правит Майей, так и на ином уровне душа правит телом.

Но она также подчинена Господу, ибо душа — искра, она истекла из истока, от Бога. Душа подчиняется Господу, подчиняется Сверхдуше, живущей в сердце человека. Ум-душа подчиняется ОУМу-Господу. Сверхдуша — это аспект Всевышнего Господа, пребывающий в сердце всякого человека. То есть это Сам Господь в сердце человека.

О том, что Господь пребывает в сердцах людей, упоминается и в «Книге Велеса». Например, в тексте Бус II, 3:5 сказано: «Это поёт Птица Матерь Сва (а она Птица Вышня согласно Род III, 4:3)… и крик её был в сердце нашем». Здесь разумеется, что песнь Посланца Господа, Духа Вышня, звучит в сердце человека.

А далее в этом же месте сей образ разъясняется: «И мы ведали, как пить сурью, и шли до сечи, и там получали питьё иное, сотворённое Богами. И оно будет нам как Живая Вода в час великой тризны». То есть когда в сердце человека звучит Голос Господа, он также пьёт «питье, сотворённое Богами», или «Живую Воду», «Сурью». А Сурья — это и медовый солнечный напиток, и Солнце-Сурья, и Истина Вед.

Сурья — это Солнце, исток Света и Жизни. Это Сам Бог в нашей Вселенной. Искрой этого света является душа человека. «Мы сами на Земле как искра и сгинем во тьме…» То есть душа, искра Божья, имеет жизнь вечную, но на Земле её пребывание временно.

А Сверхдуша — это Сурья, которая есть и Солнце, но не просто Солнце, а Сам Всевышний Бог, который является в нашей Вселенной Солнцем. Сурья — это и солнечный напиток, сурица. То есть Всевышний Бог в своей полной экспансии, как Святой Дух, есть и в сурице, ибо она напоена Солнцем-Богом. Сурья — это и Истина Вед, то есть Истина, истекшая из Истока. а Исток — это Сам Всевышний. И эта Истина есть в сердце каждого человека. То есть Бог присутствует в сердце человека как Истина, как Знание об Истине, как Знание о том, что Правильно, что есть Правь. Бог присутствует в сердце как Совесть (то, что пришло в сердце «с Вестью», «с Ведами», со «Знанием об Истине»).

Всевышний — это Исток Сурьи, Живой Воды для всех Родов, «Роду всему вечно бьющий родник» (Прославление: 2). И этот Исток поит жаждущих Истиной. Истина это и есть Правь «дух всякой жизни и прибежище тварям земным», согласно Крынь, 7:2. То есть Сверхдуша — это Святой Дух, живущий в сердце человека.

Потому Сверхдуша — это и Третий Лик Триглава (локализованный аспект Третьего Лика, пребывающий в сердце). Это Истина, то есть Правь в Триглаве Явь-Навь-Правь. Это Сноп-Велес в Триглаве Дид- Дуб-Сноп. Это Святовит в Великом Триглаве Сварог- Перун-Святовит. Это Матерь Сва в Троице Сварог- Вышний-Сва.

Если человек живёт «по Правде», «по Совести», значит, он не утратил связь с Богом. Его душа обращается к Сверхдуше. Его искра летит к Истоку- Солнцу. Его ум прозрел Божий ОУМ. Его птица- душа слушает в сердце человеческом Птицу Вышня.

Бессмертна ли душа? Все преходяще в сём мире, нет ничего устойчивого. Уходит, забывается прошлое, умирают люди, разрушаются в прах великие империи. Нам дана жизнь, но вместе с нею даны болезни, страдания, смерть. Явь, Материальный мир, пронизан смертью. Всё материальное смертно, в том числе и наше тело, в том числе и Вселенная. И есть ли в сём царстве смерти, разрушения и страдания что-то бессмертное? Ведь если оно есть, то это единственный предмет, по-настоящему стоящий внимания и заботы. И этот предмет есть. Это душа.

О бессмертии души прямо говорится, например, в тексте Род III, 1:17: «И так провозглашали мы славу Богам, которые суть Отцы наши, а мы — сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел ». Именно о сём напоминает «Книга Велеса» также в тексте: «Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него — ничто» (Род IV, 4:2).

В этих строках передано послание Птицы Матери Сва-Славы. Но ведь это Птица суть Посланник Всевышнего: «мы верили Ей, так как Слава — суть Птица Вышня, летящая из Сварги над Русью» (Род Ш, 4:3). То есть здесь передаётся смысл сообщения Самого Всевышнего. И смысл этого сообщения таков: не следует бояться гибели в праведном бою, ибо вы имеете вечную жизнь. То есть не следует боятся смерти тела, ибо главное — это душа, а она бессмертна. И далее: «мы должны радеть о вечном, ибо земное против него ничто». Послание же Самого Вышня звучало так: «вы должны радеть о вечном, ибо земное против него ничто».

По сравнению с вечным, то есть с душою или духом, с духовным миром, с Самим Богом, всё материальное не имеет ценности. То есть душа — бессмертна, и она более ценна, чем смертное тело.

Текст «мы… имеем жизнь вечную…» продолжается так: «мы сами на Земле как искра и сгинем во тьме, будто не было нас никогда…» Душа человека здесь сравнивается с искрой Божественного Света, пребывание которой на Земле временно (с Земли она может сгинуть, уйти), но тем не менее она существует вечно, переходит в иные миры, на иные планеты.

И, разумеется, в нашем мире всё то, что живёт вечно (не имеет смерти), не имеет и рождения. Верно и обратное утверждение: то что не имеет смерти, не имеет и рождения. Душа не имеет смерти, значит, она не имеет и рождения.

Можно было бы представить нечто, сотворённое в некий момент и живущее вечно. Это нечто подобно лучу: у него есть начало, но нет конца. Либо, наоборот: нечто жило вечно (пришло из бесконечности), но вдруг в некий момент умерло, исчезло. Но это только математическая абстракция. Ибо душа, согласно «Книге Велеса», — это искра, исток которой Сам Всевышний, а у Всевышнего нет начала и нет конца, а значит, у сей искры (души человеческой) также нет начала и конца.

В «Книге Велеса» говорится, что Всевышний явлен в нашей Вселенной Солнцем, то есть Солнцецарем Вышнем-Дажьбогом, который суть полная экспансия Всевышнего для нашей Солнечной системы. «Дажьбог (Солнце) в струге своём (солнечной ладье) плывёт в Сварге синей (в небесах, в Космосе). И золото то Огнебогом распалено… И это есть дух всякой жизни…» (Крынь, 7: 1–2). Здесь сказано, что свет (солнечное «золото»), пронизывающий всё, истоком коего является Солнце, есть одновременно и «дух всякой жизни» (дух растений, животных, человека и т. д.). И надо понимать, что под светом здесь понимается не просто свет, как материальная субстанция, а именно нематериальное «золото», «дух».

То есть здесь сказано, что истоком духа является для нас Солнце-Дажьбог, то есть Сам Всевышний, явленный для нас Солнцем. Во Вселенной много Солнц, и все они суть разные лики Всевышнего, все они явились при Сотворении нашей Вселенной. А есть и иные Вселенные. И истоком всех Вселенных является Сам Всевышний.

Всевышний и есть Тот Абсолют, — Тот, Который объемлет Всё, у Которого нет начала и конца. Он в Бесконечности. Он Сама Бесконечность. И когда говорится, что истоком духа (индивидуальной души) является Бог, одновременно утверждается и то, что начало его в Бесконечности, у Бога. Значит, дух никогда не был рождён, никогда не возник. Потому душа человека бессмертна.

Перерождается ли душа? Учение о перерождениях души, о новых воплощениях её на Земле и в иных мирах (то есть учение о реинкарнации) лежит в основе ведической религии. В мире постоянно идёт процесс перерождения, реинкарнации, об этом же постоянно говорят и Веды, и Праведы, то есть «Книга Велеса».

Однако сие учение большинством христианских богословов считается еретическим. Суть современных толкований христианских богословов такова: Христос один раз воплощался на Земле, вскоре будет Второе Пришествие и души ожидают сие событие, ожидают время Страшного Суда, потому нет и не может быть новых воплощений.

Но сие учение почитается как ведическими, так и рядом христианских богословов поздним. Оно было принято отцами церкви на Никейском соборе 325 г. Однако в раннем христианстве учение о перевоплощениях было общепринятым. На то, что и сам Христос принимал сие учение, однозначно указывают тексты Евангелий.

Так, в Евангелии от Матфея (16:13–17) Иисус спрашивает своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» А ученики отвечают, что одни его принимают за Иоанна Крестителя, другие за Илию, Иеремию или за одного из пророков. То есть люди принимали и самого Христа за вновь родившегося, реинкарнировавшего пророка. И сам Христос и его ученик Петр ничего не имели против реинкарнации, они просто утверждали, что Христос — Сын Бога, а не вновь родившийся пророк.

Также сам Христос говорил (Матф., 17:10–18), что Иоанн Креститель — это вновь пришедший (реинкарнировавший) Илия, предвещающий явление Мессии.

Следует также помнить, что Христос говорил не только о своём грядущем Воплощении в качестве Судии перед Концом Света, но также и о воплощении, предсказанном пророком Ездрой (III кн., 7:28–29), которое будет через 400 лет после явления Иисуса, то есть о грядущем явлении Христа как Утешителя: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины… Не оставлю вас сиротами, приду к вам » (Иоанн, 14:16). То есть уже говорит о трёх своих воплощениях (и в сём Утешителе мы видим Буса Белояра), и не отрицает возможность иных.

Таким образом, на Никейском соборе отцы Церкви, отвергнувшие учение о перевоплощениях, отошли от Учения самого Христа. А причина тому была обычная, человеческая: что не вмещает ум, того не может быть. Да к тому же им нужно было противопоставить новое учение всем иным учениям, выделить Христа из ряда Сыновей Божьих.

Но в народном христианстве с древности и поныне живо понимание того, что Христов было и может быть несколько. Здесь, уже приводились строки из Евангелия от Иоанна, в коих сам Христос предрекал не только своё пришествие во время Страшного Суда, но и новое пришествие ранее в качестве Духа Истины, Утешителя (которого мир не увидит), в коем мы видим Буса Белояра.

Подобного учения придерживались, например, последователи «христовщины» (коих обычно неверно называют «хлыстами») и многие иные русские мистические секты и толки в православии, укоренённые в православно-ведической традиции.

В сей традиции утверждается, что Господь не один раз сходил на Землю. Потому и «Книга Велеса» столь много места уделяет важнейшим событиям человеческой истории: она повествует о многих перерождениях Господа, которые сопровождали многие нисхождения славянам и их предкам Завета от Всевышнего.

В «Книге Велеса» говорится о том, что история на каждом новом витке Нити Прави во многом повторяется. Жившие прежде люди вновь рождаются. Так, согласно «Книге Велеса», прародитель Арий рождался на Земле шесть раз и каждый раз получал Завет от нового воплощения Вышня.

Первый раз он родился Яром, богом Солнца, и вместе в Крышнем вывел славян с Крайнего Севера (Род I, 1:2). Второй раз он родился Арием, сыном Вышня-Дажьбога и Живы, братом Богумира.

Третий раз он родился Старым Арием, или Яру- ной, в Пенже (Род I, 2–6). Яруне соответствует герой индийского эпоса Арджуна, получивший Завет от Кришны на поле Куру. Под водительством Яруны многие роды праславян пришли тогда в земли современной Руси.

Четвёртый раз, согласно «Книге Велеса», он родился в Семиречье на Южном Урале прародителем Арием Оседнем, или Сада-королем. Он вывел новые роды праславян-ариев с Урала через Переднюю Азию на Русь. И также получил Завет от Бога на горе Эльбрус.

Пятым Арием, согласно «Книге Велеса», был скифский царь Арианта, который повторил деяния Ария Оседня. Он завоевал полмира (земли от Балтики до Урала) и также получил Завет на Эльбрусе.

Шестым Арием называют также самого Буса Белояра, он же Старый Бус, который завершил эпоху Белояра и прошлый День Сварога. И это высшее воплощение Ария. Бус Белояр является перерождением не только Ария, как царь, родившийся в роде Белояров, родоначальником коего считается Арий Оседень и иные Арии. Но и Просветлённым, Побудом, Словом Бога и нисхождением Вышня.

Традиция утверждает, что явится новый Седьмой Арий в конце Лютой эпохи и в начале эпохи Крышня.

Каков посмертный путь души? Перерождаются и вновь нисходят на Землю не только воплощения Всевышнего и его преданные, но и те, кто несёт Учение Господа. Перерождаются также и обыкновенные люди. Но обычно они не помнят о своих прошлых жизнях.

Жизнь человеку даётся как испытание. Мы должны избежать соблазнов, возвысить свою душу и служить людям. То есть жизнь нам дана, чтобы мы шли по Стезе Прави. А не помним мы прошлое по двум причинам: дабы не помнить прошлые грехи, и дабы не знать точно свой Путь, а искать его. Чтобы найти, нужно его почувствовать, то есть жить по сердцу, обращаясь к Господу в своём сердце. Но если мы будем отходить от сего Пути, то мы будем перерождаться в иных более суровых мирах, предназначенных для нашего перевоспитания.

Праведники, волхвы, которые сознательно служат Всевышнему, идут первым Путём, Стезёй Прави. Они уходят либо в Ирий, либо, сострадая людям, вновь нисходят на землю, дабы нести им Учение о Пути Прави.

Другой путь избирают воины. «Книга Велеса» прямо говорит, что они после смерти уходят в воинство Перуна и потом получают новое тело на Земле либо в иных Звездных Мирах. Причём, согласно «Книге Велеса», Путь воина праведного, воина веры, также является Стезёй Прави и ведёт, через многие воплощения на Земле и в иных Мирах, также в обитель Всевышнего.

В тексте Род III, 1:17 говорится: «И так провозглашали мы славу Богам, которые суть Отцы наши, а мы — сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел. И падшему в поле Перуница давала выпить Воду Живую. И выпивший Ее отправлялся к Сварге на Белом коне. И там Перунько его встречал и вёл в благие Свои чертоги. И там он будет пребывать в это время, и достанет себе новое тело , и так станет жить, радуясь и творя молитвы за нас ныне, и присно, и от века до века ».

Если воин прошёл Правой Стезёй, то есть остался чистым, верным Господу, то его душа, освободившись от материальных оков, принимается вначале Перуницей, коя поит душу Живой Водой.

Авегой (то есть испосланной энергией, природой, посланником) Вышня-Перуна является Его супруга Перуница. Перуница как супруга Вышня-Перуна управляется Им, подчиняется Перуну (подобно этому Майя управляется Вышним).

Она суть Высшая Авега, Высший Посланец Господа и неотъемлемая Его часть. Она поит душу воина Живой Водой, коя суть Само Ведическое Знание, Правь. Чистая душа праведного воина приобщается к Высшему Знанию и отправляется в обитель Вышня-Перуна.

Звезда Перуна — это не вершина восхождения праведной души, ибо потом воин может возвратиться на Землю, либо он продолжает битву в иных Мирах, переродившись в новое тело («достанет себе новое тело»).

В обретённой воином обители, на Звезде Перуна, он продолжает восхождение по Пути Прави. Он вливается в Воинство Перуново, как об этом говорится в «Прославлении Триглава»: «О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!»

Согласно «Книге Велеса», не раз сии духовные воины возвращаются на Землю и помогают своим правнукам в битвах, ибо всегда война на Земле является отражением войны небесной, войны, идущей в Космосе, в иных Звёздных Мирах.

Наши души связаны с Космосом, мы откликаемся на то, что происходит в Космосе, наши битвы — суть отголосок космических битв. А что есть Космические битвы? Это не только битвы далёких космических цивилизаций, мало отличимые от наших земных битв. Но на другом уровне это и рождение новых Миров, вспышки сверхновых звёзд.

Не случайно в «Книге Велеса» и во всей древней русской поэзии сражения сравниваются и с пахотой, и со свадьбой, и с пиром, и с любовью. И потому стрелы, несущие смерть, могут превращаться в цветы, и смерть оборачивается новой жизнью.

Сражение — суть проявление Единого Закона. И постигший это после смерти тела не падает в нижние миры, он восходит к Вышню. Воин восходит по Стезе Перуна, мудрец и певец по Стезе Велеса, просветлённый по Стезе Вышня. И все эти Стези суть Стези Вышня-Всевышнего.

Душа воина провожается по Космическому Пути Перуницей, она подчинена Перунице, как Авеге-По- сланцу Господа, и потому сама душа праведного воина является Авегой Перуницы, Авегой Авеги Всевышнего Господа.

Душа воина, прошедшего по Стезе Прави, может перейти с Земли на высшую духовную планету и продолжает на ней битву против сил зла. Но душа может и возвратиться на Землю, найти новое тело на Земле, если её дела здесь не закончены.

Но если дела закончены, воин прошёл Стезёй Прави на Земле, либо в иных Звёздных Мирах, то он достигнет Высшей обители Господа и «станет жить, радуясь и творя молитвы за нас ныне, присно и от века до века». То есть станет вечным преданным Вышня и небесным защитником, молитвенником для своих внуков.

Есть и иной путь. Согласно ведическому учению, многие люди вновь рождаются в телах животных, растений и иных существ. Обычно это является следствием неправедной жизни.

Славяне разделяли это учение. В «Книге Велеса» есть немало словесных оборотов, в которых неправедные люди сравниваются со зверями, их можно принять за метафору, но это не всегда так. Например, о тех, кто бежит с поля брани, Перун говорит, что «станут они зверями, будто поросята… и будут говорить о них, что они смрадные поросята и свиньи» (Род III, 4:7). И в этом выражении есть не только переносный смысл, но и прямой. Тот, кто сходит со Стези Прави, становится зверем, обращается в свинью.

В сходной ситуации люди, не спешащие идти на битву, сравниваются с грязными быками, а идущие споро говорят о себе: «Но мы не быки грязные, а русы чистые… и имеем жизнь вечную» (Лют III, 3:9).

Однако подобные перерождения не всегда рассматриваются «Книгой Велеса» и вообще народной традицией как следствие дурной жизни. Разумеется, обусловленная душа под влиянием невежества сама стремится наслаждаться подобно животному и ищет соответствующую своему пороку плоть, но бывают и иные причины для нисхождения душ в низшие миры.

Дело в том, что и Сам Всевышний воплощался в животном царстве: был Рыбой, Птицей, Кабаном, Львом, Лошадью и т. п. Воплощались среди сего мира и праведные души, и с той же целью с коей они воплощались среди людей: дабы ускорить восхождение обусловленных душ или дать толчок эволюции материального мира.

Да и заметим, сама «Книга Велеса» представляет собой сборник проповедей, которые читались волхвами на празднике птиц Радогоще (его ещё называют Сороки). Важнейшее из действ сего праздника, вошедшего и в круг современных православных празднеств, представляет собой общение волхвов с птицами. Волхвы кормят птиц, в коих воплотились души пращуров. Причём они воплотились в птиц вовсе не из-за неправедной прошлой жизни, ибо полагается, что сии птицы прилетели из Ирия. Пращуры воплотились в птиц, дабы прилететь и передать волхвам послание из Ирия, сим посланием является и «Книга Велеса». Почитание птиц-душ живой поныне обычай.

Мир, описанный в «Книге Велеса», населён многими волшебными существами: русалками, берегинями и водяными, лесовиками. И люди полагали, что они также наделены душами, которые прежде могли быть и душами людей. В современном народном православии они наделены душами некрещёных людей.

Но в каком бы теле ни воплотилась душа, жизнь ей дана для испытания. Для всех открыт Путь Прави. Восходящий по сему Пути, на какой бы ступени он ни был, восходит к Всевышнему.

 

Стезя Прави

Что есть Путь Прави?

Путь Прави — это Путь к Богу, путь в согласии со своим предназначением на Земле. Если отдельная личность и общество в целом идёт по Пути Прави, живёт по Правде, значит — выполняется воля Всевышнего.

Что значит для человека — следовать Пути Прави?

Следовать Пути Прави — значит исполнять обязанности перед Богом, обществом и собою. Это значит расти духовно. Это значит заботиться о своей бессмертной душе. Славяне ведали о том, что душа человека — бессмертна, смертно лишь тело. «Мы… имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него — ничто. Мы сами на Земле, как искра, и потому можем сгинуть во тьме, будто не было нас никогда». (Род IV, 4:2).

Земное преходяще, потому жизнь человека на Земле подобна искре, которая неизбежно угаснет. Но жизнь исполнена великого смысла, если следовать Пути Прави, если «радеть о вечном».

У каждого рождённого на Земле живого существа, в том числе человека, — своё предназначение. И потому каждый должен исполнять свои обязанности. Уход от них — тяжкий грех, обесценивающий все усилия, направленные на достижение духовного совершенства. Потому безумно стремиться к тому, чтобы всем подражать пути волхвов, жрецов и брахманов, либо всем стать воинами, торговцами, крестьянами. Один из признаков Конца Света — это то, что жрецами начнут признаваться крестьяне или торговцы. Жрецы и князи тоже займутся не своим делом.

Что значит для общества — следовать пути Прави?

Следовать Пути Прави для общества — это значит жить по Правде, по ведическим законам. Это значит поддерживать сословное устройство общества и вечевую власть. Сословное устройство общества, вечевая власть, основанная на законе, на «Русской Правде» — вот идеал общественного устройства по «Книге Велеса».

«В те времена, пока князей избирали, многие вожди и князи были. И всякое то княжение на вече утверждалось простыми мужиками. И так постановляли: «Землю пашите себе, а князь пусть, согласно решению, защищает людей». А хлеб, и еду, и всё, что нужно для жизни, он от своих людей каждый день имел. Ныне же иные князи и подати берут, и сынам своим власть дают от отца к сыну и даже до правнуков». (Бус II, 4:9).

Эти строки были написаны в IX веке, когда вечевая власть на Руси постепенно сменялась абсолютной монархической властью. Кстати, абсолютная монархия была на Руси недолго — первые попытки установления её были при Владимире Святославиче и Ярославе Мудром, потом — после долгих междоусобий — монархическая власть была установлена только при Алексее Михайловиче. Причём в Новгороде вече было упразднено лишь при Иване Грозном, а в казачьих землях традиция веча («казачьего круга») не прервалась доселе.

Каково же было изначальное вечевое правление? «Книга Велеса» так говорит о древнейшем русском правлении. «И вот в старые времена многие роды имели вождей, которых избирали старейшины на вече. И мы имели князя, который избирался на семь коло — от Колялы до Коляды (на семь лет). И всяким родом правил кудесник, и жертвы творил. И всякий род имел старого кудесника, который на Радогоще служил. И это было Правью » (Бус IV, 1:4).

Древнерусское общество было разделено на сословия. И у каждого человека, принадлежащего к определённому сословию, был свой путь, своё предназначение. В древности этот путь определяли волхвы-учителя. Он узнавался по расположению звёзд на небе в день рождения человека, а также по происхождению, воспитанию и личным способностям. Определение истинного пути — важнейшая задача для каждого ребенка и молодого человека.

Истинный путь каждого человека меняется со временем. И если человек, исполнив свои обязанности перед близкими и перед обществом, встал на путь служения Богу, на путь духовного совершенствования, это не может не сказаться благотворно как на нём, так и на окружающих. Но беда, если человек бросает свои обязанности ради служения, ибо он не только отягчает близких и общество, но и свою душу. Дальнейший его путь становится более тяжёлым — так он неизбежно отходит от Прави.

Куда ведёт Путь Прави?

Идя по Пути Прави, человек поднимается к Всевышнему. Восходя к Всевышнему, человек проходит несколько ступеней.

Первая ступень — это служение близким и обществу. Человек может всю жизнь пребывать на этой ступени, даже не задумываясь о том, что, живя так, он служит Богу.

Поднимаясь на вторую ступень, человек встаёт на путь Знания. Человек напрягает свой разум, стремясь постичь Истину. Он накапливает знания, задаёт вопросы и получает на них ответы. Его ум направлен на познание основных законов Бытия. Но пути знания извилисты: то, что сегодня признаётся истинным, часто завтра вдруг объявляется ложным. Потому очень важно, чтобы человек обладал чистым сердцем и был ведом истинными учителями. И если на этом пути человек избежал соблазна пустого мудрствования, ложной гордости приобретёнными умениями. Осознал, что не всё можно познать за краткий срок жизни. Если человек осознал, что есть — Непознаваемое, Беспредельное, то, что за гранью нашего Мира. И понял, что у Мира есть Причина. То значит, этот человек был на верном пути и вплотную подошёл к следующей ступени.

Третья ступень — это ступень овладения знаниями духовными. Человек избирает духовного наставника и становится послушцем, то есть учеником. Он углублённо изучает Веды, в совершенстве овладевает звёздной наукой и иными духовными дисциплинами. Он избирает свой путь, стремясь овладеть тем или иным волшебным искусством. После прохождения этой ступени человек становится духовным учителем, волхвом, чародеем, волшебником или жрецом. И у каждого из избранных путей есть свои ступени восхождения, свои степени овладения мастерством.

Многое умели славянские волхвы. Одни жречествовали, приносили жертвы и служили богам. Их называли жрецами. Волшебники занимались волшбой, но в храмах не служили, полагая, что весь мир — это храм. Чародеи гадали по чаре с волшебным напитком — сурьей. Они, глядя в чару, узнавали прошлое и будущее, заглядывали в мир иной. Кудесники творили чудеса. Кощунники ведали, какой жребий, или по-древнеславянски «кошь», выпадает человеку. Кобники гадали по «кобям» (по полёту птиц). Звездочетцы владели звёздной наукой. Облакогонители вызывали дождь в засуху или разгоняли облака, если это было нужно. Знахари лечили людей, ворожеи ворожили, а ведуны-хранильники берегли священное знание — Веды.

Волхвы изучали тайны бытия. Они Бога видели в Свете, в Солнце, в Радости и Любви. Они понимали, что мир многосложен, и что Бог являет себя также в стихиях, в течении жизни. Он один — хранитель Жизни и Смерти. И Он — Единый.

Высшая степень — четвёртая. Взошедший на эту ступень становится учителем учителей. Пробуждённым. Благовестником воли Божьей. Великим Побудителем Воли Человечества. Взошедшего на эту ступень в древности славяне называли — Побудом (Будаем).

Побуд — суть духовный наставник. Побудом может стать волхв или жрец, чародей, достигший высшей степени совершенства, ставший просветлённым.

Побуд, выбравший своей целью восхождение к трону Всевышнего, уходит из мира дольнего, из круга новых воплощений, в иные миры и измерения. Его служение ведомо только Всевышнему.

Побуд, возвращающийся в наш мир, сострадающий нашим горям и бедам, служит людям — это высший духовный учитель человечества. Он несёт Слово и Волю Всевышнего людям.

 

Куда идём мы? Откуда пришли? В чём смысл нашего пути? Об этом повествуют тексты дощечек «Книги Велеса».

Забвение смысла сего пути, забвение деяний и заветов пращуров, Завета Всевышнего является тягчайшим грехом, грозящим самому существованию славянских родов.

« Напрасно забываем мы доблесть прошедших времён и идём неведомо куда » — об этом говорил Бус Белояр родичам во время Радогоща, эти слова есть в Бусовом Провещании (Бус. Пров: 1).

Так в чём же смысл исторического пути славян? Той Стези Прави, по коей шли пращуры наши, ведомые Богами и предками?

 

Смысл Стези Прави

Путь Прави — это Путь к Богу. Следуя сей Стезёй, человек или род восходит к Всевышнему. Этот же смысл имеет и Путь Предков славян, древних ариев, согласно «Книге Велеса».

Вначале, после наступления Великих Холодов, арии, сыны бога Солнца Яра, шли с Севера Евразии. И в древности было, согласно «Книге Велеса», два Великих Исхода: 20 000 и 10 000 лет назад. В первый исход арии пришли в Край Русский, то есть на Русскую равнину, на Урал, а потом, после второго похолодания, пошли и далее на юг, в Край Иньский (Северный Китай, Индия, Иран).

Тогда арии-праславяне уходили от Великих Холодов и Льдов, они шли от смерти к жизни. И этот исход сопровождался великими войнами.

Согласно «Книге Велеса» (Род I, 1:2; Род I, 3:1), тогда славяно-ариев вёл сам бог Солнца Яр, а также Индра, бог войны и хранитель Вед. Тогда арии почитали Индру: «Да святится имя Индры! Он Бог наших мечей! Бог, знающий Веды!» И говорили также, что «Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном всегда сражается». И добавляли, что Птица Индры Магура, тогда «повергала врагов и вела сынов Яра к лучшему».

И в те времена, славяне, ведомые Яром и Индрой, хранителем Вед, с Севера Евразии, распространяли ведическую веру, то есть служили Всевышнему. И потому получали помощь от Вышня: «Да увлечёт нас сын Света Индра от Тьмы! И будем иметь мы от Вышнего помощь как в прежние времена. И это наше благо, и получили мы от Него твёрдость и крепость, дабы враги отведали, что есть истина».

И смысл сих войн и сего пути был именно в несении иным народам ведической веры. Не в завоеваниях новых земель и покорении язычников, а в распространении веры, истинного знания, в даровании Стези Прави человечеству.

То есть в том, чтобы люди обрели путь от тьмы невежества, страха, к свободе и истинной вере, обрели пути к счастью.

Арии — носители ведической веры — во все времена были проповедниками Стези Прави, противниками рабства. В землях, где распространялась ведическая вера, сразу отменялись все виды насилия, вводилась вечевая народная власть.

Даже воины, сражавшиеся против ариев (потом скифов, славян), после того как они искупали свою вину работой по восстановлению разрушенного войной, вновь обретали свободу и почти всегда предпочитали оставаться жить среди свободных народов, и не возвращались на родину, где они каждый день должны были бы сталкиваться с ужасами рабовладения и насилия над личностью.

Во все времена угнетённые сословия и роды приветствовали свободных воинов-ариев (варваров, как их именовали рабовладельцы), видели в них своих освободителей. И сами вливались в их ряды.

Ведические, вечевые идеалы, идеалы народной власти, свободы от угнетения, составляли во все века силу всех народных движений. Следование сим идеалам давало победу и древним ариям, и затем ранним христианам, и мусульманам, а в наше время социалистам и коммунистам.

Отход же от сих идеалов приводил к падению, разрушению империй, вымиранию родов. Об этом также говорится в «Книге Велеса» (Род I, 2:2–3). Когда многие арии стали говорить, что не следует обращаться к Роду-Вышнему, тогда Бог наслал на ариев землетрясение и вынудил их к исходу из благословенных земель близ Святой Горы.

И тогда сии арии должны были искупить свой грех, во многих войнах и бедах. И они, ведомые Яруной (ведийским Арджуной), стали распространять ведическую веру в новых землях. И был сей Исход ариев, носителей ведической веры, из Индии в IV тыс. до н. э. И сии арии, согласно славянской традиции, распространяли ведическую веру в том числе и в землях Руси, где уже много тысячелетий жили родственные арийские роды, которые ушли от поклонения Вышня к поклонению Индре и Яру.

В этом и был древний грех ариев. Они оставили Завет Вышня, и помнили только Завет Яра и Индры, под водительством коих они пришли на Земли Руси. Поклонялись первопредку, древнему царю, а также воеводе небесных воинств, но отвергли Всевышнего.

Это было искушение язычеством. И искусителем был Индра сын Дыя. Индра и Дый — слуги Бога, но их служение — суть испытание для верующих. Они обещают и дают своим присным золото и власть, победу в бою, если они будут верными им и Богу. Но они же потом испытывают своих последователей на крепость. Говорят: отвернитесь от Бога, тогда все блага мира будут у ваших ног.

И тот, кто отворачивался от служения Богу, обуянный жаждой власти, наживы, тот и в самом деле получал желаемое. Но терял главное. Он терял душу. Ибо власть, обретенная неправедным путем, не даёт уверенности в крепости её. Золото оборачивается черепками. Посеянное зло прорастает изменой, горем, укорами совести и мучительной смертью. А после смерти отступника ждут новые муки в посмертии и в возрождении в низших мирах.

Уже вначале, во время Первого Исхода, праславяне разделились на два рода, пошедших по двух путям: по пути Солнца и по пути Луны. То есть по пути Яра, бога Солнца, сына Велеса, и по пути Индры, сына Дыя, Лунного Бога.

И сие разделение по вероисповеданию на ясуней, идущих по солнечному пути, и дасуней, идущих по пути Луны, сохранилось и далее. Это разделение — суть разделение на асов и ванов в скандиново-германской, ахуров и дивов в иранской, асуров и дэвов в индийской традициях.

И тот и другой путь ведёт к Богу. И главное видеть цель сего пути. И если теряется цель, с обоих путей можно сойти в бездну. И труден будет путь обратно, к Всевышнему.

Примером сего может быть путь Богумира и его потомков.

Согласно «Книге Велеса», собственно славяне выделились из арийских родов, как род Богумира и его жены Славуни. И это солнечный, Сварожий род, ибо Богумир почитается потомком Сварога, Велеса и Дажьбога.

И вначале род Богумира и Славуни восходил по Пути Прави. «И были они богопослушны, и внимали Вышню. И там мать их, которую звали Славуни, просом творила требы Богу» (Род II, 1:2).

Богумир основал великую империю, распространил ведическую веру на большей части Земли. Он дал законы, обучил людей ремеслам и искусствам, разделил народ на сословия. Он даже обрёл тайну телесного бессмертия и победил болезни.

И империя Богумира процветала. Но и сей патриарх не избежал испытания славой, властью… и бессмертием. Став бессмертным телесно, он провозгласил себя Богом, то есть отверг Всевышнего. Также он ввёл кровавые жертвоприношения, и потому был низвержен. Его империя распалась, и власть в ней перешла к Дракону, задачей коего было испытывать народы на верность Богу. И понадобилось вмешательство Всевышнего, чтобы Богумир нисшёл в Навь.

Вновь по Пути Прави повёл славянские роды мудрец и воин Оседень из рода Богумира, принявший имя Ария.

Сей Арий Оседень жил в степях Семиречья (ныне это Южный Урал, степи Казахстана). И пред ним явился Странник, указавший путь славянам в блаженную страну, что простирается у подножия Алатырской горы, у престола Всевышнего, «где Солнце спит в ночи… и где никто не умирает» (Род III, 1:2; Род IV, 3:3).

И тогда Арий Оседень вместе со своими родами двинулся в путь. И после долгих странствий и войн Дракон был низвержен. Арий на Алатырской горе обрел Завет Всевышнего. А в долинах у основания сей горы пращурами славян и русов (и иных: алан, берендеев и так далее) было основано первое славянорусское царство Русколань.

И сей Путь Прави был дорогой к Богу, дорогой к Всевышнему, по коей шли предки славян. И это было Стезёй Прави.

Завершил эпоху странствий славян и рождения Руси, то есть Прошлый День Сварога, князь Русколани Бус Белояр.

Он явился в IV веке. И это был канун избрания Европой нового христианского пути. И Бус Белояр готовил приход Нового Дня Сварога. Он ведал о грядущих Лютых годах, годах разрушения ведической веры на Руси. И стремился к тому, чтобы русская ведическая и христианская традиции соединились, дабы сохранилась сама Русь в эти годы, переходные к новой эпохе Возрождения Ведической веры.

И об этом, о грядущем Возрождении Ведической веры было сказано в Завете Ария: «И тогда Боги вам скажут: Помните Завет отца Ария! Он для вас свет зелёный и жизнь! И будьте мирными между родами!» В этом и есть основной смысл Пути Прави, по коему шли пращуры славян. Это Путь к Богу. Это Путь, по которому вели пращуров наших все Арии и сам Бус Белояр.

На сём Пути пращуры наши обрели земли Руси. И кровью своей их полили. И это кровь была «святой кровью», об этом говорил и сам прародитель Арий (Род III, 3:5; Лют II, 1:1). Это кровь, истоком коей является род Божий, солнечный род Сварожичей. И славяне должны хранить сию пропитанную кровью русичей землю, ибо «там, где пролита кровь наша, — там и земля наша» (Род I, 6:15).

Славяне должны беречь Святую Русь, в коей со святой Ирийской горы стекает священная Ра-река. Где Святая Алатарская гора является троном Всевышнего. Ибо сия земля дана славянам и русам Богом Вышним и Матерью Сва. И её славяне должны оборонять и не только от внешних врагов, но прежде всего от главного внутреннего врага: от безверия, от ложной веры, которая разъединяет славян.

 

Путь славяно-ариев среди иных родов

Кровь славяно-ариев в «Книге Велеса» провозглашается «святой кровью». Святая кровь здесь понимается в том смысле, что многие роды славянорусов (как и многие иные арийские роды) восходят по прямой к Арию и Дажьбогу.

Поскольку потомки повторяют путь пращуров, те потомки Ария и Дажьбога, которые несут солнечную ведическую веру, являются духовными и родовыми наследниками пращуров, бывших издревле служителями Всевышнего. И на сей линии преемственности веры меньше грехов, чем на многих иных линиях, сии роды менее отягчены наследственными грехами и болезнями, они более здоровы духовно.

И «Книга Велеса» также признает, что соседние арийским роды ильмеров (то есть финно-угорские народы), имеющие своим пращуром Ильма Сварожича, также являются носителями сей солнечной, сварожьей преемственности веры, то есть «святой крови».

«Книга Велеса» (Лют III, 1:1) так говорит об этом: «От времени до времени рождаются среди нас Сварожьи воины. И сама Смерть бежит от них. И так же бывает у ильмерцев, которые нас хранили не единожды. И с нами сходились, и кровь свою отдавали за нас».

Подобные отношения были у славян и алан (иронцев, асов). В древней Русколани сии роды были едины, составляли единый народ: русых алан, и лишь в поздние времена ирано-сарматы, смешанные с киммерийскими и венедскими родами родили восточных славян (роды, сохранившие память о своём сарматском прошлом, стали казаками, берендеями). А ирано-скифы, смешанные с древними горскими родами и, очевидно, с готами, породили современных осетин.

«Книга Велеса» повествует о том, что иронцы много раз спасали славян от германцев, хазар и гуннов. Род иронца Скотеня соединился с родом Святояров и положил начало многим правящим династиям южных и восточных славян.

Известно, что потомки во многом повторяют путь своих пращуров. Повторяют их победы, но на них же лежит ответственность за их грехи. Потомки должны исправлять ошибки пращуров, искупать их страданием. И тягчайший грех, это грех отступничества, грех забвения Пути Прави, забвения ведической веры.

И, согласно «Книге Велеса», в большей степени такой грех лежит на родах, которые пошли лунным путем, а среди славян — на венедах, которые «шаткую веру имеют». (Троян III, 3:4).

Да, по крови, по родовой линии, венеды также потомки Ария и Дажьбога. Они прямые родственники по крови и по языку ариям-ясуням (асам). Но многие венеды отвергли Вышнего, с древних времён Верховным Богом они провозгласили Дыя или Индру. Так было в западнославянских и литовских землях, так было и у вятичей-венедов.

Оговоримся: так было не у всех венедских родов, и не всегда. «Книга Велеса», например, говорит о князе вендов Бравлине, который спас ведическую веру, придя с боями в Придонье и освободив донских русов, а потом принес ведическую веру из святой Алатырской области в Новгород вместе со священными книгами, привёл с собой и хранителей веры.

И всё же именно Амал Венд, согласно дощечкам, распял Буса Белояра. Это был Венд из рода Амалов, в жилах коего слились венедская и германская кровь. То есть это был «германизированный» венд, который уже не был славянином, но не стал и германцем. По сути он был человеком без отечества, без рода. А значит, он не имел и Пути к Богу.

Это не значит, что порочен сам лунный (венедский) путь. Нет, этот путь просто более труден. Это путь переустройства прежде всего материального мира, путь приближения его к идеалам мира духовного. И потому на этом пути было сделано немало достижений в материальных областях.

Последователи лунного пути часто прекрасные воины. Это люди, обожествляющие телесную красоту, ценности материального мира. Беда лишь в том, что когда они забывают о высшем благе, о пути к Вышню, их золото обращается в черепки, и красота не приносит радость, но становится источником зла.

Путь солнечный, путь духа, казалось бы более прост. Прост в том смысле, что не требует от своих последователей больших забот о материальном. Проще быть аскетом, жить в бедности, имея лишь необходимое для поддержания жизни.

Но этот путь, на самом деле, более труден и более ответственен, ибо требует трудов духовных. Потому тот, кто ищет в сём пути лазейку для лени, совершает больший грех, чем тот, кто следует по лунному пути и также забывает о восхождении в духе, но не забывает трудиться.

Отягчение грехами приводит к вырождению и лунные и солнечные роды. И как результат сего вырождения происходят лунно-солнечные войны. И таковы почти все войны между родами, о коих идёт речь в «Книге Велеса»: «И там сражалось Солнце с Месяцем за Землю ту» (Троян II, 4:4). В данном тексте речь идёт о войне славян, почитающих Вышня-Сварога, и греков, поклонников Зевса (Дыя).

Лунно-солнечные войны были и внутри славянских родов, и между славянами и скифами, когда скифы поддерживали греков. И часто междоусобные славянские войны были вызваны именно вмешательством греков и потом римлян, насаждавших в славянских и скифских землях лунные культы и противопоставлявшие их культам солнечным (см. Троян I, 1).

Однако, «Книга Велеса» знает и солнечно-солнечные войны. Это войны между славянами и готами.

Готы, предки германцев, придерживались культа Одина (Вотана), потомка Велеса, почитали также бога Имира (Богумира). И это солнечная вера, ибо и Один и Богумир потомки Сварога. Но со времён Богумира и Одина, они оставили почитание Всевышнего.

И первое разделение славяно-ариев и германо- ариев произошло во времена Яруны, когда праславяне, ведомые Яруной, и прагерманцы, ведомые Кисеком, разделились на разные роды (Род I, 6).

«Книга Велеса» повествует о том, как роды Яруны помогали родам Кисека в борьбе с язычниками. А это могло быть лишь в том случае, если в то время роды Кисека язычниками в полном смысле не были, то есть они почитали также и Вышня. Само же разделение арийских родов в дощечках осуждается, ибо впоследствии оно привело к войнам. Не отмечается в дощечках и то время, когда готы отошли от ведической веры и впали в язычество.

Надо полагать, что сей отход был не полным, хоть имеющиеся у нас источники по германской вере и противоречат сему, но это поздние источники. Надо полагать, германские жрецы знали о Всевышнем, но в народе предпочитали обращаться к более близким пращурам и забывали о Пути к Богу.

И всё же всегда, даже во время войн, славяне сохраняли уважение к германцам. Потому и Бус отдал сестру Лебедь в жены конунгу германцев Германареху. Потому и славяне пили с германцами за дружбу. Возможно, в IV веке славяне, последователи Пути Буса, приветствовали распространение в готских землях арианства (один из видов раннего христианства), ибо видели в сём возвращение готов на Стезю Прави.

Но потом мир был разрушен и, надо полагать, не без помощи внешних сил (византийской интриги). Поводом великой войны между славянскими и германскими родами было убийство Германарехом своей жены Лебеди, сестры Буса Белояра. И эта война была неправой. По сути воевали язычники-германцы против последователей ведической веры. Возможно, Германарех видел в славянах, среди коих было немало христиано-ведистов, союзников христианской Византии (но в сём он был неправ).

А затем, после поражения, Германарех в своих землях стал преследовать христиан. И надо заметить, что христианство в IV веке и в славянских, и в германских землях было сильно отлично от того, что под христианством мы понимаем ныне, но о сём речь впереди.

Непростые были у славян и отношения с гуннами. Гунны, тюркоязычный народ, согласно «Книге Велеса», пришли из Края Синьского (исторически из Джунгарии и Монголии во II веке н. э.), они смешались на Урале с финно-уграми, а потом и со славянами.

Однако, несмотря на длительные войны (повторившиеся потом монголо-татарским нашествием), и сии народы не почитались славянами «извечным врагом». Славяне сохраняли уважение к сильному противнику, с которым можно было сойтись в открытом бою.

Не так страшен просто волк, страшен тот, который приходит в овечьей шкуре, побеждает с помощью интриг, обманов, распространения ложных идей, ложной веры. Тот, который воюет не против тела, а против души.

Да и сами гунны воевали не против вечевой власти и не против веры. Они вели войну даже не за новые земли, и не для того, чтобы покорить славян, сделать их рабами. Они воевали за воинскую славу, за своё место в истории. Воевали, потому что были воинами. И бывших врагов своих они стремились сделать союзниками.

Потому и война с гуннами сменилась миром. Да, гунны разрушили Древнюю Русколань, но с их помощью поднялась Русь Киевская. И потому сам Кий стал союзником князя гуннов Аттилы. «И строй наш крыльями на две стороны раскинулся. И Аттилы воины в середине. И был он главой ясуней, а по плечам воевали славяне» (Бус IV, 3:4).

И потому войны гуннов и славян с готами, а потом с Римом и Византией привели к Великому Переселению народов, и к тому, что к славянам перешли многие земли в Европе. Славянскими стали Карпаты и Балканы, ославянилась чуть не половина земель бывшей Византийской империи.

Иное отношение было у славянорусов к другому тюркоязычному народу, к хазарам. Кстати, хазары, судя по всему, были отюрчеными горскими ариями.

Хазары стремились к закабалению славян: «хазары русичей брали на работы, взимали с нас дань, и брали и детей, и жен, и очень зло били, и творили зло» (Лют II, 3:2). И пришли они вначале, подобно грекам, в образе купцов, то есть гостей (а не завоевателей), пользуясь традиционным русским гостеприимством, и только потом оказалось, что они имели иные планы: «Явился каган, и он не радел о нас. Вначале он пришёл с купцами на Русь, и были они велеречивы, а потом стали злы и стали русичей притеснять» (Лют II, 2:5).

Впервые именно хазары разрушили вечевую власть. Ввели власть монархическую, в коей правление переходило от князя к его потомкам. «И то благо (вечевую власть) мы утратили из-за хазар после веков Трояна, когда впервые (князи) посадили сынов своих и внуков против решения вече» (Лют II, 1:2).

Судя по всему, хазары были противниками русов и по вероисповеданию. В землях Хазарии было принято христианство по византийскому образцу, которое, судя по всему, впоследствии перешло в иудео-христианство и в иудаизм. И в землях, подвластных хазарам, преследовалась не только вечевая власть, но и ведическая вера, связанная с сей властью.

Однако хазары были временными врагами, они противостояли русам с большими перерывами с VI по IX век. Не так было с греками.

Греки, а потом их наследники византийцы выступают в «Книге Велеса» «извечным врагом». С ними праславяне и славянорусы воевали всегда, с того времени, как столкнулись на берегах Чёрного моря, то есть в течение чуть не двух тысячелетий. Но даже с ними славянорусы старались поддерживать мир, и эпохи войн сменялись эпохами мирной торговли. И тем не менее греки признаются самым опасным врагом, по сути — врагом веры. Не случайно и само слово «грех» в русском языке происходит от имени этого народа.

Греки приходили вначале купцами, а потом, укрепившись на берегах Чёрного моря, строили свои города проникали вглубь славянских и скифских земель. И тогда русам приходилось воевать, и те войны продолжались столетиями: «Идите на юг, на Грецколань! Ибо греки между эллинами — племя особое, и торговались они с нами в степях, и скотину нашу хотели взять задаром. И мы должны стряхнуть их в море и гнать в свои края, так как земля та — русская…» (Лют II, 7:7).

Греки, а вслед за ними римляне, византийцы приносили в славянские земли свои обычаи, веру в Дыя (Зевса-Юпитера, Деуса Патера), а потом и своё преломление христианской веры. Они и самого Христа стали именовать Деусом.

И сия греческая вера в «Книге Велеса» именуется Змеем Боспорским, с коим воюют Сварожичи и Велес: «И этот Змей — суть враги, приходящие с юга. Это боспорские воины…» (Троян IV, 1).

Многое заимствуя или наследуя из арийских обычаев, они впоследствии всё сие приписывали только себе, именуя все остальные народы варварскими. Это касается и, например, письменности, звёздного учения, некоторых частей христианской доктрины.

Отношение же ведизма к христианству и иным конфессиям заслуживает отдельной главы.

 

Пути веры

 

Ведическая вера древних ариев и тем более русский праведизм, праведная вера, суть — монотеистическая вера. Вспомним «символ веры» из договора Руси с Византией 971 года: «… имеем клятву от Бога (Всевышнего), в Него же веруем , и от Перуна, и от Волоса, скотия бога ». (Здесь Перун и Велес — боги, подчиненные Всевышнему Богу, высшие небесные духи.)

Сей изначальный монотеизм является истоком всех остальных вероучений. Это тот ствол, от коего ответвились все современные религии, также как от изначального языка прачеловечества ответвились все современные языки, также как от древних индоариев произошли все родственные индоевропейские народы.

Потому вера ведиста не противостоит вере людей, исповедующих то или иное учение, если в нем целью духовного совершенствования признаётся путь к Всевышнему. Ибо путь, ведущий к Богу, непременно приведет к истоку веры, то есть к вере праведической.

Люди, населяющие нашу планету, говорят на разных языках, принадлежат к разным расам, имеют различные национальные обычаи, историю, и потому избирают различные пути ко Всевышнему. И это разнообразие прекрасно, это — богатство нашей планеты. Можно ли, выбрав один, пусть и чудесный цветок, обеднять сад уничтожая все остальные цветы? Не каждый ли из них по-своему ценен? Нужно ли перекрашивать весь мир в один цвет, даже если он вам больше нравится? Следует ли обучать всех людей одному языку, одной вере? Предписывать всем людям один путь к Богу?

Пути ко Всевышнему разнообразны, как разнообразен сам мир, само человечество. Но мир также един, ибо у всех путей одна цель. И потому по сути нет причин для межрелигиозных трений.

Противоречия начинаются тогда, когда люди, избравшие тот или иной путь, провозглашают его единственно возможным и начинают войну со всеми, придерживающимися иных идей. Сей подход в славянской традиции именуется чернобожием.

Мир, окружавший славян в древности, был столь же многосложен как и мир, окружающий нас ныне. В сём мире миллионы людей придерживались и придерживаются различных направлений мысли. И нужно было и необходимо также сейчас найти своё место и свою линию поведения.

И прежде всего нужно сохранить Изначальное Учение о Пути Прави в чистоте. Ведь Путь людей (и человечества в целом) к Богу — это Путь к истоку веры, а значит это Путь к праведической, православной вере. И на нас лежит важнейшая задача сохранить в чистоте сей источник.

Для сего нельзя сливаться ни с одним из существовавших и существующих ныне течений религиозной мысли. Нужно очищаться. Нужно следовать Пути Прави. И нужно проповедовать, учить сему Пути окружающих. А это значит учить добру и прощать зло, помнить заветы пращуров.

 

Отношение к язычеству

Главная опасность для сохранения праведной веры в чистоте заключается не во влияниях инокультурных, не в состязании с христианством, исламом или иными конфессиями. Главная опасность — внутренняя, главный враг невидимый, тот, кто провозглашает себя другом, но покушается на главное, на содержание учения.

Речь идёт о язычестве. Это первый и древнейший противник ведического вероучения. Уже при первых Ариях ведисты воевали с язычниками: «(Во времена Ария) мы были Богами хранимы от многих, называемых язычниками» (Род I, 4:2).

Войны с язычниками продолжались и в последующие времена: «мы отошли от гор Карпатских к Киеву. Но и там также мы враждовали со злыми язычниками» (Троян III, 2:5).

Язычниками именуют в «Книге Велеса» и тех (даже русов), кто живёт в рабстве: «мы должны были приносить подать-мыто, никогда нас не называли иначе как язычниками, поскольку мы терпели кабалу вавилонскую» (Троян I, 2:5).

По свидетельствам древних историков, славяне и скифы считали, что рабство при жизни оборачивается и рабством после смерти, а значит лучше умереть свободным, сохранив веру, чем быть рабом. Само рабство оправдывается только языческой верой.

Рабовладельческие империи греков и римлян также почитались славянами языческими, не смотря на достижения сих народов в культуре и науках. Несмотря на то, что великие философы античного мира знали об Абсолюте, о Боге. Эти империи были языческими, ибо они отвергали главное: духовную свободу человека, держались на рабском труде.

Так было в прошлом, так происходит и ныне. Язычниками в ведической традиции называют тех, кто отвергает сам путь к Всевышнему. Это могут быть политеисты, признающие наличие многих богов, но считающие что Вселенная лишена Абсолюта, Цели и Истока, то есть Бога. Это могут быть и пантеисты, одухотворяющие Природу, но отвергающие Рода. Это могут быть и атеисты, отвергающие любую религию.

Древнее и современное язычество предстает во многих формах. И многие из них считают себя нашими союзниками и единоверцами. Так ли это?

Прежде всего следует разделить язычников на три большие группы: 1) тех, кто признаёт «Книгу Велеса» Священным Писанием; 2) тех, кто не знаком с «Книгой Велеса»; 3) тех, кто отвергает «Книгу Велеса».

Последних следует сразу признать вероотступниками. Ибо в «Книге Велеса» сказано, что Бог не даёт зрения тем, кто следует путем Зла. «Это (то есть ведическая вера и видение) есть дух всякой жизни и прибежище тварям земным. И всякий благой муж может видеть это, а злому Бог не даёт зрения. И тот будет, словно слепой, и не будет иметь с нами счастья. И так всякий, идущий ко злу, со злом до конца пребудет» (Крынь, 7:2).

Они интересны лишь тем, что их своеобразный демонический опыт показывает куда не следует идти и как не следует жить. Могут быть они интересны и тем, что их обряды и литургия являются вывернутыми наизнанку обрядами ведической веры (зная древнюю чёрную традицию, можно восстановить и утраченные части белой традиции, но на сём пути ищущего подстерегают многие искушения).

Сии люди обычно весьма грешные и по светским, и по духовным законам. Те, кто нарушают земные законы (законы человеческого общежития), должны быть остановлены. Это относится и к проповедникам сатанизма, расизма и нацизма во всех его формах (фашизма, сионизма и т. п.), кои часто прикрываются «национальными изводами» от изначальной ведической веры и при сём отвергают истинное учение (в частности, «Книгу Велеса»),

Тот же, кто слышит голос совести, либо искренне заблуждается (например, из-за следования ложным авторитетам), уже находится на Пути исправления, пред ним ещё не совсем захлопнулась дверь. Иные должны каяться и искупать свои грехи и в этой, и в последующих жизнях.

С тем, кто не знаком с «Книгой Велеса», но считает себя «язычником» по зову сердца, следует говорить об учении Пути Прави, о различии путей, об изначальной вере. То есть направлять на Путь Прави. Пред ним два Пути: вверх и вниз.

Бывают и такие «язычники», которые признают устную традицию («Гамаюновы Песни», «Книгу Коляды»), но не понимают и даже не в состоянии прочесть «Книги Велеса» из-за сложной теологии, из-за незнания исторических реалий, языка и прочего. Если это дети, либо чистые духом взрослые, оставшиеся в душе детьми, то это не беда.

Если такие люди не могут что-то понять, то они могут почувствовать сердцем, а это главное. Для сих людей основные мысли «Книги Велеса» могут быть пересказаны доступным языком, даны в картинах, в образах.

Сии люди стоят в начале Пути Прави. Но нельзя же всю жизнь быть ребёнком, ибо конец неизбежен. Таким людям нужно идти ко взрослению, то есть к пониманию «Книги Велеса».

Много сложнее с теми, кто признает «Книгу Велеса» Священным Писанием.

Их нельзя сразу признавать единоверцами, хоть то, что они признали «Книгу Велеса» является уже хорошим знаком. Они уже отмечены свыше, а сие значит, что их глаза открыты, и они могут встать на Путь Прави (несмотря даже на прошлые грехи).

Среди признающих «Книгу Велеса» следует сразу выделить тех, кто ведает о Пути Прави, о Бусе Белояре, кто углубленно изучал тексты «Книги Велеса», понял саму суть Учения и не пытался вольно или невольно его исказить. Людей, имеющих чистый духовный опыт, то есть общение с Всевышним Богом (обычно через пращуров, вестников).

Они уже не язычники, это уже собственно последователи праведной веры, и если они продолжают именовать себя язычниками, то им лишь следует избавиться от этой привычки.

Но существуют и исказители Учения, прикрывающиеся «Книгой Велеса» для проповеди зла. Они искажают тексты «Книги Велеса» намеренно, ибо обычно они в тайне от других не считают «Книгу Велеса» подлинной, но полагают что на вере в «Книгу Велеса» можно заработать деньги, либо придать с её помощью вес своим ложным идеям.

Сейчас это также относится к ультра-националистическим «чёрным издателям», имена коих здесь не место указывать. Они не только по-воровски публиковали устаревшие переводы при наличии опубликованных более точных, но и не считали нужным обращаться ко мне, зная где меня найти. Также они занимались политическими спекуляциями на текстах книги. Их деятельность часто более вредна, чем работа неприкрытых русофобствующих «ворогов», нападающих на «Книгу Велеса».

По сути, многие из них принадлежат к третьей группе язычников, к тем, кто отвергает «Книгу Велеса». Но поскольку они думают так тайно, а на деле занимаются проповедью зла, искажением самого Учения, они наиболее опасны.

Среди них есть и просто больные люди, коих обидела жизнь, и потому они исполнены ненависти к какой-либо группе людей (сексуальным меньшинствам, иудеям, христианам и т. п.). Борьба с ними является для них целью жизни, ибо сие зло больно по ним ударило. И часто они сами принадлежат к той или иной отверженной группе и не видят в жизни более ничего, кроме борьбы со всем светом, отравленным по их представлениям сим злом (на самом же деле они сражаются сами с собой).

Есть среди них и те, кто «переводит» тексты дощечек. И их «переводы» наполняются образами сей борьбы. Другие наоборот ищут оправдание своим извращенным наклонностям и соответственно им искажают тексты. В древности за подобные намеренные искажения карали и весьма жестоко. Не оправдывать себя нужно, а искупать грех (пусть даже он наследственный). Нужно работать, и прежде всего духовно работать, а не потакать бесам, захватившим душу. И мы должны понимать, что это идёт борьба в демоническом мире: демоны сражаются с демонами. Это борьба идёт внутри чёрного мира, и наша задача не быть втянутыми в сию борьбу. Всё равно, рано или поздно всех их успокоит смерть.

Наша же задача не разрушать, а строить. Ныне есть кому разрушать. И много сих разрушителей. Но мало строителей. Мало тех, кто растит новую жизнь, возрождает извечную мораль и веру.

Наша задача сохранить чистоту веры, чистоту души, чистоту крови, ибо это всё связано.

Наша задача найти Путь Прави и следовать по нему. И пусть многие из нас находятся в самом начале Пути и далее именуют себя язычниками, то есть ещё не познавшими Путь Вышня. Но, если мы приняли «Книгу Велеса», если нам стал покровительствовать Велес, то значит мы уже сделали первые шаги. И мы избрали верное направление: Путь Добра, Правды, Путь Возрождения.

И следующие по сему Пути являются по сути воинами веры, строителями новой счастливой жизни, построенной по ведическим идеалам.

 

Отношение к христианству

Отношение к христианству у последователей православно-ведической веры изменялось в течение веков. Во времена Буса Белояра было одно отношение, во время написания «Книги Велеса» иное, ныне отношение также должно измениться.

Ныне для следующих Истинным Путем, следует прежде всего забыть старые распри и обиды. И вспомнить о том общем, что у нас есть.

А общим для нас является учение о Всевышнем. И православно-ведическая вера, и христианская православная вера монотеистические.

Видимое противоречие в учении о Богах в действительности — дело рук человеческих. Ибо христианские ангелы суть те же Боги ведической традиции только названные по-иному. Да и по-иному ли? Мы просто не переводим слово «ангел» с греческого языка, а оно значит «вестник», «посланник», то есть дух, исполняющий на земле волю Всевышнего. Но точно так именует богов и «Книга Велеса» (смотри, например, Род II, 1:7; Троян IV, 8:5; Бус I, 2:3).

Само русское слово «бог» очень древнее, близкое по звучанию слово с тем же смыслом есть и в санскрите «бхага». Значит оно «высший дух». Можно сравнить его с английским «bogy» (дух, домовой), при том что Всевышний Бог в английском это «God». Это имя соответствует имени Велеса-Годуна, Годовика, бога Нового Года, в русском языке. То есть русское слово «бог» при переводе на греческий может быть озвучено как «ангел» и пониматься в смысле: дух, исполняющий волю Всевышнего. А уж к слову «вестник» из «Книги Велеса» при переводе на греческий никакое иное греческое слово, кроме «ангел», не подберёшь. И наоборот, греческое слово «ангел» мы можем перевести на русский язык и как «дух», и как «бог».

В сущности и официальная церковь утверждает, что ведические боги суть ангелы, только «отверженные ангелы», «бесы» — те, что подняли бунт против Бога. Да, мы знаем сих «ангелов зла», бесов, то есть демонов-дасуней, но мы говорим здесь о ясунях, которые служат Всевышнему. Это суть именно ангелы.

То есть в высших ангелах («ангелах предстояния») христианской традиции нетрудно узнать ведических богов, ликов, то есть «детей» Всевышнего, коих и по христианской, и по ведической традициям также именуют «силами». И то, что рассказывают христианские тексты об ангелах, вполне соответствует тому, что говорят о богах Веды.

Кто, например, провожает души умерших в небесное царство? Кто даровал людям письменность, обучал земледелию, сражался с Дыем (Дьяволом), обернувшимся Змеем? Ведист в сём образе узнает Велеса. А просвещенный христианин (прочитавший, например, «Четьи-Минеи», «Апокалипсис Моисея», «Книгу Еноха» и труды Дионисия Ареопагита) непременно укажет, что эти деяния свершил архангел Михаил.

Кто являлся Богородице с вестью о грядущем рождении Спасителя? Кто в начале времён сражался с Мировым Змеем? Ведист скажет: Сварожич Семаргл Огнебог. Христианин скажет, что это деяния принадлежат архангелу Гавриилу.

Ведическим Дажьбогу, Живе и Марене (прародителям человечества), очевидно, соответствуют иудейские прародители Адам, Ева и Лилит. Сопоставление можно и продолжить. Не очевидно ли, что мы просто имеем славянские и еврейские имена одних и тех же высших духов и перволюдей? И спор идёт не о сути, а о том, на каком языке называть их имена?

Учение о Боге и высшей иерархии в основе своей едино для ведической и христианской традиций. Но ведическая традиция, как более древняя, во многом глубже, сложнее христианской, ей известны и иные высшие духи (боги) и не только по именам.

Во многом близки, едины, православно-ведические и христианские православные символы веры, обряды.

Главный символ христианства «крест» является также и ведическим солнечным и огненным символом. Ныне принято считать, что сей символ однозначно связан с крестом, на котором, согласно христианскому учению, был распят Спаситель.

Но сие мнение поверхностно. И в самих Евангелиях до начала проповеди Христа и, разумеется, до его казни, уже «крестит», то есть использует сей символ Иоанн Креститель. Обряд крещения-омовения с древнейших времён был известен многим народам. Согласно ведической традиции, сию мистерию ввёл Купала (в индуизме Капила), сын Огнебога. Того самого, что согласно Ведам обрёл крест и всегда изображался с сим символом солнца и огня. Потому и Иоанна Крестителя русские прозвали Иваном Купалой.

Крещение водою и Духом Святым издревле было одним из основных купальских обрядов. И в сём важнейшем таинстве праведизм и христианство едины.

Да и многие иные обычаи (венчание, отпевание, календарные обряды) также близки. По сути весь христианский православный календарь (особенно народно-православный) в мельчайших подробностях повторяет календарь славянский ведический, но в нём имена славянских богов и пращуров заменены на еврейские имена ангелов и библейских патриархов, история славян заменена еврейской и греко-римской христианской историей.

Если глубоко изучить иранские священные писания и сравнить их со славянскими, касающимися переднеазиатской традиции, то окажется, что и сам Христос, как потомок Давида, является также и потомком Ария Оседня, то есть внуком Дажьбожьим. А значит, и истинным Мессией (Христом). И есть основания полагать, что среди магов, приветствовавших его рождение, были и славянские волхвы.

Расхождение с современной официальной христианской доктриной заключается лишь в том, что ведисты верят (и ведают), что и до Иисуса Христа к людям, и к славянам также, приходили Сыны Бога. Приходил также Мессия Сын Божий и через 400 лет после Христа. И это, согласно ведическому вероучению, был князь Русколани Муж Правый Бус Белояр.

Ныне официальная христианская доктрина утверждает, что Сын Божий воплощался на земле один раз, а Второе Пришествие его будет перед Концом Света. Но сами Евангелия учат иному. Согласно евангельским текстам, Иисус говорил не о двух, а не менее чем о трёх Своих воплощениях. Говорил Он и о том, что до своего Пришествия в качестве Судии перед Концом Света (Третье Воплощение), он явится как Утешитель (Второе Воплощение). О предыдущих воплощениях Иисус не упоминает, но и не отрицает (в отличие от современных богословов) такую возможность.

Иисус Христос говорил своим ученикам: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя , да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его, а вы знаете Его, ибо он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам » (Иоанн, 14:16).

Согласно ведической традиции, Бус Белояр и был тем неведомым миру Утешителем. Бус был Духом Истины, которого мир не смог принять, потому что не увидел Его, как о том и сказал Иисус. Также о сём Утешителе Иисус говорил: «Дела, которые творю Я, и Он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу моему иду» (Иоанн, 14:12).

Далее Иисус говорил о сём Пришествии: «Когда же придёт Утешитель, Дух Истины, который от Отца исходит, он будет свидетельствовать обо Мне». И мы знаем, что Бус Белояр покровительствовал христианам, женился на христианке, на памятнике Буса есть крест и дата по христианскому летоисчислению.

До сего времени в русских православных мистических сектах поминают Спасителя, который приходил через 400 лет после Иисуса Христа как Утешитель. При этом они ссылаются на свидетельство Библии (III книга Ездры, гл. 7, 28–29): «Ибо откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с ним, и оставшиеся будут наслаждаться 400 лет. А после этих лет умрет Сын мой Христос…» Ездра пророчествовал во времена вавилоно-скифского пленения. У скифов, очевидно, и было заимствовано сие предсказание.

Таким образом, ведическое учение о Христе совпадает с библейским, оно расходится только с официально принятой, упрощенной доктриной. Евангельское учение о трёх воплощениях Христа совпадает также и с отвергнутым Никейским собором учением о перевоплощениях (о чём мы уже упоминали).

То есть в этой части ведическое учение близко к учению начального христианства, но расходится с позднее принятыми доктринами. Есть и иные, не менее важные расхождения, как в богословии, так и в литургии, о коих здесь не место рассказывать. И мы видим, что учение Христа было искажено уже во времена первых учеников и отцов Церкви.

И путь обратно к раннему христианству, путь к Христу, возможен, но весьма труден. Ибо, видя силу христианства, все силы зла обрушились на сие учение и немало потрудились над его искажением. Его изменяли и в угоду политическим интересам, делали из сего учения инструмент для подавления воли народов. И много преуспели в сём (еретикам удалось исказить и сами Евангельские тексты).

Еретики и политики немало потрудились над тем, чтобы наполнить обряды церкви антиарийским (и в частности антиславянским) содержанием, исказить мораль, обессилить и превратить в рабов приверженцев сей веры. Потому от первых своих шагов доныне христиан раздирали и раздирают ереси и толки, доходившие до войн, до полного отрицания той или иной части учения (отрицание Ветхого Завета, отрицание обрядов и т. п.), потому на историческом христианстве столько грехов. И воистину может почитаться чудом, свидетельством о промысле Господнем, что тем не менее сия религия живёт.

И именно сие позднее христианство отвергает «Книга Велеса» в своих последних главах, ибо во время написания сих дощечек дело дошло до того, что последователи христианства в его греко-византийском толковании отказывались от ведической веры, от заветов пращуров, оправдывали рабство. Но не нам судить христиан, ибо и на нас немало грехов (и главный из них забвение веры предков), и как сказал Иисус Христос: «Не судите, да не судимы будете». Тем более, что в современном христианстве принято сии искажения перетолковывать или умалчивать о них.

И ныне следует не бороться с христианством, а искать пути к сближению. Нужно помнить о том, что посеявший вражду, пожнёт поражение. Или, как сказал Иисус: «Поднявший меч, от меча и погибнет». Следует обращаться к Богу в сердце своём, а сей путь открыт и для христиан.

Да и жизнь такова, что ныне верующий человек часто не может найти иного пути к Богу, кроме как через христианскую церковь. И конечно, если человек находит утешение в церкви, пусть идёт в церковь. Не закрыт сей путь и для верующих ведистов, ибо обряды наши близки.

И жизнь показывает, что не христиане более всего досаждают, а язычники и сатанисты.

Они сразу разглядели, где для них главная опасность, действуют мощно и слаженно, они уже принялись искажать ведическое учение. А среди христиан есть и немало союзников по духу, тех, кто болеет душой за Русь.

 

Отношение к исламу

У славянской ведической традиции и ислама не было в истории столкновений. Не знает их и «Книга Велеса», несмотря на то что ислам уже шёл по планете в то время. Следует отметить и то, что потом именно в славянских землях, подвергшихся исламизации, сохранилась живая традиция праведизма.

«Веда славян» была записана в Родопских горах у славян (болгар-помаков), которые носили мусульманские имена. Ведические обряды в сём горном крае отправляли волхвы, именуемые муллами. Подобным образом дело обстояло и в ряде поволжских районов, где сохранилась ведическая традиция среди славян и финно-угров.

Исторический ислам более терпим к древней традиции, чем, например, христианство. Ныне в исламской республике Иран зороастрийцы не преследуются, они представлены в парламенте. Ныне ислам ищет пути к сближению и с христианством, мудро забыв о прошлых распрях. И, полагаю, не закрыты двери и для грядущего диалога с ведической монотеистической традицией, с коей ислам также имеет много общего.

Учение о Всевышнем (Аллахе) и высших духах (ангелах) общее и для ислама, и для христианства, и для праведизма. То, что мы уже говорили об этой традиции в отношении христианства, в равной степени относится и к исламу. Само слово «Аллах» близко по звучанию к имени Всевышнего в Ведах, являвшегося в образе горы Алатырь (Ала-горы).

Признание Мухаммеда пророком также безусловно, ибо слово его зажгло сердца миллионов, а сие без благословения свыше немыслимо. Тем более важна его миссия, что записанный с его слов Коран (Откровение Бога), дошёл до нас без искажений.

Расхождения христиан и мусульман (и ведистов) в мнении о миссии Христа может быть делом людей, не понявших Слово Бога. Коранические описания вознесения Иисуса Христа (Исы), отрицание его распятия вполне согласны с ведической традицией, где также утверждается, что распят был не Христос, а Бус Белояр. Христос был повешен (столбовая) и взят живым на небо. Кстати, и в Евангелиях, написанных на греческом языке, говорится не о распятии, а о столбовании (см. об этом далее в изложении сказания о Бусе), сам образ распятого Христа появляется лишь в искаженных переводах и в толкованиях, возникших уже после IV века, то есть после времени Буса.

Потому мы считаем, что есть пути сближения сих традиций. Веды, включающие в себя тысячи томов сочинений древних мудрецов, имеющие своей основой Откровение Всевышнего (Велеса, Крышня, Коляды, Буса Белояра), могут быть расширены и включением в свод канонических книг Евангелий и Корана. Ведическая традиция подразумевает наличие многих Путей ко Всевышнему и признает истинность также христианского и исламского Пути.

 

Отношение к различным ведическим традициям

В нашей стране ведические традиции представлены прежде всего буддизмом и движением Сознания Кришны. Имеются также религиозные группы, исповедующие индуизм в разных его испостасях (шиваизм, агни-йога, Движение Махариши, рамаиты и т. д.). Существуют и люди, исповедующие национальные разновидности ведической по корню веры: зороастрийцы, синтоисты, даосисты и конфуциане.

Исторически больше всего связей было у славянского ведизма с буддизмом. Есть основания полагать, что аланы, составлявшие значительную часть населения Русколани, во времена Буса Белояра исповедовали одну из разновидностей буддизма. Они принесли его из степей Семиречья в I–II века н. э., где ныне найдены аланские буддийские ступы и статуи Будды. Судя по «Книге Велеса», одну из разновидностей буддизма исповедовали славянские племена костобоких, слившиеся потом с иными славянскими родами. Возможно, что и племена будинов своё имя получили, потому что исповедовали буддизм.

Реликты буддийской традиции сохранились и в славянском православии, и вообще в христианской традиции. Например, колокола (неизвестные античному миру) в христианские звонницы пришли из буддийских (возможно, через славян или алан). До сего времени утренний благовест по-славянски именуется побудком. Будырнями в «Книге Велеса» (Крынь, 1:2) именуются славянские храмы (ср. с русск. «будка», украинск. «будинок»). Самого Буса Белояра «Книга Велеса» именует Будой (Побудом). Известны и местные разновидности сего имени: Будай, Будырь.

Мы мы знаем с какой бережностью буддизм в любой земле, где бы он не являлся, обращался с древней национальной традицией. Буддизм всегда только обогащал её новым учением, сохраняя всё, вплоть до института древнего жречества, находил общий язык и с шаманами. Видимо, славянский буддизм нашёл формулу соглашения с ведической монотеистической традицией, подобно тому как это было в индуизме, где Будда был признан одним из воплощений Вишну. Таковым воплощением мы признаём и Буса Белояра.

Цари Русколани из рода Яров были также и религиозными лидерами, признавались воплощениями какого-либо из аспектов Всевышнего (подобно буддийским «бодхисаттвам сострадания»). Подобно этому ныне Далай-Лама XIV признаётся Воплощением Будды, то есть Богом, сошедшим на землю.

Конечно, остаются и расхождения с современными буддистами по некоторым важным богословским вопросам. Скажем, мы не считаем, что боги ниже людей в иерархии сотворённых существ, хоть и признаём, что достичь просветления могут только люди. И разумеется, мы не можем принять и формальное отрицание Бытия Всевышнего, отличного от Будды. Для нас Будда Сын Бога, подобный Христу, Бусу Белояру. Но есть и Отец, Сам Всевышний, Единый с Сыном, но могущий быть и отличным от Него.

Однако мы понимаем, что дело не в словах, а в делах. Потому что, по нашему мнению, и здесь просто произошла замена одного слова другим, и спор идёт не о сути, а о словах.

Мы полагаем, что на Пути восхождения к Всевышнему возможно и временное отрицание Бытия Бога, бунт против Бога. Бог даёт и такую свободу. И именно сие отрицание мы находим в философском буддизме и в атеизме. И мы знаем, что Бог судит не по словам, кои произносит человек, а по его сердцу, по совести. И среди атеистов могут быть настоящие праведники. Те, кто имеет Правду в сердце, кто заменяет имя Бога словом Правда.

Но мы считаем, что сей путь чаще ведёт к заблуждению. Бунт только тогда имеет смысл, если религия находится в упадке, если нужно время для избрания нового пути, новой религии. Потому для духовного восхождения в конце концов необходимо обрести Истинный Путь к Богу.

Движение Сознания Кришны только начало свой путь по России, но уже заняло немалое место среди современных религий нашей страны.

Молодость сего движения, а также стремление укорениться на нашей земле, привело к тому, что среди кришнаитов возник интерес к отечественной ведической традиции.

И ныне начался диалог. И мы нашли общие ведические корни, упоминание в «Книге Велеса» о Яруне (Арджуне) одном из главных героев «Махабхараты», «Бхагавад Гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Нашли и предания о Крышнем, славянском воплощении Вышня, явившемся по нашей традиции в прошлую эпоху Водолея, то есть около двадцати тысячелетий назад. Сие воплощение предшествовало явлению Кришны в Индии (IV тыс. до н. э.). Об этом древнейшем воплощении, о Крышнем, упоминают и Веды Индии.

Современное движение Сознания Кришны имеет своим корнем древнейшую ведическую традицию, продолженную в Индии Кришной-Чаитанйей Маха- прабху в XV веке, а затем в XX столетии Бхактиведантой Свами Прабхупадой.

Однако, выйдя по воле Свами Прабхупады за пределы Индии, а затем придя и в Россию, сие движение поневоле вобрало в себя многие черты религиозного мышления и поведения западного человека. Появилась и несвойственная ведической традиции религиозная нетерпимость, и многое иное.

Будет ли сие иметь продолжение, покажет будущее, мы же призываем своих единоверцев изучать ведическую традицию в том числе и в изложении Свами Прабхупады, а к кришнаитам обращаемся с предложением продолжить диалог и не настаивать на немедленном слиянии наших течений религиозной мысли.

По следам кришнаитов к нам пришли и наши отечественные шиваиты. Они, в отличие от кришнаитов, сразу объявили себя славянскими «язычниками» и отождествили (в общем верно) Рудру-Шиву с Родом. Однако в славянских Ведах есть и Рудра (Род, Рудый) и Шива (Сива, Сивый), и они отличны.

Шиваиты называют себя последователями учителя Шивайи Субрамуниясвами, одного из лидеров современного возрождения индуизма. Он изложил основы веры в книге «Танец с Шивой», которая была переведена на русский язык. И я советую ознакомиться с этой книгой каждому человеку, ищущему пути к Богу и идущему по Пути Вед, ибо в сей книге, проникнутой духом гуманизма, излагаются основы ведической мудрости и морали, по сути единые со славянской традицией.

Индуизм, представленный в изложении Шивайи Субрамуниясвами, миролюбив и веротерпим. Однако не могу не заметить, что наши отечественные шиваиты сим миролюбием не отличаются, они уже выступили как против кришнаитов, так и против нас, последователей славянской традиции ведизма, ибо мы не признали шиваитское видение ведической традиции единственно возможным.

С иными религиозными течениями ведического корня мы до сей поры не сталкивались.

Но полагаю, что интересный диалог мог бы получиться с зороастрийцами, ибо иранская арийская традиция многие века соседствовала со славяно-ведической и имеет общие корни, обширную общую историю. Первые славянские царства (например, Русколань) почитались одним из царств, где правила иранская династия. С зороастризмом праславяне были знакомы и в степях Семиречья. А с пред-зороастрийскими разновидностями иранской веры со времени исхода из Мидии.

Нашёлся бы общий предмет для разговора также с даосами и конфуцианцами, ибо и у нас есть общая древняя история, веры имеют один исток. Первые цари праславян эпохи Богумира были также императорами Китая. Само Семиречье долгое время было провинцией Китая. Об исходе из Китая повествует и болгаро-помакская «Веда славян». И сам Конфуций был потомком древней сакской (арийской) династии. То есть он может почитаться нами как очередное воплощение Вышня, потомок Дажьбога и Велеса.

Даже синтоисты Японии могут найти в славянских Ведах много важного для себя. Это предания об Алтае, почитаемом прародиной как славянами, так и корейцами и японцами и вообще многими народами алтайской языковой семьи.

А если углубляться далее в истоки традиции, на Урал и далее на Север, то общие истоки веры мы найдем также и с американскими индейцами, а потом и вообще со всеми народами нашей планеты.

 

Предыстория

Судя по тексту «Книги Велеса», она создавалась в VIII–IX веках н. э. в Древнем Новгороде при князе Бравлине, а затем при варяге Рюрике волхвом Ягайлой Ганом. Писались тексты также и в Суроже, и в Киеве при Аскольде.

О приходе в Киев Олега и Игоря Рюриковича «Книга Велеса» уже не упоминает. Видимо, в Новгороде летописание прервалось после подавления Рюриком восстания 864 года. А в Киеве после крещения Руси Аскольдом.

Восстанавливал язычество (а не ведическую веру) в Киеве уже варяг Олег. Но это было уже именно язычество варяжского толка, с кровавыми жертвами Перуну (о том, что варяги приносят человеческие жертвы Перкуну упоминает и «Книга Велеса» (Троян; Пр:1; Лют I, 4:11). Эта практика сохранялась и при Владимире Святославиче, проведшем вначале языческую реформу и сохранившем сии жертвоприношения.

От этого мрачного периода не сохранилось языческих летописей, ведическая вера была уже замутнена, древняя славянская культура основательно разрушена ко времени нового крещения, которое предпринял Владимир в 988 году.

Но древние книги тогда ещё хранились и изучались князьями. И если в Киеве они были, надо полагать, уничтожены Владимиром и приехавшими с ним греческими священниками, то в Новгороде, где тогда правил его сын Ярослав (978-1054), сии книги продолжали изучаться княжеской семьей.

Ярослава в народе прозвали Мудрым за то, что он любил книжную мудрость и основал великую библиотеку, когда стал Киевским князем. Дочь его Анна Ярославна унаследовала от отца страсть к книгам. И когда она была отдана замуж за короля Франции Генриха I Капета, она перевезла во Францию многие старинные манускрипты, в том числе и рунические книги и свитки.

Это было её приданым, и очень ценным. Точно так же потом и Мария, дочь императора Византии Константина Мономаха, выданная замуж за сына Ярослава Всеволода, привезла с собой греческие античные манускрипты (в том числе единственный дошедший до нашего времени полный список «Илиады» Гомера, в конце XIX века выкраденный из России профессором Маттеи).

Во Франции сии книги стали храниться в королевской библиотеке. Известно, что на славянском Евангелии, писанном глаголицей, из библиотеки Анны (так называемое Реймское Евангелие), потом клялись при восхождении на трон короли Франции, и этот обычай был установлен Анной.

Да и дохристианские манускрипты, песни Бояна и Златогора, надо полагать, оказали влияние на французскую и немецкую поэзию. По крайней мере, влияние сюжетов песен Кама (волхва) Златогора можно проследить в «Песнях Хамдира» из «Старшей Эдды». И в той же «Эдде» упоминается князь Ярослав (Ярицлейв), перенесённый в эпические времена.

Возможно, Анна, при дворе коей было немало певцов и музыкантов, переводила некоторые песни Златогора и Бояна, и придворные певцы подхватывали сюжеты тех песен — так они входили в культурную жизнь Западной Европы.

Потом сии древние славянские манускрипты хранились в основанном Анной Ярославной аббатстве Санлис.

 

Судьба рунических книг из библиотеки Анны Ярославны

Книги из библиотеки Анны Ярославны хранились в аббатстве Санлис почти 800 лет до начала Великой Французской Революции.

Тогда, в 1791 году, при падении монархии, в Версале заседал «Клуб друзей закона», разрабатывающий конституцию рождающейся французской республики. Библиотекарем сего клуба, распоряжающимся также и всеми рукописными древлехранилищами французских королей, тогда на короткий срок стал Пауль Очер, он же русский граф Павел Александрович Строганов (его отец русский вельможа А. С. Строганов был одним из учредителей масонской ложи «Великий Восток Франции», коя в то время была одной из главных организующих сил революции).

При посредстве П. А. Строганова тогда и состоялась передача значительной части королевского архива, в том числе и славянских рунических манускриптов в российское посольство, и так перешла в собственность посла П. П. Дубровского. Петр Петрович тогда приобрёл всё, что представляло ценность, все древние манускрипты Франции — от античных и египетских свитков, византийских книг до книг старофранцузских, писем французских королей и библиотеки Анны Ярославны.

В 1800 году П. П. Дубровский вернулся в Россию. Первые годы на родине ему пришлось очень трудно, ибо он был по навету отчислен из Коллегии иностранных дел и выслан из Петербурга. И только приход к власти царя Александра I в 1801 году отменил высылку П. П. Дубровского.

В 1804–1805 годах П. П. Дубровский устроил на своей квартире что-то вроде «Музеума», куда он приглашал любителей старины и искусства. У него бывали А. С. Строганов, главный директор императорских библиотек, библиофил П. К. Сухтелин, будущий директор Публичной библиотеки А. Н. Оленин. Бывали у него и ученые — митрополит Евгений Болховитинов, немец Ф. П. Аделунг.

Кстати, Ф. П. Аделунг составил описание библиотеки П.П. Дубровского и опубликовал его в Лейпциге в 1805–1806 годах, причём в этом описании он упомянул и о рунических книгах из библиотеки Анны Ярославны[4].

О библиотеке Анны также сообщила заметка, опубликованная в марте 1805 года в «Вестнике Европы» (№ 5, ч. XX, с. 54): «Известно, что сия княжна основала аббатство Санлис, в котором все её книги до наших дней сохранились. В сём месте найдены они г. Собирателем (П.П. Дубровским) и куплены недешевою ценою. Упомянутая домашняя библиотека, состоит большей частью из церковных книг, написанных руническими буквами, и других манускриптов от времён Ольги, Владимира… Наши соотечественники, знатнейшие особы, министры, вельможи, художники и литераторы, с удовольствием посещают скромное жилище г-на Дубровского и осматривают богатейшее сокровище веков, которое, конечно, достойно занимать место в великолепнейших чертогах».

Потом о собрании древностей П. П. Дубровского рассказал «Северный вестник» (1805, ч. 5, № 2, 210229; ч. 6, № 4, с. 85–98; № 5, с. 207–222).

Однако положение П. П. Дубровского оставалось и в эти годы весьма плачевным. Денег не хватало ни на скромное жилье которое он снимал, ни на содержание родственников (сестёр), переехавших к нему.

Видимо, тогда, чтобы как-то свести концы с концами, он и продал некоторые рукописи из своей коллекции (и есть основания полагать, что именно самые ценные, рунические книги из библиотеки Анны) крупнейшему коллекционеру начала XIX века, ученому-археографу Александру Ивановичу Сулакадзеву, с которым Петр Петрович был дружен.

Передача их коллекционеру А И. Сулакадзеву была оправдана и тем, что в государственных хранилищах они вряд ли смогли бы уцелеть, ибо в них орудовали немецкие профессора, вывозившие ценнейшие манускрипты из России. Они тогда стали развивать «норманнскую теорию» и объявили Россию варварской страной.

В дальнейшем судьба П. П. Дубровского не раз менялась. Он был и в милости у императора, стал директором «Депо манускриптов» при Публичной библиотеке, построенной при участии А. С Строганова. А потом, и вновь по навету, попал в немилость, кончил свою жизнь в нищете.

Нас же интересует дальнейшая судьба славянских рунических манускриптов, тех, что в один из сложных периодов жизни П. П. Дубровский продал А. И. Сулакадзеву.

До нас дошёл каталог рукописей библиотеки А.И. Сулакадзева, так называемый «Книгорек». В нём, в отделе «книги непризнаваемые, коихъ ни читать, ни держать в домехъ не дозволено », он, по видимому, упоминает и «Книгу Велеса».

Там записано: «Патріарси. Вся вырезана на буковыхъ доскахъ числомъ 45», внизу прибавлено: « Ягила Гана смерда в Ладоге IX века, о переселенцахъ варяжскихъ и жрецахъ и письменахъ, въ Моравію увезено ».

«Патріарси» значит — «Патриархи». Возможно, Александр Иванович здесь имел в виду рассказы о прародителях из «Книги Велеса». Ягил Гана, он же Ягайло Ган по происхождению, видимо, западный славянин, ставший ладожским и новгородским волхвом. Он создатель и составитель сего извода «Книги Велеса», а также и хранитель и копировщик более древних хроник.

Непонятна заметка о том, что именно и когда было увезено в Моравию. Может быть, в Моравию была увезена какая-то копия «Книги Велеса»? Или до нас дошла копия?

В каталоге А.И. Сулакадзева указан и иной извод «Книги Велеса»: «Криница, 9 века, Чердыня, Олеха Вишерца, о переселеніях старожилыхъ людей и первой вере». Кстати, есть город Чердыня на реке Вишера в Пермской области, бывшей вотчине Строгановых: сию книгу А.С. Сулакадзев скорее всего приобрёл у сих меценатов, поддерживавших российскую науку и изучение славянских рун.

Собрание А. И. Сулакадзева представляло из себя целую библиотеку славянских ведических книг, лишь некоторые из них могут быть с той или иной степенью уверенности отождествлены с ныне известными. Например, «Молніяникъ», «Китоврас», «Пчела» и т. д. Но иные названия «отречённых» книг, либо заметки, толкующие их содержание, ничего не говорят современным исследователям.

Например, «Лобъ Адамль, X века, рукоп. смерда Внездилища, о холмахъ новгородскихъ, тризнахъ Злогора, Коляде вандаловой и округе Буривоя и Владиміра, на коже белой», «Коледникъ V века дунайца Яловца, писан. въ Кіеве, о поклоненіяхъ Тройскимъ горамъ, о гаданіяхъ въ печерахъ и Днепровскихъ порогахъ русалами и кикиморами», «Волховникъ… рукопись VI века Колота Путисила, жившаго в Русе граде, въ печере», «Лоточникъ 8 века, жреца Сонцеслава», «Путник IVвека», некая рукопись «Перуна и Велеса вещания в киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим…», относящаяся к V либо VI веку. Была у Сулакадзева и какая-то книга, «писанная рунами».

Особо интересен следующий памятник. «О китоврасе; басни и кощуны» (примечание: «На буковых досках вырезано и связаны кольцами железными, числом 143 доски, 5 века на славенском»). Вероятно, в неё входил прообраз известной сегодня повести о «Соломане и Китоврасе», в которой без сомнения угадывается позднее, с привитыми библейскими мотивами, переложение древнего ведического мифа. Как представляется, эта книга была собранием славянских мифов, реставрация которых ныне возможна только по устным легендам и дошедшим до нас народным книгам (смотри «Звёздную книгу Коляды», М., 1996).

В начале XIX века о славянской рунической библиотеке говорили много. Особенно популярна была эта тема в учрежденном А. С. Строгановым, также Голицыными и Воронцовыми, Неклюдовыми и знаменитым поэтом и вельможей, министром юстиции, Г. Р. Державиным обществе «Беседе любителей русского слова». Кстати, именно у наследников Неклюдовых уже в XX веке была обнаружена сама «Книга Велеса».

В «Беседе» бывали тогда крупнейшие деятели культуры, прославленные литераторы, к примеру Пушкин, Гнедич и другие. Бывал там и историк Карамзин, знаменитые антиквары, учёные. Обсуждались тогда в сем обществе и рунические книги из сей коллекции, затем перешедшие к антиквару Александру Ивановичу Сулакадзеву. Тогда же Г. Р. Державин в журнале «Чтения в Беседе любителей русского слова» (Кн. 6. СПб., 1812) опубликовал несколько строк из рунического «Боянова гимна» и два «новгородских оракула».

Тема славянских рунических памятников получила хождение и даже известность в кругах высшей знати. На собрания в «Беседе любителей русского слова», проходивших в великолепном дворце Г. Р. Державина, что близ Измайловского моста, собирался весь столичный высший свет. О сей новой моде мемуарист В. Ф. Вигель писал тогда так: «Прекрасный пол являлся (на собрания в «Беседе») в бальных нарядах»; «дамы и светские люди, которые ровным счётом ничего не понимали в происходившем, не показывали, а может быть даже и не чувствовали скуки. Они были исполнены мысли, что совершают великий исторический подвиг…»

Однако вскоре «мода» прошла, а когда ушли из жизни Г. Р. Державин и А. С. Строганов о славянской рунике «в свете» и вовсе забыли. Спустя пять лет после известий о сенсационной находке славянских древностей, упоминания о сих рунических рукописях внезапно исчезли даже из печати. На двести лет! Только ныне нам удалось завершить ту работу и опубликовать полностью «Боянов гимн» и «Книгу Велеса».

Почему так получилось? Очевидно, что всё дело было в реакции православных учёных-филологов на предлагаемые памятники. А она была подобна отклику некоторых современных учёных на «Книгу Велеса». Лингвист А. X. Востоков (наст. фамилия Остен-Сакен) так в частном письме охарактеризовал язык одного памятника из собрания А. И. Сулакадзева: «Исполненное небывалых слов, непонятных словосокращений, бессмыслицы, чтобы казалось древнее». Языковому анализу «отречённые книги» не подвергались, опубликованы не были. И поныне всё «языческое» у нас клеймится. И очень непросто возвращать в национальную и мировую культуру сокровища древнеславянской мысли, поэзии и искусства.

Сохранились и следы дальнейших странствий славянских рунических рукописей. После смерти А. И. Сулакадзева его вдова София фон Гоч-Сулакадзева (в девичестве Шредер) стала распродавать его манускрипты. Кое-что было куплено коллекционерами (так, в собрании Дурова, хранящемся ныне в РГБ, до нас дошёл «Буквозор» и некоторые иные важные бумаги А. И. Сулакадзева). Копия «Оповеди» и ныне хранится в Финляндии, в Новом Валааме (и до сих пор не опубликована, хотя с ней знакомились многие учёные). А дощечки «Книги Велеса» приобрёл член «Беседы любителей русского слова» граф Николай Васильевич Неклюдов (подробнее об этом чуть ниже). Также часть рукописей попала в Эрмитаж, в библиотеку императора.

С эрмитажным собранием славянских рунических рукописей знакомилась в 1880-х годах археографическая комиссия во главе с председателем её, известным «норманистом» А. А. Куником, согласно его письму, хранящемуся в Публичной библиотеке им. Салтыкова-Щедрина (стоит ли удивляться тому, что сия комиссия никак не отреагировала на славянские руны?).

В 1928 году в «Сборнике отделения русского языка и словесности» (Том 101, № 3) вышла статья киевского историка Миколы Макаренко «Молитвенник великого князя Владимира и Сулакадзев». В сей статье Микола Макаренко упомянул о том, что в 1916 году он копировал в Эрмитаже рунические рукописи из собрания А. И. Сулакадзева (к сожалению, эти копии погибли в 1971 году в Казани после смерти его вдовы).

Известно также (со слов Хранителя Эрмитажа Б. В. Сапунова, коему рассказал прежний Хранитель), что в 1919 году библиотека и архив императора были конфискованы и вывезены ЧК из Петербурга в Москву, где их поместили в ЦГАОР (ныне Госархив РФ). Но теперь в этом архиве нет сих рукописей, хотя есть следы интереса императорской фамилии, например, к отзывам Евгения Болховитинова о «Волновом гимне», там хранится подлинник одного отзыва, привезённый из Новгорода (надо было постараться, чтобы отыскать сей отзыв в частном архиве, надо было знать что искать и где, а это непросто).

Большая часть библиотеки императора была распродана в 1931 году советским правительством. Так, известному нью-йоркскому букинисту Перлштейну тогда было продано 1 тыс. 700 томов (в сущности, он купил оптом всю библиотеку Николая II). Впрочем, если верить американским каталогам, в сём собрании не было старинных манускриптов.

Сохранились также следы интереса к руническим манускриптам со стороны одного спецотдела ГПУ, который неофициально называют «оккультным», или «13-м» отделом (начальник Г. И. Бокия). Так, сохранилось письмо эксперта сего отдела А. В. Варченко за 1928 год, в коем он обсуждал с тибетологом Цыбиковым славянские руны. Может быть, где-то в тех архивах и поныне хранятся какие-то следы славянских рунических рукописей, но утверждать это мы сейчас не берёмся. Мест, в том числе и за рубежами России, где могут находиться следы сих манускриптов, множество. Нужна программа поисков и серьёзное их финансирование.

Так или иначе, но многие книги из собрания А. И. Сулакадзева исчезли и, по-видимому, безвозвратно. Но кое-что ещё может быть найдено — так, как это и произошло с «Книгой Велеса».

Следы сей книги после продажи её Николаю Васильевичу Неклюдову после 1830 года также имеются. Дело в том, что сия книга была найдена в усадьбе Задонских-Неклюдовых под Великим Булюком в 1919 году. А об истории усадьбы Задонских и её библиотеки было рассказано непосредственно владелицей и наследницей сокровищ своего рода, Екатериной Васильевной Задонской, в девичестве Неклюдовой (1834–1919) в книге «Быль XIX столетия», выпущенной в Харькове в 1908 году.

Начинается книга мемуаров Екатерины Васильевны со слов для нас замечательных: «В старину свято хранили семейные предания. Наши деды с точностью знали своё родство, своё происхождение и все дела своих отцов. Наши бабушки за грех почитали, что их внуки забывали о предках своих…» Это святое преклонение перед предками, перед наследством, оставшимся от них, судя по всему и спасло «Книгу Велеса». И можно понять, что именно на неё постоянно ссылается Е.В. Задонская, именуя сей манускрипт: «Дедушкиной Книгой»

Эта «Дедушкина Книга», по её словам, наполнена «откровениями и повелениями». Екатерина Васильевна даже пишет, что сия «Книга» «пробуждает в ней иные силы», и поэтому она идёт по «пути света», или по «пути мистиков». И в сём «Пути» мы узнаём «Путь Прави» из текстов «дощечек».

Рассказывает Екатерина Васильевна Задонская- Неклюдова и о самом своём деде, у коего она унаследовала «Книгу Велеса». О том самом деде, Николае Васильевиче Неклюдове, который, по её словам, «передал своим даровитым и умным детям» некое «высшее сокровище», под коим подразумевается «вера отцов». Кем же был этот Николай Васильевич Неклюдов?

Родился он в 1762 году, а год смерти в точности не известен (судя по мемуарам, не ранее 1848 и не позже 1859). Николай Васильевич был из знатного рода Неклюдовых, кои являются отраслью рода Бутурлиных и также происходят от Ратши, киевского тиуна (летописное сообщение 1146 г.) и его сына новгородского посадника Якуна Ратшича. Они были в родстве со многими знатнейшими родами России, в том числе и с царской фамилией.

Во времена Екатерины Великой Николай Васильевич был генералом. А потом работал и в археологическом Библейском обществе, потом в «Беседе любителей русского слова», то есть входил в то же розенкрейцерское братство меценатов и учёных, что и Строгановы, Голицыны, а также П.П. Дубровский и А.И. Сулакадзев. Подолгу жил в Петербурге, да и потом после отъезда в имение (под Тверью) держал учёную переписку с друзьями, ездил в столицу по делам. Очевидно, в один из таких приездов он и приобрёл у вдовы А.И. Сулакадзева дощечки «Книги Велеса» и, может быть что-то иное, по крайней мере, Екатерина Васильевна упоминала кроме «Дедушкиной Книги» и некоторые другие. Например, в одной из тех книг говорилось, что кроме истинных прозрений и откровений бывают и ложные, но только правдиво выглядящие (это из «Перуна и Велеса вещаний»?).

А сама великая «Дедушкина Книга» впоследствии была унаследована Екатериной Васильевной, которая и перевезла её, вместе со всей дедушкиной библиотекой, в имение мужа, во дворец князя Задонского. Такой и была судьба одной из книг библиотеки А.И. Сулакадзева.

Идя по следу сих рукописей нами также был найден в рукописном хранилище библиотеки РНБ в Санкт-Петербурге другой манускрипт из той же библиотеки, а именно «Боянов гимн». И не исключено, что это не последняя находка. Но без поддержки продолжать исследования (особенно в зарубежных архивах) крайне трудно.

Помощь нам крайне нужна, но доселе таковой нет и вряд ли предвидится. И это уже ныне ведёт к гибели оставшиеся рунические памятники. Но как же была спасена сама «Книга Велеса» в XX веке?

 

История нахождения и первые публикации

О нахождении «Книги Велеса» мы знаем благодаря сообщению Юрия Петровича Миролюбова (18921970), в архивах которого долгое время хранилась её копия.

В 1919 году, во время гражданской войны, дощечки «Книги Велеса» были найдены офицером Белой армии, полковником артиллерии, командиром Марковского дивизиона Али Изенбеком (в крещении Федор Артурович) недалеко от станции Великий Бурлюк близ Харькова в имении князей Задонских- Захаржевских.

Библиотека Задонских-Неклюдовых была разграблена в революцию, после того, как владельцы усадьбы были изрублены местными красногвардейцами (в живых оставили только двух детей: Василия Николаевича Неклюдова и Надежду Васильевну Задонскую, дальнейшая судьба которых неизвестна, они остались в России). Потом Бурлюк перешёл к сахаровцам, затем к деникинцам, в нём был расквартирован Марковский дивизион, где и служил полковник Ф. А. Изенбек.

Федор Артурович Изенбек интересовался истори ей, он осознал ценность находки. Осознал настолько, что в условиях войны, отступления, решил спасти дощечки. Вестовой Изенбека Игнатий Кошелев собрал ветхие, к тому же уже потоптанные солдатами, дощечки, спрятал их в морской мешок. В таком виде они долгое время путешествовали вместе с отступающей Белой армией. В Феодосийском порту Игнатий Кошелев, пропадавший до этого долгое время, появился перед самым отплытием парохода, на коем покидал родину Ф. А. Изенбек. Игнатий Кошелев перебросил мешок с дощечками полковнику и перекрестил его на прощание.

Далее, согласно рассказу Ю. П. Миролюбова, книга оказалась за границей, в Брюсселе. Там в 1924 году Юрий Петрович познакомился с Изенбеком, в то время открывшим мастерскую по росписи тканей. Узнав о том, что Миролюбов — литератор, пишущий на исторические темы, Изенбек указал на лежавший в углу мешок и сказал, что содержимое мешка может его заинтересовать. Юрий Петрович мечтал сочинить поэму о Святославе Игоревиче, и потому находка источника, написанного на древнеславянском языке, была для него бесценной. Пятнадцать лет затем он работал с «Дощечками Изенбека», приходя в его мастерскую и оставаясь там запертым на ключ. Миролюбов переписывал, с трудом разбирая текст и, по его словам, занимаясь реставрацией дощечек («стал приводить в порядок, склеивать…»). Также он вспоминал: «Я смутно чувствовал, что я их как-то лишусь, больше не увижу, что тексты могут потеряться, а это будет урон для истории…» Потом Ю. П. Миролюбов сделал около десяти «светокопий» (дощечки II 16 а, б, иные не были опубликованы и поныне хранятся в США). Сделать же около 100 фотографий он не мог, сие не позволил Изенбек, да и это стоило бы целое состояние, а он был безработный эмигрант, живший на средства жены-медсестры.

13 августа 1941 года, после объявления Германией войны Советскому Союзу, с Ф. А. Изенбеком случился удар и он умер. Бельгия была оккупирована нацистами. Ю. П. Миролюбов потом написал, что дощечки «Книги Велеса» тогда же были «изъяты Гестапо вместе с 600-ми его картинами». В письмах Ю. П. Миролюбова упоминается также Марк Шефтель (коего по недоразумению Сергей Лесной назвал в своих книгах Пфефером). Сей Шефтель, немец, эмигрант из России, был ассистентом в Византийском отделе Брюссельского университета у профессора Экка и интересовался дощечками, предлагал свою помощь в расшифровке текстов. Потом он вступил в фашистскую организацию Einsatzstab, входившую в состав «Himmler's Ahnenerbe»(«Наследие предков») и, возможно, присутствовал при изъятии картин Изенбека. Потом, после войны, сей Шефтель был известным историком (специалистом по русскому праву), работал в Корнуэльском университете (США), и о дощечках отзывался как о «подделке Сулакадзева».

Таким образом, сами дощечки ныне могут храниться как у наследников сего Шефтеля в США, так и в архивах Аненербе. « Ahnenerbe » занималась этнокультурными исследованиями в оккультном нацистском духе, устраивала экспедиции на Тибет, собирала исторические реликвии на оккупированных территориях. Известно, что большая часть архивов « Ahnenerbe » после войны перешла в руки советского командования. Затем они тайно хранились (и по сию пору хранятся) в Москве. К ним не подпускают почти никого. И кто знает, может быть, лежат там среди других реликвий мировой культуры также и дощечки «Книги Велеса».

Вернёмся в послевоенные годы. После исчезновения «Книги Велеса» Ю. П. Миролюбов, имеющий копию «дощечек», не раз обращался к разным учёным и университетам. И вот спустя семь лет в Сан- Франциско в США русский журнал «Жар-Птица» стал публиковать статьи на темы русской истории, и их писали учёные из «Музея русской культуры». И тогда, в 1948 году Ю. П. Миролюбов написал письмо в сей музей, в Сан-Франциско, в коем сообщал о пропавших дощечках «Книги Велеса».

Потом, в ноябре 1953 года, в журнале «Жар-птица», была опубликована заметка, в коей сообщалось о том, что с помощью Ю. П. Миролюбова «отыскались в Европе древние деревянные «дощьки» V века с ценнейшими на них историческими письменами о древней Руси».

В конце 1954 года Ю. П. Миролюбов перебрался из Бельгии в США, в Сан-Франциско. Он стал разбирать свой архив (две тонны бумаг) и перепечатывать на машинке со своей рукописной копии древние тексты, чтобы их размножить и посылать ассирологу, выпускнику Петербургского университета, и бывшему полковнику Белой армии А. Куру (Куренкову), жившему рядом в Пало Алто, а также протоиерею отцу Стефану (Ляшевскому) в Балтимор. Потом и Александр Кур, и отец Стефан приезжали к Ю. П. Миролюбову и сверяли свои машинописные копии с его рукописной копией и снимками. Они делали поправки, ибо Ю. П. Миролюбов, коему было уже за шестьдесят, делал многочисленные ошибки.

Затем с 1953 по 1959 год в журнале «Жар- птица» публиковались статьи А. Кура, в то время работавшего секретарём «Музея русской культуры» в Сан-Франциско. В сём журнале также начали публиковаться отдельные древние тексты, транслитерированные с дощечек (и правленные А. Куром), была опубликована одна фотокопия, а также сделаны попытки толкования и перевода нескольких отрывков текста.

Тогда же транслитерации с древних текстов, которые выполнил А. Кур, опубликовал в своих книгах С. Лесной (выходили они в Австралии, Канберре, потом в Виннипеге, Париже и Мюнхене). Причём он это сделал без ссылок на А. Кура, воспользовавшись тем, что «Жар-птица» выходила ротапринтом, тиражом до сотни экземпляров). Так С. Лесной приписал себе работу А. Кура, чем вызвал вполне оправданное возмущение с его стороны.

С архивом Ю. П. Миролюбова также много работал протоиерей о. Стефан, автор книги «История христианства в земле русской». В сей книге С. Ляшевский воспроизвёл фотостат с дощечки П 16, аверс. Также он сделал копии с архива, сам их перепечатывал и размножал (его копия через некого Бутова, сотрудника Ю.П. Миролюбова, дошла и до нас). В его архиве сохранился второй фотоснимок, обратная сторона дощечки II 16 (реверс).

После смерти Ю. П. Миролюбова изучением «Книги Велеса» занялся украинец, эмигрант Николай Федорович Скрипник. Он написал серию брошюр «Літопис дохристиянськоі Русі-Украіни» (Лондон-Гаага, 1972), в которой были воспроизведены архивы Ю. П. Миролюбова с разрешения его вдовы. В архивах Юрия Петровича оказались ранее не издававшиеся копии с дощечек.

Работали с текстами «Книги Велеса» также в разные годы Виктор Качур (Огайо, США), Борис Александрович Ребиндер (Франция, Руайя), некий Лазаревич (Австралия), Пётр Соколов (Австралия), потом Володимир Шаян (Канада, Онтарио) и Владимир Штепа (Швеция, Нибро) и многие другие. Все они выпускали свои брошюры, переводы отдельных текстов. Но основывались они на уже выпущенных А. Куром древних текстах (часто лишь в перепечатке С. Лесного). И только П. Соколов также имел доступ к архиву С. Ляшевского.

Что же мы имеем сегодня из первоисточников? Во-первых, две фотографии с аверса и реверса дощечки II 16. Первая фотография с аверса впервые была опубликована А. Куром в январе 1955 года в журнале «Жар-птица» и многократно переиздавалась. Наиболее чёткую копию издал С. Ляшевский в книге «История христианства…». В архиве С. Ляшевского сохранилась также копия с реверса, её впервые издал Н.Ф. Скрипник, но ему достался очень плохой отпечаток. Более ясный был скопирован П. Соколовым и впервые издан В. Штепой в журнале «Fakts» («Факты») № 2 (VI, 1988). Мы имеем только издания сих снимков, оригиналы их либо уже утрачены, либо и ныне хранятся у наследников А. Кура и С. Ляшевского в США.

Совсем нет никаких следов одной фотографии (случайно потеряна Ж. Миролюбовой) и ещё не менее восьми «светокопий», а также большей части рукописной копии Ю. П. Миролюбова. Они либо затерялись где-то в архиве Ю. П. Миролюбова в Аахене, либо опять-таки находятся в архивах А. Кура и С. Ляшевского.

Мы имеем только издание Н. Ф. Скрипника с двух страниц рукописной копии (дощечки 31, 32 и 33).

Причём имеем только ксерокопию с рукописи (подготовительные материалы перед изданием, которое, не состоялось). Сия копия была прислана в Россию (в ИНИОН).

Также мы имеем ксерокопию с машинописной копии, которую Ю. П. Миролюбов посылал А. Куру. Эту копию нашла госпожа Ж. Миролюбова, приехавшая в Калифорнию, когда разбирала вместе с дочерью А. Кура Любой архив её покойного отца. Эту копию размножил Н. Ф. Скрипник.

Также мы имеем очень ценную копию (с копии) из архива отца С. Ляшевского. Откликнувшись на мою просьбу, эту копию прислала мне госпожа Ж. Миролюбова при посредстве директора Института мировой литературы Ф. Ф. Кузнецова в 1994 году. Эта копия ценна тем, что её С. Ляшевский сверил непосредственно с рукописной копией. Причём оказалось, что в ней содержатся нигде и никогда не публиковавшиеся крупные отрывки текстов из двух дощечек. Она содержит также все приписки, сделанные в рукописной копии Ю. П. Миролюбовым, касающиеся качества дощечек, способа письма, что и как он склеивал и проч., что значительно облегчает работу с текстами и уточняет во многих случаях перевод.

Таким образом, сегодня все сохранившиеся оригиналы первоисточников находятся в Аахене, Сан- Франциско и Балтиморе и нет ни одного оригинала в России. В России же имеются отдельные номера журнала «Жар-Птица» книги Н. Ф. Скрипника, В. Качура в ИНИОН (г. Москва), книги Б. А. Ребиндера в Пушкинском Доме (СПб.). Рукопись Соколова и книга Ребиндера в Отделе Рукописей РГБ (еще не описаны и не вставлены в картотеку). Копии из архива Ребиндера, Ляшевского и Миролюбова в ИМЛИ. Книги С. Лесного в Исторической библиотеке (всё это в Москве). К сожалению, нет единого фонда, музея «Книги Велеса».

 

Публикации в России

Первые публикации о «Книге Велеса» стали появляться в России после того как в 1960 году Сергей Лесной прислал в Советский славянский комитет фотографию дощечки из «Книги Велеса».

Вначале отзывы носили осторожный и двусмысленный характер. Подозрения в «подделке», обычные для исследований любого ранее неизвестного памятника, усугублялись политической конъюнктурой и недоверием к самому белоэмигрантскому источнику. Но уже и тогда филолог и палеограф Л. П. Жуковская, не смотря на известные оговорки, привела целую систему сугубо языковых и палеографических доказательств подлинности «дощечек». Она только была вынуждена прикрыть эти доказательства некоторыми критическими высказываниями, дабы оградить себя от обвинений в «политической близорукости» и прочем.

Впоследствии к выводу о том, что первые статьи Л. П. Жуковской содержат целую систему доказательств подлинности «дощечек» независимо от моих замечаний пришёл и украинский филолог, доктор наук, Б. Яценко, переводчик «Книги Велеса».

После двусмысленных отзывов Л. П. Жуковской, а также столь же двусмысленных работ А. Л. Монгайта, интересных также и своим глубоким источниковедческим подходом, иные российские учёные по сути молчали вплоть до выхода в Трудах Отдела древнерусской литературы в 1990 году (т. 43) развёрнутого отзыва доктора филологических наук О. В. Творогова. О. В. Творогов, литературовед, вовсе не был специалистом по древним языкам (ни одной работы у него не было по этой теме), и потому, естественно, он наделал ошибок, не простительных даже студенту филфака. Именно после сей работы он стал признаваться определёнными кругами специалистом по палеографии, ибо своё дилетантство он сумел скрыть псевдонаучной фразеологией.

На защиту «Книги Велеса» встал тогда академик, доктор филологических наук Ю. К. Бегунов, автор многочисленных работ по «Слову о полку Игореве». Он выпустил свой перевод отдельных текстов «Книги Велеса» (газета «Русское дело» № 2 (11), 1993). Поддержал он также и мою работу. Он написал вступление к моим переводам «Книги Велеса», опубликованным в книге «Мифы древних славян» (Саратов, 1993), дал рецензию на мою монографию «Велесова книга» (М., 1994 и 1995). А ныне он опубликовал «Хрестоматию по политологии» (Часть IV. Русская политическая мысль. Кн. 1. VI–XV вв. Рюриковичи), составитель академик Ю. К. Бегунов. СПб., 1999. И в эту хрестоматию он включил некоторые мои переводы «Книги Велеса».

В выходивших монографиях я подробно разобрал все отзывы и все аргументы против подлинности «Книги Велеса», показал полную их несостоятельность. Ни Л. П. Жуковская, когда была жива, ни О.В. Творогов не стали защищать свои работы. Лишь в интервью данному на телевидении (передача «Тайна Велесовой книги», ТВ-Центр, 1997) Олег Викторович высказал несколько странных мыслей, мол, и сам Ю. П. Миролюбов признавал, что не было дощечек (мягко говоря, это неправда), и что занимаются защитой не специалисты (и это неправда).

Так, нас поддерживает кафедра славянской филологии Латвийского государственного университета (зав. кафедрой Лев Сидяков), где с 1996 года идут защиты по «Книге Велеса» в моём переводе.

Крупный филолог, доцент, зав. кафедрой языковой подготовки ХИПБ (Харьков), В. В. Цыбулькин выпустил монографию «Быль «Велесовой книги»» (Харьков, 1998). Известный украинский археолог, историк Ю. А. Шилов, также защищал подлинность «Книги Велеса» в монографии «Праистория Руси» (М., 1999), а также в брошюре «Істина Велесовоїкниги» (Київ, 2000).

В последнее время выпустил также свои переводы «дощечек» украинский филолог Б. Яценко: «Влесова книга». Легенди. Міти. Думи. Скрижалі буття українського народу. (Київ, 1995). В Югославии выпустил книгу «Велесова књига». (1 Део. Београд, 1997) известный учёный, профессор Белградского и Миланского университетов Радивой Пешич.

В сущности, в защиту «Книги Велеса» уже высказались подлинные специалисты по древнесавянской культуре, крупнейшие учёные многих славянских стран. Да и в российской науке отношение к «Книге Велеса» постепенно меняется. Уже высказался за её подлинность Учёный совет Международного Славянского института им. Г. Р. Державина. Был прочитан доклад по этой книге и в Институте востоковедения.

Полное признание этого памятника в России уже дело ближайшего будущего, хоть и останутся противники (причём они есть только в России), которые её не признают по соображениям либо политическим, либо конъюктурным, то есть: далёким от науки. Ещё в недавнее время непризнание памятника было обусловлено тем, что место бывшей «партийной коммунистической идеологии» заняла в самом деле антинациональная, антирусская идеология, взращенная в зарубежных идеологических центрах (именно ей и следуют поныне те псевдоучёные, которые ранее с тем же рвением служили коммунистической власти). В частности, уже высказывался против господин У. Лакёр из филиала ЦРУ Института стратегических исследований (г. Вашингтон) в своей книге «Чёрная сотня» (М., 1994).

Но ныне идеологические предпочтения в России меняются. Патриотические настроения в нашем обществе получают поддержку и в кругах, близких к правительственным. Это уже ощущается и по перемене отношения в научном мире к «Книге Велеса». И ныне нам остаётся только работать, ибо поле исследований здесь необъятно.

 

Подготовка издания «Книги Велеса»

Ныне подошло время для издания канонического перевода «Книги Велеса». И я хотел бы выразить благодарность всем тем, кто помогал сему изданию.

И прежде всего Жанне Миролюбовой, которая прислала мне копию архивов своего мужа (а также копию С. Ляшевского). И всем зарубежным издателям древних текстов: А. Куренкову, Н. Ф. Скрипни- ку, Б. А. Ребиндеру, В. Штепе и иным.

Немалое участие в подготовке этого издания «Книги Велеса» приняли супруги Юлия Валерьевна (кстати, филолог, профессиональный переводчик) и Валентин Сергеевич Гнатюки из села Любимовка Днепропетровской области. Они по моей просьбе провели сравнение копии С. Ляшевского и А. Куренкова (в моем издании 1994 года). Также они предложили около 200 исправлений перевода, из коих 25 были приняты мной безоговорочно, а 12 послужили отправной точкой для поисков новых вариантов толкований. Восемь принятых уточнений совпали также с толкованиями украинского переводчика Б. Яценко. Благодарю также Льва Алексеевича Филькина (Москва), Алексея Серова (д. Голачёвская, Ярославская область), Валерия Стельмаха (Обнинск), предложивших некоторые важные уточнения перевода.

Мной после пяти лет трудов в издании 1997 года было полностью переосмыслено более половины текстов, создана новая композиция, добавлены недостающие переводы (а в нынешнем переиздании сделано несколько важных исправлений). Теперь работа в целом завершена. Но уточнения могут ещё появиться. Особенно в том случае, если будут обнаружены копии и неизданные доселе фотографии дощечек Ю. П. Миролюбова, существовавшие в 50-х годах, но ныне нам недоступные.

Все предыдущие издания признаются устаревшими. Издание и цитирование их запрещено.

 

О данной публикации древних текстов

В настоящем издании древних текстов я следовал следующим правилам. Прежде всего: сие издание предназначено для наиболее правильного (насколько это возможно в настоящее время) произношения древних текстов. Потому мне пришлось подвергнуть текст обработке.

Во-первых, я провёл сравнение всех четырёх имеющихся ныне копий текста, имеющих порой значительные разночтения, и выбирал тексты, наиболее точно отражающие протограф.

Во-вторых, я ввёл три фонетические буквы (руны), отсутствующие в протографе: , , . Руна  означает звук средний между [а] и [і], короткое [ай]. Она стоит там, где одна копия даёт I а другая А, что, возможно отражает не только особенности древнего произношения, но и присутствие некой неизвестной нам руны, глядя на кою можно было принять её за один, либо за другой знак. Далее.  — это «юс малый» (носовое «е», [ен]),  — это «юс большой» (носовое «о», [он]). В протографе они обозначались обычно , , и соответственно , . Введены же сии знаки для того, чтобы отличить их произношение от произношения обычных созвучий «ен», «он». Тем более, что в современном русском юс малый чаще всего переходил в «я» (например:  или  стало произноситься как «пять»), но также и в «е», «ё», «ен» и т. д.

Для написания руны, означающей звук «б», я выбрал из трех имеющихся рун одну: « », подобная руна означает сей звук и в «Волновом гимне».

В-третьих, бесспорных местах для прояснения произношения я вставлял гласные, часто опускаемые при письме в древних текстах. Например: было , стало , было , стало  и т. д (при этом возможность «неполногласия» учитывалась не всегда, ибо древний текст не указывает однозначно на сие языковое явление (если оно и есть, то только для отдельных слов, и не является нормой для всего языка «Книги Велеса» (тем более, возможно, что тексты записывались и переписывались в разные времена и носителями разных говоров).

В-четвёртых, часть рун, означающих гласные звуки, также была исправлена. И по нескольким причинам. Учитывалось прежде всего то, что многие такие руны в разных копиях написаны по-разному. В одной копии стоит , а в других  или . Смешивались часто также  и ,  (Й). Также  и  ,  и ,  и ,  и . Причиной такого смешения скорее всего была неясность написания их в древних текстах, а также то, что частичная фонетизация записей вольно или невольно была произведена уже первыми переписчиками.

Кроме того при правке рун учитывалось то, что в древних рукописях, в берестяных грамотах прежде всего, отмечена регулярность замен: - , - - - - - , (см. об этом книгу Л. П. Жуковской «Новгородские берестяные грамоты» (М., 1959, стр. 88). Кстати, сие явление, отмеченное только в берестяных грамотах и дощечках «Книги Велеса» является безупречным языковым доказательством подлинности дощечек, ибо сие нельзя было придумать до открытия грамот на бересте, а тексты «Книги Велеса» были опубликованы ранее.

К сему следует добавить, что возможны были замены рун  на , отражающие особенности акающих и окающих говоров людей, записавших руны.

При фонетической записи мной был сделан выбор в пользу одной из рун, исходя из современной традиции произношения тех или иных слов. Особенно это относится к написанию имён богов и пращуров. Сделано это было для единообразия произношения сих имён (иначе может показаться что речь идёт о разных героях, если отличать, например, Ария, Ория и Ирея). Также я учитывал разночтения в самих древних текстах. При записи обычных слов я не всегда стремился сохранить сие единообразие, ибо не всегда ясно, как то или иное слово произносилось в древности, и то, что могли существовать и разные способы произношения тех или иных слов носителями разных говоров. Но, разумеется, я правил и обыкновенные ошибки переписчиков. Также я разбил древние тексты на слова, вставил знаки препинания. Мною были сии тексты расположены в хронологической последовательности. Причём для этого часто мне приходилось разъединять тексты одной дощечки и отправлять их в разные части сей книги, ибо изначально они не предназначались для такого непрерывного прочтения. В древности обычно читалась одна или несколько дощечек в течение одной проповеди и сии тексты могли охватывать историю разных эпох. Также в «Книгу Велеса» мной был вставлен «Боянов гимн», повествующий о Бусе Белояре, ибо он входил в ту же библиотеку новгородских волхвов, что и дощечки.

Сей опубликованный мною древний текст не может почитаться первоисточником в собственном смысле. Это именно авторское фонетическое прочтение древней руники (далее оно будет уточняться). Без сего прочтения любой фрагмент сплошного рунического текста формально позволяет сделать до пяти разных вариантов разбиения на слова и прочтения (но верен только один). На сию работу, занявшую у меня около года времени, распространяется авторское право. При цитировании сего прочтения (опубликованных в данном издании рунических текстов) необходимо указывать моё имя.

Ныне для ознакомления с подлинными источниками сих текстов необходимо обращаться прежде всего к архивам, то есть к их хранителям. Предварительное научное издание части самих древних текстов «Книги Велеса» было осуществлено также О. В. Твороговым (переиздание копии Б. А. Ребиндера) в «Трудах отдела древнерусской литературы» (т. 43, М., 1990) и мной в изданиях «Велесова книга» (М., 1994 и 1995 гг.).