О ведославных берендеях

Я уже рассказал о том, что считаю важным, и прежде всего о том, что происходит с нами – сейчас. Но кто же мы? Что хотим? Куда зовем?

Мы – хранители традиции. Нас можно назвать – посредниками, посланниками. Мы несем свет по тьму городов. Мы показываем путь к свету.

А кто же истинные светлые? Их не найти в городах. Они не выступают на телевидении, не выходят к митингующим толпам. Современный мир устроен так, что им нет места среди нас. Начни они говорить – мы не услышим их или опорочим, вывернем наизнанку их слова. Потому истинные светлые живут вдали от нас, лишь иногда приходя к хранителям.

Они желают помочь. Они хотят, чтобы светлые люди также объединились, стали строить и в яви добрую сказку. Чтобы люди жили долго и в радости. И не в прокопченных городах, а в сказочных теремах, подобных китежским. Жили среди заботливой природы, в прекрасных садах, где поют птицы, ходят животные, которые не боятся людей, а служат им с радостью. Хотят, чтобы звучал детский смех и чтобы лучились глаза. И они уверены, что стоит только этого очень захотеть, – так и будет.

Об истинных светлых и их мире я не могу рассказывать в этой документальной книге, наполненной фактами, датами, именами известных лиц. По многим, надеюсь понятным, причинам. И я не против, если их признают за фантазию, и более того, стану на этом настаивать, если будет в том нужда. В самом деле, можно ли признать нашими современниками тех, для кого открыты врата зачарованного Китеж-града, кто приходит не только наяву, но и во снах?

Дом-музей А.Н. Островского в Щелыково

Однако я имею право рассказать о хранителях традиции то, что в наше время стало возможно сделать, и буду стараться не повредить лишним словом. А прежде всего я расскажу о берендеях, о коих мне известно более всего, ибо мой род имеет отчасти и эти корни.

Многие сразу вспомнят Берендеево царство из сказки Александра Николаевича Островского. Всем памятны прекрасный пастух Лель, Снегурочка – дочь Деда Мороза и Весны, а также Купава, купец Мизгирь…

Это герои древней легенды, которую сей драматург и поэт записал в наших местах близ своей усадьбы в деревне Щелыково, что в Заволжье под Костромою. А мои предки Асовы – из Завражья и Борисоглебского, что в пятнадцати верстах от той усадьбы А.Н. Островского. Там и сейчас бьет незамерзающий Снегуркин Голубой ключик на Ярилиной поляне в Берендеевом лесу.

И мой старый дом, в котором я родился, совсем недалече, – в селе Сокольском, куда Асовы переехали в 50-х годах прошлого века, где и теперь немало моих родственников и где наше родовое кладбище.

Конечно, мы – берендеи, вовсе не выдумка поэта. У нас есть история, традиции, живые поныне. Приезжайте на экскурсию в Щелыково, на «родину Снегурочки», где проходят праздники, и вы сами это увидите.

Так кто же мы – берендеи? Перелистаем летописи, заглянем и в дощечки новгородских волхвов, послушаем старые предания…

Древнейшие сведения о берендеях есть в «Книге Велеса». И они показывают, что наш корень уходит не только на Волгу. Древнейшие летописные сведения о берендеях относятся ко временам Русколани – царства, процветавшего более тысячи лет назад в Причерноморье и у северных отрогов Кавказа.

Среди родов, населявших Русколань, «Книга Велеса» упоминает и берендеев. Имя это легко читается по-славянски. «Бер» – это медведь (сравни: «берлога» – логово бера). «Дей» – от «деяти», делать (сравни: «чародей» – делающий чары, чудеса). Берендеи – это те, кто делаются бером-медведем. Замечу, медведь и поныне – символ России. И там же, в дощечках, рассказывается о том, что во времена Буса у берендеев был вождь – Асень.

Между прочим, в поздних приписываемых берендеям легендах (попавших в XVII веке в «Мазуринский Летописец») упоминается древний русский князь Асан вместе с князьями Авесханом и Великосаном, которые совершали походы вплоть до земель Египта, показали страх великий «в Иерусалимских странах и в варварах», а также «храбростью и мудростью многих превзошли».

Но не только воинским искусством были славны берендеи. Уже в «Книге Велеса» сказано: «Наши жрецы о Ведах заботились и говорили, что их у нас никто украсть не должен, если мы имеем берендеев наших и Бояна» (Бус I, 2:2). Здесь берендеи названы хранителями веры.

После смерти Буса и разгрома Русколани гуннами (конец IV в. н. э.) часть берендеев откочевала от Кавказа к Приднепровью вместе с торками, печенегами и черкасами. Откочевавшие в Приднепровье торки, печенеги, черкасы и берендеи по-прежнему жили как вольные воины. Из-за черных папах, которые они носили, их тогда именовали также «черными клобуками». Берендеями был основан город Переяславль (ныне Переславль-Хмельницкий) недалеко от Киева. Они по-прежнему несли пограничную службу, отражали нашествия неприятелей, охраняли новую столицу Руси.

Когда в Киеве победило византийское христианство, торки и берендеи отделились от Руси и основали Алыберское царство, названное по имени священной горы Алабырь, или Алатырь. Потом берендеи-ольберы вместе с торчинами вошли в Киевскую Русь. В летописях их стали именовать «своими погаными», то есть язычниками, подданными Киеву. В русском былинном эпосе есть богатыри из земли Алабырской, такие как Саур Ванидович, Демьян Куденович, Сухан. Они ничем не отличаются от иных русских богатырей, так же служат Владимиру, так же сражаются со степняками, только имена носят особые.

Летописи также сообщают, что берендеи сопровождали князя Владимира в походе против волжских болгар («пошел Владимир на болгар и берендочи с ним»).

Однако, несмотря на поддержку военных походов киевских князей, взаимоотношения с христианским Киевом у берендеев становились все более сложными. Киевские князья, подстрекаемые византийским духовенством, время от времени устраивали походы на Переславль с целью «обратить язычников». Тогда большая часть берендеев бежала далеко на север, в глухомань, в леса вятичей и финно-угров. Берендеи и другие славяне, бежавшие от междоусобиц к вятичам, принесли с собой великую и древнюю ведическую культуру.

Тогда здесь поднялись города – Ростов, Суздаль, Тверь, Ярославль, Углич и иные. Берендеями, ушедшими из Днепровского Переславля, были построены города Переславль-Залесский (ныне Переславль) и Переславль-Рязанский (ныне Рязань). Берендеи-язычники верно служили всем владимиро-суздальским князьям. Так, Юрию Долгорукому говорили: «Мы умираем за Русскую землю с твоим сыном, и головы свои складываем за твою честь!» (Лаврентьевская летопись, 1155).

Ведическая традиция в крае не угасала. При сыне Юрия Долгорукого князе Андрее Боголюбском, а потом и при Всеволоде, строились многие храмы, среди которых – храм Покрова на Нерли, Дмитровский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Они были украшены рельефами не только с христианскими, но и с древними ведическими сюжетами.

Последнее летописное упоминание о берендеях есть в Лаврентьевской летописи за 1206 г., где рассказано о том, как Всеволод Черемный отправился воевать с Галичем, «и берендичи идоша с ним». Затем имя берендеев исчезает из летописей, место их занимают казаки. И замечу, что именно из-под Галича (Костромского) происходят все мои родственники по линиям Высоцких и Горских, да и Асовы – костромские волжане.

Здесь следует напомнить историю нашего края, поскольку не все знают, что ведическая традиция продолжала жить здесь и после Крещения Руси.

Области берендеев и старинных обитателей края в Поволжье образовали в начале I тыс. н. э. известное по сказкам Берендеево княжество со столицей в Большом Китеж-граде у озера Светлояр.

Тогда же был построен и град Малый Китеж, тот, что ныне – город Городец на Волге. Об этом, между прочим, сообщает Супрасльская летопись: «И сыпа город Кидешьку (Малый Китеж) той же Городец на Волзе» (Полное Собрание Русских Летописей, т. XVII, с. 2). А само древнее Берендеево княжество стало тогда именоваться Городецким княжеством.

Области близ Большого Китежа у Светлоярого озера, а также близ Городца (Малого Китежа) вошли в Нижегородское княжество после их разгрома Батыем в 1238 году. Тогда и град Китеж стал невидим. А известная по летописям языческая Пургасова Русь (столицей коей почитается град Алатырь на юге Нижегородчины) была разделена между Нижегородским княжеством, а также Золотой Ордой, после сражений с князем Пургасом в 1229 году, согласно Лаврентьевской летописи.

Нижегородское княжество, объединенное с Русью Пургасовой и землями берендеев (Городецким княжеством), и потом сохраняло ведическую веру наравне с православной. Ведическая вера объединяла волжан тогда в союз с единоверной Золотой Ордой, вплоть до принятия татарами ислама в 1312 году. После сего союз распался. К тому же Золотая Орда ослабла под ударами среднеазиатского тирана Тамерлана.

Нижегородское княжество с подвластными язычниками-русами из родов пургасов на юге, берендеев на севере и иных откололось от Золотой Орды и номинально перешло под власть князя московского (1392 год). Но это не помешало нижегородцам отразить поход московских ратей в 1410 году, кои желали утвердить новую власть и крестить «поганых». Окончательно же пургасы, берендеи с нижегородцами вошли в Московскую Русь только после разгрома Золотой Орды Иваном Грозным в 1552 году.

Последующая отмена вечевой власти, закрепощение (отмена Юрьева дня при Борисе Годунове), а также христианизация края, сопровождавшаяся переводом многих угодий, священных лесов в собственность церкви, а также отписанием целых деревень монастырям, – привели к восстаниям, разинщине, а затем и пугачевщине. Разгром повстанцев и последующий погром капищ, вырубка священных рощ, истребление жречества подорвали основу существования средневековой ведической культуры (в том числе и ведорусской литературы) в крае. Но это был уже XVII век.

И потому очень знаменательно, что именно благодаря берендеям по сию пору сохранилась ведическая православная традиция Руси. Родом из берендеевских мест, из Рязани, был А.И. Сулакадзев – один из последних хранителей «Книги Велеса», «Боянова гимна», дошедших до нас, а также многих недошедших: «Белой книги», «Китовраса», «Перуницы» и иных.

Я знаю многих берендеев из Переславля-Залесского, рядом с которым стоит знаменитое село Берендеево. Знаю и топонимику этого края (здесь есть Ярилина гора, Перунова плешь, Мокошино, Синий Камень). Окрестности Переславля – это также заповедный славянский край.

И по сию пору здесь на Купалу и Коляду собираются потомки берендеев – те, кто воскресил в себе древнюю веру Ведической Руси.

 

Родовая традиция Асовых

В наших заволжских краях сохранились старые берендеевские фамилии. Из некогда многочисленного рода Асовых в селе Сокольском ныне живет только Галина Павловна Асова, приемная дочь брата моего деда.

Другие Асовы либо поменяли фамилии (женщины, вышедшие замуж), либо уже умерли, – одни погибли в Великую Отечественную, другие репрессированы.

В 1997 году я сделал запись на магнитофон рассказа о роде Асовых от старейшей в нашем роду Анны Платоновны Асовой, в том году ей исполнилось 95 лет. Эту запись я выложил на своем сайте в Интернете.

Согласно этой записи и рассказам отца мой дед Иван Платонович Асов в 15 лет, то есть в 1912 году, переехал от своей семьи, из Пушкарево, за Волгу – к своему деду Григорию Асову, в Будыри под Юрьевец. В тот год скончался его отец Платон, жили они скудно, и потому его переманили в более богатую семью деда. Потому, кстати, сама Анна, оставшаяся в прежней семье, в Пушкарево, о жизни в Будырях мало что знала, да и женщин в дела общины не посвящали по причине понятной: могут ли женщины хранить тайны?

Григорий Асов в то время был глубоким старцем (около ста лет) и вскоре умер. А был он «кормчим» хлыстовской общины, юрьевецкого «корабля», – между прочим, имевшего отношение и к кораблям обычным, второй его сын (брат Платона) был капитаном на одном из волжских судов. Вообще эти «духовные корабли», бывшие также и артелями, занимались с незапамятных времен строительством судов на Волге, по той же линии потом пошел и мой отец, ставший инженером-кораблестроителем.

Но вернемся к деду. Вначале Иван Платонович пошел по духовной стезе, получил посвящение в общине, потом женился на Ольге Высоцкой из старинного дворянского и священнического рода Горских-Высоцких и тогда, дело было уже после революции, был выбран председателем колхоза.

Там же, после смерти Григория, воспитывался и мой отец, до тех пор пока общину не разгромили, а всех Асовых репрессировали в 1938 году. Ольге Высоцкой и моему отцу с сестрою (они были еще детьми – ей четыре, а ему девять лет) удалось выжить, так как они скрылись в костромских лесах за Буем, в глухом скиту у родственников.

Из дальних родственников наших интересны роды с древней фамилией Бусовых, Бусиных, Бусиновых, а также Буслиных, Буславиных, Бусаровых и т. п., корень коих восходит к имени князя Буса. Есть даже люди с редкой фамилией – Бусь (юрьевецкий род). Среди потомков берендеев такие фамилии столь же часты, как на востоке Мухаммедовы.

Следует упомянуть и род Буслаевых. Известен он, например, знаменитым филологом, палеографом, исследователем древних славянских манускриптов и славянофилом Федором Ивановичем Буслаевым (1818–1897).

Также одним из первых русских поэтов – дьяконом Московского Успенского собора Петром Буслаевым, который в 1734 году опубликовал поэму «О переселении в вечную жизнь баронессы Марии Строгановой» (между прочим, содержащим отклик и на недавнюю кончину «богородицы» Анастасии Карповны, о чем речь впереди).

Кроме этих родов, нам родственны роды Высотских (иначе Высоцких), в том числе, по одной из боковых линий и бард Владимир Высоцкий.

В этом роду по линии моей бабушки Ольги Высоцкой было немало священников, в том числе мой прадед о. Михаил Высоцкий, бывший казначеем у патриарха Тихона в начале XX века, когда тот еще служил в Костроме.

А также известный исследователь хлыстовства – писатель Николай Гаврилович Высоцкий, живший в конце XIX века. Вообще костромские Высоцкие – хлыстовский род, наследующий местную традицию. И на Волге под Костромою они известны с XVI века, когда основатель этой ветви рода Автоном Высоцкий получил во владения поместья у города Галича. Они же в Смуту способствовали воцарению династии Романовых. И потом всячески напоминали о своих заслугах на празднованиях юбилеев династии. Заслуги эти были, потому следующее поколение Высоцких стали боярами-стольниками, – например, при Петре I.

И они же в XVII веке приняли нового «хлыстовского» государя и «живого бога» юрьевецкого крестьянина Данилу Филлиповича. У того в самом деле были династические притязания: род берендеевский, вероятно, восходивший к Белоярам и Асеням.

И в следующие века они отслеживали потомков этой старой династии, возглавлявших «хлыстовские корабли». Об этом мне рассказал и отец со слов Ольги Сергеевны Высоцкой (этим оправдывался в их семье ее брак с простым каменщиком, сыном бурлака, Иваном Асовым).

Известно также, что древняя родовая усадьба Высоцких под Галичем перешла и моему прадеду о. Михаилу. По рассказам, она представляла собой двухэтажный дом с флигелем, старинной библиотекой и садом, служившая также и местной приходской школой. Также им принадлежал участок леса – как-то отец свозил меня туда.

О. Михаил (Высоцкий) 1835–1921

Отец Михаил пережил революцию. Он был лишен всех прав состояния, вместе с фамилией был выселен из родовой усадьбы и тогда переехал к сыну в Борисоглебское. В подвале усадьбы, как гласит семейное предание, – он закопал свой родовой массивный золотой крест. Между прочим, действовал он согласно легенде, чтобы потомки этот крест отыскали (в ведических легендах такой крест и «Книгу Вед» отыскивает Семаргл Сварожич). Теперь на месте той усадьбы Высоцких – жилой микрорайон.

В нашей семье в отношении потери той родовой усадьбы и леса особых сожалений не было (библиотеку спасли). Это же не доходы, а в основном заботы о земле и лесе, – а раз страна избрала другой исторический путь, значит, так и должно быть…

Другая ветвь нашего рода – Горские, оставила еще более заметный след в истории. Древнейший из известных мне сегодня Горских был – архипресвитер Кракова Яков Горский, живший в XVI веке и написавший множество богословских и исторических трудов на латыни. Эти труды, инкунабулы, есть и ныне в знаменитой Ягеллонской королевской библиотеке, одной из старейших в Европе. В буквицах Яков Горский использовал свой родовой герб «Шелига».

Горские – это древний и славный род, бывший в родстве также с королевскими родами Польши и Руси. По преданию, они происходят от рыцаря Шелиги, жившего в XIII веке. Согласно легенде герб этому рыцарю был пожалован королем Кракова – Лешеком II (1242–1288) его родственником (по этой линии Шелига выходит потомком выданной за польского короля Доброгневы, сестры Ярослава Мудрого).

Посмотрим, что это за герб Горских, который я вправе считать своим? Корона на нем – символ королевской крови. Перья – символ священной птицы, в данном случае – Стратим, птицы Стрибога Сварожича и покровительницы моряков. Однако эти перья имели и смысл обобщенный: Птицы Матери Славы и всех ее детей – райских птиц.

Изображались перья на гербе Шелига в количестве трех и пяти. Если пять – это символ пятого дня из седьмицы (семь дней означают семь ребер-лучей у короны под плюмажем). Пятому дню согласно «Песням Алконоста» покровительствует Ильм Купалень (потом св. Эльм, покровитель моряков).

А три пера – суть символ среды и соответственно Велеса-Дона, прародителя казаков-донцов. Дон потом стал и владыкой морей Поддоным царем (у греков Посейдоном). Его священный камень – зеленый перидот либо изумруд; он изображен на гербе под короною.

Кстати, в целом герб Горских повторяет и герб рода Асеней – сарматских-боспорских царей династии Асандра, только луна там изображалась рогами вниз, либо там был символ солнца (см. книгу «Славянские руны и “Боянов гимн”» с. 349, в издании 2005 г.).

Далее: на сем родовом гербе изображен не только символ католицизма, но и одновременно – меч (см., в углу вариант герба); это также древнейший солнечный крест на шелиге. Форма его русколанская (с утолщенными концами), как и на многих аланских памятниках Северного Кавказа. Эта форма была перенята потом и в мальтийском ордене, куда ушли многие наши рукописи. Он стоит, как на лодке – на символе Луны-Велеса вверх рогами, т. е. на лунной ладье. И эта же ладья – суть также символ Звездного корабля «Книги Коляды»… Этот символ стал прообразом и для формы морских якорей.

Вспомним в связи с сим текст из «Книги Коляды», что в самом начале «Веды Рода»: «Как малым-мало ныне мне спалось, да во сне волшебном привиделось. Будто в небесах, в звездной выси, не челнок качался, не лодочка, проплывал там сам Ясный Месяц. Плыл по небу Месяц рогами вверх. Кормчий правил на правом роге – не веслом, а огненным посохом. А на левом был Камень Бел-горюч. И качался тот Белый Камень, только с рога того не падал…» Кормчий с огненным посохом – суть Велес-Семаргл Сварожич, покровитель рода. И вся эта легенда повествует об обретении Пути Прави, открытом Семарглом на Кавказе у Алатырь-горы (Белого камня).

Кстати, этот род герба Шелиги имеет отношение и к роду А.С. Пушкина, тот писал, что происходит от «Григория Пушки, который в XIII веке пришел из Новугородка». Этот город – белорусский, и тамошние Пушкины, живущие и поныне, – дворяне герба Шелиги. Выходит, у нас общие дальние предки и с Пушкиными. Да и вообще, если искать родственников с такой древности, – их десятки, если не сотни тысяч.

После вхождения Украины в Московию (затем в Российскую империю) часть Горских перешла в православие и также достигла известности. Так, один из Горских, отец Феофилакт, был архимандритом в Переславле-Залесском в середине XVIII в., и написал «Основы Православия» – книгу, переведенную на многие европейские языки.

Вообще Горские дали отечественной культуре не одного, а целую плеяду писателей и ученых-богословов, историков. Самым известным из них был мой пращур по линии прабабушки Софьи Ивановны Горской – Александр Васильевич Горский (1812–1875). Точная степень родства сейчас трудно определима, но то, что он из той же костромской семьи Горских, несомненно. И лет через тридцать – сорок, очевидно, я стану его близнецом во времени… Да и занимались мы чуть ли не одним и тем же.

Александр Васильевич Горский родился 16 августа 1812 года в семье протоиерея города Костромы. Учился в Костромском Духовном училище и Костромской Духовной семинарии. В 1828 году был переведен из семинарии в Московскую Духовную академию, где и стал впоследствии ректором. Вел службы в Архангельском соборе в Кремле. Также он был назначен библиотекарем Московской Духовной академии. Его стараниями значительно пополнилась академическая библиотека.

Четырнадцать лет Александр Васильевич Горский (совместно с К.И. Невоструевым) работал над «Описанием славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки». Результатом титанической работы явились четыре объемистых тома, в которых подробно описано более трехсот сорока рукописей. До сих пор этим трудом пользуются ученые-слависты, в том числе и я.

А.В. Горский 1812–1875

Он оставил множество работ по античной славянской истории, о письменности, о южнославянских диалектах и источниках, первым опубликовал рукопись о походе Бравлина на Сурож, о нападении славян на Амастриду. Прослыл еретиком за исторический подход к толкованию церковных догматов…

А.В. Горский был членом многих ученых обществ: Императорского археологического общества, Общества любителей древнерусской письменности. Скончался 11 октября 1875 года и был погребен на академическом кладбище в Троице-Сергиевой Лавре.

Если окинуть беглым взглядом и другие родственные нам линии, можно вспомнить и такой любопытный факт. В селе Борисоглебское, рядом с Завражьем, в том же Христорождественском храме при моих прадедах Горских, бывших там священниками, дьячком служил некто Матвей Андреевич Флоренский – прадед известного богослова Павла Александровича Флоренского, – они также нам родня и не дальняя.

Кроме Высоцких, Горских, среди костромской (по происхождению берендеевской) интеллигенции с нами в родстве также Тарковские-Вешняковы. Последний род, известный поэтом Арсением Александровичем и кинорежиссером Андреем Арсентьевичем, имеет корень в том же селе Завражье, откуда родом и мой отец. Андрей Тарковский родился в этом селе в 1932 году, а мой отец в 1930-м.

В тех селах интеллигенции всего-то и было две-три семьи… Но какое значительное влияние они оказали на культуру России! Эти имена помнит и сейчас каждый образованный русский…

Тайная духовная традиция передавалась в наших родах через воспитание, через открытие духовных возможностей, заложенных в человеке.

И, конечно, разные роды хранили разные части традиции, родовые предания. Многое приходилось хранить в тайне, что-то и забывалось, поскольку в Лютую эпоху в нашем мире продолжают лютовать силы, которые стремятся замутить все источники древнего знания, дабы навеки поработить людей…

Чтобы иметь представление о том, почему приходилось скрывать свою приверженность древней вере и в какой исторической обстановке нужно было вести работу в том числе и в церкви, и в правящей элите, приведу несколько примеров того, как уничтожалась в старину ведославная культура.

Так, в 1284 году в русской «Кормчей книге» (сборнике церковных и светских законов) появился такой закон, далеко не первый из подобных: «Если кто будет еретическое писание у себя держать, и волхованию его веровать, со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на голове его сжечь». Известно, например, что в 1490 году новгородский архиепископ Геннадий, причисленный затем к лику святых, сей закон также употребил и велел сжечь на головах нескольких осужденных еретиков берестяные книги в виде шлемов. Двое наказанных сошли с ума и умерли («Сказание о новой ереси новгородских еретиков: Алексея протопопа, Дениса попа, Федора Курицына и других, то же исповедующих»). Известно также, что при благочестивом государе Федоре Иоанновиче патриархом был Иов (причисленный затем к лику святых), и в одном из своих сочинений он также одобрил казни и сожжения языческих жрецов.

В 1649 году Земской Собор в Москве принял законодательный акт «Соборное уложение». Первая же статья Уложения гласила: «Будет кто иноверцы, какие ни буди веры, или и русский человек, возложит хулу на господа Бога и Спаса нашего… Да будет сыщется про то допряма, и того богохульника обличив, казнити, сжечь». Тогда же дьяк Г. К. Котошихин, в книге «О России в царствование Алексея Михайловича», так рассказал о тех преследованиях: «В Разбойном приказе жгут живого за богохульство… за волховство, за чернокнижие, за книжное преложение…»

Существовала у нас и охота на ведьм, подобная европейской инквизиции. Так, в начале 1653 года от царя поступил воеводам в разных городах указ о том, чтобы люди «впредь никаких богомерзких дел не держались и те б отреченные и еретические книги, и письма… пожгли, и к ведунам и к ворожеям не ходили и никакого ведовства не держались…». Относительно тех же, которые «от таких злых и богомерзких дел не отстанут, таких злых людей и врагов Божиих велено в срубах сжечь безо всякой пощады и домы их велено разорить до основания…»

Также в начале 1682 года появился царский указ о создании Славяно-греческой академии, где предписывалось: «Волшебных и чародейных и гадательных и всяких от церкви возбраняемых и богохульных и богоненавистных книг и писаний у себя никому весьма не держати и по оным не действовати, и иных тому не учити. А у них же таковые книги или писания ныне суть, и оным таковые книги и писания сожигати, и никаких бы волхвований и чародеяний и гаданий впредь не держати… Аще же кто сему нашему царскому повелению явится противен и отныне начнет кто от духовных и мирских всякого чина людей, волшебные и чародейные и гадательные и всякие от церкви возбраняемые и богохульные и богоненавистные книги и писания у себя коим ни буде образом держати и по оным действовати, и иных тому учити, или и без писания таковая богоненавистная дела творити, или таковыми злыми делами хвалитися, яко мощен он таковая творити, и таковый человек за достоверным свидетельством без всякого милосердия да сожжется».

Так что у хранителей традиции в старину (как, впрочем, и сейчас) были основательные причины скрываться. И потому собственно духовное знание передавалось в тайных общинах, скитах, толках русского православия, иначе называемых «духовными кораблями».

Бывало и так, что последователи древней традиции жили в миру. И тогда мы обычно собирались в артели, или общины кораблестроителей, иначе также именуемые «кораблями». И так втайне мы берегли наше знание и ждали, когда закончится Время Древнего Молчания и наступит Время Слов.

Но несмотря на все бури нашей истории, разметавшей по белу свету, от Оби до Дуная и от Черноморья до Беломорья «корабли» берендеевских родов, последний наш «волжский корабль» устоял. И помогла тому духовная стойкость и верность старой вере последних из ее хранителей. Ибо роды наши не только строили корабли. Они также сами являли собой «духовный корабль», а кормчими на том «корабле» были самые уважаемые люди из кланов Буслаевых, Белояровых, Асовых и иных наследников княжеских берендеевских родов. Мы всегда держались друг за друга и этим были сильны. Это помогало нам выжить.

И следует обратить внимание, что весь духовный, символический язык тайных общин восходил к профессиональному языку кораблестроителей. Мы, еще со времен царской России, занимались строительством ладей, а затем и парусников и большегрузных судов, – к примеру, для солепромышленников Строгановых.

И в Сокольском, и в Нижнем Новгороде, и в Гороховце нами основывались артели кораблестроителей. Эти артели были связаны и общим делом, и семьями. И таковые связи сохранились во времена советские.

Потому и мой отец Игорь Иванович последние годы работал на Гороховецком судостроительном заводе (а в последние годы и на Сокольской судоверфи). И этот же завод помогал созданию краеведческого музея при школе № 1, в котором потом несколько лет проработал и я.

Родовые традиции, конечно, для нас главные. Но история отдельных берендеевских родов еще не написана.

История же толков, «духовных кораблей», связанных с нами, известна из многих источников. Она имеет и своих официальных историков, исследователей, а также критиков: святителя Дмитрия Ростовского (XVIII в.), затем Павла Ивановича Мельникова, он же Андрей Печерский (1818–1883). А в советское время также занимался исследованиями нашей традиции доктор исторических наук Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич (1873–1955), бывший при Ленине комиссаром в первом большевистском правительстве, в СНК.

В доставшейся мне из села Сокольского родовой библиотеке есть даже издание книги Мельникова-Печерского 1909 года с его очерком о тайных сектах, который не переиздавался в советское время даже в его полном собрании сочинений (с пометами моих предков).

Кстати, он был не только писателем, но и царским чиновником, посланным собрать сведения о расколе и сектах на Волге, а затем воспрепятствовать его распространению, в том числе полицейским преследованием. Понятен интерес моих дедов к этому изданию!

Тут следует обратить внимание на то, что общая ситуация в сектах и общинах в старые годы напоминает то, что происходит сейчас.

Редкие общины светлы, и члены их заняты деятельностью светской: строительством кораблей, солепромышленностью, торговлей, а в искусстве – иконописанием, церковной скульптурой и архитектурой, в политике – собиранием земель русских и т. п.

Духовная же сторона жизни не выставляется напоказ, это дело личное, сокровенное. Вокруг же – тьма, суеверия, а порой и изуверство: с одного полюса скопчество, с другого – разгул т. н. «христовой любви», тут же распространение опийного дурмана и массовые самосожжения. И можно видеть, что с сим мраком борются в основном облеченные властью люди из родов, посвященных в традицию, – так они пытаются очистить как ведославие, так и православие.

К ведическому учению это не имеет отношения. Светлые по-прежнему не выходят к людям, а вокруг хранителей часто клубится нежить, ибо все силы темных направлены на то, чтобы погасить искры духовного света.

Власть же часто жесточайшие репрессии обрушивает на всех без разбора, и светлых, и темных, – этого-то и добивались присные Денницы, коему никогда не было жаль своих слуг, если того требует борьба со Светом. Но следует признать также, что бывали и продолжительные периоды, когда власть покровительствовала общинам истинных светлых, и даже с сектантами обходилась мягко. И об этом речь впереди.

Сведения у историков раскола и русских сект обширны, подробны. Но нас, и меня сейчас, интересуют прежде всего те течения, что живы и в наши дни.

 

О старых анастасиевцах (с древности по XVIII век)

Полагаю, что современному читателю будет интересна древняя история поныне живого, и отчасти единородного нам, движения Анастасии.

Сейчас В. Мэгре, автор серии книг «Анастасия», утверждает, что образ Анастасии он сочинил как писатель. Но, разумеется, не совсем, так ему пришлось говорить в суде, дабы защитить традицию от посягательств разного рода эпигонов (ибо появились те, кто стал выпускать книги с тем же именем, но с совсем другими идеями)… Подобным образом пришлось поступать и мне, дабы защитить то, что хранил наш род. Да и слишком уж образ Анастасии традиционен для сочинителя совсем не включенного в традицию.

Ведь последователи сей ветви ведославия, анастасиевцы, были отмечены в исторических документах еще 500 лет назад и, безусловно, существовали задолго до этого.

О языческих, а точнее ведославных, корнях сего духовного течения писал еще Мельников-Печерский: «Они несравненно старее раскола-старообрядства… дохристианские понятия наших предков, языческие воззрения обрусевших народов финского племени… отражались на духе и развитии этих сект…»

Почитание Анастасии-Воскресения древнее не только раскола, но и самого христианства. О том свидетельствует и русский фольклор.

Откроем русские былины – и сразу найдем Настасью Романовну, супругу Дона (или Дуная) Ивановича. Есть и русские баллады о Домне-Настасье, супруге либо дочери князя Романа. За ними же, зная о ключе былинном, разглядим Велеса (иные его ведические имена: Дон и Рамна).

А кто же супруга Дона? По древнейшей, ведической традиции – это Домна, когда она умирает. А в следующем воплощении она же – воскресшая Ася (смотри песни из «Книги Коляды» VI, 3).

Именно она, Ася, – та самая Настенька, что обрела «аленький цветочек» и стала супругою Лесного чуда (Велеса)… А в сказке «Морозко» эта Настенька становится супругою Ивана-царевича, бывшего одно время оборотнем-медведем, и живет она в тереме Деда Мороза…

Вот ее древнее ведическое имя – Ася, она же Настя, прогоняющая ненастье, или иначе Анастасия.

В одной из северных сказок есть и такие удивительные строки: «В полуденную пору выплывает из океана-моря прекрасная Настасья Замориевна в окружении двенадцати служительниц… Затмевает Морская Владычица своей красотою ненаглядной само пресветлое солнышко – и оно смущенно краснеет, склоняясь к закату. Отдает прекрасная свою любовь «христианскому сыну» и воцаряется вместе с ним на Земле, обретшей благо под ее рукою…»

Да, конечно же, она стала и Морской Владычицей. Ибо супруг ее, Дон, – стал Донником, Поддонным царем. И приплыла она из царства Алтынского (то же, что греческая Атлантида), как и ее 12 сестер, Плеян, дочерей Святогора. И она же в греческой традиции – нимфа Астеропа, одна из 12-ти дочерей Атланта, а Дон – суть греческий царь морской Посейдон.

Но у нее множество ликов. Она также суть та самая Настя Зимняя, что ложится зимою снежным покровом, настом, на Мать Сыру Землю. И тогда она сама суть Владычица Зима, супруга Велеса-Морозко и матушка Снегурочки.

А весною она становится Тальницей Святогоровной и вместе с тающим снегом уходит через реки в сине море. Она – владычица вод. Она – благодатный дождь, льющийся с небес. Она – снег, устилающий землю. И она же Настя – прогоняющая ненастье. Она – суть ручьи, стекающиеся в бурные реки. И она – само сине море-океан, вбирающий в себя все воды мира… Зимою она умирает с природою, а весною – воскресает.

Не так давно, в начале XX века, народный поэт Николай Клюев, глубоко проникший в сокровенную русскую традицию, провидел в образе Девы Анастасии грядущее воскрешение Руси, претерпевшей в облике Параскевы Пятницы свою крестную жертву.

Само имя Анастасия в этом своем звучании пришло к нам вместе с христианством от греков. Хоть, конечно, под именем Настя она была известна с более древних времен всем родственным арийским народам.

В греческом языке слово означает «вставание, восстановление, выздоровление, воздвижение». А в новозаветном толковнике оно стало значить также «воскресение из мертвых». Этот символ и образ относится не к христианским легендам или священной истории, а к богословию, унаследовавшему многое из античной традиции.

Православный календарь почитает всего пять раннехристианских мучениц с именем Анастасия, и причем только по именам – о них самих мало что известно. День одной из них, Анастасии Узорешительницы, приходится на 22 декабря, то есть на день зимнего солнцестояния – день, когда солнце «поворачивается к свету», то есть как бы воскресает.

И неслучайно в русской истории символика воскресения всегда сопутствовала имени Анастасии. И в скитах «анастасиевцев» свято верили, что Настасья Карповна, казненная в 1734 году в Санкт-Петербурге на Сытном рынке, затем воскресла в духе.

Можно вспомнить также, что из всей погибшей семьи последнего российского императора более всего легенд сложено о чудесном спасении именно Анастасии.

А теперь обратимся к старым документам, по коим, как по вехам, можно восстановить историю общины «анастасиевцев».

Одно из первых упоминаний о них можно найти еще в «Стоглаве» 1551 года. Тогда войною на последователей Анастасии пошел сам царь Иван Васильевич Грозный. Он обратился со следующим вопросом к собору:

«Да по погостам и по селам ходят… мужики и жонки, и девки и старые бабы, нагия и босыя, волосы отрастив и распустя, трясутся и убиваются, и сказывают, что им являются святые Пятница и Настасья, и велят им, чтобы они заповедали христианам каноны завечати…»

Далее говорится об их пророках, о почитании среды и пятницы, отрицании почитания книг Св. Писания и т. п. И на вопрос: «Что тем нагим и босым, и лживым пророкам путь, чтобы миру не соблазняли?» Собор ответил, чтобы таких прелестников не слушали и от себя отгоняли.

А уже в следующем столетии за те же деяния по принятому Уложению 1641 года полагался костер.

В общинах как ведославных, так и христианских верили, что Анастасия может воскреснуть, возродиться в «пробудившемся», «вновь родившемся» члене общины. И потому Анастасий могло быть несколько.

Так и было в начале XVIII столетия. Не обо всех Анастасиях сохранились сведения. Только о тех, что попали в поле зрения «розыска», т. е. карательных органов: «приказа», «тайной канцелярии». Таковой, к примеру, была московская «богиня» Настасья Зима, носившая прямо ведические имя и родовую фамилию.

Согласно сохранившимся документам «розыска», еретичность ее учения состояла в том, что церковь не признавалась посредником между Богом и человеком. Отвергалось причастие вином, а также последователям Анастасии полагалось «креста на себе не носить, икон не почитать», ибо они суть «человеческое рукоделие», молиться только «духом и истиною» (как тут не вспомнить отрицание «человеческих рукоделий», и не только религиозных символов, но даже детских игрушек, современной сибирской Анастасией).

«Духовный корабль» Настасьи Зимы был открыт в 1717 году. Все члены общины содержались затем в заточении до 1721 года, а потом были разосланы в заключение по окраинным монастырям, и многие на Соловки. Там они все сгинули без следа. Знаем доподлинно только об одном ее сподвижнике? Фоме Иванове, который был посажен в Чудов монастырь? И был в оном сожжен на костре (именно так!), согласно действовавшему тогда Уложению 1641 года, – за богохульство, выразившееся в том, что он посек икону митрополита Алексея.

Более известной в те же годы в Москве была старица Ивановского монастыря Анастасия (до «обретения духа» она именовалась Агафьей Карповной). Явилась она в общине «божьих людей» и почиталась затем всеми «духовными кораблями» Российской империи.

Рассказ о ней необходимо предварить рассказом о самой общине, где явилась эта Анастасия.

Мельников-Печерский рассказывает, что основателем общины за сто лет до того был крестьянин Юрьевецкого уезда Костромской губернии Данила Филиппович. Он жил сразу после раскола, т. е. в XVII столетии, и был объявлен своими учениками, а потом и почти всеми «божьими людьми», – «живым богом». На Данилу, по рассказу Мельникова-Печерского, сходил Дух Святой, явившийся в огненной колеснице в славе своей. По преданию, Данила проповедовал, творил чудеса, возносился в небеса с горы Городины близ города Стародуба на Клязьме. Потому его называли также «стародубским мессией».

Также «по наставлению Духа Святого Данила утопил книжное писание». Во время споров о том, по старым или по новым книгам можно спастись, Данила говорил, что ни те, ни другие никуда не годятся, и что для спасения души необходима одна – «Книга Золотая, Книга Животная, Книга Голубиная, Сам сударь Дух Святой».

Жил Данила Филиппович как «верховный гость», потом в деревне Старой, что под Костромою. Из-за того Кострома именовалась в общинах Горний Русалим, или Кострома – верховная сторона.

Данила Филиппович затем «дал божество» христу-мессии Ивану Тимофеевичу Суслову, родившемуся чудом от богородицы Арины Нестеровны, когда той было 100 лет. Когда Данила Филиппович делал Ивана «живым богом», он, как писал Мельников-Печерский, «три дня кряду, при свидетелях, возносил Ивана Тимофеевича с собою на небеса».

У сего нового «мессии» была и жена «богородица Мать Сыра Земля», родом из села Ландех Гороховецкого уезда. И кроме «богородицы» было и 12 апостолов.

Кстати, один человек той веры и традиции – мой учитель в школе живописи – дожил в Гороховце и до наших дней. О нем я рассказал в первом своем опубликованном в 1990 году рассказе: «Ярдань» (см. приложение).

В этом рассказе уже есть и велесовы образы небесных коров, и борьба с черным человеком, за коим виден Денница. И там же образ распятого Русского Христа (Буса). И сам этот рассказ я подписал: Александр Бусов. Легенды этой общины дошли до меня, когда я работал в краеведческом музее в сем городе.

Касаются они, например, самого древнего названия города. Согласно их толкованию Гороховец означает Гора-Могила («ховец» – по-старорусски могила). Самая высокая Гребенская (Гробенская) гора сего города заключает в себе «гроб бога», из коего тот воскресает по весне. Речь, конечно, идет прежде всего о Яриле (из «Песен Алконоста»), но также и о Снегурочке (из «Песен Гамаюна»).

В недрах сей горы и ныне есть тайный подземный ход, ведущий из Никольского монастыря за реку в Знаменский монастырь. И в этом подземелье, по местному преданию, будто бы хранится «библиотека Ивана Грозного».

Ныне эти легенды включены мною в последние главы романа «Волшебник из Асграда». Они, конечно, много древнее, чем сама эта община, и много древнее времен Ивана Грозного.

Вернемся снова в XVII век. Согласно преданию общины, к сему «новому мессии» Ивану Тимофеевичу стали стекаться толпы народа. И он им являлся с нимбом, вокруг его головы витали «некие малые лица красные по подобию птиц», как пишет о том П.И. Мельников-Печерский.

Слух о том дошел и до царя Алексея Михайловича. По царскому велению «мессию» с сорока учениками схватили и привезли в Москву. Здесь их подвергли «розыску», пытали. «Мессии» дали столько кнутов, сколько всем его ученикам. Затем его жгли на малом огне, повесив на железном пруте. После сего его бросили в костер (что очень похоже на правду, именно при Алексее Михайловиче приняли Уложение 1641 года с таким наказанием). Эти пытки проходили в Кремле на Житном дворе, где потом поставили церковь Благовещания в память о пытках «живого бога».

Кремль, Лобное место с холмом «голгофой», где казнили «Христа» Ивана Тимофеевича, и под коей схоронен «ветхий Адам». Рис. XVII в.

Однако, по свидетельству общины, огонь не коснулся «христа» Ивана Тимофеевича. Он невредимым вышел с Житного двора. После сего его пытали на Лобном месте Красной площади и под конец распяли на кремлевской стене справа от Спасских ворот, где потом по указу царя была выстроена часовня в его память.

Когда Иван Тимофеевич испустил дух, стрельцы сняли его с креста и похоронили на Лобном месте в могиле под сводами. По хлыстовскому преданию (публиковавшемуся и в церковных сочинениях) под тем холмом и Лобным местом был сокрыт «лоб первого человека Адама», а по ведическим преданиям там были захоронены братья Бор и Мось, внуки Дажьбога.

В ночь с субботы на воскресенье Иван Тимофеевич воскрес при свидетелях и явился в подмосковном селе Пахре. Его поймали и снова распяли, а также содрали кожу. Но одна из учениц покрыла его тело простыней, и произошло чудо – простыня обратилась в новую кожу. Он и в третий раз потом умер и воскрес. И тут царице Наталье Кирилловне было видение, что она разрешится от бремени (будущим царем Петром I), если освободит сего «христа».

Это событие стало поворотным – с тех пор преследования со стороны правительства «божьих людей» прекратились надолго. Ивана Тимофеевича освободили, и после сего он еще 30 лет, до 1702 года, спокойно прожил, вначале проповедуя в общинах по всей России, а потом обосновавшись в Москве, в «Божьем доме», что за Сухаревой башней.

Сюда к нему приходил из Костромы и «Верховный Бог» Данила Филиппович. И учение их в те годы распространилось по многим монастырям России. Последователи их были как среди простонародья, так и в среде высшего духовенства, в семьях боярских и даже в царской фамилии. Понемногу это учение стало сокровенной сутью самого отечественного православия. Но открыто о том проповедь не велась во избежание брожения умов и смуты.

1 января 1700 года, по легендам «божьих людей», на небо «в теле» вознесся Данила Филиппович (потому, как говорят, и перенесли на это число Новый год, ранее праздновавшийся 1 сентября). А через два года и Иван Тимофеевич, оставивший свое тело на земле, как знак своего смирения.

Таковы легенды «божьих людей». Перейдем теперь к наследникам сих «мессий».

Наследницей, воспринявшей «божество» от Ивана Тимофеевича, стала в начале XVIII столетия старица московского Ивановского монастыря «богиня» Анастасия (Агафья Карповна).

В Ивановском монастыре в ее время были почитаемы нетленные мощи «Христа» Ивана Тимофеевича, а также Прокофия Даниловича (также «Христа» и сына Данилы Филипповича).

Там бывали собрания, на коих Анастасия учила истинной вере и традиции. В чем заключалось это учение? Документы «розыска» так говорят о том.

1. В целом община отрицала Св. Писание, как Новый, так и Ветхий Заветы. Однако отдельные тексты и мысли христианства воспринимались, как несущие древнюю истину и совпадающие с традицией.

Так, из всей христианской литературы выделялась III книга Ездры, изъятая из православного ветхозаветного канона и имеющаяся ныне только в католическом (правда, в последние годы ее издает и Православная церковь, как апокриф). Кстати, изъятие это произошло у нас лишь в середине XVIII века.

Важно отметить, что на Руси Библию мало кто знал. Полные тексты Ветхого и Нового Заветов были опубликованы малым тиражом и только в 1581 году («Остожская Библия»), и этот перевод в целом был сделан на основании перевода с латинской «Вульгаты», осуществленном незадолго до того в Новгороде Великом, где в те годы было сильно польское католическое влияние.

А до того шесть столетий от официального Крещения Руси и полторы тысячи лет от проповеди апостола Андрея русские христиане Библии на славянском языке не знали, ограничиваясь пересказами и цитатами книг, как Ветхого, так и Нового Заветов (апракосами, парамейниками, палеями и т. д.). Эту литературу можно сопоставить с современными изданиями «Библии для детей», «Евангельских рассказов». Главной же книгой для народа оставался столетиями «Псалтырь», т. е. псалмы древнего арийского царя Давида, т. е. песнопения вполне традиционные и для ведославия.

И в самой Византии дело обстояло почти так же, как на Руси. Издания полного православного канона были единичны, имелись только в крупнейших монастырях и в библиотеке императора. Да и в католических странах долгое время существовали только латинские издания Библии, которые могли прочесть немногие образованные люди. И по сию пору католические службы идут на латыни, непонятной верующим. Полагаю, что так церковь ограждает паству от соблазна, явно содержащегося в св. Писании и приводящего с древности и поныне к расколам.

После издания «Остожской библии» только через 200 лет заметили, что в нее включены все книги из латинской «Вульгаты», не имеющиеся в византийском каноне. И лишь тогда их изъяли, в том числе и III книгу Ездры (объяснимо это и борьбой внутри духовенства с «христовщиной»).

Так что отношение «божьих людей» к недавно опубликованной Библии и к тому, распространять ли ее в народе, а также какие тексты почитать, а какие нет, имело полутора-тысячелетнюю традицию. И «потопление книг», осуществленное Данилой Филипповичем, явилось естественным ответом на их первое вторжение в духовное пространство Руси.

А чем интересна III книга Ездры? «Розыск» над анастасиевцами показал, что общинники особо обращали внимание на такие слова: «ибо откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет. А по прошествии этих лет умрет Сын Мой Христос» (III Ездры, 28).

В древнейшей ведической традиции, отмеченной «Велесовой книгой», утверждалось, что речь здесь идет о Бусе Белояре, который почитался Вторым Христом и был распят через четыре века после Христа Евангельского. А «божьи люди» и последователи Анастасии-Воскресения утверждали также, что и «обретенные христы», являющиеся в их общинах ныне, стоят в том же ряду, что и древние, обладают той же силой и властью.

Можно обратить внимание и на то, что и в посланиях современной нам Анастасии мы находим ту же мысль. Она прямо говорит, что «ей посредники (в разговоре с Богом, т. е. церковники) не нужны» («Анастасия», I книга, обращение автора к читателям).

Учение Анастасии (Агафьи Карповны), распространенное издревле среди всех «божьих людей», заключалось также в том, что Богу нужно всегда петь «песню нову», потому отвергался и «Молитвослов», даже молитва «Отче наш».

В IV книге писателя Мэгре о сибирской Анастасии, в главе «Три молитвы», именно эта мысль и разъясняется: Бог – это Отец, и обращаться к нему нужно, как к своему отцу, а разве мы обращаемся к родителям, бормоча не на своем языке то, что и сами не понимаем?

Христианские обряды и таинства, такие как причащение, евхаристия и т. п., не соблюдались, и возрождались древние ведославные. Вместо вина причащались водою либо квасом, хлеб также мог заменяться изюмом. Но обязательного канона не было и здесь.

2. Учение о браке, о семье в общинах Анастасии (Агафьи Карповны) также отличалось от общеизвестного.

Принятые тогда установления, семейное право (домострой) отвергались как греховные и прикрывающие ложь, семейное, крепостное насилие и домашний разврат. Тут следует напомнить о том, каким был институт брака в крепостнической стране, – речь идет, разумеется, не о казачьих вольных землях, и не о Севере и Сибири, где все было иначе.

В крестьянских семьях (особенно среди холопов, бывших в рабской зависимости) при заключении брака о любви речи и не шло. Браки заключались родителями, и часто между детьми в 10–12 лет, по соображениям бытовым: а твоя Машка-то шить и щи готовить умеет?

Причиною того нередко становилось «право первой ночи», то есть барин имел право в первую брачную ночь рабыню-молодуху взять себе, а родившиеся потом «барстуки» оставались рабами. Чтобы этого не происходило, детей и женили так рано, ибо на девочек-малолеток барин мог и не позариться. И это только один пример из многих подобных.

Так что учение о браке в общинах Анастасии было для того времени глотком свободы, волюшки вольной, зачастую единственной возможностью любить и быть любимыми. Видимо, эти обычаи также были остатком ведической традиции, которая прервалась не так давно, – с установлением в стране крепостного строя (после отмены Юрьева дня при Борисе Годунове).

Согласно учению Анастасии Карповны приходящие на их собрания в Ивановском монастыре не женатыми должны были и впредь не жениться, а женатым полагалось разводиться с женами, либо жить с ними, как с сестрами, – в том случае, если между супругами не было «божьей любви» (бывшие жены так и именовались впредь: посестриями).

Признавалась истинной только «божья любовь». Та, в которой проявлялся Божий Дух. Таинства и радения в старых анастасиевских общинах, завершавшиеся «божьей любовью», напоминали античные таинства богини Любви (славянской Вилы-Насти или Лели). А в родившихся от сей любви младенцах видели явившееся в мир «божество», которое могло и уснуть, уйти, если его осквернить нашим греховным миром.

Следственная комиссия сената и синода по делу «богини» Анастасии (Агафьи Карповны) в Ивановском монастыре над ее кельей нашла множество кроватей для «божьей любви», украшенных образами с драгоценными окладами.

Можно вспомнить и то, что всего то веком-двумя ранее пророчицы, коим являлась Анастасия (судя по документам Стоглавого собора), ходили по городам нагие и босые и тем приводили верующих в соблазн и прелесть.

Почти то же отношение к этим вопросам и у Анастасии. Она лишь излагает эти мысли на современном, понятном нам языке. Она вспоминает и о таинствах Афродиты, и сожалеет о «своих братьях» Моисее, Христе, Мухаммеде, Будде, ибо «никто из них любви земной не получал сполна». Но есть и, на мой взгляд, одно важное отличие: сибирская целительница целомудреннее, чем Анастасия из XVIII века. Возможно, это объяснимо ее высказыванием о сектах, которые она сравнивает с солдатом, который обогнал строй и подорвался на мине. «Можно сказать: не туда шел, неверно действовал. Но можно сказать, что тем спас других».

Это высказывание относится и к анастасиевцам XVIII века. Все же это слишком смело: предаваться любви в женском монастыре на общих «радениях». Впрочем, последнее следует только из материалов «розыска», а общинная традиция говорит об ином: об уединении любящих. И о той прежней Анастасии (Агафье Карповне) не нужно судить предвзято. Я убежден, что подобные обвинения по отношению к ней были оговором.

Можно только поверить, что те обвинения имеют отношение к неким сектантам, исказившим учение Анастасии (Агафьи Карповны), ведь тогда это движение охватывало сотни тысяч верующих, среди них неизбежно являлись и сектанты. Но и тут следует напомнить: в те годы карою за подобные духовные искания было отнюдь не общественное порицание (или публичная порка, как у казаков), а пытки и мучительная смерть. Это хорошо понималось в общине, это и бросало людей на край.

То, что этот путь уводит от света, впоследствии было осознано анастасиевцами, оттого их потом бросило на другой край – в скопчество, куда ее привел следующий после Анастасии «живой бог» Кондратий Селиванов.

3. Обратим внимание, что, следуя традиции, – то есть чтобы не уснул в ребенке «ангел», – современная сибирская Анастасия не пускала его в наш мир, воспитывала в таежной глуши.

Это воспитание дает большие духовные силы. И то, как это описывает В. Мэгре, восходит к ведической традиции, так как он ее воспринял по увиденному при кратких встречах.

Если же эти встречи выдуманы писателем В. Мэгре, все равно – традиция им описана верно, а это могло произойти только после встреч с настоящими носителями традиции.

Будем надеяться, что и в будущем он будет черпать из сего источника, а признание на суде Анастасии литературной героиней было сделано для защиты традиции, а не для чего-либо иного. К тому же видно, что ему открывали далеко не все, и не все он мог понять.

Следует заметить также, что хранители, которым предстоит жить в миру (а такое тоже случается по разным причинам), воспитываются иначе.

Да и мне с сыном, вынужденным ранее жить в Москве, приходилось использовать немногое, подходящее, из того воспитания. Главное же приходится наверстывать теперь, «излечиваясь от Москвы», – для сего мы и выбрались в горы и к морю…

Жизнь в лесу, в природе, отрицание «благ цивилизации», часто и просто одежды, открытие духовных сил, провидчество, – все это в Древней Руси почиталось святой традицией. Ей следовали тогда «анастасиевцы», «божьи люди», «белые братья». В сей среде хранились с древнейших времен способы открытия особых сил духа. Они шли по той дорожке к свету, к святому Китеж-граду, которая и тогда оставалась открытой для просветленных. Но в темные времена им, подлинным провидцам, приходилось скрываться также и под видом душевнобольных, хоть они были здоровы духом и телом.

Все это составляет самую суть учения «божьих людей». К просветлению, к состоянию «таинственно воскресшего», последователи этого духовного течения идут через самоотвержение, умерщвление плоти. Полагается, что назначение человека состоит в том, чтобы, умерев, воскреснуть и сделаться «ангелом», вместившим в себя всю премудрость Божью, в его душе тогда рождается «Книга Голубиная, Сам сударь Дух Святой».

Так толкуются и смерть-воскресение Христа, пробуждение Буса Белояра и просветления последующих «обретенных мессий». Именно потому они получали «златые царские венцы», либо «шесть крыл серафимовых», ключи от Горнего Русалима (ведославные – ключи от Китеж-града, иных сокрытых городов). И «таинственно воскресшие» главы общин, которые получали сию благодать, становились «великими кормчими», ведшими «духовные корабли» к свету.

* * *

Так и жили блаженные юродивые. Их чтили и в народе, и в духовной среде, и даже цари к ним прислушивались, боялись их силы. Тому примеров несть числа. Даже сам Иван Васильевич Грозный боялся и почитал юродивых. И, например, храм Василия Блаженного построен им в почитание такого юродивого, который бродил нагим по Москве и без страха увещевал сего жестокого царя.

Но где-то со времен Петра I всех юродивых, находивших смелость увещевать царей, полагалось тащить в приказ. И это исполнялось неукоснительно.

Потому схватили и ту Анастасию (Агафью Карповну) в 1733 году. Состоялся суд церковный и светский. Императрица Анна Иоанновна утвердила смертный приговор. А мощи «христов» из Ивановского монастыря постановлялось сжечь, пепел развеять. Однако община успела подменить мощи «христа» Ивана Тимофеевича.

11 октября следующего 1734 года инокиню Анастасию расстригли. Затем под именем Агафии Карповны возвели на эшафот на Сытном рынке в Санкт-Петербурге. И там отрубили ей голову.

Это произошло точно в день Аси (Насти), супруги Велеса, т. е. 3 эвлисеня (древнего месяца – асеня), по ведическому календарю. Согласно учению «божьих людей» дух ее воскрес и вознесся на небеса, откуда она с тех пор нисходит праведникам.

Спустя несколько лет, при очередном «розыске» остатков общины на допросе некой Арины Максимовой, была записана следующая песня о Настасье Карповне.

От того проклятия, возложенного на государыню, как говорили «анастасиевцы», Царь-колокол, отливаемый в Кремле, получил трещину и вскоре раскололся. И сама Анна Иоанновна правила не долго и в болезни.

 

Наследники и хранители традиции в XVIII–XIX веках

После смерти-воскресения Анастасии Карповны и преследований «божьих людей» на три десятилетия прекратились открытые радения. И тогда, как говорили в общинах, «настало Время Древнего Молчания».

Но втайне жизнь общин продолжалась. И вот, когда, согласно пророчествам, наступил «конец Времени Древнего Молчания», община вновь воспряла, стала заметна. И оказалось, что она по-прежнему охватывает огромные области России, ее последователи есть повсюду – в монастырях, в самом правительстве.

И тут следует заметить: древняя мечта о царе-Спасителе по-прежнему была сутью жизни тайных общин. И цари-христы были, как и в древности, не только «живыми богами», но и прямо – претендентами на трон.

Можно вспомнить, что в Смутные времена, когда за русский престол бились лже-Дмитрии, ведославные выдвинули своего наследника трона: царевича Петра, он же ведический богатырь Илейка Муромец. А теперь, в конце XVIII века, в общинах вновь явился «живой бог» и чудом спасенный «царь» Петр Федорович, супруг императрицы Екатерины (он же стал известен как старец Кондратий Селиванов).

Надо сказать, что когда в результате дворцового переворота царицей стала Екатерина Великая (принцесса Анхальт-Цербстская), права ее не были вполне очевидны. И в России вновь настала пора смут. Восстание Емельяна Пугачева, объявившего себя царем Петром III, было подавлено большой кровью.

Была еще одна наследница, княжна Елизавета Владимир-ская (Августа Тараканова), объявленная дочерью императрицы Елизаветы Петровны от тайного брака с Разумовским. Ее права поддерживались на Западе. Чтобы ее выкрасть, Екатерина послала в Италию флот во главе с графом Орловым.

И между прочим, по одной версии, кончила свои дни Елизавета Владимирская под именем монахини Досифеи, заключенная императрицей Екатериной в Ивановский монастырь, тот самый, хлыстовский, где ранее была община Агафии Карповны (Анастасии), превращенный теперь в самую привилегированную темницу, находящуюся в центре старой столицы.

К хлыстам-христам в «белую общину» тогда, как и в древности, уходили отверженные княжеские роды. И как увидим далее, этот путь из царского рода Романовых был пройден не одной только Елизаветой-Досифеей.

Что же касается старца Кондратия Селиванова, то его принимали за сверженного императора Петра III не только внутри хлыстовской общины, но даже и в высшем свете.

К. Флавицкий. Княжна Тараканова

История его жизни, согласно хлыстовской версии, следующая. Во-первых, в общине он почитался внебрачным сыном императрицы Елизаветы Петровны и, соответственно, братом Елизаветы Владимирской (монахини Досифеи). То есть не сыном Анны Петровны, каковым по официальной версии истории и полагается свергнутый император Петр III. Так что история эта весьма запутанная.

Императрица Елизавета Петровна в мужском платье

По легенде, императрица Елизавета Петровна скрывала внебрачных детей. Противилась браку, любила рядиться в мужское платье и, наверное, была двуполой (как, между прочим, и ее отец Петр I). Посему, захватив власть, она не пожелала делиться ею с мужем (Разумовским), ибо у русских царей было обыкновение заточать бывших жен в монастырь.

Ею лично после переворота были заточены шесть претендентов на трон. В том числе в заключении томился свергнутый ею император Иоанн Антонович, «процарствовавший» младенцем всего год, а также его мать-регентша с супругом, а затем и четверо их детей, родившихся у них в заключении (после все они были отправлены в Данию).

Екатерина II (Анхальт-Цербстская) в облачении «старицы» и молодой Пётр III Фёдорович (Карл-Петер-Ульрих)

Свою внебрачную дочь Елизавету-Досифею императрица Елизавета поначалу укрыла в Ивановском монастыре, в «Белой общине», с коей была близка.

В общине саму императрицу Елизавету Петровну, между прочим, очень набожную, почитали «старицей Акулиной Ивановной». Отчество ей дали по имени ее «духовного отца», и «христа», Ивана Лупкина. То есть община ее прямо почитала духовной наследницей последней старицы Анастасии. И вообще-то, царская семья еще со времени «христа» Ивана Тимофеевича почиталась посвященной в традицию. Кстати, участие общины в «дворцовом перевороте Елизаветы Петровны» тоже не следует сбрасывать со счетов и полагать только легендою «проклятие», из-за коего безвременно почила предыдущая императрица Анна Иоановна.

Известно также, что после переворота и прихода к власти Екатерины – подросшая дочь императрицы Елизавета-Досифея, не смирившаяся со своей участью затворницы, да и опасавшаяся за жизнь, бежала из Ивановского монастыря в Европу. Там она претендовала на престол под именем княжны Августы Таракановой. Видимо, в очередной раз она сменила имя на более «царственное» («август» и «таркан», значит «царь»), чтобы, с одной стороны, ее поддержали при дворах Европы, а с другой, чтобы сбить со следа преследователей из России.

Да и, кстати, в Европе она показала себя не малограмотной монашкою, выходит – в монастыре ей дали европейское образование и действительно готовили к восхождению на трон. Думаю, за сим следила императрица Елизавета Петровна, нередко являвшаяся в монастыре. Однако беглянку обманул обещанием поддержки и вернул в Россию граф Орлов, исполнявший волю следующей императрицы Екатерины Великой.

Община же в ту пору уже поддерживала Екатерину и ее мужа Петра III, ибо и та получила посвящение в «старицы» (о чем свидетельствует ее портрет в древнерусском облачении), да и муж ее уже был членом (если не главою) общины, о чем речь впереди.

Елизавету-Августу заточили в Петропавловскую крепость, где княжна Тараканова, согласно официальной версии истории, и погибла случайно, при наводнении. Но в действительности ее спасли и перевели обратно в Ивановский монастырь, где она и дожила свой век в заключении под именем монахини Досифеи.

Итак, а что же произошло со вторым внебрачным ребенком Елизаветны Петровны – с тем самым, за коего потом выдавал себя старец Кондратий Селиванов, он же и будто бы спасшийся император Петр III?

Если дочь императрица назвала Елизаветой по своему имени, то сына она назвала Петром – по своему же отчеству. У него была другая судьба, потому что как раз после его рождения у сестры императрицы Елизаветы – Анны Петровны умер младенец. И потому императрица сына своего Петра решила не заточать в монастырь-тюрьму, а выдать для всех за сына своей сестры – так он обретал некие права на трон, коих он был бы лишен как барстук, внебрачный сын.

Итак поначалу Петр тайно был увезен из России и передан на воспитание сестре императрицы Анне Петровне в Голштинию. Там он стал принцем Карлом-Петером-Ульрихом.

Спустя 14 лет Елизавета Петровна вспомнила о нем – ведь ее почитали бездетной, а престолу уже нужен был тот, кто примет власть после нее. Само отсутствие мужа и детей у императрицы расшатывало монархию. И тогда она вернула своего сына в Петербург и, как внука Петра I, объявила наследником престола, женила на немецкой принцессе Анхальт-Цербстской, принявшей в православии имя Екатерины.

Здесь следует обратить внимание, что родственные связи русских царей с немецкими идут не только со времен Рюрика, но и ранее. И чаще всего браки заключались с принцессами и князьями мекленбургской династии, восходящей к венедам и ободритам (до их онемечивания). И в то время среди немецкой знати, породнившейся с русскими царями, были сильны не норманские, а как раз русофильские идеи.

Об этом наследии времен ведических слагались тогда оды посвященными в традицию поэтами, с использованием ведославной символики.

Так в оде, изданной на немецком языке, по случаю заключения брака Екатерины, дочери Иоанна V, и герцога Карла Мекленбургского восторгались древностью и общими славяно-венедскими корнями:

Между прочим, в сей «Гюстеровской оде», названной так по немцу-переводчику, поименно перечислялись венедские князья, правившие Мекленбургом до Рюрика, такие как Мстислав и Витислав, короли венедов IX века. Их династия восстанавливалась связями с русским двором. Русским автором же сей оды, судя по всему, был Петр Буслаев, служивший в Кремле при Успенском монастыре, единственный известный в ту пору при дворе поэт, к тому же бывший «в теме» (между прочим, согласно родословным, мой пращур).

И если уж в Германии столь сильны были тогда эти идеи, то что говорить о самой России? И, полагаю, напрасно Екатерина порочила Петра, приписывая ему нелюбовь к России, германофильство и т. п. Это нужно было ей для оправдания свержения ненавистного супруга.

А в те шесть месяцев, что правил Петр III, он успел сделать многое во благо России. Среди его начинаний был и указ о позволении вернуться на родину бежавшим раскольникам и прочим сектантам (фактически указ о веротерпимости). И это важно в связи с рассмотрением вопроса о возможности признания «хлыста» Кондратия Селиванова – Петром III.

Согласно хлыстовской версии истории, Петр III столь был привержен старой вере, что при посвящении был «убелен», т. е. оскоплен. И как будто именно за это его и возненавидела, а затем и свергла супруга Екатерина. В официальной версии истории все наоборот: Петру III, имевшему некий дефект, сделали операцию обрезания, для того чтобы он мог иметь детей, и после сего был рожден наследник (Павел I).

Есть разница в толковании, но по сути речь об одном и том же. В любом случае Кондратий, хоть и основал скопчество, сам-то не был полностью «убелен». Это бы привело к изменению конституции тела, росту ложных бедер и груди, утоньшению голоса, выпадению усов и бороды, а между тем его в старые годы знали громогласным «патриархом», изображали с длинными усами и вовсе не женственным.

«Хлысты» утверждали, что Петр III не был убит заговорщиками в Ропше, а переменился платьем с караульным солдатом, которого и убили по ошибке вместо него. Сам же свергнутый государь бежал в обществе с графом Чернышевым, также Дашковым. Пытался добраться до Голштинии морем через Кроншадт, но там уже были предупреждены, и тогда он получил помощь от «белых братьев», с коими был близок.

Император Пётр III с Екатериной II и он же (?) спустя 25 лет как «старец Кондратий». Прижизненные портреты

На память приходит последняя российская царица также немецкого происхождения, попавшая под влияние «хлыста» Распутина, так что подобное развитие событий вполне возможно.

Рассказывают, что бежал Петр, переодевшись в простое платье, и тогда от переживаний он даже лишился речи. Чтобы рассказать, кто он, свергнутый император какому-то крестьянину показывал на себе пальцем как бы кресты и звезды и «делал будто артикул» руками, словно вынимая шпагу.

Придя в себя, он послал два письма об отречении от престола супруге. Одно полностью сохранилось у хлыстов и приводится П.И. Мельниковым-Печерским (мелким шрифтом под строкою). И в нем, в частности, говорится, что он не захотел «наслаждаться временным житием» и решил с «народом божьим страдать».

С тех пор Петр III принял имя Кондратия, фамилию Селиванов и стал в общинах хлыстовских проповедовать скопчество. И в его время «белые братья», т. е. «белые голуби», часто понимались именно как «убеленные», т. е. скопцы. Ежели это правда, то Екатерину, свергнувшую «блаженного» супруга, вполне можно понять.

Поначалу его отовсюду гнали, а одна из «пророчиц» даже хотела в него бросить камень. Но, согласно преданию, сама при сем окаменела, – очевидно, сей Кондратий-Петр обладал и даром внушения. Аскетизм и скопчество и впрямь дает определеного рода силы…

После сего у него появились первые сторонники. И они принялись скопить: поначалу себя, а затем, – зачастую насильственно и радикально, – иных «божьих людей». Это вызвало волнение в народе, и дело дошло до того, что блаженного старца Кондратия сдали полиции сами же «божьи люди».

15 сентября 1775 года сего старца секли кнутом и после погнали по этапу в Сибирь. По пути он встретился с Пугачевым, которого везли в Москву на казнь. Видя судьбу сего лже-Петра, до самой кончины императрицы Кондратий открывался лишь близким людям. Но когда императрица была при смерти, перестал скрывать тайну.

Слух о явившемся Петре III вмиг долетел до столицы. И тогда взошедший на престол император Павел I велел привести этого «Петра» в Санкт-Петербург, где его сразу заключили в Петропавловскую крепость. И тут начались события, окончательно убедившие «Белую общину», что Кондратий Селиванов и в самом деле Петр III.

Император Павел посетил сего старца в крепости и по выходу от него заявил, что тот не смутьян, а просто умалишенный, к которому следует проявить милосердие. И это при том, что за меньшее тогда приговаривали к смерти, в том числе и безумных.

И так из сырого каземата сего «Петра» перевели во вполне сносные условия, в смирительный дом при Обуховской больнице. Впрочем, сего общине показалось мало, поскольку Павел-то сам отказался от кастрации. И тогда Кондратий его проклял, и из-за сего, как утверждают в общине, его и свергли: «О земная клеветина, вечером твоя кончина, а земное твое царство отдам кроткому царю!» – будто бы изрек тогда старец.

К тому времени члены «Белой общины», имевшие немалые состояния, а также влияние при дворе, облегчили главе общины пребывание в сей больнице. Дошло до того, что он стал принимать и открыто проводить оскопления среди своих приверженцев, среди коих главным в то время стал камергер А.М. Еленский.

Затем, по восшествии на престол императора Александра Павловича, также получившего власть после переворота, сего старца и вовсе по велению государя освободили. Вот какое внимание «безумцу»!

Дело это было свершено при содействии советника нового императора, – Павла Александровича Строганова, который имел прямое отношение к сей общине, о чем подробнее сказано в «Тайнах “Книги Велеса”».

И потому с тех пор сей хлыстовский «император Петр III» стал открыто проповедовать по всей стране, привлекая в скопчество и простонародье, и духовенство, и армию, и высший свет.

Скопческие «Белые общины» распространились повсюду, даже среди привилегированного офицерства, опоры трона. Известный нам Александр Иванович Сулакадзев (спаситель «Велесовой книги») возглавлял такую «Белую общину» из простонародья и офицеров-семеновцев в Кронштадте и Санкт-Петербурге, согласно сообщению протоиерея Протасова. Между прочим, не в связи ли с этим у него не было детей, распалась семья, а жена сбежала с поручиком уланского полка? Это было страшной трагедией, ведь после сего он не прожил и недели, может быть, даже покончил с собой…

Влияние святого старца Кондратия как на «божьих людей», «белых голубей», так и на масонов из высшего света, настолько возросло в эти годы, что на встречу с сим старцем по воcшествии на престол явился и сам государь император Александр Павлович в обществе с П.А. Строгановым (между прочим, тем самым, кто выручил «Велесову книгу» из королевской библиотеки во Франции, и от коего она вначале перешла послу П. П. Дубровскому, а далее была продана антиквару А. И. Сулакадзеву).

И после сих встреч – в общинах император Александр стал почитаться как «таинственно воскресший» и «великий кормчий». По скопческому преданию, Александра I тогда оскопили, что вызвало волнение в народе и даже расследование в Сенате.

Безумие какое-то… В Санкт-Петербурге открыто проповедует «живой бог», называющий себя императором Петром III, оскопляет сотни людей, что вызывает даже заражения и смертельные случаи. Тогда же появляется выражение «хватит Кондратий», применимое и к оскоплению, и вообще к внезапной смерти.

А правительство покровительствует этой прямо скажем изуверской секте… Сами высшие масоны называют себя «Белым братством», ходят вместе с народом на массовые радения. Так, есть свидетельство, что его посещал и князь Александр Николаевич Голицын, известный нам и как член Библейского общества и следующий после А. И. Сулакадзева хранитель «Велесовой книги» (до того, как она по наследству перешла Неклюдовым-Задонским, последним ее хранителям в России). Вот его отзыв о старце: «Господи! Если бы не скопчество, за таким человеком пошли бы полки полками!»

Влияние секты перекидывается и в Европу, адепты являются по всему свету. Подробнее о связях «Белого братства» с высшими масонами Европы, гималайским «Белым братством» мной рассказано в «Тайнах “Книги Велеса”».

Более того, является проект установления в России скопческо-теократической системы, при которой император должен был бы исполнять веления «живого бога» и своего «деда» Петра III.

Этот проект, разработанный камергером Еленским от имени «живого бога и царя», был в 1804 году представлен императору Александру I канцлером Новосильцевым. Между прочим, одновременно с проектом конституционной монархии, разработанным тогда Сперанским.

Все это кажется невозможным. Но документы неопровержимы. Они приведены в книге П.А. Мельникова-Печерского.

Сам император Александр Павлович не только покровительствует скопцам-хлыстам, но и действует совершенно как член братства «белых голубей».

А не был ли он им в действительности? Император Александр I, могущественный европейский монарх, победитель Наполеона – скопец?

И все-таки это похоже на правду. Достаточно посмотреть на его парадные портреты, как сразу видна типично скопческая конституция его тела. Ведь после оскопления изменение гормонального фона приводит к тому, что в чертах проявляется женственность: увеличиваются бедра, растут ложные груди, выпадают усы и борода.

Более того, есть и скульптура Александра I в женском обличье (фигура ангела на Александрийском столпе на площади перед Зимним дворцом). И детей у него после посещения старца тоже не было… И в самом деле, он вполне мог дать изуродовать себя. К этому его могли толкнуть нравственные страдания, вызванные тяжким грехом отце– и цареубийства. Известно, что отец его, император Павел I, был убит его сторонниками во время переворота, при восхождении Александра на престол. Расплатой за этот грех он мог посчитать и смерть во младенчестве двух своих дочерей…

Не потому ли он ходил к «живому богу», которого освободил из Петропавловской крепости еще его отец Павел I? И полагаю, что Александр Павлович в самом деле считал сего «живого бога» своим дедом Петром III, который в таком случае не был убит сподвижниками его бабушки императрицы Екатерины, а стал «святым» старцем Кондратием…

В этом его вполне могли убедить те самые сподвижники Екатерины, на которых легла вина за «убийство» царя. А с ними в близком родстве были в том числе и Строгановы, Воронцовы. А также Чернышевы и Дашковы, ведь кто-то из их семей как будто сопровождал сверженного императора, судя по материалам следствия, приведенным П. И. Мельниковым-Печерским.

Император Александр I в образе женщины-ангела

В это время версия о том, что старец Кондратий и есть в самом деле чудом выживший император Петр III, получила мощную поддержку.

И я бы не стал ее оспаривать в отличие от П. И. Мельникова-Печерского. У него, царского чиновника по особым поручениям, были веские основания в книге, проходящей через цензуру, придерживаться официальной точки зрения. Однако он привел слишком много документов, заставляющих в ней сомневаться.

Вспомним и то, что Александр I, по широко известной легенде, после своей «смерти», бывшей будто бы инсценировкой, «воскресает» и скрывается в Сибири под именем старца Федора Кузьмича.

И это не только соответствует поведению члена общины, но также является мистическим повторением пути «его деда», «живого бога» Петра III. И даже… самого Буса Белояра, который в легендах оставлял престол, чтобы быть странником…

Так, переходя в старчество, Александр Павлович переходил, по его разумению, на более высокую ступень, чем «царь всея Руси», он становился «живым богом»…

Изучая эту страницу истории, я прихожу только к одному выводу: «грехи» Анастасии Карповны – ничто по сравнению с тем, что творилось при Кондратии Селиванове (пусть даже он и Петр III).

Это явный упадок традиции. Впрочем, не следует судить слишком строго тех, кто и так много страдал в жизни…

 

Царская семья, ведославные и «хлысты»

А что происходит в последующие годы? Следы интереса к ведославию и работы над русскими ведическими источниками мы вновь находим в царской семье.

Судя по данным архивистов, большая часть ведической коллекции манускриптов Сулакадзева и Строгановых была приобретена еще императором Николаем I. И после хранилась в Эрмитаже, в «Русской комнате». Часть той коллекции приобрели и высшие сановники Неклюдовы – у их наследников в следующем веке и была обнаружена «Велесова книга».

А император Александр II стал покровительствовать археологическим изысканиям на высшем государственном уровне. Он же встречался на 1-м Археологическом съезде в Казани, проходившем под его патронажем, с южнославянским славистом и открывателем т. н. «Родопских песен» («Веды славян») С.И. Верковичем. Потом император держал с ним переписку, давал средства на экспедиции, исследования в Родопских горах. Он же оплатил издание болгарской «Веды славян», вышедшей благодаря сему в переплете с золотым обрезом.

При Александре III Археографическая комиссия по велению императора заседала в Эрмитаже над рунической коллекцией А.И. Сулакадзева – но они все были норманистами, и это ни к чему не привело.

А между тем опубликованные тогда каталоги А.И. Сулакадзева указывали, насколько богата была его коллекция ведических книг, часть коих была привезена из Франции из королевской библиотеки, спасенной тогда от огня французской революции.

Восходили те манускрипты к легендарной библиотеке Анны Ярославны, дочери киевского князя Ярослава Мудрого, отданной замуж за французского короля Генриха I. Напомним, о чем идет речь (подробнее о сей коллекции сказано в книге «Славянские руны и “Боянов гимн”», любое издание).

Во-первых, в каталоге А.И. Сулакадзева была упомянута широко известная теперь «Велесова книга» (публикуется мною с 1992 г.), 43 дощечки с руническими письменами. Ее Александр Иванович именовал книгой «Патриарси», подразумевая то, что в ней рассказано о патриархах-прародителях славян (само же название он взял из «Индекса Киприана и Зосимы», где перечислялись запрещенные церковью книги).

Также в его каталоге упомянут и известный ныне «Боянов гимн» с руническими текстами IV века. Копия этого памятника, сделанная для Гаврилы Романовича Державина, найдена ныне в его архиве, что хранится в Российской национальной библиотеке в Санкт-Петербурге. Гимн мною переведен и публикуется с 1995 года.

В том же каталоге названы и 143 дощечки книги «Китоврас. Басни и кощуны», где даны славянские мифы и предания о богах и героях. Представление о содержании этой книги дает опубликованная мной «Книга Коляды», собранная по берендеевским и иным, как открытым, так и сокровенным источникам. Эти же предания изданы мной в сборниках серии «Веды Руси» – «Песни Гамаюна», «Песни Алконоста» и «Песни Сирина». Эти книги издаются мной с 1992 года.

Также А.И. Сулакадзевым в его каталоге упомянут манускрипт «Лоб Адамль, что тридцать служб в нем и семь царей под ним сидело. X века, рукопись смерда Внездилища о холмах Новгородских, тризнах Злогора, Коляде Вандаловой и окруте Буривоя и Владимира, на коже белой». Это древний свод «Ярилиной книги», включающей в себя «Золотое сказание о семи царях, что под Алатырь-горой на ряду сидели» (см. стр. 300). Первая публикация перевода «Ярилиной книги» осуществлена мною после двух лет работы в первом издании «Тайн русских волхвов» в 2007 году.

Обратим также внимание на манускрипт «Криница. IX века, Чердыня, Олеха вишерца, о переселениях старожилых людей и первой вере». Это один из списков манускрипта «Белая Крыница» (она же, полагаю, «Белая книга»). Сия книга хранителями почитается сокровенной. Ныне она запрятана за семью печатями. Однако перевод стихотворного ее переложения, названного также «Белой Крыницею», и сделанного для мистерий где-то на Волге, я также публикую с 2006 года. Особо следует отметить, что многие сии песни в христианизированных переложениях дожили до нашего времени и широко известны как русские духовные стихи.

Также там упомянуты и оригиналы иных рунических рукописей, кои, полагаю, также не канули во тьме времен. Однако по убеждению хранителей мы сейчас не достойны их обрести, что однозначно показывает история борьбы последних двух веков, и особенно нашего времени, развернувшаяся вокруг «Велесовой книги».

Однако вернемся к рубежу XIX и XX веков. Тогда, при правлении императора Александра III, а также при последнем российском монархе Николае II в русский быт был возвращен сам ведославный стиль жизни: архитектура, искусство русского театра.

Были проекты возвращения и русской одежды среди высшего света. Тогда же произошло возвышение исследователя Востока, ведической традиции, буддизма Петра Бадмаева. На средства императорской семьи проводились экспедиции в Тибет и был выстроен буддийский храм в северной столице.

И, между прочим, это было не первое проявление интереса к ведической традиции со стороны Романовых. Еще императрица Елизавета, которая выпустила указы о выдворении за границу империи иудеев, а также о разрушении татарских мечетей, одновременно позволила проповедь буддийской веры и разрешила строить в империи дацаны.

Тогда же, при Николае II, неожиданно вторым человеком в империи стал сибирский крестьянин и «живой бог» Григорий Распутин-Новых, принадлежавший к традиции «божьих людей».

Между прочим, в традиции он считается также и одним из «бессмертных», полагается, что он так и не умер – это была инсценировка «живого бога», он просто ушел в «иношное царство».

Жил-де он и в прежние времена: его сравнивают, к примеру, с Григорием Отрепьевым-Новиком. Внешняя схожесть, имя и настоящаая фамилия, он тоже монах, пришедший ниоткуда и вдруг получивший невиданную власть и т. п. Будто Григорий Распутин – это тот же Отрепьев, возвратившийся через триста лет. А за триста лет до того он же был и Григорием Кутерьмою, имя коего связано с легендою о невидимом граде Китеже… Все эти исторические персонажи не слишком привлекательны, но явно связаны с традицией.

При царствовании Николая II ни одно важное государственное решение не принималось без благословения сего святого старца Григория. По сути, старая идея о теократической монархии получила, наконец, в его лице свое воплощение.

И сейчас мало кто вспоминает, что и до Григория Распутина при царском дворе были в почете юродивые, пророки и «хлыстовские боги» – во все века истории династии. Традиция утверждает, что Романовы всегда придерживались той же веры с краткими отпадениями от нее некоторых членов семьи.

О Григории Распутине следует сказать несколько слов особо. Его распущенность уже стала «притчей во языцех». Но следует над сим размыслить основательнее и оценить эту неординарную личность и с другой стороны.

Все же к царю Григорий пришел с благой вестью для спасения России. И шел он от народа, а также от «хлыстовской», да и ведославной, традиции. И потому дошедшие от раннего Распутина высказывания, идущие от сердца, от правды народной, – драгоценны. Они передают учение «божьих людей» по многим вопросам. Потому он и был принят семьей императора, потому ему потом прощалось чуть не все.

«Когда утром встаешь… – писал Григорий, – душа человека смотрит на блеск солнца; и радость у человека возгорается, и в душе ощущается Книга Жизни и премудрость жизни – неописуемая красота…» Или вот еще: «Любовь – это такая златница, что ей никто не может цены описать. Она дороже всего созданного Самим Господом…»

«Любовь чистая, ясная любовь – яснее солнца! Солнце греет, а любовь ласкает. Боже, истины Творец, от любви Твоей, единым духом, все от Тебя создано и я – Твой! Научи меня любить, тогда мне и раны в любви нипочем и страдания будут приятны. Не оставь меня с постылой, а дай мне ярко и ясно любить. Знаю, в любви есть страданье и мученье (сам страдал) и я от любви рожденный и от любящих своих – дух мой отдаю в руци Твои. Не отними от меня любви – страданье любви научит любить близких и я страдаю и люблю, хотя и ошибаюсь, но по слову Апостола: “Любовь покрывает множество грехов”».

Есть у него изречения и прямо ведославные, которые по традиции восходят к Заветам Белояровым:

«Духовная жизнь как ястреб и быстрее стрелы, но сумей ее удержать! И любовь идеал, неизменная красота – яркая, светлая. Для духа и для любви дальности нет, любовь никогда не устает, а у нее ног нет, она – та же стрела, вливается, радует и возрастает все более… а близость дает покой».

«Бога везде надо видеть – во всех вещах – во всем, что окружает нас, тогда спасемся. Будьте святы, как я свят, будьте богами по благодати».

Распутин делал и великие благие дела – дважды ему удалось отодвинуть начало мировой войны. А когда она, – несмотря на все его усилия и грозные пророчества, – началась, он ратовал за ее скорейшее окончание, даже за сепаратный мир с Германией, чтобы спасти Россию и саму монархию.

Икона: Григорий Распутин и царевич Алексей

Однако учение о любви, бывшее благом, глотком воли в народной среде, – в ином слое общества, среди отнюдь не закрепощенной петербургской знати, неизбежно обернулось новым видом «модного разврата»…

Тут следует сказать, что истинные светлые, носители ведославия, и тогда, и сейчас мало заметны. Их деятельность сокровенна. Следующие им, – добрые граждане, создающие крепкие семьи, трудящиеся на общее благо. Но более заметны всегда одержимые личности вроде Григория Распутина. Да, он вышел из ведославной традиции, проходил школу и у «хлыстов», но он же обратил «божью любовь» в публичное распутство (точнее, даже имитацию оного). Вероятно, тут сказалось и его «родовое проклятие», отраженное в самом прозвище Григория.

Если, конечно, все это не преувеличено и не есть только оговор, идущий от противников монархии и православия.

Понять взаимоотношение Григория Распутина с традицией лучше всего по отзыву о нем поэта и также «хлыста» Николая Клюева. Он вспоминал: «Братья-голуби привезли меня, почитай, в конец России… Там я жил два года царем Давидом большого Золотого Корабля белых голубей-христов, а потом с разными тайными людьми исходил всю Россию».

Встречался он в своих странствиях и с Распутиным, до того как тот сблизился с царской семьей. После, благодаря своей славе народного певца, он был представлен двору и вновь встретился у государя в Царском селе с тем же Распутиным.

Вот как он передает свой с ним разговор: «Семнадцать лет не виделись, и вот Бог привел к устам уста приложить… И был разговор… старался я говорить с Распутиным на потайном народном языке о душе, о рождении Христа в человеке… Он отвечал невпопад и наконец признался, что нынче ходит в жестком православии… Расставаясь, я уже не поцеловал Распутина, а поклонился ему по-монастырски».

То есть сам Распутин бывшему «брату» по общине отвечал, что он более не принадлежит «божьим людям». Он стал последователем своеобразного течения в христианстве «юродства по плоти» (таким, каким был византийский юродивый преподобный Симеон в VI веке), подразумевающего публичное изображение блуда для того, чтобы пострадать, быть биту, и в этом страдании и раскаянии возвыситься и обрести «святость». Ведь по ортодоксальному христианскому учению благодать и спасение дается только в покаянии, покаяние действенно только после большого греха, а одним из видов греха является похоть: не погрешишь – не покаешься, не покаешься – не спасешься…

Надо ли говорить, сколь различно это учение с ведославной русской традицией, почитающей главным продолжение и процветание рода? Разнится это и с учением о «божьей любви» анастасиевцев, как древних, так и современных.

Однако избранный им путь юродствующего во грехе плоти столкнул и его самого, и монархию в пропасть. Денница своих присных возносит высоко, но потом они падают в самые глубокие бездны.

Можно сказать, что в начале XX-го века Григорий Распутин являл собой пример юродствующего сектанта, дошедшего до извращения традиции. Вот так в высшей власти скопчество сменила распутинщина…

А кто же в последние столетия представлял саму, подлинную традицию?

 

Истинное ведославие в XIX и начале XX века

В те же годы сама традиция жила не в секте Кондратия-Петра и потом Распутина. Это только трагедия традиции. Носителями истинного духа ведославия, его философии, высокой поэзии являлись иные люди.

Их мысли, образы тогда, в начале XIX века, впервые вошли в литературу и навсегда запечатлелись в национальном сознании через творения А.С. Пушкина, основанные на сказках его няни Арины Родионовны.

Между прочим, можно найти в тех сказках и отношение ведославия к скопчеству. Вспомним скопца и его золотого петушка, дающего советы о том, откуда ожидать рать царю Додону («Сказка о Золотом Петушке»). Здесь явный и понятный современникам намек на совет, который император Александр I брал у старца Кондратия перед сражением под Аустерлицем.

Обратим внимание и на традиционные, сугубо ведославные образы в творчестве А.С. Пушкина. Известное и по «Ведам Руси» сказочное Лукоморье, остров Буян – не сочинены поэтом. Это сама ведославная традиция. Заглянем в его фольклорные записи (кстати, единственный раз они были опубликованы в 1935 году в книге «Рукою Пушкина»).

«У моря, в Лукоморье, стоит дуб. На том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот. Вверх идет – сказки сказывает, вниз идет – песнь поет».

Имеется также и такая запись: «За морем стоит гора, и на горе два борова. Боровы грызутся, а меж ними сыплется золото и серебро». Потом в своей сказке Пушкин двух боров заменил белочкой. И если боровы связаны с Вышнем, являвшимся в образе Кабана, то белочка – священное животное Велеса.

Н.Н. Ге. Пущин в гостях у Пушкина (и Арины Родионовны)

Описаны А.С. Пушкиным со слов Арины Родионовны и морские богатыри: «Тридцать отроков точь-в-точь, они равны голосом и волосом, и лицом, и ростом, а выходят они из моря по одному… впереди старик». Есть и пушкинская запись о 12 братьях-богатырях (заметим, зодиакальное число).

Интересно также описание героя сказки, ставшего после пушкинской редакции царевичем Гвидоном (имя брата Буса Белояра!). В оригинале Арины Родионовны он рождается у царицы… 34-м! То есть царица рождает не одного царевича, а сразу 33 (сакральное число, равное количеству созвездий-богов), а затем и 34-го. Далее записано так: «Царица разродилась 33 мальчиками, а 34-й родился чудом – ручки по локотки золотые, во лбу звезда, в заволоке – месяц». Потом их, как и в сказке Пушкина, заточают, но не в одну, а в две бочки: в первую – 33 царевича, а во вторую – царицу и 34-го младенца. Они попадают на некий остров, где и встречается чудо-царевич и Морская Царевна.

О Морской Царевне в тетрадях Пушкина сказано, что она «утка». И тут мы не можем не вспомнить об изначальной Уточке Рода. Пушкин провиденциально заменяет ее на Лебедь, и таковая традиция почитания Лебеди-Сва хорошо известна по иным записям. Вообще сказки Пушкина воссоздают духовный мир ведославия.

Все это образы, восходящие к русколанским и берендеевским преданиям. В море узнается – Черное и Азовское моря. А в горах, где герои встречают шемаханскую царицу, узнается Кавказ, где был известный в истории персидский город Шемаха. И значит время действия тех сказок – суть Время Бусово…

Вслед за Пушкиным в канонах традиции творили многие писатели и поэты: М.Ю. Лермонтов («Песнь о купце Калашникове») и П.П. Ершов («Сказка о коньке-Горбунке»).

Посвященными в традицию следует почитать и С.Т. Аксакова, пересказавшего сказку об Аленьком цветочке его ключницы Пелагеи. И конечно, А.Н. Островского, пересказавшего легенды берендеев, о чем уже было сказано.

Из людей следующего, XX века вполне можно назвать и Павла Бажова с «Малахитовой шкатулкой». Через его уральские сказы к нам вернулась восточная уралорусская ветвь традиции.

Но прежде всего мы вновь вспомним имя народного поэта Николая Клюева, как наиболее близкого к традиции волжской, цепь преемственности в коей тянется со времен незапамятных. Затем также имя его ученика и почитателя – поэта Сергея Есенина.

Раз по необходимости столько внимания было здесь уделено сектантам, то нужно рассказать и то, что возможно (что открывалось самими носителями ведославной, ведорусской, ведоправославной традиции), об их сокровенной духовной жизни.

Сергей Есенин и Николай Клюев

Предоставим слово вначале Николаю Клюеву. На вопрос: кто он и откуда, поэт отвечал так: «Родом я по матери прионежский, по отцу же из-за Свити-реки, ныне Вологодской губ. Родовое древо мое замглено корнем во временах царя Алексия, закудрявлено ветвием в предивных строгановских письмах, в сусальном полыме пещных действ и потешных теремов. До Соловецкого Страстного сидения восходит древо мое, до палеостровских самососженцев, до выговских неколебимых столпов красоты народной…»

Известно, что он был из семьи старообрядческой по отцу и «хлыстовской» по матери. Мать его была сказительницей. Ей посвящена его последняя незаконченная поэма о богине «Великой Матери».

В юности он жил и совершал подвижничество в Соловецком монастыре, долго пребывал в хлыстовском Золотом корабле, затем ездил по поручению общины в Индию и Персию.

И последующие его произведения наполнены символами, мотивами ведическими, которые он уже не разделял на индийские и старорусские: «Владимира червонные ворота замкнул навеки каменный архангел, чтоб стадо гор блюсти и водопой на Ганге… Ах, для славянского ль шелома и коня?!» (Из сборника Клюева «Песни Гамаюна».)

Кстати, в той же «Песне Гамаюна» есть и такие загадочные строки: «К нам вести горькие пришли, что зыбь Арала в мертвой тине, и в светлой Саровской пустыне скрипят подземные рули…» Из этого можно понять, что Николай Клюев, как пророк, и не только в хлыстовском смысле, предугадал гибель Аральского моря и появление близ Саровской пустыни Арзамаса-16, где разрабатывают теперь ядерное оружие…

И Русь поэт Николай Клюев называл нередко Белой Индией, то есть пророчески провидел возрождение Ведической Руси.

Николай Клюев оказал огромное влияние и на творчество Сергея Есенина, который посвятил ему свой сборник «Скифы». Эта книга начиналась эпиграфом из Лермонтова: «Я верю, под одной звездой с тобой мы были рождены…»

И в стихотворении «О Русь, взмахни крылами…» Сергей Есенин видит себя третьим в ряду «братьев» – народных поэтов Алексея Кольцова и Николая Клюева, как это бытовало и в общинах «божьих людей».

В поэзии Сергея Есенина традиция обрела свой чистый, задушевный голос: «Вырос я до зрелости, внук Купальской ночи, сутемь колдовная счастье мне пророчит…» («Матушка в Купальницу по лесу ходила…») Или: «Ой, Купало! Ой, Купало! Погорают мох и пни. Плачет леший у сосны – жалко летошной весны…», «Погасло солнце. Тихо на лужке. Пастух играет песню на рожке. Уставясь лбами, слушает табун, что им поет вихрастый Гамаюн…» и т. д.

 

Язычники, «хлысты» и ведорусы (начало XX века)

История России в минувшем XX веке была трагичной. Революция, Гражданская и Отечественная войны принесли неисчислимые страдания. А какова была история ведославия, да и тех же «хлыстов» в эти годы? Участвовали ли славянские язычники (тайные и явные) в нашей революции?

Мы уже видели, что принадлежащий ранее к хлыстам Распутин сыграл роль в падении монархии. И вот на что стоит обратить внимание, – как убедительно показал писатель Эдуард Радзинский в недавнем исследовании о Распутине, – тот, как и многие хлысты и их поклонники, имел связи и с большевиками.

Уже упоминавшийся исследователь хлыстовства, а также один из влиятельнейших большевиков Владимир Бонч-Бруевич еще в 1914 году в газете «День» опубликовал отзыв Распутина о Карле Марксе. Увидев его портрет в руках Бонч-Бруевича, Григорий Распутин воскликнул: «Вот за кем народ полками идти должен!» Между прочим, так он повторил фразу князя Голицына о Кондратии Селиванове, из прочитанных недавно исследований о хлыстах П.И. Мельникова-Печерского.

Заметим также, что на Втором съезде РСДРП В.И. Ленин обратил внимание, что хлыстовская тайная организация «…охватила огромные массы деревень и хуторов средней части России и распространяется все сильней и сильней… С политической точки зрения хлысты потому заслуживают полного нашего внимания, что являются страстными ненавистниками всего, что только исходит от “начальства”, т. е. правительства… Я убежден, что при тактичном сближении революционеров с хлыстами мы можем приобрести там очень много друзей…»

Замечу также, что не только поклонники хлыстовства, но и просто язычники были в высшем руководстве большевистской партии.

Это выяснилось только сейчас в 2003 году, когда в Госархив Российской Федерации поступили документы из сан-францисского Музея русской культуры, касающиеся «Книги Велеса».

Речь идет о неком Константине Николаевиче Платунове, сподвижнике В.И. Ленина и «искровце».

Это личность примечательная: родом из Вятки, посвящение в «язычество» получил от некого А.Н. Никифорова из Казани, где учился и В.И. Ульянов-Ленин.

Во время революции 1905 года он руководил революционным отрядом, тремя тысячами повстанцев на Урале. После поражения революции бежал в Швейцарию к В.И. Ленину и вошел в ЦК РСДРПб. Но в 1910 году поссорился с вождем из-за партийных денег и чуть даже не застрелил его.

Затем Платунов переехал в Бельгию и основал здесь свою партию: Союз Русских Браманистов (браманизмом в те годы именовали ведизм). Кстати, аббревиатура (СРБ) повторяет аббревиатуру партии социал-революционеров большевиков. Платунов основал издательство «Золотой Век» и выпускал политические брошюры, весьма напоминающие по содержанию те, что ныне публикуют у нас ушедшие в политику неоязычники.

Также он заявил об имеющемся у него «тайном архиве», доставшемся ему от «посвященного в тайны тангутских риг» (?!) А.Н. Никифорова. Публиковал он и его стихи, которые как будто сошли со страниц какого-нибудь современного неоязыческого журнала, хоть им уже почти сто лет.

Ничто не ново под луной! Но все это показывает, что в большевистских кругах были и те, кто кое-что знал о традиции и использовал свое знание в политических целях. Известно, например, что большевистская символика и их лозунги были полностью списаны с древних славяноведических.

Действительно, красный стяг был символом истинной ведической и зороастрийской веры. К примеру, восстания зороастрийцев против мусульман всегда шли под красным (так называемым кавеянским) знаменем. Это был родовой стяг рода Кеянидов в Иране и, надо полагать, рода Киевичей на Руси.

Серп и молот издревле почитались атрибутами Сварога и Велеса. Красная пятиконечная звезда у нас была знаком Ярилы (рода Яров).

Следует вспомнить, что в первые послереволюционные годы на Руси и советские деньги выходили со знаком свастики, задолго до того, как этот древний знак стал использоваться фашистами.

Однако знаменательно и то, что тот же Н.К. Платунов, после революции живший в городе Брюсселе и знакомый лично и с Ю.П. Миролюбовым, и с Ф.А. Изенбеком (спасителями «Велесовой книги»), даже не подозревал об их работе с древними дощечками.

Судьба распорядилась так, что древняя традиция ему, и таким как он неоязычникам, так и не была открыта. Чище и честнее оказались люди совсем другого склада – его политические противники, офицеры Белой армии.

А как жила традиция в самой Советской России? Да, и «хлысты», и «язычники» в целом в начале поддержали новую власть, воевали и на фронтах Гражданской войны против белых. Это общее для носителей традиции настроение отразилось и в творчестве поэтов С. Есенина, Н. Клюева.

Не сразу стало ясно, что идеалы большевизма, такие как индустриализация, мировая революция и т. п., на деле далеки от идеалов построения «крестьянского рая». Да и преследования носителей традиции при новой власти стали не в пример более жестокими.

Вот один пример отношения новой власти к носителям традиции, который уже был описан в литературе, а потом и в ряде моих книг.

1926 год. Москва. ГПУ арестовывает крестьянина Михаила Круглова, пришедшего из поселка Юрьевца Костромской губернии. Он на площади произносил какую-то непонятную проповедь, был одет в странный костюм и увешан некими идеограммами (дощечками с руническими знаками).

Вначале сей крестьянин попал в сумасшедший дом. Но потом его перевели под надзор одного засекреченного спецотдела ГПУ, который официально назывался отделом по борьбе со шпионами-масонами, а неофициально – 13-м отделом. Впрочем, последнее название он, скорее всего, получил позднее, чуть ли не в наше время, хотя есть люди, утверждающие, что видели даже книги, на которых стоял штамп этого самого отдела в РГБ.

Сей крестьянин потом пропал на Лубянке, пропали и дощечки, которые он носил на себе. Осталось только письмо некого А.В. Барченко, который работал научным консультантом в этом самом спецотделе. Копия сего письма, направленного профессору Г.Ц. Цыбикову (специалисту по тибетской письменности), и ныне хранится у сына и внука А.В. Барченко. Прочтем из этого письма несколько выдержек по книге В.Н. Демина (оригинал сего письма я и сам держал в руках):

«Это убеждение мое (об Универсальном Знании. – В.Н.) нашло себе подтверждение, когда я встретился с русскими, тайно хранившими в Костромской губернии Традицию… Это люди значительно старше меня по возрасту и, насколько я могу оценить, более меня компетентные в самой Универсальной науке и в оценке современного международного положения. Выйдя из костромских лесов в форме простых юродивых (нищих), якобы безвредных помешанных, они проникли в Москву и отыскали меня.

(…) Посланный от этих людей под видом сумасшедшего произносил на площадях проповеди, которых никто не понимал, и привлекал внимание людей странным костюмом и идеограммами, которые он с собой носил. (…) Этого посланного – крестьянина Михаила Круглова – несколько раз арестовывали, сажали в ГПУ, в сумасшедшие дома.

(…) В конце концов с его идеограммами встретился в Москве и я, который мог читать и понимать их значение. Таким образом установилась связь моя с русскими, владеющими русской ветвью Традиции.

(…) Когда я (…) наконец решился самостоятельно открыть перед наиболее глубокими идейными и бескорыстными государственными деятелями большевизма тайну (Традиции), то при первой же моей попытке в этом направлении меня поддержали совершенно неизвестные мне до того времени Хранители древнейшей русской ветви Традиции.

(…) Они постепенно углубляли мои знания, расширяли мой кругозор. А в нынешнем году (…) формально приняли меня в свою среду».

Итак, картина послереволюционной ситуации, сложившейся в русском язычестве (точнее, в русской традиции), предельно ясна. Есть подлинные хранители традиции из Белого Круга. Это нищие, приходящие из костромских лесов в Москву, ищущие поддержки и попадающие на Лубянку. С ними некоторое время заигрывают, выясняют то, что от них требуется, а потом они «исчезают», то есть их, скорее всего, расстреливают.

А есть и иные люди, называющие себя хранителями традиции, они обладают огромнейшей властью. Это уже вовсе не русские люди.

Под «наиболее глубокими идейными и бескорыстными государственными деятелями большевизма», которые были Хранителями русской ветви Традиции, А.В. Барченко (человек искренний, но заблуждающийся, за что и поплатился жизнью) понимал, наверное, своего начальника Г.В. Бокия (одного из отцов ГУЛАГа), а также непосредственно Ф.Э. Дзержинского. Уверен, что в круг сих Черных хранителей входил и сам И.В. Сталин. А вот В.И. Ленин, искренно почитавший любую религию «поповским обманом», в сей круг явно не входил. Как бы мы не относились к сим хранителям, но они, в отличие от первых, стояли у руля истории.

Любопытно в связи с этим вспомнить еще одно событие. Это случилось, когда к нам в редакцию журнала «Наука и религия» пришел В.Н. Демин и внук Барченко Святозар с этим его письмом 1928-го года.

Тогда я впервые услышал фамилию Г.В. Бокия. И тут, прямо при гостях, нам разносят почту, и мне на стол кладут письмо… тоже от Бокия. Конечно, оно меня заинтересовало. Это был отзыв на статью в журнале о Пасхе, и там же была приписка: «да, мы родственники того самого Бокия, и молимся за искупление его грехов…»

Конечно, тому Бокия никак не могло быть известно, что мы заинтересовались его дедом. Опять мистическое совпадение… Сколько их уже было!

 

Иосиф Сталин и разгром «русской традиции»

Однако вернемся к старым документам, – по ним видно, что последний огонек живой традиции (не замутненный хлыстовством) на Руси к началу прошлого века сохранился только на Волге.

Под Юрьевцем в Будырях, откуда пришел Михаил Круглов, был до революции Белый Круг Хранителей (берендеевский «Золотой корабль»). Они хранили немало тайн. Суть одной из них известна: они готовились к Рождению Спаса (Нового Бога и царя-Спасителя). Он же почитался и мистическим претендентом на русский трон, коему тот принадлежит «по праву».

И, в самом деле, как мы показали выше, в общину во все века (начиная с языческих) уходили представители княжеских родов. В том числе, в последние века, ушедшие от власти из родов Рюриковичей и Романовых (и даже императоры – Петр III и Александр I).

Но вернемся в XX век, к истории моей семьи. Из тех же Будырей накануне революции переселился в Сокольский район, в деревню Пушкарево, и мой прадед Платон Григорьевич Асов (1839–1912). О трагичной судьбе сына его, Ивана Платоновича (моего деда), я и расскажу здесь в связи со всей этой историей.

Иван Платонович Асов родился в 1897 году в многодетной крестьянской семье. Он и сам к неполным 40 годам был трижды женат, и от всех браков были дети. От третьего брака с Ольгою Высоцкой родился мой отец – Игорь Иванович Асов (Барашков).

О брате Иване мне рассказывала прабабушка Анна Платоновна Асова (аудиозапись разговора с нею, сделанную в 1997 году, а ей тогда было уже 95 лет, я выложил у себя на сайте).

Итак, Иван Платонович сначала хотел пойти по духовной линии, ибо воспитывался в семье религиозной, хлыстовской, его взял на воспитание в Будыри его дед Григорий. Однако пошел он по линии военной, как и его отец: тот был Георгиевским кавалером, участвовал в Балканских войнах. Иван был призван, воевал на Германском фронте, а потом, в Гражданскую, стал красным командиром. Очевидно, какие-то нити, после Гражданской, его связывали уже с высшей большевистской властью – по слухам с Буденным и, вроде, с Ворошиловым, а это значит, что и с самим И.В. Сталиным.

Однако эту тему в моей семье избегали подымать, говорили одно – сам Иван по возвращении с войны отмалчивался. Да и вообще братоубийство Гражданки – это не повод гордиться какими-либо подвигами, ее нужно поскорее забыть.

Несмотря на такие связи Иван тогда, поначалу, отказался от карьеры в новой власти, скрылся в лесах за Волгою, в глухой деревне, где его в конце концов и выбрали председателем колхоза.

Расстрельный список с подписями И. Сталина и В. Молотова от 29 сентября 1939 г. Второй номер в списке – мой дед Иван Платонович. Архив Президента РФ, оп. 24, дело 419

К 1936 году ему показалось, что о нем забыли в сей глуши, раны Гажданки затянулись. И потому, когда его пригласили в Пошехоно-Володарск, а затем и в Ярославль, «на новую работу», он согласился и поехал. А там его и взяли. При аресте он попытался спастись, назвался по фамилии матери – Барашковой, представился не председателем колхоза, а крестьянином из деревни Пушкарево. Но это уже не помогло.

А далее дело «колхозника Ивана Платоновича Барашкова» из глухой деревни Пушкарево три года рассматривал… Верховный суд Союза ССР, в Москве… И осудил его за «антисоветскую деятельность», как это ни покажется странным, но это правда, – лично Иосиф Виссарионович Сталин.

Приговор был официально мягким – поселение, без права переписки.

На самом деле деда расстреляли уже в 1939 году в Ярославской области под селом Селифонтово, а семья о том не знала до смерти И. Сталина в 1953-м. На расстрельном списке, одном из немногих, оставшихся с тех времен и теперь обнародованном, стоит фамилия деда и подписи – И. Сталина, В. Молотова, а также заместителя Ежова в НКВД – Шапиро (сей список опубликован и в Интернете фондом «Мемориал»).

Бабушка Ольга тогда, в 1938 году, приехав в Москву и ночуя по вокзалам, обивала пороги НКВД, Верховного Суда, и т. д. Единственно кто помог – какой-то из старых сослуживцев деда по Гражданской войне, просивший имя его не вспоминать. В результате был звонок, и вроде бы от Буденного, – тот деду уже помочь не мог, но по тому звонку бабушка получила документ на право работать учителем в сельской школе (тогда репрессировали всю семью «врагов народа» и лишали возможности работать). Вернувшись, бабушка переселилась подальше от местного НКВД, в еще более глухой угол, в скит за Буй и Кадый. Так и выжили…

А потом, после смерти И.В. Сталина, последовала реабилитация деда; отец получал какую-то прибавку к пенсии, как сын незаконно репрессированного. В Селифонтово построили мемориал невинно убиенным…

Мы же все, с 1938 года, стали Барашковыми (ведь на эту фамилию было выписано разрешение работать бабушке Ольге). Она попала и во все документы, паспорта… И затем, уже в наше время, мне пришлось старую родовую фамилию восстанавливать.

Почему же высшую власть интересовали дела в столь отдаленном и глухом уголке страны? На мой взгляд, это может объясняется тем, что И.В. Сталин был посвящен в традицию, знал ее роль в истории страны и попросту опасался тайной силы «Белого братства», ведущего «Золотой корабль». Отсюда и «приглашение», призванное оторвать деда от «братьев», мягкость официального приговора… Такое впечатление, что за деда вступились некие силы, дабы отвести удар. Но запущенная И. Сталиным «машина репрессий» была сильнее. Может быть, таковые подозрения – это натяжка? Однако так ведь и должен был бы поступать бывший член общины, вознамерившийся ее истребить.

Кстати, ни для кого не секрет, что Сталин при утверждении своей политики и власти использовал православную традицию. Порой «отец народов» в своих речах напоминал «батюшку». Помните его обращение к народу в начале Отечественной войны: «братья и сестры», так обращается к пастве священник…

Но мало кто знает, что его прозвание «великий кормчий» полностью повторяет титул Сына Бога и главы общины в хлыстовских сектах и общинах будырей. Сталин вполне мог получить сие посвящение еще в те годы, когда готовился к поприщу священника и был близок к мистическим сектам Юга России.

И не удивительно тогда, что он намеренно уничтожал всех иных «великих кормчих»… Да ведь он, наверное, почитал таковым и моего деда Ивана, ведь тот был внуком Григория Асова – кормчего «Золотого корабля»…

Заметим, следы посвящения в «традицию» отчетливо видны уже в юношеских стихах И.В. Сталина. До революции, как известно, они попали даже в школьные программы по литературе в Грузии… А к очередному юбилею вождя их перевел поэт Арсений Тарковский – тоже, кстати, из будырей Юрьевецких, его сын и будущий кинорежиссер Андрей Тарковский родился в том же роддоме в Завражье, что и мой отец, и в те же годы. Однако И. Сталин запретил их обнародовать.

А в тех стихах можно найти и древний образ «чаши посвящения», она же и «чаша с горечью», «чаша знания», которую дают адепту, дабы он пережил символическую смерть и так обрел силы для власти над миром духа. В русской традиции эту чашу испивает тот, кто отправляется в Навь; к примеру, ее подносит Старик Смерть богу Велесу (лик Семаргла Сварожича). В нартском эпосе сию чашу испивает Сосурко. Да и Христос в Евангелиях просит Бога избавить его от чаши страдания, но потом добровольно принимает ее на себя, дабы сим избавить людей от чаши скорбей…

Вот и Сталин-Джугашвили поминает сию чашу посвящения, чашу скорби. Процитируем и истолкуем в этом ключе один его исповедальный стих.

Он начинается со слов: «Ходил он от дома к дому, стучась у чужих дверей…»

Не правда ли, это парафраза евангельского: «Ищите, и обрящете; стучите, и отворят вам».

То есть сталинский лирический горой – суть апостол, а посему песня его, «как солнечный блеск чиста», и в ней звучат «правда и возвышенная мечта». Потому он «сердца, превращенные в камень, заставить биться сумел», а также разбудил «разум, дремавший во тьме». Тут уже использована и символика Ангела Света, а таковыми были и Христос, и Денница.

А далее Сталин дает историю именно Отверженного Ангела, то есть Денницы, коего он прямо отождествляет здесь и с Христом, не принятым народом:

А в другом стихе Сталин, думается, уже говорит о расплате, коя следует за сим, то есть за распятием Христа (и Буса?!), за забвением традиции…

И эта расплата приходит неизбежно от самого Старика-Смерти с серпом, жнущим души людские: «Бывало, он с неистовым серпом проходил по полю шквалом – и сноп валился за снопом…»

Сталин – Великий кормчий СССР. Советский плакат

Во всем этом видна сугубо общинная символика… И, кстати, несколько лет назад этими мыслями я в редакции журнала «Наука и религия» поделился с писателем Алексеем Меняйловым, после чего тот написал ряд книг о Сталине, как «языческом волхве» и великом посвященном. Эти книги, впрочем, мне не кажутся во всем достоверными, в них много домыслов и образ вождя сильно идеализирован.

Мне же, немало потрудившемуся над поиском славянских рунических манускриптов, известно также, что после революции, в 1919 году, славянские рунические рукописи, хранившиеся в Эрмитаже в библиотеке Николая II (в том числе «Ярилина книга», «Белая Крыница» и др.), были вывезены чекистами в Москву. Об этом рассказывал Хранитель Эрмитажа Б. В. Сапунов, со слов предыдущего Хранителя.

А потом следы сих манускриптов теряются. Только ходит легенда, что потом некие рукописи (так называемая «Перуница») переводились лично для Сталина.

И полагаю, в неких закрытых госархивах они хранятся по сию пору. Потому, кстати, я и подозреваю, что копия сих манускриптов была передана мне именно оттуда…

Одним словом, ясно, что традиция использовалась некогда в высшем руководстве большевистской партии, и конкретно Сталиным, для прихода к власти и затем для удержания власти.

Используя древнейшую мистериальную идею, «живой бог» И.В. Сталин построил мавзолей для предыдущего «вечно живого» В.И. Ленина.

А как относиться к тому, что и Коминтерн затем произвел нескольких «великих кормчих» (официальный титул!): Мао Цзэдуна, Ким Ир Сена… Да и лидер национал-социалистов Адольф Гитлер – разве не по тому же рецепту был изготовлен?

Кстати, и даты рождения многих из этих лидеров подозрительно близки к датам Рождества Буса Белояра либо Рождества Иисуса Христа. Очевидно, и это использовал Денница…

Не буду более углубляться в эту материю, – читайте лучше роман «Ночной Дозор» С. Лукьяненко: там хоть и фантазия, но что нам еще остается по этому поводу думать? Итак, традиция (пусть и «ночная») все же срослась с нашей прежней властью.

Единственно, что скажу в связи с сим: один из потомков «хлыстов», утверждал, что коммунистические «великие кормчие» получали посвящение от хлыстовских «великих кормчих», коих потом и расстреливали…

Но если это так, то почему те, кто расстрелял Григория Распутина, не получили после сего никаких особых «мистических сил»?

Однако так или иначе, некое посвящение кто-то «из органов» все же получил. И не потому ли там до недавнего времени интересовались сей темою? Осторожно опекали в том числе и меня?..

Может быть, так действуют некие потомки тех чекистов, что были вовлечены в эту историю, и так они замаливают грехи отцов и дедов? Или некто из прежней общины проник «в ведомство» и там предпринял то, что смог, для спасения традиции?

Остается только гадать… Ясно одно – эти люди вовсе не желают оказаться в центре внимания, и в этом они явно преуспели.

Но все это уже крохи… Прежней общины «белых братьев», как и хлыстов, в нашей стране давно нет.

На упадке хлыстовства в Советском Союзе сказались прежде всего религиозные преследования, бывшие при прежней власти, которая не могла терпеть тайных обществ и сект. Впрочем, нечто подобное повторилось и относительно недавно. Жесточайшее преследование, прямая клевата обрушились на попытавшееся возродиться в условиях свободы в 90-х годах т. н. «Белое братство» (не имеющее отношения к старому, но все же). За публичную мистерию в центре Киева собравшихся избивал ОМОН, а организаторов судили и посадили на несколько лет. Но инкриминировать им обирание паствы не удалось, таких фактов не было.

Такое же отношение складывается и к другим современным общинам: катакомбникам, богородичникам, виссарионовцам, которые свободны в духовных исканиях, в том числе и в ведославном направлении. Хотя меня это волнует далеко не в первую очередь…

И все же есть подвижки в самой власти, отнюдь не единой по отношению к русской традиции, и выросшей у нас не откуда-нибудь, а из власти прежней. И полагаю, что самоочищение всегда было и есть тайной и сложной работой «светлых» внутри власти.

Полагаю, что именно «светлые» в спецслужбах не допустили в наше время распада Российской Федерации и всех тех апокалиптических бед, что за этим неминуемо последовали бы. Однако борьба за умы россиян продолжается и исход ее неясен…

 

Ведославные хранители традиции в новое время

Для ведославной традиции мимо текущая история России– это только миг, а наши жизни – это малые искры, сгорающие во тьме времен. Бессмертна – только душа, и только о ней следует заботиться. О доброй памяти, что останется после тебя. Носители традиции во все времена заботились об этом – их деятельность направлялась на культуру. Это и краеведение, и музейное дело, народное искусство.

На первый взгляд дело это не слишком заметно. Им занимались и занимаются в десятках маленьких городов самые обычные люди: учителя, музейщики, малоизвестные провинциальные поэты, писатели и художники… Но именно они-то и не позволяют окончательно заснуть русской душе…

Вспомним, кстати, при советской власти народной традицией занимались не единицы, а сотни и тысячи подвижников. Целые институты! За эти годы накоплены горы фольклорного, краеведческого материала, который, к сожалению, теперь лежит почти невостребованный и плохо доступный.

Сужу об этом по тому, что происходит с материалами о нашей, волжской традиции. Многие ценные фольклорные материалы профессора В.Н. Марохина из Нижегородского университета, с коим мы сотрудничали еще в 70-х и 80-х, до сих пор не изучены и не разобраны. Только малая их часть была опубликована в книге «Мифы древней Волги» (Саратов, 1996).

Правда, недавно открылся сайт, где стали выкладывать материалы из его коллекции, но, судя по набору текстов, пока выложили не самое важное.

Кто бы помог с разбором и изданием этих сокровищ устной традиции? Таковой призыв я впервые озвучил уже десять лет назад, но никто на него так и не откликнулся… И потому многое пропало…

* * *

И в литературе, в поэзии и прозе, все годы советской власти жила ведорусская народная традиция.

После С. Есенина на этом поле, к примеру, работал сибирский поэт Леонид Николаевич Мартынов (1905–1980). Еще в 1945 году он издал книгу «Лукоморье», где были собраны все его литературные труды на эту тему, начатые еще в 30-х годах. Там можно найти и мифы о северной Гиперборее, «златокипящей Мангазее», предания о северной Золотой Бабе и о средневековой земле пресвитера Иоанна… Имел он отношение и к живой традиции, в том числе нашей, волжской.

Если же говорить о более известных людях, то можно сказать, что эту традицию в поэзии и прозе продолжили Владимир Высоцкий, Василий Шукшин, Евгений Евтушенко.

Именно в песнях Владимира Высоцкого традиция обрела мощный, подлинно пророческий голос.

Что об этом говорить? Нужно просто снова включить кассету, запустить диск и слушать его – «Сон мне, желтые огни…», «Балладу о Любви», «Разбойничью», «О Правде и Лжи», «Купола»…

«Как засмотрится мне нынче, как задышится?! Воздух крут перед грозою, крут да вязок. Что споется мне сегодня, что услышится? Птицы вещие поют – да все из сказок…»

И далее в песне мы видим васнецовские картины: «Птицу радости и печали», а также «Гамаюн – птица вещая». Те самые, что я поместил на заставках и обложках своих «Песен Гамаюна».

«Птица Сирин мне радостно скалится – веселит, зазывает из гнезд. А напротив тоскует-печалится, травит душу чудной Алконост… Словно семь заветных струн зазвенели в свой черед – это птица Гамаюн надежду подает!»

Путь, который избрал Владимир Высоцкий, привел его в театр на Таганке из зала Политехнического, где в 60-х он, совсем еще юный, вместе с Евгением Евтушенко, Булатом Окуджавой, Беллой Ахмадулиной, обращался к стране и будущему. «Тысячерукий, как Бог языческий, Твое Величество – Политехнический!» Эти строки Андрея Вознесенского говорят как бы о посвящении всех поэтов-шестидесятников.

И я застал эту бурю по имени Владимир Высоцкий. Она бушевала по всей стране, когда я был еще ребенком, и не утихла с его уходом из жизни.

И я так же, как многие, потом обивал пороги театра на Таганке – его театра и по сути храма… А потом меня и самого судьба привела на Таганку, на Красную гору, в журнал «Наука и религия», что в двух шагах от этого театра… Там и сейчас работает удивительный ансамбль Дмитрия Покровского, глубоко погруженный в русскую корневую музыкальную традицию. Вот бы поработать с этим ансамблем над темами Бояновыми… Что ни говори, – загадочные эти места…

Да, жаль, что мне не довелось встретиться с самим Владимиром Высоцким. Но с поэтом Евгением Евтушенко наши пути пересеклись (а затем и с его другом М. Задорновым).

Это случилось уже в наши времена, о которых он писал: «Свобода наша – недоносок. Среди озлобленной резни ей опереться бы на посох крестьянской мудрости Руси…»

Было это летом 2000 года. Он явился в моей маленькой квартирке на ВДНХ, заваленной архивами «Книги Велеса», малоизвестными копиями «Слова о полку Игореве», фотокопиями «Веды славян», изданиями русского фольклора. Он восхищался моими «Гамаюновыми песнями», реставрацией русского эпоса и включил часть их в свою антологию.

Много и горячо говорил тогда о своей работе над давно задуманным переводом «Слова о полку Игореве». Высказывался о уже существующих переводах Жуковского, Заболоцкого, Шкляревского. О том, что переводить нужно памятник свободным стихом. И в его словах было восхищение перед гением, создавшим эту поэму…

Затем Евгений Александрович завершил свою работу над переводом памятника. Он опубликовал его, он читал его перед многотысячными аудиториями: в Политехническом, в Кремлевском Дворце Съездов. Он уверен, что «“Слово о полку Игореве” всегда найдет на Руси тех людей, кто услышит в шелесте страниц голоса погибших, которых мы не имеем права забывать…»

Но как же тяжело ныне на Руси поэтам! И это не от хорошей жизни он уже двенадцать лет работает в двух американских университетах, преподает американцам русскую поэзию… Американцам русская поэзия, оказывается, ныне нужнее, чем нам!

И оттуда, из заокеанского далека, раздается его голос: «Эй, Россия, держись! Ты на снег не ложись. Ты заснешь… А ты разве проснулась?» Да, Русь и ныне спит. Древнее заклятье не пало. И путь в сокровенный Китеж-град заколодел, замуравел…

Нам туда идти, пробиваться… И, ох, как это не просто… Не возьмешь просто билет до озера Светлояр… Это путь в душе нашей. Это Стезя Прави…

* * *

Следует сказать еще несколько слов о хранителях традиции из моей семьи. О том, что происходило в нашей ветви традиции в минувший век.

Любовь к русским сказкам и легендам я унаследовал прежде всего от своей бабушки Любы (Любовь Яковлевны Кузнецовой, матери моей мамы). Она, а также Прасковья Евдокимовна Асова (жена брата моего деда – Павла Асова) и стали прототипами бабушки Прасковьи для моей детской серии книг «Приключения Ярослава Буслаева и дракона Зиланта».

По линии отца, от «духовного корабля» Асовых и священнического рода Высоцких, до меня дошли легенды, берущие исток в толках русского православия. Именно там, в разных изводах «Голубиных» и «Животных» книг, хранились части древних «Гамаюновых песен». Но в советские времена наши роды уже не принадлежали церкви. Последний из священнослужителей, отец Михаил, умер в 1921 году.

Не было в советские времена и хлыстовских «радений». Все жили светской жизнью. Дед мой Иван Платонович Асов воевал в Красной армии. Отец мой, Игорь Иванович, следуя традиции «корабля» Асовых, стал инженером-кораблестроителем, работал на Гороховецком судостроительном заводе. Этот завод потом помогал и становлению краеведческого музея.

Работая краеведом, я и познакомился также с традицией Нижегородской общины. Их учение о «триединстве духа», о «закладах родовых», уходящее корнями в древность языческую, способствовало моему погружению в эту область духовной жизни.

И их опыт общинной жизни также был важен, ибо они сберегли общину благодаря сохранению тайн народной медицины. В новое время эти тайны они стали раскрывать методами университетской науки. Они также вписались в светскую жизнь.

Светская жизнь, в коей наш род жил все годы советской власти, на мой взгляд, весьма способствовала очищению традиции, освободила мысль от «хлыстовских» и прочих догм, от отжившей обрядности. Ведь это – не так важно во что человек одет, какие обряды исполняет. Вера, традиция – не в обряде. Она глубже – в душе.

И потому вне зависимости от власти, от времени, местности, люди празднуют и Колядки, и Масленицу, и Купалья. На этих праздниках стираются и религиозные, и даже национальные границы.

Наш Дед Мороз – он и в Японии Дед Мороз! И наша Снегурочка также может легко преодолеть все границы – помогите ей, и будет так! Ведь она – не только сказка. Она и в самом деле, пусть иначе, но существует.

И мы этими праздниками занимались, как и все. Потому эти праздники и стали общенародными, светскими уже во времена советские…

 

Ведославие, русское язычество и современность

В последние годы по городам и селам России и всех стран, что не так давно жили вместе, а ныне отгородились наспех сооруженными границами, все чаще стали являться люди, коих чаще всего именуют язычниками или неоязычниками.

Так кто же мы? Прежде всего мы – люди, граждане своей страны, и у нас есть обычная жизнь, семьи, работа и т. д., но также мы те, кто избрал особый духовный путь. И мы – разные.

Возможно, со стороны мы представляемся чем-то единым, мы в самом деле схожи своим стремлением к возрождению старых традиций – обрядов, одежд, имен, трепетным отношением к природе. Однако сходство сие – внешнее, ибо есть между нами и немалые, глубинные различия.

Среди нас есть верующие и неверующие. Да, есть люди, убежденные, что «народная вера» была атеистической и исчерпывалась восхищением природой, пением народных песен и ношением традиционных одежд. Эти люди тоже тянутся к «народной вере», симпатизируют некоторым идеям (экологическим, патриотическим), но иначе толкуют самую ее суть.

Есть также различие между традиционными, «деревенскими язычниками», и «городскими неоязычниками». Но в действительности это разделение зыбко. Между сиими полюсами немало промежуточных состояний. И часто случается, что тот или иной деревенский хранитель какого-то осколка старой традиции более вовлечен в страсти современной жизни, чем иной «асфальтовый язычник», изучавший древние вероучения в читальных залах библиотек.

И ныне, при продолжающемся «умирании деревни», центр возрождения народной культуры переместился из деревни в город. Особенно мощно возрождение древних славянских православно-ведических традиций идет в малых старинных городах России, где многие люди чувствуют свою связь с землею, с природой, где чтут историю своего края.

Но, разумеется, есть и «неоязычники», которые именуют себя так осознанно, ибо ушли «в язычество» не для поисков духовных путей, а потому, что не принимают православие, католицизм или ислам.

Таковые люди чаще всего не признают и нашу духовную традицию, и прежде всего «Велесову книгу», и потому не могут считаться традиционалами. Есть среди них те, кто отвергают традицию в запале, следуя предвзятым мнениям. Есть и те, кто хочет все начать сначала и пойти своим «шуйным путем», не думая о том, что сей путь может оказаться слишком длинен, да и вообще ведет не в ту сторону. Другие принимают часть учения, иные же просто запутались и не ведают куда податься. Жизнь, как всегда, многообразна.

И я бы посоветовал тем, кто «сомневается», но тем не менее берет на себя смелость выступать от имени традиции, а также звать за собой иных, подумать о своей ответственности. И не стоит переоценивать свои успехи, часто мнимые, именно потому, что за плечами нет традиции, не слышен голос предков.

Обычно я стараюсь не задевать людей, которые находятся в пути, может быть заблуждаются, но по крайней мере не равнодушны к традиции. Но все же здесь я должен остеречь тех, кто прислушивается к главе одной неоязыческой секты, именуемой «церковью инглингов». Следовать за авантюристом, нарушающим законы, в том числе и закон авторского права (имеется в виду плагиат «Саги об инглингах», да и многое иное), это значит ходить кривыми, левыми путями.

Обернитесь к традиции, не стойте на ее окраине, и помощь придет оттуда, откуда вы и не ожидаете…

Неоязычники чаще всего принимают за «традиционное язычество» то, что об этом писали «антиязыческие» церковные и светские писатели разных веков. Доходит и до курьезов, когда за «русское язычество» принимаются домыслы некоторых немецких писателей трехсотлетней давности, кои, ненавидя все славянское, представляли славянских богов в виде разного рода демонов, полукошек, полупетухов и пр. Этот «исторический сор» ныне также выплеснут на страницы печати.

Но безусловно радует то, что люди, берущие на вооружение подобные идеи, имеющие даже научные степени в области истории и филологии, не принимают «Велесову книгу». Так и должно быть.

Отрадно и то, что так сама «Велесова книга» не подпускает к себе людей случайных, а то и падших. Она так и говорит: «идущий ко злу, со злом до конца пребудет», и «он не будет иметь с нами счастья», и «будет ходить как слепой» (Крынь:7). Духовную слепоту насылает она на людей, распространяющих ложные теории о русской культуре, истории, по сей причине они и не могут принять «Велесову книгу».

А кто принимает «Велесову книгу»? Тут следует напомнить о том, о чем обычно умалчивают наши противники из научной среды.

Уже среди первых сторонников подлинности, публикаторов текстов и толкователей «Книги Велеса» был выдающийся историк церкви, богослов, протоиерей отец Стефан (С.Н. Ляшевский). Многие его книги, посвященные агиологии, богословию, распространяются Русской православной церковью и переиздаются у нас чуть не каждый год. И есть две его книги, которые также уже переизданы у нас (они выходили в США в 70-х годах), в которых он отстаивает подлинность «Велесовой книги».

Именно к нему, как к крупнейшему богослову и историку, обращались наши эмигранты, у коих оказалась копия этого памятника. Они, люди глубоко верующие, спрашивали его: не будет ли противоречить работа с этим памятником православию? И он не только благословил публикацию «дощечек», но и сам включился в работу и сделал немало замечательных и глубоких открытий. Так, он первым нашел имя создателя «Велесовой книги», волхва IX века Ягайлы Гана.

Так что глубоко неправы те, кто полагает, что существует глубокая рознь между православными русскими, придерживающимися христианских и ведических взглядов. Это вовсе не так.

Следует сказать и о якобы имеющихся у нас симпатиях к национал-социализму. К сожалению, есть «неоязыческие» группировки, придерживающиеся подобных взглядов, но пока они крайне малочисленны. Однако речь здесь не о них, а о нас.

И в моей семье есть люди, которые погибли на фронтах Второй мировой войны. И я занимался историей, в том числе и историей Второй мировой, и организовывал работу краеведческих музеев боевой и трудовой славы еще с 70-х годов, много работал с ветеранами, имею немало публикаций, выходивших к очередным годовщинам Великой Победы (у меня 20 лет стажа работы журналиста и литературоведа). Странно, что мне вообще приходится говорить на эту тему!

Также следует знать, что наши общины, особенно те, что занимаются возрождением древних славянских боевых искусств, проводят большую военно-патриотическую работу, подготавливают молодежь к службе в армии. И многие, прошедшие нашу школу, уже служили в горячих точках, и есть среди нас и ветераны.

Мы ходим по местам боевой славы наших отцов и дедов. И, поверьте, не разбитые нашими предками германские полчища являются для нас идеальными воинами, не готы, не немецкие рыцари и отнюдь не фашисты. Мы почитаем победы нашего оружия, мы воспитаны на образах первых князей Святояричей, на образах Святослава, Александра Невского и Георгия Жукова.

Многих русских людей, и прежде всего воцерковленных, но желающих также прикоснуться к корням более древним, славяно-ведическим, волнует вопрос: а как же быть им? Их отталкивает как раз то, что во многих неоязыческих общинах идет прямо антицерковная либо атеистическая проповедь.

Традиционалы, к примеру волжские, тем и отличаются, что в этом вопроса не видят. И отношение к сему точно такое же, как в синтоистской Японии (синтоист может быть одновременно буддистом). Если ты по рождению русский (татарин, морвин, мариец и т. п.), то ты и чтишь своих предков, следуешь их обычаям. А если ты хочешь одновременно следовать философии или духовным практикам пришлых религий, принцип свободы совести позволяет делать и это. Но – до тех пор, пока в тех конфессиях не начинают учить отворачиваться от предков и разрушать родовые святыни.

И на Волге, точно так же как в Японии, язычники и двоеверы свободно могут посещать и церкви, и мечети, и дацаны и проч. И так общие корни не разъединяют, но объединяют людей, что важно для укрепления страны.

Ведь ведославная традиция общая не только для всех славян, но в ней границы нет и между русским и татарином, марийцем, мордвином. И если во всем следовать традициям предков, окажется, что не только католик-поляк и русский православный на Купалу поет одни и те же песни, но под тем же майским деревом могут объединиться все народы Европы и т. д. В ведической традиции есть мощная объединяющая идея.

И власти, если она отстаивают государственные интересы, следует следить только за тем, чтобы под прикрытием религиозной пропаганды не происходило проповеди, прямо вредящей национальным интересам, и не проводились антигосударственные акции. Вне зависимости от конфессии.

Встает, разумеется, вопрос и о соблюдении обрядов. К примеру, есть очевидное различие в вопросе о браке, о семье. Заметим сразу, что православное отношение к сему вопросу ближе к традиции ведославия, чем католическое. К примеру, у католиков священству запрещено жениться, у православных запрет распространяется только на монашество.

Ведославие же в этом вопросе следует только интересам продолжения и процветания рода, нет запрета и на заключение брачных союзов, подобных исламским, с несколькими женами.

И жизнь подтверждает нашу правоту: страны, не только исламские, но в недавнем прошлом также ведическая Индия, Китай и Япония, где заключались такие браки, быстро увеличивали население, и там возникала проблема с перенаселением. Потому в последних недавно отошли от древнего обычая.

Нам же, живущим под «русским крестом», давно пора вернуть ведославные браки, которые и так стихийно возвращаются в жизнь. И, между прочим, подвижки в этом вопросе есть, законодательные запреты сняты: из семейного кодекса исключена статья за многоженство, а все возникающие имущественные проблемы подобных семей решаются существующими законами о совместном хозяйствовании. Препятствия лежат только в области укоренившихся не так давно обычаев (ну и, разумеется, в древнейшей «войне полов»).

Что же касается отношения церкви к таким бракам, оно в прошлом не было столь жестким. Да, церковь всегда освящала только один брак, остальные же порицались, однако дети от этих браков в законах «Русской Правды» наделялись определенными правами в вопросах наследования, что, кстати, говорит о распространенности этой формы брака среди русских тогда.

Ведославное же исповедание не является препятствием для заключения подобных семейных союзов, но выступает против многомужества, кровосмешения и иных экзотических форм брака, которые противоречат интересам детей и приводят к вымиранию родов.

Впрочем, тут следует заметить, что сейчас такого мнения придерживаются только традиционалы, например: волжане, где сильно также исламское влияние. А городские неоязычники повсюду в вопросах брака ничем не отличаются от православных христиан. Считают правильным одно, живут нередко иначе, и все, а особенно дети, от сего страдают.

Полагаю, что нужно просто относиться терпимее к различиям в обычаях, поведении. И не закрывать двери стучащим в них, даже если они придерживаются иных взглядов по вопросам веры и морали.

И оценивать то или иное явление в нашей жизни следует только с одной точки зрения: служит ли это во благо рода. Что же касается обрядов и обычаев, следует искать общее, – то, что нас сближает, благо это есть, ибо у всех древних религий ведические корни.

Ведославные знают, что чуть не все православные праздники имеют корни в древнерусской ведической традиции. Достаточно сравнить календарь иудейский и православный, чтобы увидеть различия. Вот это народное ведическое по сути православие непременно нужно сохранять и укреплять, и Бусова вера в ведославии дает тому прямой путь. И если очищать православие от привнесенной извне разрушительной ненависти к своим корням, к семье и роду, то непременно возвратишься к ведическому арианству, Бусовой вере.

Некогда иноземцы пришли в наши храмы и стали их перестраивать на свой лад, так почему бы нам не начать возвращать все на свои места? Почему в наших храмах есть место греческим языческим философам, даже персидским волхвам, но нет места князьям Святоярам и Белоярам, и прежде всего Бусу и Бояну?

Конечно, религиозное сознание инертно, и перемены в русской православной вере не могут произойти в одночасье. Ведь и византийские ортодоксы трудились над сим много столетий, потом им пришлось подчищать историю…

И они настолько укоренили свои правила, что им неосознанно следуют теперь и новые язычники, отсюда происходит нетерпимость в вопросах веры. Следует быть мудрее и забывать прошлые обиды.

Здесь я старался не называть имена существующих ныне общин и объединений, и не давал им оценку. Скажу только одно: ни с одним из них ни я, ни хранители не связаны крепкими узами, хотя среди членов их есть и наши друзья.

Но мы предпочитаем все же не делать различий между теми, кто вошел в ту или иную общину, конфессию, партию. Для подлинной традиции важнее ценности родовые, которые объединяют, а не разделяют людей. И потому мы остаемся вполне светскими людьми.

Истинная ведическая традиция и состоит в том, что показывает человеку путь жизни: Стезю Прави. Она исходит не из слепой веры, а из «ведания», знания о сущности мира. Не следует верить в то, что сам не пережил.

Потому-то и сейчас мне ближе и понятнее люди не из новоизобретенных сект, а вполне светские культурно-исторические, краеведческие, туристические, экологические общества. Они заняты тем, что полезно всем людям нашей страны.

Это и есть «светский путь» к Свету. Это и есть Стезя Прави.