Северная прародина ариев в «Русских Ведах» и «Веде славян»

Первая и древнейшая прародина славян и ариев в «Ведах Руси» – это Север Евразии. Здесь у «Белых вод» Беломорья (Ледовитого океана) процветала в давние эпохи первоначальная цивилизация прародителей белой расы людей, в том числе детей Солнцебога Ярилы – ариев-русколан и нас – славянорусов.

Исход с северной прародины в «Велесовой книге» – суть рождение Руси Арийской, а затем и античной Русколании.

Это исходная дата нашей праистории, которую «Велесова книга» относит к началу Сварожьего круга (то есть к началу прошлого Большого Платонического года, состоящего из 12 зодиакальных эпох). С концом же прошлого Сварожьего круга и началом нового круга связывали приход нового Ярилы – князя Буса Белояра. И в те древние годы, и при Бусе Белояре были великие войны и переселения ариев.

Вот как говорит о сём «Велесова книга»: «Как только Бус нас оставил (IV веке н. э.) – была сеча великая много месяцев. Сто раз возрождалась Русь – и сто раз была разбита от полуночи до полудня. И то же самое (в древности) претерпели праотцы наши. И потому были отцом Яром уведены в Край Русский, ибо, оставаясь, претерпели бы многое от ранних холодов. И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами на Земле Русской. И так прошли две тьмы – двадцать тысяч лет» («Велесова книга» Род I: 1–3).

«Книга Коляды» также утверждает, что около 20 тысяч лет до н. э. (датировка календарно-астрологическая) был первый исход родов Солнцебога Сурьи-Яра (родовича ариев) и Ильма Сварожича (родовича финнов), которых привёл на Русь бог Крышний (а от него пошли альвы и иные волшебные существа).

Боги, пришедшие с северных островов – Белого, Золотого и Железного, – сражались с божествами зимы и мрака, с ведьмами в непроглядной тьме долгой полярной ночи, и потом изгоняли их, освобождая солнечных коров. И потому наступал день, который также длился затем долго, до конца года.

Мистерия родовичей в Болгарии

Есть в «Книге Коляды» и описание Северной прародины, где на Солновейском острове (на Соловках) возведён чертог Сварога.

В «Книге Коляды» рассказано и ещё об одном исходе ариев-праславян под водительством Солнцебога Ярилы с Севера. Сей исход традиция относит к VII тысячелетию до н. э. То есть к эпохе Купалы (Близнецов).

В эту и последующую эпоху Ярила сражался с богом тьмы и зимы – Сивым Морианом, обращающимся Чёрным драконом. Он избавил от его власти богиню весны Ярину, поразил драконицу Сурову Ламию. Затем в освобождённой от власти сил Нави земле он поселился со своими родами. И так родилась Русь Беловодская.

Также и в «Веде словена» – эпосе болгар-помаков – есть рассказ об исходе с Севера родов Яра (Оря). Есть там и описание северных земель и островов Край-земли.

Сам Север, или «Край-земля», описаны болгарскими волхвами как волшебное царство, где вместе с людьми жили и боги, и первые прародители.

В самой «Веде славян», как, кстати, и в индийских Ведах, не указано прямо, что речь идёт именно о Севере.

Но догадаться не сложно, ибо и в этой земле полгода длится день и полгода ночь. Почему так происходит? В эпической песне «Свадьба Солнца и Волыни», поющейся в Велик-день, рассказывается об этом так.

Бог Солнца влюбился в прекрасную Волыню, дочь бога неба (Сварога), но тот запретил ему жениться на сей полубогине. И тогда бог Солнца в горе перестал следить за сменой дня и ночи, и наступили ужасные холода. И полгода не было видно Солнца на небосводе. Потому волхвы всех народов пришли на поклон Сварогу, и тот, сжалившись, снял свой запрет, и была сыграна свадьба. Начался день. И с тех пор эта мистерия, свадьба Солнца и дочери неба, происходила каждый год.

Сурова Ламия. Из мистерии родопских болгар

А где находится та Край-земля, где полгода день и полгода ночь? Конечно, за Полярным кругом! Но в «Веде славян» она описывается не как суровая тундра, а такой, какой она была в древности, до Великого Оледенения. Она полна лесов, по которым бродят охотники, там в полях цветут цветы, там пасётся скот, поют птицы.

И там есть Святые горы, настоящий горный хребет. И там на горе Бавнице живут горные и древесные друды, крылатые волшебницы. А от Святой горы звёздный путь ведёт к трону Вышня, который предстаёт также в ликах бога Коляды и бога Яра.

И в сей блаженной земле никто не старится. Так, например, прародитель Орь (он же Ярь) прожил, согласно «Веде славян», двести лет, а мать его и того больше. И даже само переселение родов славян в песнях чаще представляется вызванным не похолоданием, а скорее перенаселённостью сих благодатных земель.

Впрочем, мотив переселения из-за холодов, относящийся к VII тысячелетию до н. э., то есть ко второму исходу ариев с Севера, также развивается в песнях «Веды славян». Согласно этим песням, холод на Край-землю наслал Чёрный юнак (наш Сива Чёрный), или некий юнак Слан, слуга Зимы. И тогда родовичу Яру пришлось бороться с захватившими землю драконицами Су́ровыми Ламиями.

Здесь особо отмечу, что знакомая мне волжская, берендеевская традиция также сохранила сродную легенду о битвах Яра и Чёрного Идолища, драконицы Ламии (у Волока Ламского – Волоколамска, к примеру).

Именно об этом втором исходе под водительством князя Яра, воплощения Ярилы, и сына волшебника Асгаста Сварожича и Дулебы Радогастовны, повествует известное в Поволжье «Сказание о Битве цветов». Это сказание не раз обрабатывалось, перекладывалось для мистерий. Последнее из этих переложений (см. роман-сказание «Волшебник из Асграда») сделано мною.

Исток же сего сказания принадлежит самому волшебнику Асгасту, легендарному мудрецу и правителю Асграда – северной столицы Беломорья. Этот волшебник и мудрец был известен в старом мире. Поскольку в те годы Арийская ведическая цивилизация захватила и земли Индии, то имя его стало почитаемо и там, бесчисленные изображения сего мудреца можно видеть поныне в индуистских храмах.

По сию пору многие священные гимны Ригведы приписываются блаженному риши (мудрецу) Агастье, называемому иногда также и именем Аггати-яр. И в сих гимнах описывается священная северная прародина ариев, «где полгода ночь, а полгода день», как на Русском Севере. Вспоминается и святая река Ранха, то есть Волга, именуемая и в «Велесовой книге» Великою Ра-рекою.

В этих гимнах перелагается и ведический миф о великой изначальной битве богов и колдунов-панов в Пановых горах на Волге за обладание священным сокровищем, украденным коровами бога Солнца. Сей миф и поныне популярен в Пановых горах в Среднем Поволжье, о чём ещё будет сказано.

И в волжской, берендеевской традиции сей риши Агастья, то есть волшебник Асгаст, правитель Беловодья, князь священной столицы сей земли Асъ-града, известного также в скандинавской традиции как город богов – Асгард.

Согласно традиции, сей Асъ-град – славнейший из городов в западных пределах Беломорья. Он расположен на острове Валлатея, одном из островов Солновейского (то есть Соловецкого) архипелага.

Вот как описан Асъ-град в «Сказании о Битве цветов»: «С моря, за много часов пути от острова, можно было видеть сияние чудного града. И переливы цвета в небесах над Валлатеей легко было принять за северное сияние, нередкое в сём пределе, столь близком к краю земли. Но то было не северное сияние, это сияли сусальным золотом причудливые, многоярусные крыши и маковки храмов, витые, будто раковины морских моллюсков. А если подплыть поближе, то можно было бы увидеть, как сверкали на солнце большие изумруды, рубины и кристаллы горного хрусталя, встроенные в стены и укреплённые как шпили на башнях…»

Но время не щадит ничего… Разумеется, от того загадочного и легендарного града не осталось и следов – только мечты и сны, прилетающие из Иномирья. И не этот ли образ вновь низошёл на эту благословенную землю, когда там, начиная с XV века, трудами православных подвижников стала возводиться обитель, превратившаяся в крепость, удивляющую своей мощью и особой северной красой…

Однако не только сам Соловецкий монастырь представляет нам ныне образ того ушедшего в мир легенд Асграда Беловодского. Древняя цивилизация оставила на остовах свои следы, не стёртые временем поныне. И к поискам сих следов уже подключились российские археологи и искатели приключений, о чём речь далее.

 

Исход северной прародины в славянских ведических источниках

В «Веде славян» есть более десятка песен о самом прародителе Яре (Оре) и о переселении славян от Край-земли под его водительством.

Кстати, у сего Оря в «Веде славян» есть имя-титул «Бан». В болгарском языке это имя значит просто «правитель», «король», отсюда и «пан», что значит «господин». В «Велесовой книге» прародителя Яра, выведшего славян с прародины, также именуют Баном: «И ту истину рассказываем о первом Бане (господине) нашем – с него пошли князи избираемые и сменяемые…» (Род I, 6:2).

Стефан Ильич Веркович в комментарии к песням об Оре так истолковал эти имена: «Орпю – в старые времена был такой витязь-юнак, и всякого, кто был юнак, нарицали тем именем, также юнакам давали и имя Бан». Также о нём сказано, что «Бана был наш царь, который первый вывел наших дедов от Край-земли и заселил наши отчины». Так Веркович истолковал происхождение древнего имени славян – «ории», или «арии», что значит «пахари», а также имя «паны». И так он, между прочим, первым из европейских учёных заговорил об исходе ариев с Крайнего Севера.

Многие песни в «Веде славян» повествуют и о жизни Яра в самой Край-земле, перед исходом. Рассказывается о том, как Орь (Яр) получал посвящение у горных волшебниц-друд, будучи в «затворе» в пещере горы Бавницы, где он три года прославлял Вышнего. И после сего отец Орь вознёся к престолу Вышнего, явившего ему свой лик Коляды. И там Орь был три недели и получил волшебные дары: свирель и золотой меч.

Оря похвалялась погубить Мора-Юда, богиня смерти, так же как ранее она пыталась погубить и Коляду. Но с помощью юд нашёл в таинственной пещере золотую чашу с живой водой, которую охранял дракон. Орь с помощью Коляды одолел того дракона, а потом богиня Жива и бог Живна принесли ему золотую чашу. Выпив живой воды, Орь стал бессмертным и преобразился, а когда его ударили золотым мечом, он озолотился.

После сего Яр отправился к королю юд-самовил и выручил из плена прекрасную вилу Росиду (иначе Вриду), краше коей не было на всём белом свете: лицо её сияло, как Солнце Красное, в груди горел светлый месяц, а по платью были рассыпаны частые звёзды. И была сыграна свадьба. И так князь Орь и вила Росида стали королем и королевой Край-земли.

Другие легенды повестуют о том, как Яр (Орь) с помощью своей супруги вилы Росиды перешёл Белое море.

Вначале ему дорогу заступила Сурова Ламия, сестра Солнца, которая волшебной солнечной стрелой сожгла войска Оря. И самому Орю пришлось возвращаться к виле Росиде в свой замок. А там Росида научила супруга, как бороться с Ламией. И тогда Орь вернулся и совершил жертвоприношение в честь бога Огня, и тот, явившись с небес, сжёг Су́рову Ламию. Затем было совершено жертвоприношение голубя Богу Вышнему. И после сего воды Белого моря расступились перед родами славян, и по открывшемуся пути славяне перешли в новые земли (в широкое поле), где и основали Новый город.

Замечу, образ расступающейся воды традиционен для рассказов о переселяющихся родах в ведической традиции. Также расступались воды и перед патриархом Мосем сыном Трояна, а в Ведах Индии перед риши Вишвамитрой (Риг-веда III, 33), та же легенда есть и в Библии (воды Красного моря расступаются перед Моисеем). У всех сих преданий единый праисток: легенда о расступающихся водах Белого моря. Это предание самое старое из известных нам, ибо оно относится к началу Сварожьего круга.

Строительство Нового города указывает на словенскую традицию, ибо словене при переселениях всегда основывали стольный град с сим именем. А упоминающееся в ряде текстов другое имя этого города – Котлив, возможно, указывает на окрестности современного Санкт-Петербурга, где есть остров Котлин, на котором расположен Кронштадт.

Кстати, сей город «Веда славян» именует также «Гулема Новый град», то есть Великий Новгород. И как тут не заметить, что древнейший город племени словен – Новгород Великий также расположен рядом. Конечно, он основан много позже, но не на месте ли древнего ещё беловодского Великого Нового града?

Борьба Яра с Ламией потом, в иных легендах, повторяется и у реки Ламы, притока Волги, когда арии будут устанавливать волоки (у Волока Ламского) и далее у Дуная. У Дуная этот подвиг повторит Сада-король, который явится новым воплощением Яра.

В Конце Сварожьего круга жизнь праотца Яра повторил и сам Бус Белояр. Он также освободил свою невесту, крылатую вилу-богиню Сияну, из пещеры в Сиян-горе на острове Радовестее. Но это было уже не на Крайнем Севере, а на Дальнем Востоке, где Солнце восходит, то есть на островах Восходящего Солнца (в Японии у горы Фудзияма). И далее Бус шёл по пути Солнца от востока к западу, в земли Руси.

Итак, сродные легенды известны и на Дальнем Востоке, и на Алтае, и на Урале, а также на Волге, и на Дунае. Это единая древняя ведическая традиция.

 

Северная прародина ариев в мировой ведической традиции и в современной науке

Более всего ныне почитаема в мире индийская ведическая традиция. В священных Ведах Индии не раз поминается северная прародина. По мнению индийского учёного из брахманского рода Бала Гандхара Тилака, предки ариев некогда жили за Полярным кругом. Они помещали «Страну блаженных» на Крайнем Севере, где священная гора Меру (Мировая гора) упирается в Полярную звезду.

Полярные мотивы можно найти и в индийском эпосе «Рамаяна». Есть там и такие строки: «Вблизи Молочного (Ледовитого) океана находится остров Светадвипа, где обитают могучие люди, прекрасные, как лунный свет. Они стройны и плечисты, наделены великой физической и духовной силой, голос их подобен грому». Посланница богов птица Гаруда летала в ту землю и видела там «пленённые воды», то есть лёд, а также северное сияние.

Как напоминают эти рассказы классические описания северной страны гипербореев, известной по европейской античной традиции!

Известно, что античные авторы Гиперборею (страну «за Бореем – северным ветром») помещали на Крайнем Севере Евразии. Здесь уже приводились рассказы о том, как совершали путешествие на Север за Золотым руном и в сад Гесперид Геракл и аргонавты, среди коих были и гиперборейцы Зита и Калаида. И как их там могло не быть, коли само сказание имеет славяно-ведический прообраз! Ясон – в славянских легендах Оседень (Осень), а Геракл – Зарян. Древнегреческий поэт Пиндар, рассказывая о подвигах Геракла, сообщил также, что он достиг «земель за спиной у ледяного Борея», то есть Гиперборею.

Известно и указание «отца истории» Геродота о гиперборейцах: «Над иседонами живут одноглазые аримаспы (скифы), над аримаспами – стерегущие золото грифы, а ещё выше – гипербореи, простирающиеся до моря».

А историк Павсаний в своём труде «Описание Эллады» сообщил нам, что храм Аполлона и Оракул в Дельфах основали жрецы, пришедшие из Гипербореи: «Вначале там появились гиперборейцы, предводитель коих, ставший первым дельфийским жрецом, носил имя Олен, который был направлен в Дельфы самим Аполлоном (то есть Дажьбогом – А. А.)».

Историк Диодор Сицилийский рассказывал, что мать Аполлона титанида Лето (она же у славян мать Дажьбога – Лада) родилась на Севере в Гиперборее. Эта титанида бежала из родной земли и нашла пристанище на острове Делос. И после сего сюда всегда совершали паломничество и привозили дары гиперборейские волхвы.

Сей «путь гипербореев», очевидно, совпал впоследствии с торговым путём «из варяг в греки». И именно на сём пути, пролегающем через Русь, основывались богатые города, храмовые центры, где разыгрывались гиперборейские мистерии…

Петроглифы на скалах у берега Белого моря

Именно по сему пути двигались и арии, ведомые волшебником Асгастом и затем его сыном князем Яром. Этот же путь упомянут и в «Ярилиной книге», как путь, по которому ходили князь Дажень-яр и его сын Бус Белояр.

Это путь распространения самой северной ведославной традиции, солнечной веры, коей следовали впоследствии в течение веков волхвы и паломники, а ныне идут искатели истины, повторяющие путь своих пращуров.

Когда минула античность, в Европе ведическая традиция была потеснена традицией библейской, в коей арктическая прародина почти не упоминалась. И потому, начиная со Средневековья, интерес к Северу сходил на нет. А возрождаться он начал только в новое время, особенно с развитием европейской науки о древностях.

Зададим вопрос: кто первым заговорил о Северной Прародине, если отвлечься от собственной письменной ведической традиции, от жреческих толкований, открывшихся лишь в недавнее время?

Впервые ввёл в научное обсуждение эту тему, и причём только на уровне смелой гипотезы, американский историк В. Уоррен в своей книге «Найденный рай, или Колыбель человечества на Северном полюсе», вышедшей в Бостоне в 1893 году. Потом эту тему развил, опираясь уже на священную традицию Вед, индийский учёный и общественный деятель Б. Тилак, первое издание его книги «Арктическая прародина в Ведах» вышло в Бомбее в 1903 году. Они и почитаются родоначальниками сей теории в современной науке.

И сразу бросается в глаза одно важное обстоятельство. Песни «Веды славян» собирались в 1860-х, 1870-х годах. Изданы они были малым тиражом в двух томах в 1874-м (в Белграде) и в 1881 (в Санкт-Петербурге). Часть текстов сохранилась лишь в рукописях. И, заметим, потом эти издания, более ста лет оставались неизвестны большинству специалистов по славянским и индоарийским древностям.

Пирамида и жертвенник на мысе Лабиринтов

А ведь тексты «Веды славян» были сопровождаемы и краткими комментариями самого С. И. Верковича, где он давал как свои, так и традиционные жреческие толкования древних образов и делал замечания о Северной Край-земле, а это означает, что в действительности, впервые об исходе предков славян и индоариев с Севера заговорил С. И. Веркович (раньше Уоррена и Тилака).

И как тут не обратить внимание, что во время издания сих книг ещё никто среди учёных Европы не поднимал саму тему «северной прародины». Античные и средневековые авторы иногда затрагивали тему Гипербореи, блаженной страны на Крайнем Севере, но отнюдь не как прародины европейцев.

Разве что французский академик Жан Байи в своих «Письмах об Атлантиде Платона и о древней истории Азии», вышедших в 1778 году, развивал тему о заимствовании мифа об Осирисе с Крайнего Севера, но основывался лишь на догадках и астрономических вычислениях, и он не давал картину жизни предков в Гиперборее-Арктиде.

Зато он указал широту, где возник древний египетский миф об Осирисе, исходя из длительности его пребывания в мире смерти, сравнив этот срок в 40 дней с продолжительностью полярной ночи на широте 680, то есть равной широте Кольского полуострова и Соловецкого архипелага.

Переиздан труд Жана Байи был замечательным учёным и исследователем Севера Валерием Никитичем Дёминым, автором многих книг о легендах Крайнего Севера, о Гиперборее, руководителем экспедиций на Кольский полуостров, где у Сейд-озера им были обнаружены и описаны остатки древних культур. Об этом уже рассказывалось мной в книге «Славянские боги и рождение Руси».

Вдохновлённые его примером, петербургские исследователи также стали искать следы Гипербореи на Севере, как на Кольском полуострове, так и на Соловецком архипелаге.

И именно на Соловках в 2000–2002 годах экспедиция Русского географического общества из Санкт-Петербурга под руководством Голубева Сергея Вадимовича исследовала и описала множество мегалитических памятников, принадлежащих загадочной арктической (гиперборейской) працивилизации. О них было рассказано в книге учёного и писателя, участника экспедиции Вячеслава Викторовича Токарева «В поисках Гипербореи», вышедшей в 2006 году.

Исследователей поразили не только загадочные каменные лабиринты и бесчисленные древние могильники, рассредоточенные по Соловецким островам, давно известные всем, кто бывал здесь. Но также целые «города мёртвых», и прежде всего на горе Сигнальной и Сопке Большого Заяцкого острова.

Там особо привлекают взор ровные, как будто искусственного происхождения террасы, покрытые галереями могильников. По сути, перед ними открылся древний храмовый комплекс, созданный природой и человеком под открытым небом.

Впечатляющее открытие ждало учёных затем и на острове Анзер. Изучив так называемый «Петровский городок», пирамидообразную насыпь на «Мысу лабиринтов», они пришли к выводу, что это «место погребения вождя древнего северного народа, либо культовое сооружение неизвестному морскому Божеству».

И это настолько похоже на правду, что вполне может считаться открытием мирового значения. Только следует опровергнуть местную легенду, будто сооружена та пирамида гренадёрами Петра I, возможно для того, чтобы там разводить сигнальные огни или ставить кресты.

Трогать, конечно, это сооружение не следует, ибо это древняя святыня. Кроме того, это и непросто – в виду того, что сложена пирамида из огромных валунов, да и местность вокруг открывается от воды только во время отлива на три часа. Однако «просветить» пирамиду сканерами вполне по силам следующим экспедициям…

Между прочим, подобных могильников немало разбросано по всем островам. И многое было уже изучено Соловецкой археологической экспедицией под руководством А. Я. Мартынова.

И в заключение этой главы приведу слова В. В. Токарева из его книги «В поисках Гипербореи»: «Прислушаемся ещё раз к звучанию имени “Соловецкие”, так и слышится в нём русское выражение – “соль земли”. Подлинный смысл изречения можно понять по этнониму “сал” – “душа”, сохранившемуся в языках северных народов. Соловки – это “душа Земли”, так говорим мы сейчас в России – потомки полярного “солнечного”, “светоносного” народа Беловодья-Арктиды-Гипербореи!»

 

Мистерия пути гипербореев

А теперь отправимся от Беломорья к Черноморью, с севера на юг, по пути гипербореев, который стал потом дорогою «из варяг в греки».

Тысячелетиями прокладывали сей путь по рекам и волокам переселяющиеся роды ариев. По нему шли волхвы с дарами богине Ладе (Лето) в святилище на острове Делос. По этим же дорогам шли потом и ладьи, груженные товарами. Все они, идя по рекам, на брегах ставили укрепления, где потом останавливались, вели торговлю и справляли праздники. Эти торжища и становища вырастали затем в городки и крепости. И многие урочища, названия гор и рек, данные тогда, сохранились поныне.

Нетрудно заметить, что на всём «пути гипербореев» урочища носят имена богов и родовичей, кои почитались в дни их празднеств. Эти дни отмечены и в современном народно-православном календаре, укоренённом в древней традиции, в котором их древние ведические имена только чуть охристианизированы (полностью ведославный календарь будет приведён мною в книге «Календарь русских волхвов»).

Череда этих имён даёт также календарные даты, следующие одна за другой, точно так, как следовали урочища на пути гипербореев. То есть сам их путь являлся мистерией, повторявшейся из года в год, сотни и тысячи лет, потому и следов от неё осталось немало. Их вполне можно найти и теперь, заглянув в ведославный и православный календари и одновременно отмечая «путь гипербореев».

Это и было сделано мною в «Сказании о Битве цветов», вышедшем под названием «Волшебник из Асграда». Проследим этот путь-мистерию.

 

От Беломорья к Онежью и Андожью

Отчаливали ладьи с волхвами от причалов Асграда Беломорского, то есть от Соловецкого архипелага, с началом судовождения, то есть весною, после окончания зимних бурь, таяния снегов и освобождения рек ото льдов.

По народному календарю можно считать началом пути день 14 апреля (25 белояра), называемый теперь «День Марьи – зажги снега» (он же ведический «Семаргл – зажги снега»). Пролегал путь по Онежью. И, судя по всему, в давние годы, когда климат был многое теплее и уровень вод в океане выше, Белое море отделяло Скандинавию от Евразии, соединялось с Балтикой. Включало в себя Белое море также Онежское и Ладожское озёра и все их затопленные тогда низменные берега.

Ладьи гипербореев, асградских волхвов, подходили к речке Вытегра, впадающей теперь в Онежское озеро, а в древности – в Белое море.

Старое имя сей речки – Вытяг-Ра, ибо по ней ладьи против течения вытягивали бичевой к озеру Белому, к урочищу сыновей бога Сурьи-Ра, затем к реке Белой Ра (то есть к Шексне, а после и к Великой Ра – к Волге).

Но вначале, конечно, ладьи вели по Вытегре, затем доставляли их волоком на озеро Ковжское, а потом руслом реки Ковжки спускали в Белое озеро.

На берегах Белого озера волхвами делалась первая остановка в Белозерском урочище. Это древний, известный по летописям с 862 года город Белозеро, ныне Белозерск, славный Белозерским Свято-Троицким монастырём. Геральдический символ сего града «Щука» очень древен, восходит к символу золотой щуки на жезле бога Велеса Суревича.

Согласно ведославной традиции (сохранённой общинами белых голубей), здесь почитали «белозерских старцев», то есть братьев Велеса Суревича – Валью и Вритью, четвёртым сыном Сурьи-Ра почитали Солнцебога Хорса. По имени братьев Суревичей, сыновей бога Ра, и были названы урочище и древний храмовый комплекс.

В старые годы, ещё во времена Золотого века Атлантиды, сила Вальи и Вритьи была весьма велика, но после Битвы Трёх Родов они долгое время, века и даже тысячелетия, провели в заключении в подземельях Пановых гор, пока их оттуда не освободил брат Велес Суревич, упросив «владетеля кюча» Радогоста. И после сего Валья и Вритья поселились в Белозерье, предаваясь подвигам духовным, но уже не вмешиваясь в дела мира сего. А власть бога Солнца они отдали брату Хорсу.

И потому главным праздником, почитавшимся здесь, и была передача власти и колесницы Солнца самому молодому из Суревичей – Хорсу. Мистерия выезда Солнцебога Хорса на небо проводилась в Белозерье с 21 по 27 апреля (с 1 по 7 ладня) и завершалась днём Вознесения Хорса, то есть через две недели после отправления волхвов из Асграда. После христианизации этот день стал именоваться днём Вознесения Христа.

Мистерия эта описана в «Сказании о Битве цветов»: «Солнечный луч прорезал тьму и, будто копьё, ударил по жертвеннику Белого храма. Белые старцы начали поднимать головы. А Хорс, сын Сурьи, коего пронзило солнечное копьё, медленно вознёсся над жертвенником и потом, обратившись сияющим шаром, взмыл ввысь по солнечному лучу. Мистерия дня Вознесения завершилась…»

С началом весны также в эти дни все берега рек и озёр покрывались белыми цветами, это цвёл белый шиповник, или, как его звали в старину, «белая роза». Потому Белозерье именовалось также и Белорозьем.

Считалось, что шиповник начинает цвести тогда, когда «волк засмеётся», а это смеётся сам бог Велес, обернувшийся волком. И потому в те дни свершались и мистерии, целью коих было доставить Велесу радость, скоморохи устраивали представления, дабы вызвать смех бога, согласно обычаю.

Волшебник Асгаст из Асграда. Рис. А. Назарова

И прежде всего с соблюдением древних и тайных ритуалов эта мистерия проводилась на Холме Белых Роз, что в Бежецкой гряде, у истоков реки Молога, близ деревни Красный холм. Само название урочища напоминает о Красной Алатырь-горе (Эльбрусе), где расположен дворец бога Солнца. В эти дни Холм Белых Роз и представлял в мистерии Алатырь-гору, куда возносился Хорс.

Здесь же производили священную сурью, настоенную на лепестках шиповника, и местные волхвы приносили её как дар асградским волхвам и белозерским старцам Суревичам.

Начав Солнечную мистерию в Белозерье, затем ладьи асградских волхвов уходили по Шексне, именовавшейся ранее Белая Ра-река.

И тут перед ними открывался Андожский край, именовавшийся так по Андогским горам и реке Андога, впадавшей в Шексну (рядом есть родственные топонимы: Андомская гряда и река Андома). Вспомним, что родственный топоним Анды есть на американском континенте, то есть в древности, в Золотой век Атлантиды, эти земли были связаны.

Здесь, у впадения Андоги в Шексну в древности располагался град Андогар, наследовавший мистерии Атлантиды. Теперь его городище, что близ древней Соборной горки под Череповцом, затоплено Рыбинским водохранилищем.

Традицию, уходящую в ведославную и более древние эпохи, до недавнего времени здесь хранили местные хлыстовские и анастасиевские общины. В тех общинах по сию пору сильны и традиции матриархальные, мистерии в них справляют семь женщин, поклоняющиеся семи ветрам. Но выбирают они теперь и «заплаточного» волхва сей общины, то есть мистериального главу рода.

В XIX веке таковым главою был Иван Десятин. Эту общину преследовали правительство и полиция, ибо, согласно показаниям свидетелей, в сих общинах было отмечено употребление опия, «макового зелья» или «афиона» (см. книгу св. Дмитрия Ростовского «Розыск» 1855 года), что приводило и к самосожжениям.

Важно в связи с этим заметить, что, согласно ведославной традиции, употребление макового зелья вызвало гнев богов, наславших воды, погубившие Алтынское царство (Атлантиду). Так что и ныне воды Рыбинского водохранилища, следуя старому заклятью, покрывают городище потомков прогневавших богов атлантов.

Асградские же волхвы, прибывая в Андогар и участвуя в тех мистериях, также почитали в течение семи дней мистерии – семь волховниц Плеянок (Плеяд, Атлантид), дочерей Святогора и Плеяны. А по истечении тех дней также лечили от последствия употребления макового зелья травой белладонной (красавкой). Потому в календаре в эти дни отмечается также день Купалича-целителя 21 апреля (4 ладня).

Ладьи волхвов шли по Шексне вплоть до впадения в неё реки Молочной (Мологи). Ныне эта река впадает в Рыбинское водохранилище, но ранее она впадала в Белую Ра (Шексну) и только потом изменила русло и стала впадать в Великую Ра (Волгу).

Следующую остановку волхвы делали при впадении Белой Ра в Великую Ра. В древности здесь располагался город Устье-Ра. Ныне это древнее городище на месте старого города Устье Шексны, близ современного Рыбинска. Теперь и оно затоплено водами Рыбинского водохранилища.

В городе Устье-Ра был в старину богатый торг, ярмарка, здесь проводились гуляния и мистерии в честь Солнцебога Сурьи-Ра и его сыновей Суревичей. Теперь ладьи входили в воды самой священной Ра-реки. И они, согласно древнему «пути гипебореев», проложенному ещё Асгастом Сварожичем, подымались бичевой против течения Ра-реки, идя к её священным истокам, минуя Шернские леса.

Это и была священная Шернская земля, упоминаемая в болгарском эпосе. В «Веде славян» это древняя «Земля Правды», где ходил и учил, как следовать Стезёй Прави, Белый король, сам Бус Белояр, следуя мистерии князя Яра, сына Асгаста Сварожича. И тут солнечная, Ярилина мистерия продолжалась.

Ладьи асградских волхвов приставали к причалам Ярилиной слободки – ныне это Иерусалимская слобода близ города Углича Ярославской области, который известен по христианским летописям с 937 года.

Ведославную же традицию здесь хранили общины «божьих людей». В начале XVIII века эта община возглавлялась «обретённым мессией» Прокопием Даниловичем Лупкиным, сыном Данилы Филипповича – хлыстовского «бога-вседержителя».

Тут долгое время почитались ведические святыни. Во-первых, Кувалдин камень, который и сейчас лежит близ Углича на берегу Волги в Иерусалимской слободе. Назван он так по кувалде-молоту бога Перуна, на коем он прилетал сюда к своей возлюбленной богине любви Ламии. Согласно местным легендам (см.: И. В. Дубов. Язычество восточных славян), в лунную ночь близ дня летнего солнцестояния на сём камне являются поющие русалки или одинокая старая дева (богиня реки), расчёсывающая волосы.

Также ранее здесь почитался и т. н. Петушиный камень, что лежал близ церкви Николая на Петухове. Был он размером со стол, в его верхней части отпечатался след огромного петуха. По преданию, сей петух прилетал и троекратным кукареканьем предупреждал угличан об опасности. По ведославным легендам из «Сказания о Битве цветов», именно он предупредил асградскую дружину о нападении волков-оборотней.

Между прочим, и «Сказка о золотом петушке» А. С. Пушкина написана по мотивам легенды о сём угличском петушке. Этот петушок вполне мог бы стать одним из символов сего места, но, несмотря даже на имя поэта и известную всем сказку, сам камень был уничтожен в 30-х годах XX века, щебнем от него замостили улицу.

 

Синеозерье Залесское и Семихолмье Московское

Следующая остановка асградских волхвов была в урочище Белый градец, которое располагалось близ современного Белого городка на Волге в Тверской области. Отсюда по притоку Волги, речке Нерль, и Вексе волхвы делали паломнический визит ко святым местам Плещеева озера, называемого также Синим озером.

Они плыли на ладьях по речке Нерли, текущей в глухих лесах мимо Холма Тарха Дажьбога. Это современная гора Тархов Холм (высота 292 метра) близ деревни Рахманово в десяти верстах от левого берега реки Нерли.

Этот путь описан в «Сказании о Битве цветов»: «И вот корабль… свернул в устье лесной речки Нерли. И почудилось, что он вошёл под высокие зелёные своды… Нерль была тиха и узка, и берега её обросли не только ивою, но и ольхою с черёмухой, кроны коих чуть не смыкались над головами странников. Вон там… за лесом святой Тархов холм. Каждую весну является там Тарх Дажьбог, и поит его живою водою Жива, а он ударяет по холму посохом и так призывает весну…»

Речка Нерль вытекает из Плещеева озера у села Купанское. Рядом с устьем ныне есть почитаемый, особенно накануне Купалы, целебный родник св. Варвары (образ мученицы Варвары, заточённой в башне, на Руси встал на место Рады, также заточённой в башне, откуда её выручил Крышний).

Альвийские жрецы и «обретённые боги» на пути к Плещееву озеру. Рис. А. Назарова

Плещеево озеро, куда прибывали волхвы, в древности также именовалось и Клещеевым (от «клескать», что в древнерусском и в говорах значит «плескать»). Есть также версия, что оно именовано так и по имени владельца, некоего боярина Плещеева или по имени старого городища Клещина.

Однако имя городища «Клещин» означает буквально «крепость». Учитывая богатую «купальскую» символику у местных топонимов, можно вспомнить и о слове «крес», что значит «солнцеворот», который бывает в дни Купалы, в древний месяц кресень (июнь), когда происходит «крещение» святой водою. Поскольку «л» и «р» чередуются в старых словах, слово «крес» может также иметь отношение к древнему имени Плещеева озера – Клещеево (иначе Крещеево).

Волхвы, явившиеся на берегах Плещеева озера, устраивали Ярилины и Купальские мистерии, обходили или проплывали озеро «по коло», почитали богов и духов священных мест, гор, речек и родников.

Почитался здесь и Синий камень, что явился на берегу озера с незапамятных времён. В древности он лежал на Боровской горе, где ныне Борисоглебская слобода.

«Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нём же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе из Переславля людей: мужей и жён и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть». (Житие преподобного Иринарха. XVII в.). В XVII веке его закопал дьякон Ануфрий, но через пятнадцать лет он вновь «вышел» на поверхность. В середине XIX века сей камень был потоплен посреди Плещеева озера на глубине пяти метров, но потом, в начале века XX, он вновь явился на берегу озера, у основания горы Ярилиной.

Гора Ярилина – ныне также называется гора Александрова на берегу Плещеева озера близ Переславля-Залесского. Второе название она получила в честь св. Александра Ярославича Невского, также бывавшего здесь. В народе же она поныне именуется также горою Ярилина Плешь. Недалеко от горы и Синего камня в овраге есть целебный источник преподобного Никиты (древний источник Томины Купалича), где также проходили священные омовения, дававшие силу и долголетие.

С тех давних пор вокруг Плещеева озера и Переславля-Залесского осталось немало ведических названий рек и гор.

К примеру: речка Воргуша в устье Трубежа, втекающего в Плещеево озеро, на берегах коего расположен Переславль-Залесский. Имя у реки Трубеж берендеевское: есть река Трубеж и у Переяслав-Хмельницкого на Украине, и у Рязани (древнего Переяславля Рязанского). Переносили имя реки во времена Владимира Мономаха, а ранее вся река именовалась Сваргушей. Это имя сохранилось у притока Трубежа.

В Переславле-Залесском есть и гора Ушвивая, на которой стоит Горицкий монастырь и храм Пречистой на Горице. Вокруг сей горы роща и овраг называются Шутовыми, одна из башен монастыря также Шутова (Шут – одно из имён Велеса). Есть здесь и гора Гремячая с целебным Гремячим ключом (на ней ныне в музее хранится ботик Петра I, «дедушка русского флота»).

Недалеко от реки Трубеж близ села Берендеево, что в десяти верстах от Переславля-Залесского, есть Волчья гора (высота 252 м), здесь в эти дни почитали Велеса в образе бога Огненного Волка, просили его покровительства и защиты от оборотней. На вершине этой горы и ныне стоит старый священный клён.

После проведения мистерий на Плещеевом озере волхвы возвращались к Волге. Эта часть реки именуется также Ламой-рекой, теперь же так называют только приток Волги в Московской области, что берёт исток близ города Волоколамска. Название же это идёт от имени драконицы и девы реки – Ламии.

Эта дева реки Ламия, или Лама, у балтов почитается под именем Лайма. Она была богинею любви, но потом Дива из ревности к Перуну обратила её драконом, чудовищем с телом змеи и собачьей головой. Более всего ныне известно греческое переложение сей легенды. В античных мифах Ламия – возлюбленная Зевса (Перуна), а его супруга Гера (у славян Дива) из ревности к неверному мужу преследовала Ламию и убила её детей, затем обратила её в дракона с телом змеи и грудью женщины.

Известна также Лама и по песням «Веды славян», как дракон, с которым сражается князь Орь (Яр) при переселении арийских родов с Край-земли. Очевидно, что эти битвы и происходили на древнем волоке у истоков реки Ламы близ Волоколамска.

Да и потом, в более поздние времена, удобнее всего было нападать на торговые караваны именно здесь, когда суда переволакивались по брёвнам от Волги и Ламы к Москве-реке. В древности тут был и городок Ярополч, названный так по «полкам», то есть битвам, князя Яра и его родов с местным драконом.

Затем волхвы спускались по Москве-реке, которая в старину называлась рекой Смородиной. Это название есть в летописях, в былинах. Например, в рукописи XVII века «Пантеон российских государей» говорится, что Олег Вещий, в IX веке, ходил на реку Смородину, «что ныне Москва-река».

Названа Москва-река Смородиной и в знаменитом сборнике былин Кирши Данилова («Молодец и река Смородина»). А само имя реки – ведическое, Смородиной в традиции именовали реку меж миром Яви и миром Нави.

Спустившись по Москве-реке, асградские волхвы попадали в Московское Семихолмье, где так же, как и в Синеозерье Залесском, почитались семь священных холмов, имевших те же имена, что и холмы вокруг Плещеева озера, а также иные священные места.

Урочища, именовавшиеся Остожня и Волхонка, доныне есть в топонимике Москвы. По этим урочищам названы появившиеся на их месте улицы Остоженка и Волхонка близ храма Христа Спасителя. Также это место именуется Чертольем и считается проклятым из-за разрушения храмов. Здесь ещё в XIX веке тёк ручей Черторый, и заболоченное место почиталось крайне не подходящим для строительства.

Названия же Остожня и Волхонка происходят от почитания здесь семи остожниц-волховниц, или семи звёзд созвездия Стожар (Плеяд), то есть опять-таки семи дочерей Святогора (Атлантид). Потому здесь долгое время стояла Семиверхая башня Белого города, установленная в память о ведических семиверхих храмах. Потому мистерия потопления и здесь проявилась, когда на основаниях разрушенных храмов построили бассейн «Москва» и долгое время после ничего не могли возвести из-за топкости места.

Другие почитаемые урочища: Боровицкий холм, Ушвивая горка, Красная гора или Болвановка, Трёхгорка Пресни, Воробьёвы горы и Поклонная гора составляют мистериальный круг из семи возвышенностей, подобный тому, что есть в Переславле. И здесь также шли мистерии пред началом Ярилиных дней, Русалий и Купалы, о чём подробнее ещё будет сказано дальше.

Асградские волхвы здесь проводили Троицу и Сварожки, поминая битвы за эти места с родами дивов, приходивших с Урала, о чём поведано в «Сказании о Битве цветов». Сварожки являли собой пир, который переходил в потешные бои, где принимали участие также ряженные русалками и лешими. Поминались и битвы прежних эпох, когда в эти земли приходили и заселяли их алтынцы (атланты).

 

Владимирское Залесье и Ярополчье Гороховецкое

После Троицы и Сварожек, с 27 по 31 ладня (17–21 мая), наступали дни Яра и Ярины, называемые также Сурвак-днями. В эти дни волхвы шли на ладьях далее по «солнечному пути», и праздновали их в Залесье (на Владимирщине), то есть в храмах Солнца на Ярилиной поляне и в Сунгире на Клязьме.

В «Сказании о Битве цветов» это празднование начала лета в Залесье описано так: «И это был Святой Седыш-град на Рахмановом холме, где мудрецы седуны издревле славили Рода-Седыя и Солнцебогов: Сурью-Ра, Суромну и Рамну Сурича, Хорса-Дажьбога и Яробога. А за тем Седыш-градом в урочище Сунгирьском святые учителя сунгири учили волшбе солнечной. И теперь у подножия холма Рахманова да на Ярилиных полянах у храма Рамны и Суромны люди плясали у костров, и была слышна развесёлая музыка. Люди праздновали приход лета в святую ночь Ярилы».

От Седыш-града ведического времени здесь, на Рахмановом холме, не осталось и городища, все следы уничтожены последующей застройкой на Земляном валу в исторической части современного города Владимир. От старого имени града мудрецов-седунов осталось только имя Содышка у озера и притока Рпени, в черте Владимира, а также имя деревни Рахманов Переезд у подножья холма.

Известно, что на востоке бога Велеса называли также Рахман (иначе Раман). И это имя до 1965 года сохранялось также у древнего посада перед знаменитыми Золотыми вратами города, который был построен на «рамени», то есть «на плечах», у Студёной горы. От этого имени остались потом имена улиц Большие и Малые Ременники. В 1965 году Большие Ременники были переименованы в улицу Победы.

Другой древний топоним в центре Владимира – Студёная гора. Имя горы до 1937 года сохранялось в названии одной из центральных улиц: Студёная гора. Потом она была переименована в улицу Пушкина.

Высота горы – 164 метра над уровнем моря. Многолетние наблюдения показывают, что температура воздуха на Студёной горе (обители Велеса Стужайлы) всегда на несколько градусов ниже, чем в других местах города.

По местному преданию, на этой горе встретились, пылая жаром ревности, две жены Александра Невского. Но гора остудила их страсти, они примирились, и каждая решила стать монахиней соседнего монастыря. Однако к истории эта легенда отношения не имеет, ибо первая супруга Александра Невского умерла до его второй женитьбы. Их имена встали на место древних богинь и прародительниц (см.: Ю. А. Дмитриев и др. Улицы Владимира. Ярославль, 1989). Эта легенда переносилась и на двух жён князя Дажень-яра – Навну и Милиду, также встречавшихся здесь.

Есть и другие ведические топонимы в окрестностях Владимира. Например, Суромна, Ставрово, Волосово – это посёлки и деревни близ Владимира, носящие разные имена бога Велеса Сурича (Суромны).

Взятие Золотых ворот Владимира

Велес – он же Волос, Волохатый. В Волосове есть дуб Велеса, почитаемый как «ставрос» («распятие»), жертвы ему приносили ещё в XIX веке в местной церкви. Велес также и Ставр Годинович: от «ставрос» – столб, на котором распяли Бога, а также и «тавр», бык – священное животное Велеса.

Сунгирь – урочище близ Владимира. Имя происходит от «сунья» – солнце; и от «гирь» или «гур» – «учитель». На Сунгире раскопана стоянка древнего человека, относящаяся к XXIII тысячелетию до н. э. Ярилина поляна – пустырь в черте города Владимира, недалеко от Химзавода.

Не так далеко от Владимира расположен также Суздаль (в летописях – Суждаль), имя коего производят от иранского «Сугда», то есть «сияющий», или от русского «Сурож». А рядом с Суздалем есть городок Кидекша, от сего имени производят имя легендарного города Китеж, что на Волге.

Есть также легенда, приводимая в «Ярилиной книге», что ранее Владимир также назывался Китежем Залесским. И асградские волхвы далее следовали на ладьях вниз по Клязьме от Китежа Залесского к граду Большой Китеж, что на Волге.

Имя реки Клязьмы, что в Московской и Владимирской областях, можно истолковать как «Коло-Аза Мать». Коло-Аз был рождён богинею Окою (Лакомой) и богом любви Камой. Ока – река во Владимирской области, приток Волги. Древняя богиня любви, берегиня этой реки, носила имя Лакома (она же индийская богиня Лакшми), потом это имя видоизменилось в Оку-мать или Оку.

Здесь есть и ещё река с ведическим именем: Тара. Это приток Клязьмы в Вязниковском районе. Она носит имя, данное в честь солнечного бога Тарха Дажьбога, а также богини бьярмов Тарусы.

Далее, спускаясь вниз по Клязьме, волхвы миновали Вязниковское урочище. Оно находилось на месте современного города Вязники. Здесь была священная роща вязов, посвящённых Сварогу и Матери Сва. Рядом урочище Пирово-Городищи с могильниками VII века до н. э. Там же в XII веке стоял город Ярополч.

Затем ладьи волхвов сплавлялись мимо Перуньей горы в деревне Перово под Гороховцом. На её вершине – храм, славный тем, что притягивает на себя молнии в любую грозу. И так ладьи двигались до урочища Гора-ховец (гора-могила). Это урочище было на месте современного города Гороховец.

Гороховец над рекою Клязьмой

Само урочище располагалось на Гробенской (Ярилиной) горе. Согласно мистерии, Ярила лежит всю зиму в гробу в сей горе, а весною возрождается к жизни и выходит на свет (как раз в Ярилины дни). Здесь же тает вместе со снегом и уходит с зимою его первая супруга Зимцерла, также и Снегурочка, дочь Велеса.

На вершине сей горы ныне стоит – Никольский монастырь. Напротив Гребенской горы с Никольским храмом высится Пужалова гора. На вершине Пужаловой горы – древняя сосновая роща, а на восточных склонах – вишнёвый сад. Согласно местной легенде, она названа Пужаловой потому, что на ней явился Огненный Всадник во время осады города татарским мурзой Аманаком. Этот Огненный Всадник вынудил татар обратиться в бегство, тогда же погиб и Аманак.

Известно также, что в подклете храма Николы Угодника на Гребенской горе под средней аркой (южная стена подвала под западным предхрамием) находится замурованный недавно вход в подземелье. Подземный ход идёт от Никольского храма и далее под Клязьмой к Знаменскому монастырю на другом берегу реки.

Согласно местным легендам, в сём обширном подземелье хранится библиотека Иоанна Грозного (очевидно также, что речь идёт и о более древней библиотеке). Её оберегали хранители, служившие в храме Николы.

Во времена царя Алексея Михайловича в сём храме была основана община, «корабль духовный», где почиталась «богиня», «Мать Сыра Земля», уроженица сёл Верхний и Нижний Ландех Гороховецкого уезда. Она была обретённою «богородицею», супругою «стародубского мессии» Ивана Суслова.

Подземный ход под храмом стал открыт со времени упразднения общины в 30-х годах XX века, тогда же часть монастыря была взорвана, монахи репрессированы. Многое они успели спрятать в подземельях, откуда храмовые сокровища и реликвии местные жители доставали последующие полвека.

Асградские волхвы появлялись у Ярилиной горы-могилы 13 купальня (3 июня), в день Семаргла Огнебога. Согласно древней мистерии, Семаргл Огнебог сын Сварожич в сей день обретает Книгу Вед. По преданию, образ (список) этой Книги с тех пор хранится в подземельях Горы-ховца.

В «Сказании о Битве цветов» об этом также есть свидетельство.

«И многие века потом служил тот ход хранителям веры. И скрывал он великие сокровища и тайны… И говорят, были сокрыты в нём лари с книгами старой веры. И ещё недавно пользовались теми книгами посвящённые. И в одной из тех книг сохранилось сказание об Асгасте, Дулебе и Асуице.

Забыт тот ход и оставлен в небрежении, как оставлена была и сама старая вера… Но теперь пришло время для того, чтобы вспомнить всё. Ведь ещё и сейчас поют у той Горы-ховца в дни Ярилы и в дни Купалы последние из тех, кто ещё не забыл, что славяне и русы – суть внуки Солнца…»

 

Пановы горы и Китеж-град на Светлояре

Далее ладьи волхвов шли вниз по Клязьме, «охваченной буйством вошедшей в силу весны, ибо настала последняя русальная неделя пред наступлением лета и пред Купалою», как говорится в «Сказании о Битве цветов».

Волхвы шли от Гороховца до Волги, к Дятловым горам, которые ответвляются от Пановых гор. Пановы горы – это современные Пановы горы близ Городца (Малого Китежа) на Волге. К Пановым горам в старину относили также и все Дятловы горы, на коих расположен Нижний Новгород.

Легенды о Дятловых горах хранили общины, «корабли», основанные «кормчим», «богом обретённым», Прокофием Лупкиным в XVIII веке. Они передавались среди людей графов Строгановых, водивших торговые суда с солью по Волге, одним из них был мой прапрадед Платон Григорьевич Асов.

В общины были вовлечены и сами Строгановы. Торговый дом Строгановых с «хлыстовской церковью» был на Нижнем Базаре в Нижнем Новгороде, стоял там с XVI века по XX век. Он был на месте древнего урочища птицелюдей Могулей.

Согласно ведославным легендам, здесь на Пановых горах и происходила древняя Битва Трёх родов – дивов, велесичей и сварожичей – за обладание волшебной силой сокровения. И впервые эти легенды были собраны вместе в «Песнях Гамаюна», первой книге из серии «Веды Руси», а также в «Книге Коляды». Согласно «Песням», само озеро Светлояр явилось чудом, когда Дива-Додола преследовала бога Велеса Суревича.

Велес Суревич, по преданию, обладал волшебным камнем – Рубином Сокровения. Его сила могла перенести в иной мир (в мир снов и фантазии) всё что угодно, даже город.

И в первый раз Китеж стал невидимым после великой Битвы Трёх родов (Песни Гамаюна. VII, 1). И память о тех битвах и чудесах сохранилась как в местных русских, так и угорских легендах.

Согласно им, тогда Сварожичи и Дыевичи пошли воевать с родом подземных колдунов-панов из-за украденных ими волшебных коров, дочерей и сынов небесной коровы Земун. Битва должна была произойти в Пановых горах, на коих ныне расположен Нижний Новгород.

И они хотели призвать на помощь владыку Китеж-града – Велеса Суревича. Но тот отказался, ибо не желал проливать кровь родных братьев, породнившихся с панами. Боги захотели принудить его к союзу силой и пустили в него молнию. И тогда Велес (он же Велияр Суревич) сотворил великое чудо, он заставил ту молнию ударить в Рубин Сокровения на своём перстне.

«И когда ударила молния в тот великий Рубин Сокровения – вмиг растаяло наваждение. Вдруг исчез и сам Китеж-град святой с Семиверхой башней Златой. И увидел Перун сын Сварожич вместе с сыном Тархом Дажьбогом, что вокруг лишь лес Светлояров – травушка вокруг чуть трепещет, озерцо синей гладью блещет…»

И после той битвы, видя заключение братьев, он в горе покинул Китеж-град, оставив его на попечение Китаврулу: «Друг старинный, строитель дивный! Ты оставь кормило златое на своей летучей ладье… Ты возьми-ка кормило власти. Был ты кормчим на корабле – стань же князем во Китеж-граде! Ты его окружи неприступной стеной, опоясай мощными рвами! Сделай город таким, чтоб укрыться могли в нём все немощные и старые! Пусть всегда за стеною его обретут беззащитные вдовы, сироты приют. Те, что слёзы льют о погибших мужьях и о братьях, убитых в жестоких боях!..»

Сам же он отправился на Север, в Белозерье, жить «под шатром от могучих елей и под сенью широкой сосен… напоён дождями и укрыт снегами…» Между прочим, там он стал известен как Морозко (наш Дед Мороз Красный Нос).

В глуби Пановых гор тогда Сила Сокровения и была сокрыта. Ключ от подземелья, где хранилась та сила, в следующую эпоху перешёл в родовичу славян Яру, сыну Асгаста Сварожича. Использовалась эта сила в годины вражеских вторжений для того, чтобы сделать сокрытым волшебный Китеж-град у озера Светлоярова.

Эти битвы потом поминались и волхвами, а сама мистерия продолжалась после и в Малом Китеже (Городце) на берегу Волги, а потом и в Большом Китеже на Светлояре.

И здесь разыгрывалась мистерия о встрече волшебника Асгаста Сварожича и Дулебы Радогастовны из «Легенды о Битве цветов».

Озеро Светлояр. Фото Сергея Белякова

Согласно сей мистерии, рати Асгаста и Дулебы сошлись в бою. Но та битва во время Купалы, 31 купальня (21 июня), обернулась любовью, пущенные стрелы обернулись цветами – ландышами, «будто сорванными чарами волшебника с Ирийских полей».

И так повторилась древняя «Битва цветов» бога и богини Любви, описанная в «Книге Коляды».

Потому эту битву называют также Битвой цветов в «Сказании о Битве цветов». И потому именно в эту пору в окрестных лесах расцветает великое множество ландышей. Биологи так и зовут здешние леса – «ландышевыми борами».

Есть здесь и речка Линда (древняя Ландыш-река), берущая начало недалеко от озера Светлояр в Китежских лесах. Из того же леса течёт река Люнда, которая также впадает в Волгу. А рядом в Гороховецком районе есть река Ландех, приток Луха, впадающего в Клязьму. Всё это память о мистерии Битвы цветов.

После сего между Асгастом и Дулебою были заключены мир и союз. В ночь на Купалу Асгаст и Дулия, в сей мистерии, всегда ищут Жар-цвет, то есть Огонь Веры в Пановых подземельях. Это также ночь зачатия Яра, который родится через 9 месяцев, на новый год, а именно 1 белояра (21 марта) 4299 года до Трояновых Веков.

И так от того союза был рождён светлый князь Яр, воплощение Солнцебога. Он объединил в себе силы двух родов: дивов и велесичей. Подобно тому, как в самом Солнцебоге Яриле соединились силы Велеса и Дивы. Мистерия рождения бога Ярилы также относится к сему месту. В сём князе Яре возродился сам бог Ярила!

И он же, князь Яр, сын Асгаста Сварожича, обретя силу сокровения во глуби Пановых гор, стал затем Первым князем на Руси.

И так эта мистерия – суть мистерия рождения княжеского рода Яров, а значит, также Святояров, Новояров, Белояров. Тех родов, кои правили затем Русью Ведославной. И это мистерия рождения самой Руси.

Далее «путь гипербореев» лежал вниз по Волге и Дону к Чёрному морю, а через Чёрное море – к Средиземному и острову Делос.

Но описание и истолкование сего пути оставлю другим исследователям, ибо завершение его принадлежит иным эпохам, последующим за рождением Руси Беловодья. Мы же остановимся здесь, у Святого озера бога Ярилы.

В сих краях культ Ярилы потом держался долее всего. Ещё в XIX веке этнографы писали о больших гуляниях в Костромской и Владимирской губерниях в Ярилин день. А местные берендеи, род которых, по преданию, восходит к Яриле и Велесу, не забыли Ярилу и до сего дня.

По берендеевскому преданию, на озере Светлояр стоял не просто град Китеж, там был великий храм Ярилы, который почитался княжеской семьей и после крещения Руси. О чём следует рассказать отдельно.

 

Сокровение града Китежа

Согласно более позднему преданию, град Большой Китеж был построен на берегу озера Светлояр князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо.

И назван сей град был Большим Китежем в отличие от Китежа Малого. И был это город значительный, с белокаменными храмами. И если Малый Китеж мыслился как резиденция князя и соперник Владимира, то тем более это можно было сказать о самом Большом Китеже.

В легенде говорится, что оба Китежа построил Юрий Всеволодович. Но, согласно летописям, Городец (Малый Китеж) за 100 лет до Юрия Всеволодовича (в 1152 г.) был основан другим Юрием – Долгоруким. Об этом, между прочим, сообщает известная историкам Супрасльская летопись: «И сыпа город Кидешьку той же Городец на Волзе» (Полное собрание русских летописей. Т. XVII, с. 26).

Соединение в преданиях Юрия Долгорукого и его внука Юрия Всеволодовича вполне понятно, всё же с тех пор и до времени записи легенды прошло семь столетий. И тем более, по легенде, Юрий Всеволодович так и остался в Китеж-граде, когда тот стал невидимым; он правит святым градом Ярилы и поныне.

Забота обоих Юриев о священном граде Китеже и храме бога Ярилы вполне объяснимо, ибо покровителями Юрия считались не только христианский святой Георгий, но и древний бог Яр. Само имя князя ближе по звучанию к имени бога. И надо сказать, что имя Юрий возникло именно в те годы. А то, что в княжеской семье чтили древних русских богов, подтверждают и рельефы княжеского Дмитровского собора, где мы можем видеть изображения древних богов, а рядом изображение самого князя Юрия (младенец на руках Всеволода).

Известно также, что сам князь Юрий Всеволодович был по достижении совершеннолетия пострижен по древнему языческому (ведическому) обряду. И это говорило о том, что Юрий был воспитан в традициях древней веры.

И все же думаю, что изначально в преданиях говорилось об основании как Малого, так и Большого Китежа Юрием Долгоруким. Впрочем, так же как и в случае с легендами об основании Москвы, образ Юрия Долгорукого мог вытеснить образ и более древнего князя, например, Моска Свентоярича. Ведь мы говорим о Китеже, о святом граде, который существует со времён изначальных, ведических…

Предание о граде Китеже переносит нас во времена Батыева нашествия. Оно дополняет летопись. В летописи говорится, что Батый в 1238 г. после разорения всех владимиро-суздальских земель разбил на реке Сити князя Юрия Всеволодовича, где тот будто бы и погиб.

Однако, согласно легенде, в сей битве Юрий не погиб. С остатками войска он ушел в Городец (Малый Китеж). Батыю со всеми войсками пришлось вновь идти по уже разоренной им земле и второй раз осаждать город, который был им взят ранее. Стойко сражались русские воины, но сила Батыева была неодолима, город вновь пал. И тогда Юрий скрылся в заволжских лесах в Большом Китеже.

Большой Китеж был тайным священным городом. В те годы города обычно строили в местах удобных, по берегам больших рек, на перекрёстках торговых путей. Или возводили крепости на дорогах, где можно было ждать вражье войско. Однако положение Китежа иное, ибо это не торговый град, а град священный. Он за дремучими лесами и зыбучими болотами, нет к нему торной дороги…

Сильно досадил Батыю Юрий Всеволодович. Почти год он сражался с его полками. Сжёг все города Владимирской Руси. Но князь был жив, сопротивление продолжалось. И вот после долгой военной дороги, бесчисленных осад, изрядно обессилев, он встретил на Сити свежие войска князя! Насилу одолел. Новое сражение у Малого Китежа. Ох, и велика сила степного войска, был вновь взят и этот град. Но князь вновь ускользнул!..

Сколько городов лежит в пепле и прахе. Залита кровью Владимирская Русь. Пора идти на Киев и далее в Европу, к Средиземному морю. Батый желает стать владыкой мира! Но нельзя оставлять в тылу князя Юрия, личного врага, ибо вновь соберется под его знаменами русская сила.

Где же сей град Китеж? Верно служившие ему проводники из купцов, знавшие все пути и броды, разводят руками. Слышали о таком городе, да не знают, где он. Не было в сём городе торга – знать, нет в нём и товаров… Странный город… И тогда Батый приказал пытать пленных: пусть откроют, где Большой Китеж! Где сокрыта русская сила?

Современный обряд на Светлояре

Молчат пленники: как выдать врагу святыню? Но вот не вынес пыток, нашёлся один предатель, пустой человечишко, некий Гришка Кутерьма, дружинник князя. Знал он тайную дорогу и провёл по ней Батыевы войска.

И дошли вороги до лесного озера Светлояр. И увидели стены и башни Китеж-града. И вот вновь стоят стеной перед Батыем русские воины.

Батый бросает вперед свои полки… Но что это? Перед очами Батыя происходит чудо: город проваливается в землю, постепенно исчезает с глаз, провал заполняется водой, а храмы скрываются под земляными холмами. И тут ужас объял врагов, и бежали они прочь от этого великого чуда. Затем разорённая и опустевшая «страна заузольская лесом порасте»…

Укрыли Китеж-град сама Мать Сыра Земля и озеро Светлоярово! Не достать теперь князя Батыю! А значит, возродится Земля Русская, сбросит завоевателей!

…Прошли века. Но не забыты озеро Светлояр и град Китеж. И стекаются к сему месту старообрядцы и те, кто помнит древнюю веру. И рассказывают о чудесах и знамениях.

Говорят, что со дна озера Светлояр доносится звон колоколов и что люди с чистой душой, праведники, могут не только узреть сей зачарованный град, но и уйти в него навеки. Рассказывают, что иногда у озера являются китежские старики, покупают хлеб у крестьян, а расплачиваются монетами XII века (такие монеты потом дома хранят как святыню). Они расспрашивают о делах на Руси, качают головами: не пора ли возвращаться?

Иногда видят верующие люди свечи, горящие под водой, купола церквей, отражающихся в озере. Рассказывают, что один заблудившийся пастух даже ужинал там и хотел было в другой раз туда пробраться, но уже не нашёл дороги.

И поныне мы можем видеть остатки тех землянок и скитов первых старообрядцев, селившихся по берегам озера, которые и прославили Светлояр и невидимый Китеж-град своими рассказами.

Один из тех рассказов был опубликован семёновским старообрядцем Степаном Мелединым «Китеж на Светлояром озере» в журнале «Москвитянин» (№ 12, 1843 г.). Это была первая статья о Китеже и Святлояре, а теперь их насчитываются уже сотни, если не тысячи…

Официальная церковь в те годы не удержалась и в пику старообрядцам повелела уничтожить «светлоярские соблазны и суеверия». В 1836 году было открыто нашумевшее в своё время «Дело об уничтожении часовни, построенной без разрешения начальства, и об опровержении летописца об этом озере и граде Китеже». Протоиерей Смирнов тогда обличал «раскол», негодовал против его святыни.

Но, вот что интересно отметить, в его донесении есть и такие слова: «Тут совершаются мольбы, обожаются сами деревья, приносятся им жертвы… Они (старообрядцы) представляют сущее подобие черемисских кереметей (языческих волхвов)». А это значит, что в те годы старая вера, по сути, продолжала саму ведическую традицию.

Прошло полтора века с небольшим, и вот теперь митрополит Нижегородский и Арзамасский уже служил торжественный молебен на берегу озера и освятил рядом с ним часовню. Не только старообрядцы, но и сама Православная церковь «приняла» Светлояр и почитает его уже не местом «языческого идолопоклонничества», а своей святыней…

И эта легенда про город святых и праведников приводила на берег Светлояра многих замечательных людей, художников, писателей.

Так, Андрей Мельников-Печерский, вдохновлённый встречей с озером, рассказал его легенду в романе «В лесах», а также в повести «Гриша». О Китеже писали журналист Александр Гациский – один из первых редакторов первой местной газеты «Нижегородские губернские ведомости». Здесь бывали Максим Горький, который рассказал о Светлояре в очерке «Бугров», также Владимир Короленко («В пустынных местах»), затем Михаил Пришвин («Светлое озеро»).

К великой тайне Светлояра и града Китежа обращались поэт Зинаида Гиппиус и писатель-мистик Дмитрий Мережковский. На основе легенды о граде Китеже была создана опера Николаем Римским-Корсаковым. Озеро Светлояр запечатлели в своих картинах Николай Ромадин, Илья Глазунов… А теперь создали картины об озере художники Николай Шаплыко и Екатерина Сорокина.

И поныне на берегу Светлояра происходят чудеса… Нет, пока ещё Китеж не поднимается из чистых озёрных вод. Но у Светлояра и теперь собираются люди самых разных взглядов. Святое озеро призывает к своим водам и тех, кто проповедует идеи Рериха. Другие разыгрывают на берегах озера целые битвы из культовых фантастических книг Толкиена. И рядом со старообрядцами и иерархами официальной православной церкви проводят свои моления Яриле и Велесу современные язычники-родноверы…

И Русь жива, пока жив дух русский. И потому не могут вороги одолеть Русь силою, вновь через дух возродится она!

 

Москва была основана 860… 1400… более 1700 лет назад

Стоит на Тверской улице памятник. Статный витязь, осадивший лихого коня, указует пред собой могучей десницей: здесь на пустынных брегах Москвы-реки будет заложен град, который станет одной из самых великих столиц мира. Это, как утверждает надпись, князь Юрий Долгорукий, по воле коего более 800 лет назад была основана столица нашей родины Москва.

Сегодня может показаться, что так считалось искони, чуть не со времён самого́ Юрия Долгорукого. Однако это совсем не так.

Полагаю также, что впервые идея празднования основания столицы пришла Н. М. Карамзину, писателю и автору «Истории государства Российского». Именно он обнаружил в Ипатьевском монастыре в Костроме летописный свод XV века с упоминанием о том, как в 1147 году князь Юрий Долгорукий призвал к себе брата Святослава Ольговича и задал ему в Москве знаменитый «обед силён».

В XIX веке в славянофильских журналах и газетах даже высказывалась идея отметить 700-летие Москвы. Но всё кончилось скромным обедом на семь персон в доме историка Погодина да парой юбилейных речей.

Традицию же торжественно, на государственном уровне, отмечать сей праздник заложил в 1947 году сам И. В. Сталин. Послевоенной стране нужны были такие праздники. Генералиссимус обратился к историкам: уточнить дату основания Москвы. И академик М. Н. Тихомиров, автор книги «Древняя Москва», представил все имеющиеся на то время сведения по сему вопросу. Тогда И. В. Сталин и принял решение о первом праздновании основания Москвы. Ему особо понравилась круглая дата: 800 лет городу, хотя Тихомиров предлагал и другие даты – например, привёл известие об основании Москвы Олегом Вещим.

Обращал академик внимание и на упоминание в монгольских рукописях о разорении Москвы войсками Батыя и убиении 270 тысяч её жителей, откуда следовало, что ко времени «основания» в Москве, скорее всего, уже жили десятки, если не сотни тысяч жителей, а значит, она уже была крупнейшим городом Европы.

Но всё это осталось вне внимания. Праздник же, волею Иосифа Виссарионовича Сталина, закрепил в памяти москвичей эту дату основания.

О сей дате вновь вспомнил в конце 80-х годов прошлого века тогдашний секретарь горкома КПСС Борис Николаевич Ельцин. И теперь, с 1986 года, сталинский День города отмечается регулярно.

Марка, выпущенная к юбилею Москвы в 1947 г.

В 1997 году Москва торжественно отметила своё 850-летие. Тогда впервые на праздник была выделена астрономическая сумма в полмиллиарда долларов. На Красной площади Андрон Михалков-Кончаловский поставил мистерию «Наша древняя столица», где были даны и картины языческой Москвы. При сём были оживлены образы «Песен птицы Гамаюн», вошедшие тогда в школьные программы.

Правда, лично мне ни от учебников, ни от того праздника не досталось даже и славы автора. Мало кто видит за песнями Гамаюна работу современного поэта-переводчика. Очевидно, древнее волшебство отводит глаза.

Однако всё же стоило бы обратиться, ибо в «Русских Ведах», частью коих являются «Песни птицы Гамаюн», была опубликована «Велесова книга». А согласно сей книге, возраст Москвы гораздо более почтенный.

Принятая ныне дата «основания Москвы» исходит из первого упоминания о Москве в христианских летописях, а также одной весьма поздней легенды, о чём ещё будет сказано отдельно.

Датировки же археологические совсем иные, и они подтверждают именно ведические источники. К примеру, археологами доказано, что на территории Москвы люди жили со II тысячелетия до н. э. Раскопано также сильно укреплённое Дьяковское городище, в коем люди жили с VII века до н. э. Находили в Москве и монеты всех времён, начиная с кладов парфянских (II век до н. э.) и римских монет (III век н. э.).

А если отечественная историческая наука призна́ет подлинность «Велесовой книги», то дата основания Москвы отодвинется в VI век н. э. И есть основания и эту дату считать не самой древней, ибо по «Ярилиной книге» дата основания Москвы отодвигается ещё на два столетия – в начало IV века н. э. А это значит, что в 2016 году Москве исполнится 1700 лет.

Рассмотрим все эти ведические и христианские даты основания Москвы по порядку.

 

Основатель – Юрий Долгорукий

Итак, была весна 1147 года. Князь Юрий Долгорукий, сын Владимира Мономаха, однако волею судеб правивший не в стольном граде Киеве, а в окраинных Ростово-Суздальских землях, написал и отправил грамоту северскому князю Святославу Ольговичу, бывшему в то время в Смоленске: «Приди ко мне, брате, в Московъ». Сии слова, дошедшие до нас благодаря «Ипатьевской летописи», почитаются первым упоминанием о Москве.

Что же тогда произошло? Для чего Юрий Долгорукий звал Святослава в Москву? Дабы понять это, вспомним то время.

Неспокойно было на Руси. После смерти Владимира Мономаха (великий князь, 1113–1125) престол в Киеве стал переходить к его сыновьям – Мстиславу Великому, а затем к Ярополку и Вячеславу. При княжении последних двух братьев, кои оказались слабыми правителями, Киевская держава стала распадаться на удельные княжества.

Дело дошло до того, что Вячеслава выгнал с киевского престола усилившийся черниговский князь Всеволод Ольгович, захвативший Киев с помощью половцев.

Как утверждает летопись, тогда «придоша Ольговичи с половци… и села пожгоша… и много полон взяша…».

Не любили киевляне Всеволода, как и всех Ольговичей, ставленников половецких ханов. Но поневоле терпели их целых семь лет. В 1146 году Всеволод умер, и взошёл на престол его брат Игорь. Однако удержался он на троне всего 13 дней, ибо киевляне восстали и перешли на сторону внука Мономаха Изяслава Мстиславовича, пришедшего тогда с войском торков и берендеев из Владимира Волынского.

В тот же год глава клана Ольговичей Святослав задумал вернуть трон. Он заключил союз с половцами хана Саимчюгоя и иными, «зело зли сущими», и пошёл… но не на Киев, а на север по днепровской лесостепи, по землям кривичей и вятичей.

Весна 1147 года застала его в Смоленске. Нетрудно догадаться, что сей крюк он сделал по воле половцев, и был это обыкновенный набег степняков, лишь прикрываемый именем претендента на престол.

В такой обстановке и призвал Юрий Долгорукий на переговоры в Москву Святослава Ольговича, надо полагать, вместе с половецкими ханами.

И вот 4 апреля 1147 года, в пятницу, Юрий Долгорукий и Святослав Ольгович встретились в Москве. На другой день после приезда гостей состоялась обильная трапеза, по выражению летописи, «обед силён».

Нелишне будет отметить, что и сам Юрий Долгорукий, и Святослав Ольгович знали толк в яствах. Летопись так описывает Юрия Долгорукого: «Сей великий князь был роста немалого, толстый, лицем белый, глаза не вельми великии, нос долгий и накривлённый, брада малая, великий любитель жён, сладких пищ и пития…» («Летопись Изяслава Мстиславовича»). Из сего описания можно заключить, что образ Юрия Долгорукого, известный нам по знаменитому памятнику, сильно идеализирован.

Да и о самом Святославе в летописи сказано, что тот «бе тяжек телом» (когда ему пришлось бежать от берендеев, он «трудилъся бежа», а потом остановился, так как «не може ехати»). Итак, в Москве собрались тогда два князя, весьма любящих поесть. Вероятно, что сюда же приехали не менее охочие до яств половецкие ханы, такие, как Саимчюгой, Осулковичи, Токсобичи и Кулебичи, с коими князья затем выступали в совместных походах.

Сии князья и ханы в тогда уже хлебосольной Москве попировали, обменялись богатыми дарами и договорились о союзе, направленном против Изяслава и берендеев. Замечу, что половцы-кочевники были христианами византийского толка, как и воины Святослава и Юрия Долгорукого. А противники их, берендеи и иные «чёрные клобуки», придерживались древней ведической веры. Князь Изяслав Мстиславович, возглавивший берендеев, был христианином, но он, конечно, терпимо относился к их вере. Так что договор Святослава, Юрия Долгорукого и половцев был, в сущности, договором о «крестовом походе» против «еретика» Изяслава и «язычников» берендеев.

В последующие годы Киев не раз переходил из рук в руки. То побеждали Изяслав и берендеи, то власть брали Юрий Долгорукий, Святослав и половцы. А Русь истекала кровью от междоусобиц и половецких набегов.

Нас же прежде всего интересует вопрос: когда в это смутное время Юрий Долгорукий основал Москву? Сразу же бросается в глаза, что к 1147 году Москва уже существовала, в ней уже можно было устроить «обед силён», принять многих гостей. Но может быть, всё же она была основана самим Юрием Долгоруким, только несколько ранее?

Вот тут-то и начинается путаница. Летопись утверждает, что основал Москву князь Юрий Долгорукий не ранее, а позднее, а именно (согласно рукописи № 92 Государственного исторического музея) в 1158 году.

Будто бы Юрий Долгорукий приехал тогда к Москве-реке, убил боярина Кучку, который отнёсся к нему непочтительно. Жену Кучки сделал своей полюбовницей либо «любимой женой», по местному обычаю (и она им «наиболе владела», была любима более княгини), дочь Кучки выдал за сына своего Андрея. А потом «взыде на гору и обозрев с неё семо и овамо по обе стороны Москвы-реки и за Неглинною, и возлюби сёла оные и повелевает на месте том вскоре соделать мал древен град».

Значит, Юрий Долгорукий основал город в 1158 году на месте неких сёл боярина Кучки? Но зачем же он и сам взял жену его, а дочь выдал за сына? Ведь так делают обычно с жёнами и дочерьми владык покорённых стран, дабы утвердить новую власть и при этом опереться на бывшую прежде… Ясно по крайней мере, что эти женщины имели немалое влияние, а возможно, и принадлежали к древнему царскому роду.

Ещё более запутывает дело то, что в 1158 году, когда якобы Юрий Долгорукий всё это свершал, он уже был давно в могиле. Здесь явная ошибка летописца. И не одна! Ибо в строках об основании Москвы цитируется легенда об основании города… только не Юрием Долгоруким, а первым князем московским – патриархом Мосохом.

 

Основатель – Мосох Иафетович

В XVII веке на Руси было очень популярно предание о том, что Москву основал после Всемирного потопа патриарх Мосох, внук Ноя, младший сын Иафета.

Вот как говорится об этом событии в «Описании…» инока Тимофея Рвовского: «И созда же тогда Мосох Князь и градец себе малый на предвысоцъей горе той, над юстии Явузы ръки, на мъсте оном первоприбытном своемъ, имено Московском, идеже и днесь стоит на горе оной церковь каменная святого и великаго мученика Никиты». По одной из версий, он назвал град по имени своему и своей жены Квы, получилось – Москва. Сей Мосох, «господарь всем нам», по словам летописца, был «муж крепкорукий и вытяганец лукосильный», и прибыл он с Араратской горы от отца своего Иафета.

Позднее это предание стали воспринимать как исторический анекдот, потому образ легендарного Мосоха Иафетовича был вытеснен образом вполне реального князя Юрия Долгорукого.

Сия легенда была надолго предана забвению, и только Н. Я. Марр в начале нашего века назвал её «здоровым племенным преданием», сочтя подтверждением своей «яфетической теории».

Но о его мнении и его теории вскоре забыли. Не думаю, что теорию Марра следует принимать полностью, ибо, по ведическим преданиям, у Иафета были предки на Южном Урале, а ещё ранее – на Крайнем Севере. Кавказ – лишь одна из прародин индоевропейцев, а не самая первая, как следует из Библии (этой точке зрения следовал и Н. Я. Марр).

Древние москвичи, реконструкция по М. Герасимову

Однако следует ли отрицать возможность того, что сия библейская легенда, изложенная русским летописцем, содержит также и отзвуки действительно бывших событий?

Во-первых, роду библейского патриарха Иафета (и сына его Гомера) соответствует род славянского патриарха Имира, или Богумира (по «Велесовой книге»), прародителя славян-киммерийцев. Да и сами имена прародителей, в том числе имя Мосоха (библ. Мешеха), упоминаемые в первых главах Библии, древними евреями были взяты из книг филистимлян-пеласгов, родственников славян. Так что имя Мосоха – разновидность древнего праславянского имени патриарха.

Само имя Мосох (летописный вариант – Мосх) в Библии передаётся как Мешех. То есть русский летописец даёт особую славянскую форму имени патриарха.

И так разрешает многие вопросы, ибо имя это явно индоевропейское. Сие слово принадлежит к целому «кусту» слов, корень коих «мосх» – «моск» суть способ произношения слова «мозг» со значением «мудрость» (сравните: авестийск. Ахурамазда – Господь Мудрость).

Сие имя могли принимать как священное вожди и князья, цари, которые вставали во главе племенных союзов и почитались мудрейшими.

Это династийное имя. Потому и вождей с именем «Моск» либо «Мосъка» могло быть несколько, так же как несколько было Ариев, Киев, Словенов, Бусов. Самый ближний к нам князь Моска жил в VI веке н. э.

Опустимся теперь из 1147 года вниз по шкале времени на шесть с половиной столетий.

 

Основатель – Мо́ска Святоярич

Всякая легенда возникает не случайно, и очень часто в легендах оказывается множество временны́х слоёв. Это относится и к преданию о патриархе Мосохе.

Ближайшим прототипом сего патриарха оказывается упоминаемый в «Велесовой книге», известный также по иным историческим источникам князь Моска Святоярич.

В «Велесовой книге» (Лют II, 6) он признаётся объединителем славян и основателем Москвы. Именно ему «Велесова книга» приписывает основание городов в земле вятичей: «И вот начнём вспоминать Моска, который славян объединил и о единстве земли заботился. И он разум имел и о нас радел. А после мы пошли каждый своим путём: одни остались где были, а другие роды потекли на Север. И были это суть вятичи и радимичи» (Лют II, 6:1).

Дощечка, повествующая об этом князе, одна из самых разрушенных в книге. Но что совершенно бесспорно, так это то, что сей князь назван братом Радогоща Святоярича. Радогощ и Моска были сыновьями киевского князя Святояра.

Род Святояров-Киевичей правил Русью после падения Русколани и гибели Буса Белояра. «Велесова книга» называет пять князей этой первой Киевской династии и указывает время их правления: Кий (430–460), Лебедян Славер (460–480), Верен Великоградский (480–500), Сережень (500–510), Святояр (510–543).

Последний киевский князь Святояр вместе со всей семьёй был повешен готами конунга Триедорея в 543 году н. э. Известно, что потом готов из Киева изгнал воевода Гордыня вместе с аланами и в Киеве установилась власть славяно-аланской династии Скотеня.

Однако и династия Святояра тогда не была пресечена, ибо его сыновья Пирогощ, Радогощ и Моска княжили в землях Дунайской и Карпатской Руси, то есть на Волыни. Впоследствии Пирогощ стал родоначальником князей южных славян (сербов и хорват).

О князьях Радогоще и Моске писал также византийский историк Феофилакт Симокатта, он назвал их Ардагастом и Мусокием. Согласно «Истории» Феофилакта, Радогощ (Ардагаст) был смертельно ранен в 597 году во время войны славян с византийскими войсками, возглавляемыми стратигом Приском. Его гибель оплакивал брат Моска (Мусокий).

Приск воспользовался тем, что славяне справляли тризну по Ардагасту (Радогощу) и были пьяны. После поминального пира и тризны ромеи напали на лагерь Мусокия-Моска и «продолжили поминальный пир, совершая возлияния кровью». На следующий день, протрезвев, славяне отплатили за набег и освободили пленных.

Об этом же говорит и «Велесова книга» (Лют II, 6): «И вот он (Моска) пил о брате своём умершем, который отошёл к Богам. И был он убит волохами, ибо Радогощ тот был Святояричем. И вот после тризны мы не должны были спать, но заснули. И тогда волохи-воины напали на нас, и мы не могли противиться. И так отступили. А затем вернулись. И решили: волохи много едят и пьют, и сего ради мы также придём и будем пить братское вино… И так ромеям было отплачено за зло их».

Князь Моска Святоярич. Картина С. Мосалыгина

После сих событий Моска Святоярич был избран «единым князем» (Лют II, 6:2) и стал заботиться о единстве славян. И было это в 597 году н. э. Это год начала правления князя Моска и год исхода славян с Дуная.

В земли вятичей князь Моска со своими родами пришёл после войны с волохами-ромеями из Дунайского царства, то есть из земель древней Волыни. Однако в самой Волыни роды Моска оказались после исхода с Кавказа, так что легенда о пребывании Мосоха Иафетовича на Кавказе может относиться и к родам Моска Святоярича.

Кавказские и донские славянорусы, а также берендеи и торки пережили падение Русколани в IV веке н. э. Затем под ударами готов, гуннов и слившихся с ними половцев часть русколан ушла с Северного Кавказа в Русь Приднепровскую и на Дунай. Здесь они основали города Переяславль (берендеи), Туров (торки), Владимир Волынский (волыняне) и иные.

По преданию, сохранённому «Звёздной книгой Коляды», волыняне ведут свой род от бога Солнца-Сурьи и его жены Волыни (Владычицы Волынского-Каспийского моря). Жители Волыни происходят от народа, который на Кавказе именовался месками и в землях коего было знаменитое на весь античный мир святилище Солнца (о нём мы расскажем ниже, в главе, посвящённой храмам славян). Таким образом, волыняне – это бывшие кавказские мески и будущие московиты.

В 597–598 годах род Моска (Мусокия) был вынужден переселиться на Север с Дуная (античного Истра). В новые земли, согласно «Велесовой книге», пришли роды радимичей и вятичей. Об этом же говорит и «Повесть временных лет», в коей сказано, что вятичи ведут свой род от патриарха Вятки, пришедшего вместе с братом Радимом «от ляхов», точнее – из Волыни. Они же были волынянами-месками (москами, мосоками, москалями и пр.).

Тогда они пришли на берега реки, названной ими Москвой-рекой. Поселились они и на подмосковной речке, названной ими Истрой (в память об Истре-Дунае).

Тогда и основали они Москов град, то есть град Моска Святоярича. Именно так, в притяжательной форме, как град, принадлежащий Моску и его роду, он впервые упомянут в летописи (подобно этому Киев-град – это град, основанный Кием). Лишь в поздние времена он был переименован в Москву.

Проход по всем славянским землям, от Дуная через земли волынян, полян, кривичей и вятичей, объединил все славянские роды. Именно тогда Моском было основано единое и великое славянское государство, столицей коего стала вновь построенная Москва.

В «Велесовой книге» (Лют II, 6:8) об этом сказано: «И так мы стеклись к Моску и построили Москов град. И там пил Моска сурину. И так явился град сей от него…»

О единстве родов славян при Моске Святояриче говорит не только «Велесова книга». Арабский историк X века аль-Масуди дал описание северной страны славян и среди прочего указал, что одно из славянских племён – валинана (то есть волыняне) «имело в древности власть над всеми славянами, и его царя называли Мажак (т. е. Моск)». «Мажак, царь Валинаны, которое племя есть одно из коренных славянских, оно почиталось между их племенами и имело превосходство между ними. Впоследствии же пошёл раздор между их племенами и порядок их был нарушен».

Итак, арабы в X веке помнили о вожде Моске Святояриче, который был вождём всех славянских народов. И надо полагать, что в самих славянских землях через полтораста лет (во времена Юрия Долгорукого) о нём ещё не забыли. В таком случае, на встрече в Москве в 1147 году Святослав и Юрий Долгорукий, верно, вспоминали о сём основателе Москвы. Возможно, отмечали 650-летие города. И союз Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича был освящён памятью того князя, объединителя славянских земель.

Кроме указанных древних письменных источников, сохранились также любопытные устные легенды об основателе Москвы князе Моске Святояриче.

Моска Святоярич (если верить легендам о Мосохе) основал свой городок «у устья Яузы», то есть недалеко от метро «Марксистская» – «Таганская». Здесь, в двух шагах от редакции «Науки и религии», на древней Швивой горке (над Котельнической набережной) и был поставлен им «малый град».

Замечательный историк и классик палеографии В. Н. Тихомиров в своей книге «Древняя Москва» возникновение сей легенды относил к XII веку и писал: «Сей район нашего города принадлежит к числу очень древних. Потому существование на устье Яузы какого-то города в отдалённом прошлом, предшествовавшем не только городку Юрия Долгорукого, но и красным сёлам боярина Кучки, весьма вероятно».

Конечно, предание, которое дал инок Тимофей Рвовский, относит сие основание в очень давние времена. Однако не могло ли сие известие быть основано не только на библейском мифе, но и на народных легендах о реальном и не столь давно жившем правителе Моске?

И в самом деле, одно из таких преданий записал в конце XIX в. этнограф А. Е. Бурцев («Сказ о Ларе Шестаке и Светлане»). Согласно этому сказу, Мосох – правитель вятичского княжества, современник Владимира Святого (явное былинное совмещение времен Моска Святоярича и Владимира Святославича). По сказу, Мосох сватался к Светлане – дочери ростовского князя Мила.

Впрочем, сей Мосох мог быть и одним из потомков Моска Святоярича (благо Моска – династическое имя), построившего град своего имени на Швивой горке.

Швивая горка, по старой мсковской традиции, – это один из семи холмов, на которых стоит Москва – Третий Рим. А что значит название сего холма? Оно объяснялось по-разному.

На мой взгляд, имя «Швивая» происходит от имени бога Шивы (Сивы), коему поклонялись некоторые славянские племена, в том числе и те, что жили на Волыни. На Дунае, в землях древней Волыни, ещё в прошлом веке пели такую песню о древнем переселении ариев на Дунай: «Вчера мы пришли от дальней земли, где Сива принёс нам Белую Книгу, Белую Книгу чёрного письма…» («Веда славян». Т. I, песнь III). Впрочем, эти тексты могут относиться и к легендам о Матери Сва.

Имя Сивы носит и переулок Сивцев Вражек близ Арбата («овраг Сивы»). Видимо, и в сем овраге находилось капище Сивы (он же лютый бог Сивыч). Стояли сии святилища за чертой так называемого Белого города, который располагался на Боровицком холме. И сии места ещё в XVI–XVII веках именовались Чертольями, Болванками («болван» в старые времена не было уничижительным словом, оно означало «идол божества», а «болванками» назывались древние капища и мольбища).

По другому толкованию, Швивая горка была названа в честь травы уши (предполагают, что изначально она называлась Ушвивая горка). Ушь – это разновидность лютика или купавки (купальницы). Названа она так в честь звёздной змеи-ужа, той самой, которую держит в руках Змееносец. Созвездие Змееносца, по греческим преданиям, изображает Асклепия (Эскулапа), он же по славянским преданиям Ас-Купалич, бог-целитель, сын Костромы и Купалы. Его змея (с чашей) до сих пор – символ медицины.

У Купалы сына Семаргла и Ночи Купальницы есть брат Ван, который также сын Огнебога Семаргла, но от богини Деваны Дыевны. Семаргла также видели Огненным Крылатым Волком-Драконом. Ван, прародитель венедов, суть сын Огненного Волка Семаргла и Деваны.

Вятичское украшение. Московский Кремль. VI в. н. э.

Остатки святилища Огненного Волка на Швивой горке были раскопаны в 1997 году археологами Л. А. Беляевым и А. Г. Векслером. Были найдены глиняные культовые фигурки рожаницы, всадника верхом на рогатом диве, а также витязя с волчьей головой (огненного волка).

Замечу, что имя богини Купальницы (она же ведическая Ушас), судя по всему, носило и святилище на соседнем Боровицком холме (теперь тут расположен Кремль). Здесь, за Яузой, на Боровицком холме издавна стоял городок вятичей со святилищем Купалы, отождествляемым в мистериях годового цикла ведических празднеств с богом Крышнем-Колядою, а также с прародителем вятичей-венедов – Ваном (Вендом).

Символично, что первая московская церковь, ещё деревянная, была построена во времена Крещения Руси (или даже чуть ранее) на Боровицком холме буквально на пепле купальского костра. Именовалась она церковью Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя), почитание коего вытеснило культ бога Купалы и прародителя Вана, соединяемых иногда в единого бога – Ивана Купалу. Здесь и проходили древние обряды очищения, омовения у знаменитого священного Кремлёвского Камня.

И не случайно, думаю, московские князья принимали имя Иоанна – в честь прародителя и бога вятичей Вана Купалы, а также патрона Боровицкого холма Иоанна Крестителя и легендарного пресвитера Иоанна, правителя азиатского христианского царства, известного по легендам европейского Средневековья. Сей Иоанн (в Европе его звали также Джон) вытеснил также образ русколанского князя Дажня, отца Буса Белояра. И не исключено, что изначально святилище было посвящено также и ему.

Так Боровицкий холм, на коем с глубокой древности почитали ипостась Вышня, бога Купалу, стал центром Москвы и оттеснил, вывел за стены Белого города, в Чертолье, другой древний сакральный центр со святилищем бога Сивы.

И всё же когда была основана Москва? Ясно, что было это в глубокой древности, задолго до 1147 года. Сразу после Исхода с Дуная и воцарения Моска в 597 году н. э. Но когда именно? Ответить на этот вопрос помогут старые московские предания.

 

Москва основана Даниилом Московским?

Существуют ещё две легенды XVII века об основании Москвы, которые до сего времени почитали чистым баснословием. И тому были основательные причины.

Речь идёт о преданиях, помещённых в «Хронографе Дорофея». В сём «Хронографе» дан свод трёх известий об основании Москвы. Здесь наряду с Юрием Долгоруким основателями Москвы названы некий небывалый «великий князь Даниил Иванович», а также Олег Вещий.

С известием об Олеге всё более-менее понятно. Очевидно, что он, как потом Юрий Долгорукий, пришёл на уже обжитое место, возможно, построил новую крепостцу. В сущности, и сам Моска Святоярич поступил так же, он тоже пришёл не на пустое место (подробнее об этом будет рассказано ниже).

Но кто такой Даниил Иванович? В «Хронографе» он именуется «великим князем», который в 1208 году «после Рюрика короля римского на четырнадцатое лето» пришёл сначала из Великого Новгорода в Суздаль, а потом отправился «изыскать места, где ему создать град престольный великому княжению своему». И вот попал он в долину Москвы-реки и наехал на некий остров «тёмен и непроходим зело, и в нём же было болото велико и топко». На том острове князь увидел малую хижину, в коей жил пустынник Букал. Далее летописец заметил, что на месте той хижины «на шестое лето по жизни Букалове» великий князь «заложи град и нарекоша имя ему Москва», и там, где была хижина, потом поднялись царские палаты.

Для человека, даже немного знакомого с историей Руси, многое в сей легенде будет выглядеть необычно. Во-первых, никакого великого князя (да и не великого, а просто хоть сколько-нибудь заметного князя) Даниила Ивановича никогда не существовало. И не только в 1208-м, но и ни в каком ином году. Здесь произошло явное смешение некой древней легенды об основании Москвы и недавней, об основании Данилова монастыря князем Даниилом Александровичем (а не Ивановичем!) Московским, происшедшем, кстати, через 100 лет после указанной даты, в XIV в. (далее в «Хронографе Дорофея» повествуется именно об этом).

В 1208 году Москва-река и Боровицкий холм были уже основательно обжиты. Здесь уже стоял значительный город, обустроенный при Юрии Долгоруком. Здесь были сёла боярина Кучки.

Следует вспомнить и о свидетельстве, имеющемся в «Истории завоевателя мира» Джувейни (умер в 1282 г.). По словам Джувейни, монголы покорили русские земли до Москвы, стольного града вятичей. Жители же города были «по многочисленности своей точно муравьи и саранча, а окрестности были покрыты болотами и лесом, до того густым, что в нём нельзя было проползти змее. Царевичи сообща окружили город с разных сторон и сперва с каждого бока устроили такую широкую дорогу, что по ней могли проехать рядом три-четыре повозки, а потом против стен его выставили метательные орудия. Через несколько дней они оставили от этого города только имя его и нашли там много добычи». Тогда монголо-татары взяли Москву, были убиты 270 тысяч её жителей. И даже если эта цифра преувеличена, всё равно в XIII веке окрестности Москвы вовсе не были пустыней.

Кремль при Иване Калите. А. М. Васнецов, 1921 г.

И всё же дата 1208 год явно появилась в «Хронографе» не случайно. Инок Дорофей её поставил, исходя из того, что в источнике, на который он опирался, было указано, что некий князь пришёл из Новгорода в Суздаль и в долину Москвы-реки через 14 лет после начала правления некоего «короля римского». Очевидно, что инок Дорофей, мало что понимавший в истории и в своих источниках, отождествил сего «короля римского» с Рюриком Ростиславовичем, который действительно за 14 лет до 1208 года стал киевским князем.

Почему так получилось? Да потому, что Дорофей спутал сего Рюрика с варягом Рюриком, основателем династии Рюриковичей, а того производили из рода римских императоров – особенно популярна эта легенда была во времена Дорофея. Словом, у Дорофея всё в голове перепуталось: смешались Рюрик и Рюрик Ростиславович (только его время правления знал Дорофей), да ещё впутался некий император… Какой? Очевидно, в источнике Дорофея было указание имени сего императора, созвучное имени Рюрика. Ясно, что его нужно искать в более древние эпохи.

Разгадать сей легендарно-исторический ребус вновь помогают нам «Велесова книга» и исторические известия о князе Моске Святояриче.

В самом деле, Моска Святоярич покинул Дунайские земли, в том числе и Новгород на Дунае у озера Мурсийского, в VI веке. Сей Новгород Дунайский (Новиетун), столица Словении, находился тогда, по свидетельству готского историка Иордана, у истоков Дуная. Именно сей Новгород имеется в виду в легенде, изложенной Дорофеем.

Покинул столицу Словении Моска Святоярич в 597 году. А за 14 лет до этого в Византии пришёл к власти император Маврикий, с которым он и воевал. Надо полагать, именно Маврикия имеет в виду Дорофей, говоря о «короле римском», – такое хронологическое совпадение не может быть случайным!

Сама мифологическая обстановка легенды говорит за то, что речь в ней идёт именно о Моске Святояриче. Даниилом Ивановичем он мог стать потому, что был из рода Ванов (Венедов) и пришёл с Дуная (Данавия). Его могли звать и Моском, то есть Мудрым, а также Моском Данавским из рода Ванов (Мудрым Даном из Ванов). Так он и стал Даниилом Ивановичем (кстати, и имя Дан, и имя Моска являются прозваниями бога Велеса). А к XVII веку образ Дана (Моска) из Ванов слился с образом Даниила Московского, сына Александра Невского.

Легенда, изложенная Дорофеем, суть соединение преданий о Моске Дунайском, основателе Москвы, Мосохе Иафетовиче и Данииле Московском, основателе Данилова монастыря.

В таком случае, текст «Хронографа Дорофея» доносит до нас драгоценные сведения о древних деяниях Моска Святоярича, передаёт дух той эпохи.

После возвращения имён Маврикия, Моска Светоярича реставрированная изначальная легенда приобретает следующий вид: «В 167 году от Карпатского Исхода князь великий Моска Святоярич после Маврикия короля римского 14-е лето пришёл из Новгорода Дунайского в Суздаль…» Кстати, это означает, что Суздаль тогда уже существовал.

После этого Моска Святоярич приехал на остров пустынника Букала, и тут, согласно легенде, у него было видение. И узрел он «зверя превелика и пречудна, троеглава и красна зело». Сопровождавший Моска Святоярича мудрец Василий-гречанин так истолковал сие видение: «На месте сём созиждется град превелик, и распространится царствие твое треугольное, и в нём умножатся разных орд люди». Так мудрец истолковал видение Великого Триглава. Три главы – суть образ треугольного царства, разные цвета – суть то, что в сём граде будут жить люди со всех стран света.

По этому предсказанию по прошествии «шести лет» после 597 года, то есть в 603 году, и была заложена Москва князем Моском Святояричем. Впрочем, сообщение инока Дорофея о «шести годах» можно толковать и иначе. Моска Святоярич мог прийти и основать город в 597 году, а отшельник Букал умер за шесть лет до этого. То есть в 1997 г. Москва отмечала не только 850-летие, но и 1400-летие города от основания Моском Святояричем.

Памятник же, стоящий на Тверской улице, как видится, изображает не Юрия Долгорукого, а первого московского князя Моска.

Впрочем, не только его. О другом, более древнем основателе Москвы, князе Дажень-яре будет рассказано далее.

 

Почитание Велесова камня… на Боровицком холме в Кремле? Волшебные валуны, лежавшие в центре Москвы – на Болвановке, на вершине Красной горы, а также священные камни в Коломенском?

Возможно ли это? Да, сие действительно было, и, к примеру, поклонение Кремлёвскому камню было прекращено только в середине прошлого века. Волшебные валуны Болвановки были снесены только в 2006 году, а камни в Коломенском почитаются поныне…

 

Предания о валунах

Из глубокой старины до нас дошли предания о валунах. Так, само слово «валун» происходит от имени бога Вала (Валу), который упоминается и в «Велесовой книге», и в индийских гимнах, в Ригведе.

В «Велесовой книге» (Троян I, 2:4) сказано: «И там мы сложили песни наши об Индре и Вала. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» В гимнах Ригведы (I 32, I 56, I 80 и др.) и в «Книге Коляды» (III а) даны эти песни. Там рассказано, что бог Валу обратился в великий валун и укрыл в себе небесные тучи-коровы, отчего прекратились дожди. Потому Индрик вместе с богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи-коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура. Также в камне разверзлась крыница, струившая волшебный мёд. Это были и солнечный мёд поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание.

Сия история повторялась и в иные эпохи. Тогда Синей Звездой, обернувшейся на земле Синим Камнем, упал Велес, иное воплощение Валу. Велес также родился из Синего Камня. Из бел-горюч камня Алатыря родился Дажьбог. В Алатырь обращались потом Крышень и Коляда. И каждый раз после удара по камню бога Огня, Дажьбога либо Перуна, в сём камне раскрывалась крыница, струившая волшебный мёд. То есть каждый раз речь шла о воплощении на Земле одного из ликов Всевышнего, о даровании людям ведического знания.

В христианское время сей бог-камень стал отождествляться со святым Петром, ибо имя его по-гречески значит «камень»: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). Именно поэтому люди почитали святые камни в Петров день (12 июля, он же древний Велесов день), а также в день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы, 7 июля).

С богом Купалою Велеса связывает не только близость сроков древних праздников (дня Купалы и дня Велеса-камня), но и содержание их. Так, по ведическому видению, в день Купалы и в Велесов день боги Купала и Велес – младенцы. Их, согласно песням, поющимся в эти дни, крадут в люлечке-лодочке и уносят в дальние страны: Купалу уносят гуси-лебеди, а Велеса – бог Пан («Книга Коляды» III г; X а). И Купала, и Велес плывут в эти дни по речке в Навь, в загробный мир.

Таково содержание и самого праздника Купалы, который справляется кое-где и поныне. Верующие пускают куклу Купалы-Велеса (либо его матери Ночи-Купальницы) по речке на плоту либо в лодочке, отправляют её в Навь.

Отмечу также, что в местных сказаниях о святых камнях всегда говорится о том, что сии камни «плавают». Так, Шутов камень «приплыл» по реке Кимекше «на Купалу, на Ивана-хорошие-травы, когда траву первый раз закашивают». А Переяславский Синий камень также «приплыл» к Ярилиной горе по Плещееву озеру. Надо полагать, что и Кремлёвский камень некогда «приплыл» по Москве-реке к Боровицкому холму, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса.

Шутов камень на Кимекше

К тому же, имя «Боровицкий» говорит не только о том, что некогда сей холм был покрыт дремучим бором. «Бор» (или «бер») – это одно из имён бога Велеса. Значит оно «рождённый» («Bor» – «рожденный» по-исландски, «geboren» – «родить» по-немецки, «bright» – «родить» по-английски и т. п.). Также это другое имя медведя, священного животного Велеса, – отсюда появилось слово «берлога», означающее «логово бера».

Согласно генеалогии Лунной династии (сия генеалогия общая для славянской, скандинавской и индийской традиций), бог Бор (он же Бури, Пурурвас), сын Илу и Бода, рождает Вили (он же Велес). Таким образом, Бор, или Святибор, является очередным воплощением Велеса и одновременно его (своим собственным) отцом.

Можно вспомнить и марийского бога благосостояния и скота Поро Кугу Юмо. В нём также можно узнать бога Бора. К тому же, вспомним, финно-угорские племена жили и на территории древней Москвы.

В скандинавских преданиях бог Бор рождает вождя и бога Одина, а в славянских преданиях вождя Одинца рождает Велес. Все сии предания восходят к временам единства северных народов, потому они столь схожи. Следует также вспомнить, что подобные названия мы можем найти и в другой древней столице Руси, в Киеве, где у Боричева взвоза некогда стоял идол бога Велеса (бога Бора).

Синий камень в Переславле Залесском

Таким образом, кремлёвский Боровицкий холм – это холм бога Велеса-Бора. И на сём холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.

 

Велесов камень… в Кремле

Кремлёвский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времён на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь Св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отесанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И. М. Снегирёв в книге «Русская старина…» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).

По давнему обычаю, здесь справляется следующий обряд (такой же обряд, очевидно, совершался в прошлом веке и у Кремлёвского камня). Матери набирают из ручья или речки ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную посудинку. После этой водой, почитающейся «святой», обливают младенцев. Затем младенцев одевают в новое белье, а старое оставляют у камня. Такой обряд был описан Ю. М. Золотовым в статье «Остатки древнего святилища…» (Cб. Балто-славянские исслюедования, М., 1980.).

Известен и текст заговора, который произносится во время сего обряда: «Стану я (имярек) благословясь, пойду к синей реке. На синей реке, на крутой горе лежит бел-горюч камень Алатырь (соответственно Синий Камень, Шутов Камень и пр.)… Как скатилась с тела белого студеная водица, так отпрянь от (имярек) родимая огневица (горячка, лихорадка и пр.), с буйной головушки, с ясных очей, с чёрных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца… С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди отныне и до века».

А какова история Велесова камня и святилища на Боровицком холме? Известно, что Боровицкий холм был заселён по крайней мере со времен основателя Москвы князя Моска, то есть с VI веке н. э., согласно «Велесовой книге». Но есть также данные и о более ранних основаниях Москвы – князем Дажень-яром в IV веке н. э., согласно «Ярилиной книге», а также легендарными патриархами Мосем и Бором в V–VII тысячелетиях до н. э., то есть в эпоху Купалы, согласно «Звёздной книге Коляды».

Со времени основания Москвы святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком холме и весьма почиталось окрестными жителями.

Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятичское языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро-Суздальскому княжеству. Ведические святилища стали перестраивать под христианские храмы. Возможно, сохранённое летописцами имя отшельника Вакулы, жившего на Боровицком холме до начала строительства церквей, сохранило нам имя последнего московского волхва.

Тогда же, по церковному преданию, «на пепеле купальского костра», то есть на месте святилища Купалы, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм – «первая на Москве церковь бысть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.

Храм несколько раз горел и перестраивался. В 1461 году по велению великого князя Василия Тёмного пришедший в ветхость храм был разобран, а на месте его был возведён каменный. Но уже в 1493 году храм был вновь разрушен чудовищным пожаром, о коем в летописях сказано: «Как Москва встала, таков пожар не бывал». Тогда же Предтеченский храм был заново отстроен. А в 1509 году в сём храме был устроен придел св. мученика Уара (Iуаrа). Москвичи, конечно, мало что знали о сём мученике и называли его по старинке Яром, разумея сына Велеса Ярилу.

Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сём пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев ещё более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь св. Уара.

В бурях Смутного времени вновь стало ощутимо присутствие сил Велеса, покровителя Кремлёвского холма. Потому вряд ли случайным следует считать приход к власти Бориса Годунова, и имя, и фамилия коего имеют связь с именами Велеса: корень «Бор» в имени; а в фамилии есть корень «год», Велеса также звали Стариком Годовиком, Ставром Годиновичем и пр., согласно «Книге Коляды». Последующий приход к власти династии Романовых заставляет вспомнить ещё об одном имени Велеса: «Раман», что значит сын бога Ра (он же авестийский Рамна, ведический Рама). Есть и русские баллады о князе Романе, повторяющие древние мифы о Велесе-Рамне. Знание славянской ведической теологии позволяет многое понять в «магии власти», которая и в древности, и ныне проявляет себя вполне отчётливо.

Храм Иоанна Предтечи (св. Уара)

Кремлёвский камень и храм Уара долгое время были под защитой царской фамилии, ибо и сами цари получали помощь от сих святынь. Но всё изменилось, когда столица и двор переместились в Петербург.

2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Св. Уара портит вид из окон Кремлёвского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонения Камню. Однако никаких действий не было предпринято до 1848 года, до тех пор, пока император не покинул пределы России. Видимо, причиной тому было опасение изменения высочайшего решения под воздействием волнений в столице, могущих произойти при разрушении храма.

И таковые волнения в самом деле были, как только московским митрополитом Филаретом было принято окончательное решение. Слух о готовящемся уничтожении древнейшего в столице храма привёл в волнение все слои общества. И тогда, «дабы избежать волнений и толков», на стене близ Боровицкой башни была сделана надпись о причинах сего решения со ссылкой на государя.

А когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного». Замечу, что камнем Василия Тёмного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса.

Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Тёмного имеет вполне определённый смысл. Видимо, ещё самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники скотьего бога Велеса именовали «тёмным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «тёмный», «слепой». Однако следует помнить, что слепым был бог Пекла Вий, а не Велес. Это сопоставление – суть давняя ересь, с коей боролись волхвы ещё в глубокой древности.

Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Под разобранным алтарём храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Очевидно, это были остатки древних жертвоприношений Велесу.

Искали под церковью и подвалы с библиотекой Софии Палеолог, ибо, согласно летописям, какое-то время она хранилась именно здесь (что также знаменательно, ибо Велес – хранитель мудрости, изобретатель письменности). Но поиски ни к чему не привели.

Волнения в столице в самом деле были велики. Дошли они и до государя, к тому времени вернувшегося из-за границы. Император потребовал объяснений. И митрополиту Филарету пришлось оправдываться перед императором и горюющими москвичами.

В своём обращении он ссылался на то, что погибли и скиния Моисеева, и храм Соломона, и другие замечательные памятники. Он восклицал, что не следует сетовать по поводу разрушения храма Предтечи – мол, что это по сравнению с утратой ветхозаветных святынь! «Итак, не очень большая потеря, если камни Василия Тёмного не останутся на своём месте, – писал тогда митрополит, – когда храм, в них обитавший, со своею внутреннею святынею и даже с осенявшим его крестом переместится в другие стены».

И в самом деле, иконы и крест с сего храма для успокоения москвичей были перемещены в ближайшую Боровицкую башню, где и был устроен новый храм Предтечи, но из-за сырости и неприспособленности для службы сего помещения он вскоре был закрыт – и… навсегда.

 

Волшебные валуны Болвановки

Немало волшебных, заветных мест в Москве. Одно из них – в Заяузье, на Таганке. В древности оно именовалось Красной горой или Болвановкой.

Здесь расположена редакция журнала «Наука и религия» (где автор работает с 1992 года). И в двух шагах, на углу Марксистской улицы и Товарищеского переулка, до недавнего времени можно было видеть пустырь с березками. А вот три древних валуна. Некогда здесь стоял храм, а валуны были у его основания. Храм снесли, валуны остались.

Это волшебное место. По старой московской традиции, сие место именовалось «Болвановка». В старину это имя не было уничижительным, так называли места, где стояли статуи древних богов (болваны, или идолы).

А вот что писал об этом месте московский бытописатель А. Н. Островский в «Записках Замоскворецкого жителя»: «Ещё рассказывают, что там есть места, что и жить страшно. – Отчего же страшно? Спросите вы. – А вот отчего, скажут вам: там есть место, называемое Болвановка. – А почему она Болвановка? – Потому что там стоял татарский бог; по-нашему сказать идол, а по-татарски – болван. Вот и извольте жить на этом месте! На таких местах хозяева от своих домов отказываются, никто не нанимает, не покупает, да и самим жить жутко…»

Камни Красной горы, Болвановки, в Москве

Конечно, жутко, ибо люди оставили почитание древних богов и тем навлекли на себя проклятие. А волшебство-то древнее не рассеялось… И, думается, поэтому не дают духи покоя людям. И даже переулок Товарищеский, где лежали эти три валуна, ранее прозывали Чёртовым или Дурным – всё из-за не объяснимых обычной логикой происшествий.

И очень даже возможно, что эти три валуна были остатками древнего святилища вятичей. Хоть никто ныне за это не поручится, всё забылось и быльём поросло. Однако подобные валуны известны по всей Руси. И один такой валун, как мы помним, до XIX века находился в самом Кремле, у церкви Иоанна Предтечи.

По ведославному преданию, эти три камня являются тремя головами, отрубленными в давние годы волшебником Асгастом Сварожичем у дракона. Подробнее об этом сказании в «Сказании о битве цветов»: «И трижды поднял и опустил Меч Истины волшебник Асгаст. И три головы дракона скатились на вершину Красной горы. И там те головы обернулись Тремя Камнями. И Столп Света поднялся от Трёх Камней к небесам. И по тому Столпу Света отныне стало возможно вознестись в Ирий с Матери Сырой Земли, а также из самих глубин Нави…»

И эта битва повторила древнюю битву бога Ярилы с Драконом Ламией, ибо каждая эпическая битва идёт не только в прошлом, но и вне времени, и во всех временах одновременно. Ибо это битва добра со злом, света и тьмы, Яви и Нави. И эта вечная битва продолжается поныне, но уже в реалиях нашего времени.

А почему стоявших на Таганке-Болвановке идолов именовали «татарскими»? Московские историки предполагают, что на Болвановке в XIII–XV века. были постоялые дворы золотоордынских послов-баскаков. И на сих дворах в XIII веке, до принятия Золотой Ордой ислама, были кумирни с татарскими идолами.

Кто знает, может и так… Русь, раздираемая междоусобиями (в том числе и религиозными), не устояла перед татарами-язычниками. И, возможно, сами татары возрождали древние святилища единоверцев-вятичей, ибо языческая (точнее, ведическая) вера у татар и славян была едина.

Не потому ли, например, берендеев, сохранивших языческую веру предков до наших дней, часто именовали татарами, а между тем, они – славяне.

Следует заметить, что татарский ислам долгое время был далек от арабской ортодоксии и многим напоминал древнюю ведическую веру.

Да и всегда в исламских землях древние обычаи сохранялись, а не выкорчевывались начисто. В исламе, похоже, не было и инквизиции.

Смею предположить, что и само название «Таганка» пошло не только от кузнецов, будто бы живших здесь, но и от уральской горы Таганай («Подставка луны»), где было весьма почитаемое славянами и татарами святилище.

Сколько старых храмов ныне на Красной горе, а сколько их было в прошлом!

И чуть не каждый из них был возведён на месте старых святилищ. Вслушайтесь в названия сих храмов, в них слышна древняя мистерия… Храм Троицы, Преображенский монастырь, монастырь Спаса на Чигасах…

И вспоминаются колядочные песни, записанные в Москве в прошлом веке.

То есть ещё в прошлом веке была жива память о древних празднованиях Коляды. А ведь Коляда, по русской ведической традиции, – это Второе Воплощение Вышнего, Бус Белояр – третье. Не их ли поминали здесь, у церкви Спаса на Чигасах?

И, кстати, почему на Чигасах? Чиг, или Чигирь-звезда, согласно недавно изданному нами «Боянову гимну», предвещала Рождество князя антов Буса Белояра, ставшего Сыном Бога в Великом Триглаве (славянской Троице).

Его эпоху в «Слове о полку Игореве» и «Велесовой книге» именуют «Временем Бусовым». И потому на месте древнего храма Буса Белояра возвели храм Спаса на Чигасах…

Обильно чудесами сие место. И не случайно, что здесь ныне опубликованы «Русские Веды». И здесь впервые был издан «Боянов гимн», и в нём повествуется о Чигирь-звезде и Бусе Белояре. Живо волшебство Красной горы…

 

Вспомним вначале былину об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Всё ли в ней сказка? Или, быть может, за сказкой проглядывает некая пусть волшебная, но реальность?

Не случайно же в народе отличали былины от сказок. Известно замечание сказительницы М. Д. Кривополеновой: «Жили-были преславные богатыри. То не сказка-побаска, а жизнь бывала».

В отличие от сказок в былинах говорится о временах не столь давних, о героях, живших буквально вчера, с потомками коих можно встретиться и ныне…

 

Подвиг Ильи Муромца

Город Муром и село Карачарово, откуда выехал Илья в стольный Киев-град, и ныне есть на Владимирщине. Впервые сей город летопись упоминает под 862 годом, однако, без сомнения, его история уходит гораздо дальше в глубь веков.

Само название Мурома говорит о том, что изначально в сём городе жили люди, принадлежавшие к одной из ветвей финно-угорской народности, к племени мурома. Мурома наряду с мещерой, мерей, весью и мордвой издревле заселяли сей край.

Да и имя богатыря Ильи Муромца напоминает имя бога-кователя, демиурга из финно-угорских мифов Ильмаринена. Он же Ильм Тульский из «Книги Коляды». Богатырь Илья Муромец является очередным воплощением этого древнего бога-громовержца и борца с демонами и драконами. Он повторяет его подвиги, в том числе и борьбу с Птицей-демоном у реки, разделяющей Явь и Навь.

Эту же битву вели все громовержцы, Солнцебоги древности, а затем и заменившие их христианские борцы с драконами, включая Георгия Победоносца с герба Москвы.

Зададимся вопросом: а случайно ли на гербе нашей столицы изображена борьба с драконом?

Исторический богатырь Илья из села Карачарово, судя по церковному преданию монаха Киево-Печерской лавры Кальнофойского, жил в XII веке.

Он был современником Владимира Мономаха. После многих подвигов он принял монашество. Его мощи ныне находятся в Киево-Печерской лавре. Православная церковь отмечает день святого и благоверного Ильи Муромца 1 января. И поныне в Муроме есть семьи, которые почитают Илью Муромца своим предком, есть среди них и люди, наделённые от природы немалой силой.

Соловей-разбойник. Лубок. XVIII в.

Однако в народном сознании, в преданиях Илья Муромец слился со своим великим предком богом-громовержцем, и, верно, прежде всего с Ильмом Тульским, который в древние эпохи вывел роды праславян и прафиннов с Северных островов.

Ильм Тульский вместе с богом Солнца Яром, а также с Крышнем пришли на земли Руси и воевали с демонами, с Кривдой, с Лихом Одноглазым, с Чёрным богом. Они шли к Уралу, перебирались через болота, реки и озера. Именно там, за великой Ра-рекой (Волгой), была их цель: угнанные Чёрным богом коровы бога Солнца.

Там впоследствии поднялся уральский Кайле-град (Аркаим), древняя священная столица ариев, предшественник Киева и Москвы. За Ра-рекой, или рекой Смородиной, была Навь, Иной Мир. И путь туда преграждали демоны, драконы и чудовищные птицы.

Потом, в иные времена, этот путь преодолевали многие боги, богатыри и цари. Включая князя Буса Белояра и его отца Дажень-яра, коим служил, согласно «Ярилиной книге», и Георгий Победоносец, о чём ниже.

Заметим, чуть ли не каждый герой ведических преданий рано или поздно отправлялся в путь в волшебный мир.

И всегда на границе мира Яви и мира Нави они встречались со Стражем Пути, с великой Птицей: Моголом, Ногаем, Гамаюном, Сирином или Соловьем.

Птица исполняла ту же роль, что и главный страж Врат – бог Велес. В традиции сия птица являлась священной птицей Велеса, и сам Велес мог обращаться в Птицу. Тогда понятна вражда Птицы Велеса и Ильма.

Противостояние Велеса, Стража Нави, и древнего бога грозы – Ильма, Перуна или Дыя – являет суть многих песен и мифов индоарийской традиции.

А где располагалось гнездовище сей Птицы Велеса?

 

Гнездовище Соловья… в Кремле

У нас есть все основания считать, что гнездо Соловья-разбойника Одихмантьева сына, что у реки Смородины, у камня Леванидова, по древней традиции, было устроено в черте современного города Москвы, более того: в древнем бору, что некогда шумел на Боровицком холме, а именно – в Кремле.

Всё совпадает. Москва расположена на болоте («у грязи чёрноей»). Есть свидетельство и того, что саму Москву-реку в древности именовали Смородиной. Часто в былинах и народных песнях реку Москву называют Смородинкой.

Именно такое её древнее имя приведено в рукописи «Пантеон Российских государей», где сказано о том, что князь Олег Вещий приезжал к реке Смородинке или Самородинке и основал (или обустроил) город Москву. А сей Олег Вещий вместе с основателем Москвы Даниилом вытеснил в легендах князя Дажень-яра, который, как и Олег, принял смерть «от коня своего», согласно «Ярилиной книге».

Леванидовым камнем можно считать знаменитый камень Велеса, что находился с древнейших времён на Боровицком холме и почитался москвичами вплоть до середины XIX века (см. предыдущую главу). Надо полагать, что «сырой бор», в коем сидел Соловей-разбойник, и находился тогда на Боровицком холме.

В традиции известно, что реку Смородину почитали либо самой Ра-рекой (Волгой), либо её притоком. И в самом деле, в волжских легендах упоминаются разбойник Скворец, мордвин, друг и помощник Соловья-разбойника, а также чародей Дятел. Они жили на Дятловых горах, там, где ныне расположен город Нижний Новгород, при впадении Оки в Волгу. Сам же Соловей, очевидно, жил где-то не столь далеко (уж по крайней мере не под Черниговом и не под Киевом, куда его ныне часто помещают). И есть все основания считать, что Соловей-разбойник жил на реке Смородине-Москве, притоке Оки и Волги. Именно это следует из традиции.

То, что на Москве-реке, на Боровицком холме, окружённом топями и болотами, жил сей Соловей-разбойник, чародей, обращавшийся в птицу, то есть владевший чарами бога Велеса, подтверждает и легенда об основании Москвы, изложенная в «Хронографе Дорофея». Согласно этой легенде, некий великий князь (см. выше) пришёл в долину Москвы-реки и «въехал на остров, тёмен и непроходим зело». Вокруг этого острова было «болото велико и топко».

Посреди же болота была хижина пустынника Букала. И тут князю было видение. Он увидел трехглавого дракона «превелика и пречудна, троеглава и красна зело». Сие видение было истолковано так, что на месте сём «созиждется град превелик» и будет столица «царствия треугольного», и в сём граде «будут жить разных орд люди». Далее в легенде сказано, что на сём острове (Боровицком холме) поднимутся царские палаты.

В сём троеглавом драконе нельзя не узнать Велеса, покровителя Боровицкого холма, который мог предстать и в виде Триглава, ибо сам был третьим его ликом. Сам же Велес почитался братом Одинца, сыном бога Бора и внуком бога Бода. Священной птицей Велеса почитается Соловей. И не потому ли его в былинах называли Одихмантьевым сыном (в память о брате Велеса Одинце), а также Соловьем Будимировичем (в память о деде Боде)? Соловей был близким родственником Велеса, одним из его воплощений.

Боровицкий холм был в древности святилищем бога Велеса и гнездовищем его птицы Соловья. Приход сюда Ильи Муромца, как и его предшественника Ильма Громовержца, означал распространение власти бога Грома на сию местность. Соловья, птицу Велеса, сменил Орел, птица Громовержца. И отныне двухглавый Орел стал символом государства Российского.

Сходную по смыслу символику имеет и герб Москвы, где изображён Георгий-победоносец, поражающий Змея. Христианский святой Георгий (или Юрий) вытеснил ведического бога Яра (Ярилу), сына Велеса, который также повергает дракона бога Сивы.

Можно этот сюжет толковать и как победу одного священного центра древней Москвы, Боровицкого холма, над соседним – Швивой горкой, где было святилище бога Сивы (он же ведийский Шива). Рядом с Кремлём есть и Сивцев Вражек, где также располагалось святилище Сивы. Победа Громовержца толковалась в древности и как победа самого Велеса либо одного из его ликов (сына Ярилы), имеющего и аспекты бога Грозы, над иным его ликом (над Сивой), то есть, в глубинном смысле, над самим собой.

В Ведах Руси Сварог, Перун и Велес суть три лика Единого Бога, Триглава. (Подобно этому в Ведах Индии Тримурти являют боги Брама, Вишну и Шива.) Противоборство богов означает противоборство космических сил Яви и Нави. И в этом вечном противоборстве и есть Правь, Сварожий Закон.

Москва, сама являющая собой Сварожий Закон, возникла в священной земле, на месте древней ведической мистерии. И потому она столица Руси.

 

Египетский бог Гор и св. Георгий в гербе Москвы

А теперь посмотрим на древнеегипетский рельеф: здесь бог Солнца Гор с головой сокола поражает демона Сета в образе крокодила. Не правда ли, рельеф похож на изображение святого Георгия, поражающего змея, на гербе Москвы?

К тому же имена Гор и Георгий, Сет и Сатана созвучны. Чем объяснить эти совпадения? Тем, что корни чуть ли не всех религий земли, в том числе древнеегипетской и православной, лежат в древней ведической прарелигии, которая родилась на севере Евразии.

Согласно «Велесовой книге», некоторым священным книгам ариев, а также хроникам Древнего Египта, арии несколько раз вторгались в земли Северной Африки. Древнейшее вторжение происходило во времена Богумира, то есть в III тыс. до н. э. Возможно, тогда и явились в Египте солнечные боги Гор, Ра и иные, в коих мы узнаем близких родственников славянских богов. Но, скорее, речь идёт также о ещё более древних временах, когда гиперборейская цивилизация столкнулась в Африке с цивилизацией атлантической. И сия история потом повторялась вновь и вновь.

В самом деле, трудно не узнать в боге Горе (более точное произношение – Хор), сыне Амона-Ра, славянского бога Солнца Хорса. Хорс также сын Сурьи-Ра, в честь коего названа и река Ра (современная Волга).

Не следует забывать и то, что Москву основали мески-волыняне, поклонявшиеся богу Солнца-Ра и его супруге Волыне. А также они чтили сына Велеса Яра, ещё будучи на Кавказе (задолго до исхода с Волыни), «где Солнце спит в ночи».

Славянское имя бога Солнца – Ярила, или Яр, – весьма похоже на одно из главных прозваний египетского лунно-солнечного бога Осириса: Ях. В славянских землях предания о Яре и Хорсе слились и превратились после христианизации Руси в духовные стихи о святом Юрии или Георгии. Сходные преображения древних преданий, образов происходили и в иных христианских землях.

Бог Гор, поражающий Сета

И мы можем с уверенностью сказать, что изображение святого Георгия на гербе Москвы также напоминает нам и о боге Солнца Яре-Хорсе, поражающем демонов, который покровительствовал славянам – «внукам Солнца».

Сам же св. Георгий, согласно источникам ведославным, являлся также русколанским князем, двоюродным братом Буса Белояра. И жил он в том же IV веке, и почитался очередным воплощением бога-змееборца; на Руси – воплощением Ярилы.

Георгий (Ягорий, Юрий), согласно «Ярилиной книге», утверждал ведославие (арианскую веру). Боролся и со змеем Мориаром (вождём гуннов Морианом) в Персии, Грузии и на Руси, о чём уже говорилось.

 

Москва основана Дажень-яром, Бусом и Ягорием Храбрым 15 мая 316 г. н. э.

Эта мистерия борьбы бога Солнца со Змеем повторялась в разные времена и в разных землях по всему миру. И в очередной раз – на Руси, во Времена Бусовы.

Тогда, согласно преданию «Ярилиной книги», сам князь Дажень-яр, воплощение Солнце-царя Дажьбога, а с ним его сын Бус Белояр, воплощение Вышня Яра, и также служившие им Георгий (Ягорий) Победоносец и его «солнечный брат» Сурияр, дали сражение у «Москвы-реки и Семивежья» дракону Морияру Сивому, возглавлявшему рати гуннов: «И был слышен треск от ломления копий и от ударов мечей. И видели все рати Сварожьи в облаках, что явились на помощь князю Дажень-яру. А на земле впереди ратей русских выехали сами светлые братья Ягорий и Сурияр… И дали они сражение войску змееву Морияра». («Ярилина книга». Дажень I, 16–17).

Когда же произошло это сражение? «Ярилина книга» говорит о том следующее: «И вот в тот год, когда созвал Константин-царь первый собор в Ромее, а на Руси чтили праотцев Святибора и Мося, сошлись на поле под Семивежьем рати. И тогда и в Ромее, и на Руси одержали верх арияне, следующие Стезёй Буса» («Ярилина книга». Дажень I, 15). Год первого собора в Арле – 316-й, указанный день св. Бора и Мося, согласно славянскому календарю, – 15 мая (впоследствии этот день был вытеснен днём Бориса и Глеба).

Именно тогда и состоялось сражение славян с гуннами, потом битвы продолжились на Владимирщине под Суздалем. И эта история о борьбе рода Дажень-яра и Георгия Победоносца с змеем Морияром напоминает историю прихода в эти земли и встрече Даниила Московского со змеем. Вероятно, это самый древний извод сей истории. Полагаю, что упоминаемые в русских летописях «основатели Москвы», Даниил Московский, а также Олег Вещий, вытесняли именно Дажень-яра и его род.

Очевидно, что после сей победы над гуннами они основали Москву на месте семи древних крепостей.

Кстати, приведённая дата, 15 мая 316 года, также может почитаться датой основания Москвы князем Дажень-яром (Данияром, Даниилом). А Моска Святорич, как и потом Олег Вещий, Юрий Долгорукий, повторил сие деяние.

Отсюда следует, что в 2016 году Москве, как стольному граду Яров, будет 1700 лет. И это дата основания Москвы по «Ярилиной книге».

 

На семи холмах

«Москва – на семи холмах…» – выражение известное, памятное. А какова его сокровенная суть? Откуда оно пошло, и что значит?

Есть и версия устоявшаяся, официальная. Ныне полагают, что это выражение появилось во времена Ивана Грозного, когда официальной доктриной Московской Руси стала формула: «Москва – третий Рим», «два Рима пали, а третий стоит и четвёртому не бывать» («Сказание о князьях Владимирских»). Считается, что потому-де Москву и уподобили семихолмному Риму и Константинополю, а это привело к тому, что и Москве стали искать, а потом и «нашли» семь холмов.

Но, если обратиться к традиции ведославной, то картина предстанет иной. Тогда перед глазами явятся опять-таки семь священных холмов Москвы Беловодья, на коих располагались семь почитаемых святилищ семи прародительниц. И выяснится, что традиция, восходящая к той древности, пережила века и тысячелетия. Ведь, как известно по «Велесовой книге», история Москвы уходит в эпоху ведическую и официальная дата её основания – всего лишь дата первого упоминания в летописях христианской эпохи.

Согласно московским преданиям и летописям, ведославные, а затем и полуязыческие-полухристианские праздники, проходили во все времена её истории. И во все века те праздники запрещали, но, как видим, без особого толку.

Так, известна «Грамота» царя Алексея Михайловича шуйскому воеводе Змееву, в которой царь негодует по поводу языческих гуляний в Москве 22 декабря 1649 года: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед всего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в чёрных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рождества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и переулкам и на дворах в навечерии Рождества Христова и Богоявления Господня, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… А которые люди ныне и впредь начнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье…»

А что это за наказанье, подробно разъясняла 22 глава «Соборного уложения», того же 1649 года: это была смертная казнь через сожжение на костре за богохульство и преступления против веры.

Заметим и то, что царь здесь в трёх строчках трижды (!) перечисляет имена языческих богов, будто и сам, поддавшись какому-то исступлению, кликает их, да ещё и призывает воеводу с вполне драконьей фамилией начать совершать жертвы на кострах… между прочим, человеческие! И кто тут язычник, а кто праведник и страстотерпец? Ну, да нас сейчас занимает не это, и мы, перевернув сию страницу истории, перейдём к разгадыванию сокровенной московской традиции.

Семь холмов… Что это за холмы? И кому были посвящены святилища на их вершинах? Об этом мною уже много писалось и в книгах, и в упомянутых выше статьях. Здесь же кратко напомню.

Ведическая традиция выделяет: Боровицкую гору (с Московским Кремлём), затем Ушвивую гору – рядом за Яузой, сливавшуюся и с Красной горой на Таганке, затем Воробьёвскую и Поклонные горы, и, наконец, Трёхгорку – три горы на Пресне.

На этих горах в ведическую стояли святилища семи прародительниц Плеянок, иначе – Святогорок, рождённых Святогором и Плеяной, дочерью Солнца. По преданию, семь Плеянок вышли замуж за семь драконов-планетников, а затем стали семью звёздами Стожар (Плеяд). И те же семь дочерей – суть медведицы, духи семи холмов Москвы, и все это отражение мистерии семи холмов Ирия (славянского рая).

Семь гор (или планет) из семи драгоценных камней сотворил Святогор своим дочерям Плеянкам. Семи Плеянкам посвящены семь преданий в «Песнях Алконоста».

А как мистерия этих семи гор отразилась в московских мистериях, праздниках, топонимике, дожившей до наших дней?

 

Остоженка

Начнём же мы наш рассказ не с горы, а с низины, даже – оврага, что за Кремлём, поскольку именно с этим местом ведическая традиция связывает зарождение Москвы Беловодья.

Это место имеет и сейчас несколько языческих топонимов: Остоженка, Волхонка. В старину же это место именовалось Власьевой слободой, там есть два Власьевых переулка, а также улочка Сивцев Вражек. С языческой древности дошли и такие имена этого места: Чертолье, улицы Чертольские, ручей Черторый. Стоит напомнить, что простонародный св. Власий – скотий бог, заменил бога Велеса, а Чертольями именовались места, где в старину располагались капища языческих богов.

И именно здесь, на берегу Москвы-реки, теперь стоят резиденция патриарха и храм Христа Спасителя. А до этого храма здесь возвышалась Семиверхая башня Белого города. Эта башня имела традиционный ведический облик, отражающий структуру мироздания: шесть башен на шестиграннике и седьмая башня в центре.

Вновь мы сталкиваемся с семиричной символикой, столь обычной для Москвы. Ведь, кроме того, что «Москва на семи холмах», следует вспомнить и то, что в боярской думе при царе издревле правили семь бояр. Отсюда историческое название «Семибоярщина», как периода правления думы при малолетнем царе. Уж не от семи ли легендарных правительниц Плеянок идёт эта традиция?

Спящая красавица. Картина В. М. Васнецова

Плеянки также – Волховницы. Отсюда объяснение местного топонима – Волхонка, это улица, на которой и стоит храм Христа Спасителя. Другое название сего места: Остоженка. Но Остожня, также Стожары – это старорусское название семи звёзд Плеяд.

Плеяды – в греческих легендах дочери Атланта (русского Святогора), то есть их называли также Атлантидами, а по-русски – Святогорками. И следует заметить, что и в самом деле, «мистерия Атлантиды» закреплена за сим местом. Храмы, башни, которые строились на сём месте, погибали и даже «уходили в воду». Так, на месте первого, разрушенного храма Христа Спасителя был в XX веке бассейн «Москва».

А согласно ведической мистерии, именно сюда во время Потопа была перенесена Семиверхая Башня, где Плеянки-Святогорки и спали заколдованным сном, покуда их не разбудил герой Аргаст, сын Велеса.

Эта история вошла в мировой фольклор как сказка о Спящей красавице, уколовшейся веретеном. Русская же традиция поясняет, что это веретено принадлежало богине судьбы Макоши, которая прядёт на нём нити судеб.

Вспомним и знаменитую картину В. М. Васнецова «Спящая царевна», на коей он изобразил эту прародительницу как символ самой Руси, спящей в зачарованном сне, но ждущей пробуждения, как ждёт пробуждения сама ведическая традиция. И ныне эта картина занимает этаж в построенном по проекту художника сказочном тереме, чуть ли не последнем из деревянных строений в черте Садового кольца – на Сухаревской.

Спит там Святогорка… А совсем рядом, в пяти минутах ходьбы: на месте бывшей Сухаревой башни московского «волшебника» Якова Брюса, разрушенной в советское время, стоит дом, где ныне дом главы нижегородских язычников, а ещё ближе – в Олимпийском комплексе, у лотков с языческой литературой, ежедневно собираются родолюбы-язычники. А ведь там, у Васнецова, они и не были, пока я им не сказал. Я их спрашивал, не знали и удивились, что тут – в двух шагах, зажат среди небоскрёбов – терем… Спит, заколдована Русь Ведическая…

От героя Аргаста и той одной из Святогорок – Эвелины Алатырки («Спящей красавицы») родились дети: Мось и Святибор. И именно с ними связана мистерия главной из семи гор – Боровицкой.

 

Боровицкий холм

Возвышенность, на коей стоит Московский Кремль, издревле была местом мистерий. Об этом, например, говорит основание здесь в XI веке первого московского христианского храма – деревянной поначалу, а с XV века – каменной церкви Иоанна Предтечи, «что на Бору».

Эта церковь и оставалась древнейшей в Москве, пока её не снесли в 1847 году. У основания её с незапамятных времён и до этого самого года лежал огромный каменный валун, следует полагать валун сына Велеса – Аргаста. Затем он стал именоваться валуном св. мученика Уара (Iyrа), придел коего и пристроили к церкви Иоанна Предтечи. Так же он именовался «камнем Василия Тёмного», под коим скрывался, конечно, не столько царь Василий, сколько бог Велес. Этот валун чтился москвичами за великую целебную силу. Известно, что от него получал помощь и страдающий эпилепсией царевич Дмитрий Углицкий, затем причисленный к лику святых (см. об этом ранее).

А в честь детей сына Велеса Аргаста и Эвелины – первых московских князей Святибора (Бора) и Мося – назвали сам Боровицкий холм, а также Москву-реку и Москов-град (Москву). Согласно «Ярилиной книге», они являлись во главе Сварожьих ратей и при битве с гуннами 15 мая 316 года, в день Бора и Мося (вытесненный впоследствии днём Бориса и Глеба). И это день в ведославной традиции – суть также день основания Москвы.

Остатки ведических мистерий Боровицкого холма пережили века и дошли чуть не до наших дней.

Так, известно, что с древнейших времен раннею весной на Красной площади под Боровицим холмом устраивались и «вербные гулянья», в коих участвовали и народ, и духовенство, и царская фамилия, чему есть много свидетельств, картин маститых художников, старых фотографий.

Генерал-губернатор Москвы Г. Чернышев так писал о них Екатерине II в марте 1782 года: «…в Вербную субботу было здесь так называемое первое гулянье, которое состояло в том, что великое множество обоего пола дворян и купечества в каретах по Красной площади к Спасскому мосту, а оттуда через Кремль во всяком порядке проезд имели, что и продолжалось после обеда часа четыре, при несказанном числе зрителей, стоявших по улицам и на площади. Сие гулянье по древности своей памятно в народе от бывших патриарших процессий, и теперь ещё столько занимает его, сколько и другие лучшего вкуса».

Что же это за обычай: Вербное воскресенье? По христианскому толкованию, верба заменяет пальмовые ветви, коими встречали Иисуса Христа при въезде в Иерусалим. После вербного воскресенья начиналась последняя Страстная седьмица Великого поста перед Пасхой.

Красная площадь. Гулянье на Вербное воскресенье. XIX в.

Заметим также, что у этого христианского праздника был так до конца и не изжитый языческий привкус. Из определений Владимирского собора 1274 года (времена монгольского завоевания) узнаём, что тогда даже священники упивались без меры «в святые пречистые дни постенья, от светлыя недели верьбныя до всех святых». Простой же народ также вместо строгого поста праздновал в Страстную неделю, на Пасху, а также и накануне дня Иоанна Предтечи – старые языческие русалии. По определению того же собора, в ночь «святого воскресения» мужчины и женщины, собравшись вместе, «играют и пляшут бесстыдно, скверну всякую творят и, яко кони скачуть и ржуть, подобно нечистивым елинам, празднующим Дионусов праздник». Разумеется, такие русалии проходили тогда и у церкви Иоанна Предтечи на Боровицком холме.

Но это – упадок язычества, а ведическое, изначальное толкование сего праздника тоже хорошо известно. Ведь Пасха и теперь носит народное название: Велик день (на Украине также Рахманский Велик-день). Это праздник свадьбы Солнца и Волыни, мистерия коего дана в клубках Святогора и Плеяны в «Песнях Алконоста».

Согласно той мистерии, у Солнца и Волыни рождается дочь Плеяна, которая становится супругой Святогора. А семь дней перед Велик-днём почитают семь Плеянок-прародительниц.

И все семь дней верующие в шествиях перетекают по Солнечному Коло с холма на холм последовательно, побывав на каждом один день. И так за неделю совершают мистериальный круг, возвращаясь потом на Боровицкий холм и Остоженку.

 

Святое Семихолмье

Итак, последуем за той древней мистериальной процессией.

В понедельник Святой седьмицы празднества переходили за Яузу, на соседнюю с Боровицким холмом – Ушвивую гору.

Понедельник в языческую старину почитался лунным днём. Греки его посвящали богине Луны – Селене, а персы – богу огня Мангу. Славяне же соответственно Деване и Семарглу, а также их сыну Вану и его супруге Мере Святогорке, первой из Плеянок.

Сама гора носит название в честь травы уши-купальницы, или лютика – одного из составляющих священного медового напитка сурицы. По преданию, именно Ван, муж Мери Святогорки, первым добавил в сурицу эту траву. Он же изобрёл виноделие подобно античному Дионису-Бахусу либо библейскому Ною. Само вино названо в честь сего прародителя Вана. А пить вино для радости в меру учила его супруга Меря Святогорка. И если Ван находил упоение в войне (также, думаю, названной по его имени), то его супруга, наоборот, была хранительницей мира.

Ван, сын бога огня Семаргла, обращавшегося крылатым волком, и сам был оборотнем-волкодлаком. Между прочим, в 1997 году на этой самой Ушвивой горке в раскопе, заложенном близ храма Никиты-бесогонителя, московские археологи нашли статуэтку обнаженного мужчины с волчьей головой и бубном в руках (очевидно, прародителя Вана). Также они нашли статуэтку женщины с ребёнком у ног. К сожалению, фотографии данных удивительных находок так до сего времени и не были опубликованы, местонахождение их также неизвестно.

Шествие в Великую седьмицу по семи горам Москвы

Думаю, что ребенок у ног женщины – это известный по «Песням Алконоста» сын Вана и Мери герой русских былин Садко, переживший, как и его родители, Всемирный Потоп. И так же как Ван стал потом библейским Ноем, так и Садко – шумерским Зиу-Судрой, спасшимся от Потопа.

Во вторник мистерии продолжались уже на Красной горе, или Таганке. Ещё одно имя – Болвановка, названная так по болванам, то есть языческим идолам, некогда здесь стоявшим.

Известно, что вторник греки посвятили богу войны Аресу, персы – Нарзу. Соответственно, славяне – богу Яриле и всему роду Яров. А значит, также Ярине Тайе, одной из Плеянок-Святогорок и супруге Ярилы.

В честь их и устраивали празднества на Красной горе. Одной из главных мистерий, разыгрываемых на сей горе, была битва Ярилы и дракона Суровой Ламии бога Сивы-Шивы, то есть богини Уши-Змеи, приползшей с соседней Ушвивой горы.

Та Змея, выходя из вод, преследовала Ярину. Она не всегда была Змеёй. Вначале она была прекрасной богиней, но Дива её обратила в чудовище-полупса с тремя головами, взревновав её к своему супругу Перуну. Ламия днём была красавицей, а ночью обращалась в чудовище, такое же, как и её отец, Трёхглавого дракона.

И тогда прародители Бор и Мось держали её взаперти в подвалах замка на Боровицком холме. Но её выпустил оттуда колдун Астинья (вариант: сам Денница), и она натворила неописуемых бед. По одному из преданий, она убила Бора и Мося (по другому – это сделал Денница). А затем она напала и на святилища Мери и Ярины на Красном холме. И тогда с той Ламией сразился бог Ярила и победил.

Ярила отрубил три головы у Ламии, и они стали тремя камнями, которые до 2006 года лежали на вершине сей горы (на пересечении Марксистской улицы и Товарищеского переулка), а теперь один из тех камней был перенесен к находящемуся рядом Андроникову монастырю, а два других – находятся по-соседству на Марксистской улице.

Наступила среда, и шествие перешло на Воробьёвскую гору (иначе – Ворожейскую).

Среду греки посвящали Гермесу, персы – Кою. А славяне Велесу-Дону и его супруге Асе Святогорке. Гермес и Велес – боги мудрости и торговли, и они как нельзя более подходят горам Воробьевым. И на одной из них, у Торгово-финансового центра, ныне даже поставили статую Гермеса, как покровителя торговли. А на самой высокой горе расположен Московский университет и недалече здание Академии Наук. И, кстати, воробей – суть священная птица именно Велеса.

Так в чём же заключалась мистерия сей горы? В «Песнях Алконоста» есть такие строки: «Есть и горушка Ворожейская, нет другой такой в целом мире! Родила она – камень Мудрости, и поёт над ним птица Сирин!»

Разумеется, на сей горе и в древности «грызли камень знания», как это и теперь делают студенты университета при посвящении. А в древности здесь также пели гимны из «Песен Сирина», посвящённых всем семи ликам бога Велеса. И прежде всего Велесу-Дону, сразившемуся с Денницей и ставшему Поддонным царём, т. е. Посейдоном.

И, думаю, не случайно Московский университет имеет собственный флот как в Чёрном море, так и в Мировом океане, на судах его и я проработал несколько лет, будучи тогда морским геофизиком.

Итак, прошёл дождь, вызванный богом Доном, и после дождика в четверг настал день Ильма Громовержца и его супруги Алины Златовласки.

Четверг греки посвящали Зевсу, персы Тирэнджу. Славяне же посвящали этот день богу Грома: Перуну, а также его ипостаси – Ильму Тульскому. Супругою Ильма Тульского была Алина.

Очевидно, именно Алину Святогорку вместе с её воинственным супругом почитали на Поклонной горе, известной ныне своим мемориалом воинской славы. «Есть Поклонный холм надо мною, что родил Камень Войн и Гроз. Там, взлетая над сей горою, о победах поёт Алконост!» («Песни Алконоста» VI, 2.)

В древности здесь шла дорога, связывавшая Москву с древним городом Смоленском, а через последний – с западными русскими и заграничными городами. По этой дороге шли на Москву вражеские полчища и проходили русские войска для защиты западных границ.

С Поклонной горы Наполеон впервые увидел Москву и напрасно ожидал здесь депутацию с ключами от города.

Здесь же, за рекой Хвылей и на берегу Москвы-реки, стояло село Фили, в котором в 1812 году фельдмаршал М. И. Кутузов созвал военный совет, который решил отойти от Москвы, чтобы сохранить армию и тем спасти Россию. Восстановленная изба, в которой происходил тот военный совет, в настоящее время является музеем Отечественной войны 1812 года.

Наконец, настала пятница, а затем суббота и воскресенье. Мистерия последних трёх дней святой седьмицы связана не только с именами брата-близнеца Ильма Тульского – Ильма Купальня и его супруги Лины Златогласки, но также, в субботу – Эвелины, супруги Аргаста, а в воскресенье – Майи Златогорки.

Семиверхая башня на Волхонке, бывшая на месте храма Христа Спасителя. Картина А. М. Васнецова

Пятницу греки посвящали Афродите, субботу – Кроносу, а воскресенье – Гелиосу. Христиане в пятницу чтили Святую Пятницу, а затем и Марию Богородицу.

В ведические времена первой богородицей почиталась Златая Майя, родившая Крышня. Затем Майя Златогорка, родившая Коляду. Также – Милида, супруга Даженя, родившая Буса Белояра. Лину Златогласку и Ильма Купаленя, прародителей русалок, почитали уже при переправе через Москву-реку, и затем и на Трёх горах, на Трёхгорке, где празднования продолжались и последующие три дня.

С Трёхгорки раньше текла речка Пресня, в память о коей этой район назван Краснопресненским. Но именно так – Бусом Пресней именуют в традиции грядущее воплощение Всевышнего, который должен явиться в мир после Буса Белояра.

Напомню также, что до устройства в Москве Мытищинского водопровода эта местность славилась тем, что в колодцах Трёхгорки была лучшая в питьевая вода, за которой богатые люди присылали водовозов даже за несколько километров.

И гулянья здесь, особенно на Пасху и на Ивана Купалу, ежегодно сопровождались почитанием водных источников-студенцов. Остался здесь и старый топоним: «улица Студенец».

В субботу основные мистерии, связанные с именем Эвелины Святогорки, протекали вновь на Волхонке. Толпы верующих спускались по Пресне и Студенцу к Остожне и Семиверхой башне.

Но теперь к имени Эвелины, супруги Аргаста, чаще добавлялось и имя её нового воплощения в современную эпоху – княгини Эвелисии Ярославны, супруги Буса Белояра, князя антов IV века.

Пелись песни, в коих Эвелисия сравнивалась с Эвелиной, а Бус Белояр – с князем Аргастом, пробудившим её. Также говорилось о том, что и Эвелина и Эвелисия – воплощения Элии, Рожаницы Начальных Времён.

В воскресенье, в Велик-день, мистерия завершалась уже на Боровицком холме, где стоит Кремль.

И, кстати, давно уже отмечено, что сам Кремль был построен с использованием магии чисел – 7-ми (по числу планет) и 12-ти (по зодиакальному принципу). Семь башен со звёздами – это суть 7 блуждающих звёзд-планид, а оставшиеся 12 – это башни-созвездия. Причём есть и 13-я башня (Кутафья) вне круга, коя означает созвездие Змееносца, – его иногда причисляют к зодиакальным.

Также большие праздники шли тогда и на Бусиновой горке, в современном районе Москвы, называемом Бусиново, и на Будайке, что в Сокольниках.

Везде праздновалась Свадьба Солнца, а также воскресение Буса Белояра, после восхождения его на Солнечный Крест и вознесения в Ирий на крыльях Матери Солнца – Славы.

Тогда поминался Бус Белояр – князь Русколани из рода Яров, живший в IV веке н. э. Столицей того царства был град Кияр у подножия Алатырь-горы (Эльбруса). Вспоминалось Бусово время – Золотой век Руси. И пелись тризны его сына Бояна.

В русской традиции Бус Белояр – Спаситель и Утешитель. Он же почитался христианами воплощением Христа Спасителя. Поэтому сей день совпал и с православной Пасхой.

Бус Белояр повторил деяния пращуров Яров – и первого, бога Ярилы, и отца Ария, Аргаста и иных. Бус оставил нам учение о Прави, Яви и Нави.

Бус был распят 21 марта 368 года н. э. И, по преданию, взошёл на небо к Всевышнему. Память о сём событии и была содержанием последнего дня мистерии на семи холмах Древней Москвы.

 

Прекрасен, разнообразен и многослоен мир ведославных северокавказских легенд и сказаний. Этот мир вместил в себя и действительные события многотысячелетней истории этого края и всех народов, его населяющих, и его духовную историю.

Эти предания о временах изначальных имеют корни в ведическом прошлом. Они сохранились в русском былинном эпосе, в эпосе восточных народов, в кавказских легендах о нартах. Сии сказания есть и в славянской ведической литературе: в «Велесовой книге», «Книге Ярилы» и «Бояновом гимне», в болгарских песнях «Веды славян». Есть они и в мировой ведической литературе: в Ведах Индии, в Авесте, а также в сказаниях древних греков, римлян, германцев. Также эти древние арийские, ведические предания перешли в иранский эпос, обработанный затем великими поэтами Востока. Корни великих культур многих народов Европы и Азии уходят в горы Кавказа.

 

Кавказ – Святое Белогорье и Златогорье

Для русских Кавказ – это Святые горы. В священном писании славян «Велесовой книге» говорится, что Кавказ – это земля, «где Солнце спит в ночи». Это царство солнечных богов, по которому течёт солнечная Ра-река – современные Кубань, а также Волга с Доном, в старину имевшие единое русло.

Высочайшая гора Европы Эльбрус с древнейших времён чтилась русами как святая Белая Алатырь-гора, алтарь у трона Всевышнего. На склонах и у подножия Мировой Алатырь-горы расположен земной рай, по-славянски Ирий, и рядом – Пекло. И здесь же, вблизи, древняя духовная Столица Мира, Ирийский град, или святой град Кияр, основанный князем Кием, сыном Ария и внуком Солнце-бога Яра.

И на этой Алытырь-горе в древности был распят Сын Бога, подаривший людям огонь. Русские его называли Огнебогом Семарглом и Финистом, иранцы – Огнепёрым Симургом, а древние греки и римляне – Прометеем.

Огнебог Семаргл-Финист, он же Велес Огненный, – бог огня земного и небесного. Он дал огонь и знание людям. Но люди это знание и огонь стали использовать не только в целях добрых, но и во зло. Поэтому Велес страдает, поэтому он распят. И потому к нему Господь посылает Мировую Птицу: Орла Симурга.

«И пронёсся Орёл чёрной тучей, заслонил он ясное солнце, не вместило ущелье крылья – тень его всю гору накрыла. Налетел он на Велеса Змеича, клювом грудь ему разорвал и из сердца кровь выпивал, лёгкие его начал рвать, печень яростно стал клевать. Дни за днями травой растут, год за годом рекой текут… Но не молит бог о прощении и от тяжких мук избавлении. Стал он немощен, длинновлас. И седая его борода вкруг горы святой обвилась… Рядом с ним родники в скалах бьют – но ни капли ему не дают, виноградные лозы вьются – только в рученьки не даются…» (Книга Коляды III, 8).

Святая Алатырь-гора (Эльбрус)

Огнебог Велес – распят, он прикован цепями к Алатырь-горе. И своим страданием он искупает грехи человечества. И так Бог-Отец посылает Мировую птицу Богу-Сыну. И эта Мировая птица – суть Бог-Дух. И потому её зовут птицей Семаргла, или, иначе, – птицей Симург (или Сэнмурв).

Симург – это ирано-арийское имя Мировой Птицы, и это иное имя самого Огнебога Семаргла Сва-рожича, являвшегося и в образе птицы Симург. Также Велес Огнебог является огнепёрой птицей Финист (Феникс). Как Орел Симург он летит от Бога к людям, являя огонь небесный, и как Финист Ясный Сокол летит от людей к Богу, являя огонь жертвенный.

Индийское имя сего огненного бога – Агни Промати (по-санскритски «promanti» – значит «тот, кто греет», и так называется палочка для добывания огня, которую вращают в крестообразном креплении). Греки осмыслили это имя на свой лад, и титана, давшего людям огонь и знания, назвали Прометей (по-гречески его имя истолковано как «прозорливец»).

Греческий поэт Эсхил в трагедии «Прометей прикованный», написанной в 479 году до н. э., сообщил, что сей титан был заточён «в горах Скифии». А в трагедии «Прометей освобождённый», согласно сохранившемуся отрывку в «Тускуланских беседах» Цицерона, Прометей говорил своему освободителю Гераклу, что из его тела, измученного многовековой пыткой, «сочится кровь постоянно и на скалы Кавказа падает».

Не только в античных легендах сохранилась память о кавказском Прометее. Ещё в 1839 году в «Очерках России» русский историк В. В. Пассек писал: «Почти все наши горские народы верят в горных духов. Абхазцы рассказывают, что на вершине Эльбруса есть страшная пропасть, в которой раздаются стоны и слышны звуки цепей; там лежит прикованный великан, и если кто из смертных заглянет в пропасть, то он спрашивает: “Что делается наверху? Зеленеет ли трава? Мирно ли живут семейства? Верна ли жена мужу? Покорна ли дочь матери? Сын отцу?” Ему отвечают: “Да”. И снова слышится стон, и великан говорит: “Долго оставаться мне в неволе!”»

Кавказского Прометея разные народы Кавказа называют по-разному: Насрен, Амиран, Амран, Амирани, Артавад или Абрскил. Зачастую в этих преданиях уже смешаны сказания о благом титане Прометее (Велесе) и о другом великане, о чудовище Зоххаке (русское его имя: Ящер), коего победил герой и прародитель Само здесь же, в Кавказских горах, при переселении арийских родов из Азии. Это можно видеть на примере сказания, которое опубликовал кавказовед Н. Дубровин, использовавший первые фольклорные записи Е. Вердеревского (1855) и Султан-Хан-Гирея (1846): «На горе Эльбрус, на самой его вершине, по сказанию черкесов, прикован великан за какие-то грехи… На высокой снеговой горе на самой его вершине есть громадный шарообразный камень, на котором сидит старик с длинною до ног бородою, всё тело его обросло седыми волосами, ногти на ногах и руках очень длинны и похожи на орлиные когти. Красные глаза его горят как раскалённые угли. На шее, посредине тела, на руках и ногах тяжёлая цепь, которою прикован он с незапамятных времён. Он прежде был близок к великому Тха (Богу) за своё благочестие. Но когда вздумал свергнуть Бога и стать выше, то погиб в борьбе и был прикован к скале на вечные времена. Немногие его видели, потому что доступ к нему очень опасен. Никто не мог видеть его два раза: кто пытался его достигнуть, погибал. Давно, очень давно томится старик и находится почти всегда в оцепенении, но когда пробуждается, то прежде всего обращается к стражам: “Растёт ли на земле камыш и родятся ли ягнята?” “Камыш растёт и ягнята родятся”, – отвечают стражи. Великан приходит в бешенство, зная, что будет томиться до тех пор, пока земля не перестанет производить камыш и ягнят. С отчаянием он рвёт на себе оковы, и тогда земля дрожит от его движений. Цепи его рождают гром и молнии, тяжёлое дыхание – порывы урагана, стоны – подземный гул, а слёзы его – то бурная река, которая с неистовством вырывается из подножия снежного Эльбруса».

Немало преданий сохранилось и о птице Симург, живущей на вершине Эльбруса. Ещё персидский поэт Абуль-Касим Фирдоуси из Хорасана (984–1020), в знаменитой поэме «Шах-намэ» («Книга царей»), обработал народные предания о птице Симург. Согласно этой поэме, Симург воспитала на вершине Эльбруса героя Рустама (он же в славянских сказаниях – герой и первопредок Рус).

Геракл освобождает Прометея. Античная чеканка

Есть и фольклорные записи кавказских преданий об этой птице. Впервые такое предание опубликовал немецкий поэт Фридрих Боденштедт в книге «Народы Кавказа», вышедшей на немецком языке во Франкфурте в 1848 году. Он был другом и переводчиком М. Ю. Лермонтова, а в 40-х годах был учителем в Тифлисе и там изучал кавказский фольклор.

«На вершине Эльбруса живёт вот уже целое тысячелетие огромная седая птица Симург, которая одним глазом видит всё прошедшее, другим – будущее. Когда Симург поднимается на воздух, земля вздрагивает, от могучих взмахов его крыльев ревёт буря и закипает волнами море до самого дна. По временам с вечно снежного трона Симурга раздаются невнятные звуки, подобные жалобным стонам. Тогда умолкают птицы в лесах, цветы опускаются на стеблях своих, сердито ропщут потоки в каменных ущельях и блестящая вершина скрывается в облаках. По временам же с Эльбруса раздаются гармонические, райские звуки. Тогда просветляется небо и блещет глубокой синевой, золотом горят солнечные лучи на белом челе Эльбруса, горные потоки шумят весёлым шумом и лес наполняется душистым дыханием оживших цветов».

А учёный-петрограф В. В. Дубянский в 1911 году в Пятигорске выпустил очерк «На Эльбрус по Баксану», в коем соединил легенды о кавказском Прометее и о птице Симург:

«Легенда вольнолюбцев-абхазцев повествует о том, что в недрах Эльбруса заключён человек величавого духа, богатырь красоты неземной, страстно жаждущий лучезарной свободы. Но она придёт к нему лишь после того, как исчезнет с лица земли современный греховный человеческий род, и тогда на него, выстрадавшего свободу веками томительных исканий и мук, будет возложена великая миссия – населить мир более совершенными существами. И когда любопытный путник слишком близко подойдёт к величавой горе, его чуткое ухо может услышать долетающий через расщелины скал звон цепей таинственного пленника… А на самой вершине горы сидит божественная птица Симург, устремив один глаз в далёкое прошлое, а другой – в туманное будущее. Когда она ударяет крыльями, начинает вокруг бушевать буря под дикий свист ветров. Стоит ей пошевельнуться – земля приходит в содрогание. При ужасно пронзительном крике её замолкают все твари земные, и горные цепи закутываются густой пеленой облаков. Но если она вздумает запеть, то чарующие сладкие звуки далеко разносятся в воздухе, засияет солнце на лазоревом небе и высоты снежных хребтов засверкают расплавленным золотом…»

Наиболее полно кавказскую легенду о Прометее даёт кабардинская эпическая песнь «Как Батараз освободил Насрена, прикованного к вершине горы», опубликованная В. Звягинцевой в книге «Нарты. Кабардинский эпос» (М., 1951).

Согласно этой легенде, Насрен Длиннобородый был «доблестным тхамадой». И в то время над миром властвовал «богоравный Пако», обитель которого была на горе Эльбрус (Ошхо-Махо).

И тот Пако разгневался на нартов, наслал на их страну грозы, бури, суховеи и морозы. В конце концов Пако лишил нартов и огня. Нарты обратились к Насрену, чтобы тот призвал Пако к ответу.

«Не тревожьтесь, – молвил им Длиннобородый, – Я огонь у Пако злого отберу».

Тотчас он надел золотую кольчугу и помчался вскачь к Ошхо-Махо. И там воззвал Насрен к богу Пако:

«Эй ты, богоравный, все говорят, что ты добр! Для чего же ты отнял огонь у нартов, ведь люди гибнут без огня!»

А Пако ему ответил:

И Пако железной цепью обвязал Насрена, приковал его к Ошхо-Махо. И приказал своему орлу мучить Насрена, разрывать клювом грудь богатыря и пить кровь из его сердца, клевать печень.

Освободил же Насрена-Прометея по этой песне кабардинский Геракл по имени Батараз.

Об иной попытке освобождения Прометея повествует осетинская легенда, опубликованная Н. Дункель-Веллингом в газете «Кавказ» (№ 20, 1859 г.). Согласно ей, герой Бессо – он же, верно, сам Бус – обнаружил в вблизи Эльбруса расщелину, откуда раздавались стоны. Войдя в неё, герой нашёл пещеру, заваленную золотыми слитками, монетами, оружием и кубками.

Там же к огромной скале был прикован цепями прекрасный юноша, «голубые глаза его выражали отчаяние, золотистые кудри в беспорядке лежали на широких плечах; мускулы рук и груди показывали сверхъестественные усилия, коими узник пытался освободиться».

Этот узник-бог обрадовался Бессо, ибо тот был праведником, из-за чего и открылся проход в пещеру, куда прежде не мог войти никто из людей. И юноша обратился к Бессо с просьбой дать ему конец цепи, ибо, если прикованный бог возьмёт ту цепь, он её легко разорвёт и станет свободным, а также избавится от когтей коршуна, который его мучит.

Бессо попытался, но цепь оказалась коротка. И тогда узник стал умолять Бессо пойти и собрать «старое железо», сковать из него недостающие звенья цепи, чтобы она удлинилась. Но главное, эту работу надлежало делать втайне, чтобы не проведали о том корыстолюбивые люди, поскольку пред ними проход закроется.

Бессо взялся за эту работу. Много месяцев собирал он железо и ковал цепь. И когда работа была завершена, он вновь отправился к той пещере. Но, к несчастью, о его работе проведали пятеро его земляков.

Они заподозрили, что Бессо нашёл в горах серебряный рудник, и втайне последовали за ним. И так он вывел их к той пещере близ Эльбруса. Когда же оставалось сделать последний шаг, свод пещеры обвалился, а скала, к коей был прикован бог, ушла в гору.

Несколько лет назад хранитель осетинского святилища Реком из рода Саразонта, или «царей антов», Заурбек Петрович Абоев навёл меня на мысль, что эту работу следует истолковывать и как собирание «Златой цепи» традиции, которое также надлежит делать втайне…

 

Сказания о Пятигорье

Со времён Русколани дошло немало удивительных и прекрасных сказаний, повествующих о горах Приэльбрусья и Пятигорья: об Эльбрусе, о Большом и Малом Бермамытах, о горах Бештау и Машук и иных близлежащих. И во всех сих сказаниях повествуется о том, как в стародавние времена жили князья (или боги), обратившиеся в эти горы.

Тогда хозяином этих мест был грозный бог-великан Эльбрус. У него была жена или – в других сказаниях – дочь, по имени Машук. Молодой витязь Бештау влюбился в неё, а Эльбрус противился сей любви. И потому Машук сбежала с Бештау. Эльбрус бросился в погоню, пустив по следу псов Большого и Малого Бермамытов. У Подкумка погоня настигла беглецов, была битва, в коей все погибли и обратились в горы.

Исток сей легенды – суть звёздный миф времён ведических. И изначально в нём речь шла о боге Дые, который властвовал над миром, а его чертог полагался на Эльбрусе. Герой Бештау (имя значит «Пять вершин» по-балкарски, а также «Бусова гора» по-русски) – суть воплощение пятиликого Велеса. Машук – это дочь Дыя, лунная богиня Дива.

В «Русских Ведах» сей миф излагается так. Бог Велес враждовал с Дыем и низверг его в Пекло. Но потом Дый поднялся на землю и устроил великий пир в знак примирения с Велесом. Для сего пира закололи огромного быка «в тени коего могли отдыхать сто обычных коров с быками», навезли пива великие бочки. И Велес не смог удержаться, прибыл на этот пир.

На том пиру он и встретил дочь Дыя, «дивную» красавицу Диву, и страстно влюбился в неё. Велес закружил её в танце. Тогда Дый грозно воскликнул, так что по небу прокатился гром: «Между нами Медведь явился! Он погибнет от тяжких ран! Пусть помчатся за ним Собаки по земле и по небосводу!»

Слова эти значили, что в силу вступает звёздный закон. И как за Большой Медведицей по небу мчится созвездие Гончих Псов, так и за Велесом-Медведем, ринутся псы Дыевы. И тут Велес был отравлен «ослиным мозгом», влитым в его чашу, и потом заточён на Чёрном Алатыре.

Важно заметить, что горы в окрестностях Эльбруса носят имена, которые мы можем найти не только на земле, но и на небе. Сам Эльбрус являет собой как бы небесную ось, исходящую из Полярной звезды.

И если смотреть от Эльбруса, от легендарного «Храма Солнца», то в ночь на летнее солнцестояние можно видеть над Бермамытами созвездие Гончих Псов, над Бештау – Волопаса (Велеса), над Машуком – Большую Медведицу. Рядом – созвездие Малого Льва, и оно висит над горою Спящий Лев (Развалка), над горою Змейка находится созвездие Змея Тритона.

Подобная звёздная легенда сохранилась и у балкарцев, живущих в окрестностях Эльбруса. Она дана в книге «Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев и балкарцев» (М., 1994). Балкарского Велеса зовут Ярюзмеком (или Ёрюзмеком), он носит волшебную волчью шкуру, иногда и сам обращается в Звёздного Волка (звезду Сириус из созвездия Большого Пса). Ёрюзмека также приглашают на пир (той) шайтаны. Они хотят отравить его ослиным мозгом. И балкарский Дый по имени Фуко (Пако) также гневается на гостя, который хочет похитить его дочь, и говорит: «Пусть собаки всегда его будут преследовать!»

Бештау. Пятигорье

В балкарской легенде прямой связи образов нартов и богов с горами Пятигорья нет, это древнейший звёздный миф. А у их соседей, кабардинцев, легенды повествуют именно о великанах, ставших горами.

К тому же кабардинские легенды переносят нас во времена Русколани. И за образами «владетельного князя» Эльбруса, его дочери (или жены) Машук, витязя Бештау – видны лики исторических князей. Возможно, за Эльбрусом Дажень-яр, а за Бештау-Арсланом – Яр Бус, коих теперь непросто узнать, ибо все легенды переосмыслены, в том числе и в недавнее время, и имеют мало общего с историей.

В этих легендах князь Эльбрус живёт в замке из голубого хрусталя и белого мрамора, расположенном на утёсе у озера Тамбукан, что близ Пятигорска. Машук оказывается сестрой князя Казбека, убитого Эльбрусом. И он её берет насильно в жёны.

У князя Эльбруса есть сын – Арслан, который также влюбился в красавицу Машук, увидев её на празднике урожая. Арслан в тайне от отца стал дарить Машук самоцветы, осыпал её цветами, а также подарил ей фату, сотканную из туманов.

Но вот враги напали враги на этот край. Арслан, уезжая на войну, надел на палец любимой перстень – талисман с бирюзой. Как-то Эльбрус увидел на пальце Машук тот перстень и взревновал. В гневе он пригрозил жене смертью, отнял перстень и зашвырнул его. Покатился перстень со звоном по ущельям, упал и превратился в Кольцо-гору, что и поныне есть в Кисловодске.

Воротился с войны Арслан, и ночью втайне встретился с любимой. И тогда Машук ему сказала: «Давай от грозного отца, от старого мужа моего, убежим туда, в степи, где пшеницу сеют, или ещё дальше, к кочевникам. Возьмём у отца верблюда для кочевья, а на случай, если придётся на земле пахать, захватим с собою и быка». Арслан согласился.

Тузулук и Бермамыты (на горизонте)

Проснулся Эльбрус, огляделся, а возле него нет молодой жены. Схватил заветный алмазный меч, который назывался «Содрогайся», кинулся в погоню с верными гончими псами, Большим и Малым Бермамытами. И настиг беглецов в долине Подкумка.

И скрестили мечи отец и сын, а Машук отбежала в сторону и укрылась фатою, сотканною из туманов. Арслан ударил старика по седой голове, раскроил её надвое, но великан, собрав последние силы, взмахнул алмазным мечом и рассёк Арслана на пять частей. Рухнул сын-великан, обратился горой Бештау, что значит «пять гор» (в этом имени слышится также Бустау, то есть Бусова гора). А шлем, упавший с его головы, стал горою Железной.

И тогда Эльбрус обернулся к Машук и ударил её кинжалом. Отброшенный в сторону клинок стал Кинжал-горою, а на месте удара образовался Провал. И так Машук стала каменеть и обернулась горою. И само имя Арслан (Лев) по велению Эльбруса обернулось горой Спящий Лев (ныне Развалка). Умирает в степи Машук, цепенеет её тело, обращается в камень, а из глаз горячие слёзы льются. Желает Машук подползти к Бештау, надеясь, что её слёзы, её ласки исцелят его смертельные раны, но Лев не пускает. «Ужаль его!» – стала просить Машук проползавшую мимо змею. Но Лев только лапой махнул и отшвырнул гадину. Стала она горой Змейкой. Окаменели также сопровождавшие беглецов Верблюд и Бык, и они также стали горами.

Оба верных пса, Большой и Малый Бермамыты, каменистыми горами встали у ног Эльбруса. Только любовь Машук не умерла. Льются её горячие, горькие слёзы, не иссякает их целебная сила. Может быть, они, как живые воды, исцелят глубокие раны Бештау? А пока они врачуют каждого, кто приблизится к источникам этих слёз… (Пересказ по записям Е. Польской, К. И. Шаленко и др., см. «Кабардинские легенды и сказки». Ставрополь, 1915).

Приведу также запись легенды о горах Пятигорья из сборника А. Сушилина «Пятигорье» (Пятигорск, 1927 г.) «Рассказ старого горца Измаила Адигей Бека о том, откуда появились горы Эльбрус, Машук и Бештау».

«Давно, эх, как давно, кунак, это случилось… Гор этих не было, кругом были степи безбрежно широкие с изумрудной, сочной травой, и в степях этих паслись бесчисленные табуны князя Эльбруса. Хороши были виноградники у князя, а вино было такое, что довольно было одного стакана, чтобы сердце человека загорелось огнём… Знаешь, чем поливал он виноградные лозы? Сначала кровью льва или тигра, водились они когда-то в здешних краях, потом кровью осла, а когда уже поспевать начал виноград – резал свиней и их кровью поливал свои виноградники. Выпьешь первый стакан – загорится сердце как у льва, выпьешь второй – голова отяжелеет, и можешь ты наделать глупостей, а выпьешь третий – будешь валяться как свинья, где попало!

Кони его были чистокровные, огромные стада баранов паслись в степях, а дома было столько добра, не счесть… И ковры Ирана, и самоцветные каменья из Индии, и пряности из Багдада. А оружие какое было?! Кинжалы, шашки дамасской стали, калёные стрелы из крепкого тонкого бамбука привезли ему из Монголии. Эх, была у него одна шашка. Огонь, не шашка! Ещё прадеду Эльбруса, могущественному Талаат-Беку служила она, и так и передавалась из рода в род. Шашка эта рубила железо, как дерево, и один взмах её перерубал тушу быка. Крепко любил шашку князь и никогда не расставался с нею, и даже, ложась спать с молодой женой, тоненькой красавицей Машук, клал её с правой стороны. Так и спал – между подругой сердца и подругой битв.

Хороши утренние и вечерние зори, чудесные звёзды небесные, но звёзды чёрные глаз девы Машук были ярче ночных светил… Крепко, со всем пылом поздней страсти, любил князь жену и баловал её безмерно. Но не один Эльбрус любил красавицу Машук. Часто приезжал к нему в гости его друг, Бештау-бек. Ах, и красив же был молодой Бештау! Стройный, высокий, с тонкой талией и широкими плечами. Орлиный с горбинкой нос, тёмные бархатные глаза. Часто останавливались на нём глаза Машук, и ярко вспыхивали тогда зарницы на её щеках.

Вид на Машук с горы Бештау

И вот однажды, когда поблекли огни заката, во двор поместья Эльбруса въехал молодой Бештау, возвращавшийся с охоты. Проезжая мимо женской сакли, захотел он взглянуть на дорогое лицо. Ласково встретил Эльбрус охотника, и вот, после ужина, когда ушёл Бештау спать на увитый виноградом балкон, а муж уснул, разметалась в постели прекрасная Машук – душная была ночь. Не может уснуть, тянет её безотчётно на воздух, в тенистый, густой сад с вековыми деревьями… Вот уже идёт она, облитая лунным светом, к обрыву в конце сада, где далеко-далеко, на дне, журчал всегда так задумчиво и нежно холодный ключ… Бештау видел, как из дома вышла Машук, видел, как скрылась она среди густой листвы сада. Как молодой барс, легко и быстро спрыгнул с балкона молодой джигит и бросился в глубину сада по освещённой луной дорожке.

Душная, страшная ночь! Не спится князю… А вот проснулся он, но нет рядом Машук, и не тянется к князю лилейная рука… Вскочил с ложа князь, сразу вспомнил перехваченные за ужином взгляды жены и гостя – и схватил шашку, выскочил на балкон… Никого! Вихрем мчится к обрыву князь, сжимая шашку, и вдруг видит две тени, так близко стоящие друг ко другу! Кровь бешеным потоком залила обезумевший мозг, и удар шашки свалил на землю Машук…

– Опомнись, Эльбрус! – воскликнул Бештау. – Посмотри, ты разрубил её сердце, и – ты взгляни только – не кровь льётся, а голубая чистая вода! Это знак её невинности! О, Машук, Машук! Сердце моё разрывается на части от горя!

Бусов грот («Храм Солнца») на вершине Бештау

Как изваяние, стоял побледневший Эльбрус, опустив шашку. И, как гнев природы, вдруг загудела, закачалась земля. Страшное тогда было землетрясение. Земля вздулась от могучих подземных ударов и там, где стоял Эльбрус – появилась огромная гора со снежными вершинами, а вдали – Машук с провалом, на дне которого и сейчас ты увидишь голубую воду – доказательство её невинности, а где упал с разорвавшимся от горя на пять частей сердцем Бештау – стоят пять печальных вершин».

Приведу также легенду о Бештау – Бусовой горе из «Ярилиной книги», где повествуется о сражении между Бусом Белояром и змеем Каранджелем, произошедшем здесь, на вершине горы у сохранившегося до наших дней т. н. скифского «Храма Солнца».

«Старый, как мир, дракон зла Каранджель, вредивший человеческому роду со времён Ярилы и первого из князей, Яра Старого, увидел его чудесное возрождение в князе Бусе Белояре…

И так созвал он силы зла и открыл им умысел, терзавший его. И… воинство Нави ринулось искать Буса. И нашли его в Белогорье, на утёсе Орлином, укрытом под сенью Пяти гор, и сидевшего там под древом Истины и Жизни.

И надвинулись рати тьмы на Буса Белояра, как бушующее море: и подули сильные ветры, и началась буря, и вздыбились волны. И так разбушевалось и вышло из берегов море зла, и нечисть заполонила горы, и там вода в родниках забурлила серой, в пар обращаясь.

И напали на Буса как бы многие цари с ратями, идущие под стягами с оскаленными чудовищами, с рогами громогласными, и обрушились на него потоки стальные из копий, мечей и секир. И ринулись чудища разных родов… Но как ни распалялись бесы, светлоликий Бус оставался невозмутим, и в устах бесов брань зазвучала как птичий щебет, а летящие в него стрелы и копья обращались лепестками роз, потоки огня из пастей драконов обращались ветерком, свежим и благоуханным, а источники, бурлящие серой, стали целебными.

Каменный дракон, «убегающий» от грота Буса

И… рассеялась тьма, и отступили вороги, и вновь воссияло в небесах над Пятью горами пресветлое Солнце…» («Книга Ярилы», Бус 2: 1–14).

Я уже давно, со времени ознакомления со статьёй казачьего историка Е. П. Савельева, знал, что на вершине горы Бештау находится древний храм Солнца, представлявший собой как бы «гигантскую скифскую шапку» на каменных глыбах недалеко от вершины.

И вот в 2007 году я с сыном Ярославом обследовал вершину горы Бештау. Лучший и наиболее интересный путь к вершине и храму Солнца нам показал Стасенко Владимир Дмитриевич, действительный член Русского географического общества из г. Пятигорска.

Мы поднялись на вершину и в самом деле обнаружили святилище, кое, по моему разумению, ещё древнее времён скифских. Оно будто волшебством явилось здесь. Как иначе можно представить водружение «скифской шапки», многотонной каменной глыбы, на подставку в теснине над пропастью…

Также мы увидели здесь как бы застывшие в камне иллюстрации к «Ярилиной книге». Замершие окаменевшие чудовища, будто и теперь бегушие прочь от Буса Белояра, молящегося в сём храме…

 

Где искать святой град Кияр?

Кияр – город-сказка, город-легенда. Город богов и первых прародителей арийской расы, эпическая Столица Мира… А был ли он? И если он был, то где искать его?

Ясно, что речь идёт о временах более древних, чем те, к коим «Повесть временных лет» относит основание Киева-на-Днепре. Речь идёт о временах Русколани. Летописная легенда о первом князе Кие, первом строителе Киева, имеет исток в преданиях о более ранних эпохах. Князь Кий, заложивший Киев на Днепре, повторял деяния эпического героя и родовича Кия Старого.

Град Киев Антский, или Кияр, согласно «Велесовой книге», в последний раз основал Кий, сын Ария Оседня (Алана II).

Было это в IX веке до н. э. Эту дату даёт текст дощечки III 22 (Бус III, 7:1–2). Приведу его: «И когда после готской войны обрушилась Русколань, мы ее оставили… И так было через тысячу триста лет после века Кия, через триста лет после жизни в Карпатах и тысячу – после основания Киева».

Судя по этому тексту, град Кия Старого был основан им за 1300 лет до падения Русколани (имеется в виду нашествие гуннов, сокрушившее Русколань в 360-е гг. н. э.), то есть это историческое событие произошло в IX веке до н. э. Это срок великого переселения сыновей Ария, а также родов Руса из Среднеазиатского Семиречья и прихода их в Восточную Европу и на Кавказ.

Даты этого исхода арийских племён подтверждаются археологической наукой. Раскопки древних могильников показали, что в эту эпоху в Причерноморье киммерийская культура (катакомбные захоронения) сменилась на скифскую (срубные могилы). Срубная скифская культура ранее была известна только в Средней Азии.

Итак, Кий Старый, сын Ария, пришёл из Азии на Кавказ, в Причерноморье, и основал град Киев. В «Бояновом гимне» его называют Кияр. Оба эти имени напоминают об основателе города князе Кие, но имя Кияр также говорит и о том, что в сём городе правила династия Яров.

Что рассказано в «Велесовой книге» о положении этого города?

Прежде всего – его отличают от града Киева на Днепре: «И ушли мы из края Иньского (Китая, Семиречья)… и прошли мимо земли Фарсийской (Персии, Ирана)… И тогда впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве, который также назывался Киев» (Род I, 2:5–8). Это был «иной» Киев, не тот, что потом построили на Днепре.

Даются в текстах дощечек «Велесовой книги» и приметы, помогающие определить местоположение сего древнего Киева, или Кияра Антского.

«И в эти земли потекли все три сына Ария… Так шли на юг к морю и мечами разили врагов, шли до горы Великой, до долины с травами, где много злаков. И там освоился Кий, который начал обустраивать Киев, ставший русским. Много крови стоил тот исход славянам. Анты пренебрегали злом и шли туда, куда Арий говорил…» (Род III, 1).

Итак, приметы – гора Великая у южного моря, далее – долина между гор, анты. Уверен, «гора Великая» – это не Старокиевский холм на берегу Днепра, а долина в горах – это не поля и леса среднего Приднепровья.

Антами в разное время звали предков черкесов (в кабардинском эпосе), а также всех входивших в Антию (или потом Аланию, Русколань) восточных славян. Уже Плиний и Птолемей помещали антов к востоку от Танаиса (Дона). Страбон называл Кубань – Антикитс. А по словам Прокопия Кесарийского (VI век н. э.), начиная от самого устья Дона, по левую его сторону простираются к северу «бесчисленные народы антов» («История войн», XI книга, VIII. 4, 9).

Вначале Антия охватывала северный и западный Кавказ. А после Великого переселения народов анты расселились в землях от Дона до низовий Днепра, и затем до Дуная.

Горы Кавказа и высочайшая гора Европы и Передней Азии Эльбрус (5642 м) полностью отвечают описанию «Великой горы», у которой Кий заложил древний Киев (Кияр).

Кяфарская гробница-дольмен

Приэльбрусское положение древнего Киева подтверждают священные книги ариев: индийская Ригведа, иранская Авеста, а также иранские и среднеазиатские народные сказания, обработанные персидским поэтом Фирдоуси в «Книге царей» («Шах-наме»). Согласно «Шах-наме», в горах Эль-борз – иначе Алатырь – есть город Белого Дива, он же славянский Белый бог. И этот город покорил царь Кей Кавус, он же славянский Кий.

В поэме этот город царя Кия (Кей-Кавуса, а ранее Белого Дива) сравнивается с чудесным райским садом, то есть с Ирием, а также именуется городом-храмом.

Иранский эпический герой и царь Кей-Кавус – богоборец. Кавус и его слуга Ростем (очевидно, славянский Рус) побеждают Белого Дива, затем строят семь дворцов на склонах Эльборза.

Затем Кей-Кавус пытается подняться на троне, к которому привязывает орлов, ввысь, в небесное царство к трону Всевышнего. Но возгордившегося и взявшегося за непосильное дело Всевышний наказывает и низвергает.

Мировую гору, у которой строил свой город Кий, искали по всему востоку – и в Гималаях, и на Памире, и в Анатолии, поскольку каждая из великих гор – суть образ Великой Мировой горы, пребывающей в духовном мире.

Однако в «Велесовой книге» имеется в виду именно Эльбрус. Мы знаем, что в IX веке до н. э. на Кавказ, в Приэльбрусье, пришли из Семиречья скифы, ведомые князем Кием Старым. И вновь повторилась история, которая уже происходила в глубокой древности, на сей раз с первым прародителем и князем Яром. Были покорены местные жители и заложен великий город.

И именно этот Киев упоминается в «Бояновом гимне». По-видимому, Боян приводит антскую форму имени этого города – Кияр. Кияром называли Киев Антский на Кавказе. До нас дошла также армянская легенда об основании города, именуемого созвучно – Куар, приводимая армянским летописцем, монахом Зенобом Глаком (IV в. н. э.) в сочинении «Хроники Тарона».

Приведу текст этой легенды, ибо он сохранил многие подробности о переселении Ария и его сыновей из Семиречья, коих нет в «Велесовой книге».

«Деметр и Гисаней были князья индов и братья племенами… Они построили город и назвали его Вишап. Прийдя затем в Аштишат, они поставили здесь идолов Деметра и Гисанея, которых они почитали в индах. Спустя пятнадцать лет армянский венценосец убил обоих индов, не знаю, из-за чего, и дал власть трём их сыновьям: Куару, Мелтею и Хореану. Куар построил город Куары, и назван он был Куарами по его имени; а Мелтей построил на поле том свой город и назвал его по имени Мелтей, а Хореан построил свой город в области Палуни и назвал его Хореан… И по прошествии времён, посоветовавшись, Куар, и Мелтей, и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха, т. к. были там простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев. И построили они там селение, и поставили двух идолов: одного по имени Гисанея, а другого по имени Деметра». (Из книги Н. Я. Марра «Книжные легенды об основании Киева на Руси и Куара в Армении». М., 1924 г.).

О ком повествует эта легенда?

Деметр – это Арий, ибо «арий», он же «орий», «оратай» – значит по-древнерусски «пахарь», а Деметра – богиня земледелия, пахоты. Потому и Ария могли именовать Деметром. Гисаней – это Кисек «Велесовой книги», который не хотел соединиться с родом Ария и потому потерпел поражение от племени ягов. Возможно, Кисек – это прародитель казаков. Учитывая неопределённость гласных в «Велесовой книге», его имя могло звучать и как Казак.

Гробницы XII века (фардык-кешене) на месте Кияра в Чегемском ущелье в Приэльбрусье

Упоминаемые Зенобом Глаком Куар, Мелтей и Хореан – это Кий, Щек и Хорив, сыновья Ария. Согласно армянской легенде, один город они построили в области Палуни. Возможно, речь идёт о городе Голуни в земле полян. А другой «по прошествии времён», у некой горы Каркея. Полагаю, во втором случае речь идёт об основании близ Эльбруса града Кияра – Киева Антского.

Название горы Каракая суть переиначенное на тюркский лад имя: «гора Кия». В тюркском языке это имя переосмыслено, как «чёрная скала».

Название горы Каракая дважды встречается в Приэльбрусье. Это гора Каракая (высота 3350 м) в верховьях реки Малки у урочища Джелы-Су. Эта гора – ближний отрог Эльбруса, они соединены ледниками, от вершин Эльбруса до вершины Каракая около 12 километров.

Вторая гора Каракая находится на 60 километров восточнее, в верховьях реки Чегем. Эта гора принадлежит к Скалистому хребту, который пролегает параллельно Большому Кавказскому, то есть он не входит в ту же горную систему, что и Эльбрус. И эта гора Каракая выше на 300 метров той, что близ Эльбруса.

У какой же из этих гор нам следует искать Кияр Антский?

Разрешить этот вопрос нам поможет великий турецкий путешественник (абхазец по матери) Эвлия Челеби.

О сём выдающемся учёном и писателе XVII века следует рассказать особо, ибо именно он приводит наиболее важные сведения о Кавказе и о древней арийской столице Кияре, почерпнутые из ныне утраченных источников.

Эвлия Челеби (полное имя – Эвлия ибн Дервиш Мохаммед Зилли) в начале своего жизненного пути служил хафизом (то есть чтецом Корана) в мечети Айя-София в Стамбуле. Согласно легенде, однажды у него было мистическое видение, определившее его судьбу.

Приснилось Эвлии, что в мечети к нему явился пророк Мухаммед. Эвлия решил испросить у пророка заступничества (араб. «шефат»). Однако из-за охватившего его волнения он ошибся и произнёс другое слово: «путешествие» (араб. «сейхат»). И этот дар был ему дан вместе с разрешением поцеловать руку пророка.

После сего видения Эвлия Челеби объехал все земли, входившие в Османскую империю, и написал 10 томов описаний своих странствий по свету, наполненных уникальными этнографическими сведениями.

Одна из наиболее ярко написанных книг Эвлии Челеби посвящена родине его матери, Северному Кавказу, где есть глава с рассказом о Пятигорье и Приэльбрусье.

Окрестности города Кияра он посетил в 1666 году, когда они ещё принадлежали Османской империи. И посвятил сему городу в своей «Книге Путешествий» главу третью: «Описание древних городов и великого города земли Дагестанской, то есть описание древнего города Ирак-и-Дадиан», иначе «Описание Ирийского града в земле Дадиан». Дадианской землёй именовалась вплоть до конца XIX века Мингрелия, а в те годы (со времён царицы Тамары) эта земля включала и Приэльбрусье.

Согласно книге Эвлии Челеби, он пересёк реку Баксан (Бахистан) и в верховьях реки Чегем нашёл развалины этого великого города. По сообщению Эвлии, этот город был основан после Потопа четырьмя шахами Ману, «правление которых продолжалось по 120 лет» (это явно ведические прародители Ману).

Потом в нём правили первые арийские цари (иранские шахи) из легендарной династии кеянидов, от которых произошли позднейшие сасанидские шахи (и, как мы знаем, первые русские князья киевичи).

«Город был таким благоустроенным, что и в настоящее время следы его строений видны на расстоянии в два перехода». «В древние времена, в эпоху кеянидов (то есть киевичей), в городе было двести тысяч владельцев домов неописуемой красоты. Там сохранились следы двухсот тысяч лавок и ста тысяч творений рук человеческих… школы, дервишские монастыри, дома отшельников, дворцы вельмож и другие образцовые и благоустроенные здания, бани для омовения, христианские монастыри и лавки, где торговали едой и тканями. За один день невозможно было обойти указанные строения. На дверях нескольких сот тысяч разрушенных строений сохранились различные искусно сделанные тарихи-надписи в виде линий из настоящего яхонта…»

«Но Ирак-и-Дадиан лежит в развалинах… Известно, что во время похода, совершённого Тимур-ханом в Крымскую землю и направленного против Тохтамыш-хана, население Ирак-и-Дадиан составляли люди… сильные и храбрые, и они не покорились Тимур-хану. Поэтому Тимур хан осадил Ирак-и-Дадиан. Обратив за семь дней и ночей этот город с его семью крепостями в руины, он убил баксанского султана…» Кстати говоря, сего правителя историки Тимура именуют Бурханом, так по-тюркски звучит имя Будды, что говорит об исповедании буддизма в этом городе.

Эвлия Челеби и его спутники перешли «через высокую гору, именуемую Тауса, которая находится в двух часах пути к югу от разрушенного города, и осмотрели этот город, лежащий в руинах». «И эта область представляет собой целый мир. Тут я со своими слугами насчитал восемьсот минаретов. Они сохранились на площадях в виде башен. И теперь ещё разнообразные остроконечные купола с зелёной, жёлтой, красной и голубой глазурью украшают развалины города. И несколько сотен тысяч куполов стоят посреди развалин, устремив свои головы к небесам. Пышность этих куполов и сводов поражает… Короче говоря, эту страну разрушений пришлось бы описывать в течение сорока дней…»

Описал Эвлия Челеби и кладбище этого города, где особо почитались могилы легендарных первых арийских царей Сама, его сына Заль-Зера (они же в русских легендах и в «Велесовой книге» – Само и Зорян), а последний с помощью птицы Симург породил Рустама (он же прародитель Рус).

«Поблизости этого кладбища, – сообщил далее Эвлия Челеби, – пролегал путь Искандера Великого (Александра Македонского) от Каспийского моря к Чёрному. Искандерова стена, которая протянулась на несколько переходов, видна из пределов этой страны… Она возвышается до небес. Это – великая стена…»

«Осмотрев этот город затем, и выпив «воды жизни», и перейдя через реку Чегем, мы шли ещё два часа до реки Лачек (Черек)»… и затем «достигли реки Терек, которая, протекая в западном направлении, впадает в Каспийское море у основания Терской крепости московитов».

Прошло ещё триста лет. И теперь мы также можем проехать, но уже не на лошадях, а на экскурсионном автобусе от Пятигорска или Кисловодска к Верхнему Чегему по живописному Чегемскому ущелью.

По дороге путников встречают многочисленные торговцы изделиями из овечьей и козьей шерсти местного производства. Здесь предлагают кофточки и юбки, свитера и шали, носки и рукавицы. Всё сделано добротно и красиво… А далее дорога ведёт в таинственное ущелье (высота стен коего достигает 3 000 метров, при ширине не более 15), где можно полюбоваться водопадами и бурной рекой Чегем.

И затем дорога выводит к селению Верхний Чегем, от которого можно подняться к развалинам города и гробниц древнего Кияра, который ныне почти полностью ушёл в землю… И здесь вас, если попросите, отведут на близлежащую гору и покажут камень Бердибия со следами от колен главы всех нартов Ёрюзмека (он же кабардинский Арслан), в коем нельзя не узнать Яра Буса…

 

Сказания о пращурах русов и заселении Кавказа

От времён эпических, былинных до наших дней дошли сказания, отголоски древних культов, следы святилищ. С давних пор предки наши обжили и Русскую равнину, и святое Белогорье.

В былинах сам Святогор живёт «на тых горах высокиих, на той на Святой горы». Он связан с Чернигово-Северской Русью, иногда даже служит князю Черниговскому. Вместе с казаком Ильёю Муромцем он ездит по Святым горам «да ко той горе да к Араратской». И там находит свою погибель, обращаяясь в гору либо уходя в землю, не вынеся «тяги земной», что дал ему Микула. Перед смертью Святогор передаёт свою силу Илье.

Образ Святогора весьма древен, восходит к образу бога Святовита, бога Святого Духа, заместителя Велеса в Троице: Дид-Дуб-Сноп. По сути, это русский титан, сопоставимый с Атлантом. А его противник Микула – суть Велес (Прометей), также связанный с Кавказскими горами.

Иной былинный герой, на коем покоятся силы Велеса, – это – Василий Буслаев. По сей легенде, в нём также легко распознать следы сказаний о Бусе Белояре. Василий Буслаев находит свою смерть на горе Сарачинской у реки Смородины по пути из Ерусалима (за коим виден Кияр). И эта смерть – суть повторение мистерии распятия на Чёрном Алатыре бога Велеса-Прометея, а также распятия Буса Белояра.

В священном писании славян «Велесовой книге» рассказывается о древнейших родах славян и русичей, потомков родовича Богумира, живших здесь испокон века.

«Велесова книга» повествует и о том, как со II тыс. до н. э. на Северный Кавказ стали накатываться племена арийцев. Среди арийцев тогда выделились скифские и сарматские роды. А из сарматских родов, смешавшихся с киммерийцами и венедами, потом образовались собственно славяне и русичи.

По арийским легендам, русы-арии и асы, возглавляемые князьями Арием, Русом и Кием Усенем пришли с Волги и Южного Урала. Они сражались здесь со слугами Чёрного Змея, воплощённого Чернобога, или Аримана – по-авестийски.

Битвы происходили на огромном пространстве от гор Кавказа и побережья Каспия до Скандинавии. Эпические предания об Арии повествуют о заселении Азии и Европы арийскими родами. Арий Оседень (он же Алан II) почитался основателем священной столицы арийского мира – града Кияра у Алатырь-горы. Его почитают своим родовичем все арийские роды от Индии и Ирана до Европы.

Русы же прежде всего почитают своего родовича великого патриарха Руса. И именно о его походе к Кавказу говорят предания славян. Включены эти предания и в арийскую «Книгу царей» («Шах-наме»). О нём же говорит и арабская легенда из «Маджал-ат-таварих» (1126 года) о Хазаре и его брате Русе, поселившемся рядом с Кавказом на неком «гнилом острове», то есть на Тамани.

Сей патриарх Рус, согласно русским преданиям, был сыном Зоряна и внуком Сама. Этот род изначально правил в Земле Трояна, то есть в Семиречье на Южном Урале. Сам был сыном Трояна, который третьим приготовил священный напиток Сому, за что и получил имя «Троян». Сам же Троян был сыном императора Двояна. Русь иногда называли Землей Трояна, вспоминали и о счастливых Трояновых веках.

Дед Руса – князь Сам воевал с драконами, чудовищами, демонами и колдунами. У Сама был сын Зорян. Он родился русоволосым. Но это огорчило Сама, он даже подумал о вмешательстве демонов. Потому он отнёс сына на гору Эльбрус и бросил его там. Но боги спасли младенца, его приняла и воспитала в своем гнезде волшебная птица Симург.

Потом Сам раскаялся в своем поступке и разыскал сына в горах, вернул его во дворец. Зорян, воспитанный птицей, тоже стал богатырем, свершившим немало великих подвигов (известных нам и по греческим легендам о Геракле).

По иранским преданиям, он влюбился в красавицу Рудь из рода Ящера. Сей выбор очень опечалил Сама и всех владык ариев, ибо они боялись, что родившийся от такого брака младенец (правнук дракона) принесёт несчастье. Но жрецы по звёздам определили, что он станет великим богатырём и будет сражаться на их стороне. Эту же легенду передал и древнегреческий историк Геродот, писавший о том, что скифы считают своим прародителем Скифа, сына Геракла (он же иранский Зер или Гер), а также полузмею Ехидну.

Да. Рус родился как потомок Змея. Но он родился на гибель Змея, породившего его. Он сразу заявил: «Врагов ненавистных крушить я готов во славу святого Владыки Миров!» («Книга Царей», 8154).

Настало время для переселения родов Руса из Семиречья к Святым горам Кавказа. Всё Семиречье всколыхнулось тогда, после явления Странника, воплощённого Велеса, который рассказал о святых краях, где «Солнце спит в ночи» и где никто не умирает. Сей Странник рассказал о долинах близ Алатырь-горы (Эльбруса) на Северном Кавказе, где стояли величественные храмы Солнца, где был волшебный Белый Царь-город (Сар-град).

И тогда арийские роды, ведомые Русом, а также его соратником, Арием Оседнем, двинулись на поиски сего благословенного места, «где течёт молоко и мёд». Арий Оседень пошёл по более долгому пути, через всю Азию и затем Европу. А путь Руса лежал по долинам Ра-реки, по землям, где жили роды, поклонявшиеся Велесу. Легенды скандинавов повествуют, что в сих землях правил Один, брат Двояна. Один был очередным воплощением Велеса, царем Асгарда (рус. Асъграда). Он именовался Одином, ибо первым сделал жертвоприношение сомой (Двоян – вторым, Троян – третьим).

Один правил в сём краю, здесь была столица его земли Асгард. Сей город в скандинавской «Саге об Инглингах» помещался в востоку от реки Танаквискль, то есть восточнее Дона (античное название – Танаис). По другой примете, Асгард расположен в середине мира на поле Идавелль. То есть не в горах, а на равнине, имя коей суть также и имя Волги, которую тюрки именовали созвучно: Идель (Идиль).

Так в Асгарде сошлись явившиеся из Семиречья потомки Трояна – князи Сам, Зарян и Рус с родами русов и северян, а также ясуни Велеса, среди которых был наиболее славен князь Кий Усень (иран. Кей-Кавус), наследник престола Асгарда. Усень был сыном великого мудреца Брага сына Велеса.

Роды Руса в Асгарде соединились с родами и войсками Одина. Войны удалось избежать, ибо на стороне Асгарда выступил сам Велес, он склонил к союзу все племена, жившие на священной Ра-реке (Волге).

Из Асгарда русы и ясуни стали совершать походы в глубь Кавказа и в Европу. Вначале они сражались с ванами, у которых укрылся Ящер после поражения в битве с Арием Оседнем у Вавилона. Сего дракона тогда убил дед Руса князь Сам. И это было его величайшим подвигом, который был прославлен в веках.

Но затем война с ванами затянулась. Битвы происходили на огромном пространстве от гор Кавказа и побережья Каспия до Скандинавии. На стороне асов сражался Один. Одину и его родам тогда достались земли в Скандинавии. А союзникам Одина русам и аланам – Русколания: Волжские и Донские степи, предгория Северного Кавказа. Ванам досталась будущая Венедия. Часть ванов-венедов влилась в германские (вандальские) и западнославянские, прибалтийские роды, часть стала вятичами.

Сохранилось ещё одно предание о войне, которой могло и не быть, и о жертвах коей сохранились плачи в эпосе иранских и тюркских народов. В те годы, когда Рус шёл из Семиречья к Асгарду и Алатырской горе, он покорил царство Семенган (царство Сама).

Там он полюбил дочь царя, и от их любви родился мальчик, будущий великий витязь, коего иранцы именовали Асахом (или Сохрабом), в русских летописях, где пересказываются берендеевские предания, он – Асень.

Асень подрос и захотел разыскать своего отца, ушедшего далеко на запад, и повторить его подвиги. Асень собрал войско берендеев, торков и саков (то есть тюрко-иранские войска, будущих «чёрных кло-буков», казаков). И они двинулись через Волгу в Русколанию.

Их не узнали и приняли за неприятелей, ибо они в первых же стычках повели себя очень воинственно и погубили многих великих богатырей.

Потом берендеи Асеня взяли приступом Белую крепость. Потом под стенами Белой крепости произошла великая битва между русами, торками и берендеями. Рус бился со своим неузнанным сыном Асенем. Вначале Асень поверг Руса, но пощадил его. А на другой день Рус поверг и убил Асеня.

И тут Рус по амулету узнал в Асене своего сына. Горе Руса было неописуемым. После его смерти русы и берендеи побратались. Сыновья Асеня, которые потом принимали династическое имя Асень, стали князьями берендеев и всегда, даже многие сотни лет спустя, хранили союз с русами. Об этом сказано в «Велесовой книге»: «Берендеи… имели князя Асеня, и был он премудрый… в ладах с русами, и был нашим другом» (Бус II, 1:11).

Главной целью Руса и асов Усеня было – достигнуть горы Эльбрус, великого храма Солнца. По арийским легендам, Рус и Усень, а также другие витязи и мудрецы – Сам, Зарян, Браг ходили в поход к Эльбрусу и сражались здесь с Белым Дивом, который забрасывал войска ариев камнями, падающими из туч вместо града.

Рассказ о войнах в Приэльбрусье повествует о богоборчестве, ибо, по преданиям, священную область занимали потомки богов. Именно поэтому Рус вначале противился походу к Эльбрусу, почитая его неприступной твердыней, которую даже не пытались сокрушить великие герои и богатыри древности. Даже сам Один не посылал своих воинов в те горы.

Но сын Велеса мудрец Браг, коего чтили как великого звездочёта и нисхождение духа одной из звёзд Большой Медведицы, определил по звёздам, что кончилась эпоха Лады (Тельца) и настала эпоха Белояра (Овна). В сие переломное время боги старой эпохи уходят и у трона Всевышнего встают новые боги и герои.

Мудрец Браг также определил, что Всевышний будет последовательно воплощаться на Земле каждую эпоху. Так или иначе, но Браг убедил своего сына Усеня, что священная область может быть покорена. Усень двинул свои войска к Алатырь-горе. Однако предсказание Брага оказалось неточным, в первой же битве войска Усеня потерпели сокрушительное поражение от Белого Дива. Самого Усеня заточили в темницу.

На помощь Усеню тогда пошёл Рус. На границе с Алатырской областью Рус сразился с дивом Уладом (славянским драконом Ладоном) и смог убедить его помогать Русу и Усеню. На знамени Руса, которое он поднял ещё при рождении, было изображение дракона Ладона. И это значило, что именно Русу перешёл божественный знак («свар») от предка Богумира, коему служил Ладон.

С помощью дракона Рус сумел освободить Усеня из заточения, потом он вернул на время власть в священной земле самому Ладону. Но ни сам Рус, ни Усень, даже поднявшись на вершину Алатырь-горы, не смогли взойти к трону Всевышнего, сколько они ни тратили на это сил.

Рассказывают, что Усень построил с помощью дивов дворец-храм на склонах Алатырь-горы: «На склонах Эльборза воздвиг он чертог такой, что и див от работ изнемог» («Книга царей» I, 13796). На Орлиной горе Эрзифья (по Авесте, Яшт 5, XII) Усень приносил жертвы Сурье. Но тщетно, Всевышний не открыл пред ним небесных врат. Однако Усень подвижничеством своим вернул себе молодость и получил «свар», он вновь стал правителем.

Полёт на птицах Усеня повторил А. Македонский. Дмитровский собор во Владимире. XII в.

Тогда Усень попытался взлететь к трону Всевышнего. Он сотворил престол, к коему привязал могучих орлов, а над ними на копьях повесил мясо, дабы орлы, пытаясь взлететь к пище, подняли также на сём престоле и Усеня.

Так Усень взлетел выше туч, но потом орлы устали, и Усень вместе с престолом пал на землю и едва сам остался жив. Всевышний не принял богоборца. Усень был лишён царства и благодати, и лишь заступничество духов его нерождённых потомков (среди коих должен был явиться и сам Бус Белояр), вернуло Усеню царство и благодать.

Эпоха Лады (Тельца) подошла к концу. Чувствуя, что гибель неминуема, Ладон всё более становился нетерпимым и жестоким. Он всюду видел врагов, потому власть дракона стала тяжким бременем для всех: «И он охватил землю, и текла кровь из неё…» (Троян IV, 1:1)

Именно его, дракона Ладона, Библия именует Змеем Левиафаном (он же Левиатан, Латон), «царём над всеми сынами гордости». А в «Велесовой книге» он Змей из Нави, который потом был отождествлён со Змеем, приползшим с юга, от греков, поклонявшихся в Боспоре Дыю (Зевсу).

И тогда с драконом вступил в битву сам Арий Оседень, воплощение Ярилы. Ранее он прошёл всю Азию и Восточную Европу. И помогали ему все великие герои и небесные боги. И главные битвы Ария с Ладоном были на Чёрном море. Арий Оседень приплыл к Кавказу из Фракии, где им были покорены демоны-дасуни и Змея Ламия.

Арий Оседень повторил победу над драконом в Чёрном море, кою раньше одержал также Велес. И потому он также восшёл к трону Всевышнего.

После победы Арий Оседень (Сада-король) пришёл к Алатырь-горе. Арий был воплощением Ярилы, и только он смог взойти на Алатырь-гору, когда настала эпоха Белояра. И пред ним открылись врата неба. И он получил на Алатырь-горе Завет от Всевышнего. Завет, ставший для потомков отца Ария «Светом Зелёным и Жизнью» (Род III, 5:4).

 

Сказание о кавказских русах и Александре Македонском

Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.) – величайший полководец всех времён. Став царём в 20 лет и затем объявив войну Персидскому царству, он менее чем за 10 лет сокрушил его и основал греко-македонскую империю, раскинувшуюся от Греции и Македонии до Египта и Индии.

Завоевания Александра Македонского столь потрясли Древний мир, что после сложился целый мир легенд, сказаний, сказок об этом полководце. И многие из этих легенд связывают его имя с русами.

Современные македонцы, славянский народ, проживающий на Балканах и севере Греции, почитают древних македонцев своими предками. Также они утверждают, что Александр Македонский был славянским князем. Те же сведения мы находим в болгаро-помакской (македонской) «Веде славян».

По греческой традиции, первопредком царского рода Александра Македонского был Геракл. А славянская и скифская традиции говорят, что Геракл – суть славянский князь Зорян (иранский Заль-Зер), родович славяно-скифских царских родов. Его могилу помещают на Кавказе в Кияре Антском близ горы Прометея. Александр Македонский повторял подвиги своего предка, и потому он пришёл на Кавказ.

На Востоке Александра Македонского прозвали Искандер Зулькарнайн, то есть Искандер Двурогий. Он носил как украшение рога бога Амона, египетского Зевса, ибо многие почитали его сыном сего бога, подобным Гераклу. К тому же это прозвище было созвучно имени Заля (персидского Геракла), за воплощение сего героя его и чтили.

Иранский эпос, обработанный поэтом Фирдоуси (X век) в его поэме «Шах-наме» («Книге царей»), также знает о деяниях Александра Македонского (Искандера). Согласно этой поэме, отец Искандера покорил греков, вступив в союз с русами (см. т. IV, ст. 11570). Потом на трон отца вступил Искандер, который именовал себя «сыном птицы Хомай», то есть сыном Гамаюна. Именно так именуют в эпосе и героя Заля.

Узбекский поэт Низамаддин Мир Алишер Навои (1441–1501) развил эту тему, опираясь не только на предания, но и на труды известных ему историков. В поэме «Стена Искандера» он описал, как Искандер после покорения греков «в трудах походных не ослаб, прошёл чрез Скасин и Сакалаб», то есть через страну саков и славян; затем Искандер «прошёл стороною Ос и Рус и с ними дружбы заключил союз», то есть прошёл страну осетин и русов; и далее «гурдджев и чаркасов посетил, гурджеев и чаркасов покорил», то есть покорил грузин и чаркасов.

Этот путь показывает, как Александр Македонский шёл от Средней Азии к Северному Кавказу, а потом и в Закавказье. И причём завоевания он совершал в союзе с русами:

Другое описание кавказских походов Искандера можно найти у великого азербайджанского поэта Низами Гянджеви (XIII век) в поэме «Искандер-наме».

В отличие от Фирдоуси и Навои этот поэт говорит не о союзе, а о битвах Искандера с русами. Согласно Низами, Искандер после походов в Грецию (Рум) и Персию (Иран), воевал на Кавказе, близ Абхазии, с русами.

Этих самых известных истории кавказских русов Низами красочно описывает, когда речь заходит об их столкновениях с ратями Искандера.

Согласно восточным сказаниям, завоевание Кавказа Александром Македонским было равносильно завоеванию мира, и тогда полководец озаботился тем, чтобы жить и править вечно. Он прослышал об источнике с живой водой, хранящемся в «стране мрака».

Через месяц с помощью проводников Искандер добрался до широкого моря, где сгущалась тьма, потом долго шёл во мраке, пока не забрезжил свет. И там была святая гора, на которой гнездились волшебные птицы. Они заговорили с Искандером, и зелёная птица пригласила его взойти на гору, где он «оставит радость, а слёзы прольёт».

Александр Македонский. Античная статуя

Искандер взошёл на гору и встретил там Исрафила (он же библейский архангел Рафаил, ведический Семаргл-Прометей). Архангел убедил Искандера, что бессмертие человек может обрести лишь в благородных делах. По другим преданиям, Искандер взял с собой сосуд с живой водой, но так и не решился её пить, придя к мысли, что телесное бессмертие – суть не награда, а наказание, ибо лишает бессмертия духовного.

И это сказание мы вправе отнести к Кавказу, и более того – к Священной области Приэльбрусья, где есть и Навь – «страна мрака», за коей есть и Ирийское поле (плато Ирахит) и где есть источники, славные своей целебной силой.

По преданиям, после покорения Кавказа Александр Македонский в одном из ущелий построил так называемую Стену Александра. Сотни сказаний, записанных в разные века на огромном пространстве Азии, у разных народов, сохранили память именно об этом его деянии, о строительстве Стены Александра, о покорении им Кавказа. Зачастую в этих сказаниях уже утрачена память о нём как об иноземном завоевателе, утрачена память о всех его подвигах и походах, и единственное, что сохранила народная традиция, – это поход на Кавказ и строительство Великой Стены.

Упоминают об этой Стене и историки со времён античных и до позднего Средневековья. Но наибольшую славу на Востоке она получила после того, как пророк Мухаммед (VII в. н. э.) рассказ о ней поместил в Коране.

Согласно Корану, Александр Македонский (Искандер Зулькарнайн) был праведным царём, истинным мусульманином, всегда следовавшим воле Аллаха.

Сура 18 (Пещера)

83. Мы, Аллах истинный и милосердный, укрепили его дух и указывали ему путь повсюду, вели его по единственной правой стезе.

84. И когда он дошёл до заката солнца, то увидел, что солнце закатывается у источника, истор-гающего зловоние. И там он нашёл людей… Потом следовал по пути… дошёл до восхода солнца…

92. А когда он достиг ущелья между двумя горами, тогда нашёл народ, который едва мог понимать речь.

93. Они сказали: «О Зулькарнайн, ведь яджудж и маджудж распространяют нечестие на земле. Не установить ли нам подать для тебя, чтобы ты оградил нас от них стеною?»

94. И он сказал: «То, в чём укрепил нас Аллах, лучше любой подати. Помогите же мне силой, и я построю между вами и ими стену. Принесите мне куски железа».

95. И затем он разбил скалы и построил стену в ущелье между двумя склонами. И сказал: «Раздувайте огонь!» И когда железо размягчилось огнём, он сказал: «Несите камни и выливайте на них расплавленный металл!»

96. И он установил железную стену. И не мог никто взобраться на ту стену, и не могли сделать в ней отверстие.

97. И он сказал: «Всё это сотворено по милости Аллаха! И лишь когда придёт последнее время, обещанное Аллахом, Он обратит эту преграду в пыль. Обещание Аллаха истинно!»

После сего в Коране даны картины последних времён – трубы ангелов, геенна огненная, нашествие народа яджудж и маджудж, наказание вероотступников. Все эти бедствия наступят после падения Великой стены.

Величайшие восточные поэты, мыслители работали над этой темой.

Александр Македонский воюет с чудовищами. Средневековая миниатюра

Одно перечисление их произведений заняло бы много страниц. Наиболее же красочное описание дано в поэме, которая так и называется «Стена Искандера», великого узбекского поэта Навои.

И, чтобы исполнить волю Аллаха и оградить мир от сих чудовищ, Искандер повелел строить Великую стену. И возводил её полгода (если сопоставить эти сведения с историей, то строительство стены приходится где-то на 328 год до н. э.).

Все эти описания, восходящие прежде всего к Корану, можно сопоставить и со священной славяно-ведической традицией.

Местность, где «закатывается солнце», согласно «Велесовой книге», – это устье Дона в Чёрном море. В самом деле, в текстах дощечек, где говорится о переселениях родов славян, можно найти: «Мы… пошли к Дону, и… увидели на юге Готское (Чёрное) море… И так род славян притёк в земли, где Солнце спит в ночи…» (Род IV, 3: 2–3). И по античной традиции, царство бога Солнца Гелиоса и его сына царя Колхиды Ээта, также размещалось здесь.

Александр Македонский. Русский лубок. Устюг, XVIII в.

«Источники, исторгающие зловоние», упоминаемые в Коране, очевидно, являются грязевыми вулканами и сероводородными источниками Тамани. С древности эта местность почиталась, как «страна мрака», и даже «Аид» или «Пекло». А к востоку от неё – Священная область, Приэльбрусье, где и возвёл Искандер Зулькарнайн свою Великую Стену. И в этой же местности впервые стали выплавлять железо, согласно античной традиции. Потому именно здесь и применили железо для укрепления сей стены.

Согласно «Дербенд-наме», остатки этой стены были раскопаны Кубад-шахом в начале VI века, при строительстве крепости Дербенд. Есть основания отождествить эту стену и с Киласурской стеной в Абхазии, остатки коей и ныне разбросаны там по горам (длинна её около 120 км.).

Последние времена, которые должны наступить после падения сей Стены и нашествия варварских народов, в «Велесовой книге» (Троян III, 3:2) – это «время, когда завращаются Сварожьи Колёса», наступившее после нашествия гуннов. Народы яджудж и маджудж, упоминаемые Кораном, соответствуют библейским народам гогу и магогу, а также дивьим людям славянских легенд. И между прочим, в Европе их отождествляли как с гуннами, так и со скифами, а потом и с татарами да и со славянами.

А в славянских легендах Александр Македонский встал на место самого бога Сварога, запечатавшего в древние времена «дивьих людей» в горах Урала (или на Кавказе). Очевидно, именно эта изначальная ведическая легенда послужила причиной столь широкой известности сказания о Стене Александра, и особенно в странах Востока.

 

Кавказские сказания об Андрее Первозванном и Алексии – человеке божьем

Настала христианская эпоха. Известно, что скифская и русколанская земли вняли христианской проповеди от апостола Андрея Первозванного уже в I веке н. э.

Рыбак из Вифсаиды Андрей был призван первым из апостолов, потому он «первозванный». К нему и его брату Шимону (Симону), ловившим рыбу у устья реки Иордан, Христос обратил слова: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков».

По легенде, после страстных мук Христа в Пятидесятницу 34 г. Андрею достался жребий идти проповедовать «крестя во имя Отца, Сына и св. Духа» в Скифские страны. Об этом сообщали уже Ориген во II веке и историк церкви Евсевий Кесарийский в III веке. Его спутником был Симон Канонит, погребенный затем в Диоскуриаде (на месте его могилы в Сухуми стоит теперь Симоно-Канонитский монастырь).

Святой Дорофей, епископ Тирский (307–322 гг.), сообщал: «Андрей прошёл всю приморскую страну Вифинии, Понта, Фракии, Скифов, проповедуя Евангелие, потом достиг великого города Севастополиса (Диоскурии)…» Также и епископ Епифаний (ум. 404 г.) писал: «Андрей, брат св. Петра, как передают нам предания, проповедовал Евангелие скифам… проповедовал также в Великом Севастополе (Диоскурии), поблизости которой впадают в море река Апсари (Псыртха) и река Фазис (Риони)».

От Диоскурии (современный г. Сухуми), апостол Андрей через Клухорский перевал двинулся к Священной области и Пятигорью. Так, грузинская летопись сообщает, что св. Андрей «проник в Западную Иверию и область Дадианскую, был… в Мингрелии, Абхазии и др. Проповедь его разгневала Иверского царя Адеркиена, скоро воздвигнувшего гонения на новообращённых». И, как мы знаем, град Кияр тогда и принадлежал Мингрелии, а пройти туда можно было только через землю абхазов.

О том же повествуют и русские церковные предания, включённые в ежедневное душеполезное чтение «Четьи минеи». Согласно им, апостол Андрей пошёл в ранее неизвестные иудеям страны, на Кавказ, в Роксаланию (Русколань), затем в страны Абасков (абхазов) и Зигов (адыгов).

Здесь, по преданию, он творил чудеса. Поле, вспаханное им у главного града скифов-варваров (очевидно, Кияра), в тот же день дало урожай. Блудницу, не пускавшую апостола в город, он подвесил за власы на воздухе «силою ангельской». Там же он некому богатому варвару Онисифору явил чудо: показал верблюда, проходящего через игольное ушко, дабы убедить его, что это легче, чем богатому попасть в рай. Увидев чудо, варвар бросил свои богатства к ногам апостола.

Согласно «Повести временных лет», апостол Андрей дошёл затем до Киевского холма и поставил там крест. Однако известно, что Киева-на-Днепре в I веке н. э. ещё не существовало. Предшественник Киева-на-Днепре – Кияр Антский в те годы был в Русколани. Только здесь и мог тогда крестить апостол Андрей. На древних картах Северного Кавказа, составленных до включения его в Московское царство, близ горы Бештау помещали народ пятигоров, а на самой горе часто изображался крест, возможно – крест апостола Андрея.

Андрей Первозванный. Памятник в Херсонесе. XX в.

После проповеди в Священной области апостол Андрей проповедовал в Танаисе (город в устье Дона) и затем в Пантикапее (ныне Керчь), а потом в Неаполе Скифском (близ совр. Симферополя, это и есть древнейший Новгород) и также в Херсонесе. Остатки тех первых христианских храмов в середине XX века были раскопаны в Танаисе, Херсонесе и Пантикопее.

Затем, в основанной ап. Андреем Таврической церкви, в I веке служил также апостол (один из 70-ти) Климент, ученик апостола Петра. При нём, согласно церковному преданию, было основано в Тавриде 75 церквей-общин. Со времени апостола Андрея на Кавказе и всём Причерноморье явились и русские христианские общины. Известно, что в 300-х годах среди князей, встречавших святого Григория (крестителя армян), был и царь русов, согласно известию историка Агафангела (V век н. э). Скифские-русколанские епископы принимали участие во всех первых христианских соборах.

И первое крещение Руси-Русколани состоялось, согласно известиям арабских историков, ещё при царе Бусе в IV веке н. э., о чём подробнее будет сказано ниже. Сего царя Буса, первокрестителя, русские христиане почитали вторым воплощением Христа. Его жизнь и смерть (распятие в 368 году н. э.) были для них повторением жития Христа.

Средневековая Итальянская карта мира, на коей Иерусалим в устье Дона-Танаиса.

Есть основания полагать, что и в сами Евангелия, составлявшиеся в том же IV веке, попали некоторые предания о Бусе Белояре. Да и потом, в раннем Средневековье, даже сам Иерусалим, отождествляемый русскими христианами с Ираком-Кияром, на некоторых раннехристианских картах помещали не в Малой Азии, а у «врат рая», близ Мировой горы, Танаиса (Дона) и Меотидского озера (Азова). Очевидно, что это наследие времён «варварской картографии», привнесённой в Западную Европу во времена Великого переселения народов.

И это удостоверяет, что само христианство многими скифами-русами понималось, как продолжение древней славяно-ведической традиции.

В ту же раннюю христианскую эпоху в русколанских землях был прославлен преподобный Алексий, «человек Божий». Его память в православном календаре празднуется 30 марта. Родился он в 355-м, а умер в 411 году.

На Руси почитание преподобного Алексия с древнейших времён было весьма велико и сравнимо было с почитанием самого Христа и Богородицы. У калик перехожих было записано бесчисленное множество духовных песен о нём, являющихся переработками более древних ведических былин. В народном календаре он «Алексий – с гор потоки», и его почитание вытеснило почитание самого Дажьбога и сына его Буса Белояра.

А ведь, согласно житиям, сей смиренный инок, только преподобный, не славен ни чудесами, ни откровениями. Он один из многих тысяч молитвенников. Почему же он так прославился, и именно на Руси?

По песне и житию, Алексий родился «от Слова Божия» в Риме и жил «при царе Онории». Исторический император Гонорий правил с 395-го по 423 г. Его отцом был некий князь Ефимьян или, вариант, Орхимиан. И поскольку сей Сын Слова вытеснил Буса и Дажьбога, не является ли имя отца Алексия на самом деле родовым Белояровым? Ориман: из рода Ория или Ария. В песне его рождение описывается, как в ведическом сказании: «Да и кто растёт три годочка – Алексей три недельки. Да и кто растёт три недельки – Алексей три денёчка…» Также быстро, как и ведические боги и герои, он учится грамоте: «Грамота, ему, свету, воздалася».

Родители решили заставить сына жениться в 12 лет, на что Алексий ответил, что хочет не жениться, а лишь молиться. И потому он бежал в некую «турецкую землю» (замечу, Малая Азия тогда ещё не была турецкой, тюрки жили на Алтае и в Семиречье).

Алексий – человек Божий. Русская икона. XV в.

Там он стал молитвенником и святым. Через 10 лет Алексий возвратился в Рим, к родителям, но остался неузнанным. Родители построили иноку келью, где он и молился ещё 34 года. Потом умер, и по особому росному благовонию, распространившемуся по городу, все вдруг узнали, что он был святой. И наконец, родители нашли в его келье некую книгу и в ней прочли, что этот безвестный инок был их сын.

Следует заметить, что во время жизни Алексия в Риме происходило немало событий, о коих стоит вспомнить. За эти неполные 56 лет в Риме сменились 17 императоров, варвары стали главенствовать на Балканах и напирать на границы Греции и Рима.

В Риме были разрушены языческие храмы, началось истребление языческого жречества, запрещена Олимпиада (последняя была в 393 г.). Тогда церковь получила право конфисковать имущество язычников и необычайно разбогатела. Центром христианского мира стал Рим, власть духовная стала много важнее власти императоров. Выборы на денежные церковные должности сопровождались настоящими войнами. Так, при выборе епископа Константинополя Македония были убиты 3 тысячи человек.

И куда в этой обстановке бежал сын римского сановника Алексий – мальчик, одержимый юношеским максимализмом и религиозным рвением? Он бежал из центра христианского мира. Это можно понять, ибо в Риме было мало благочестия. Но бежал он не в Иерусалим, подвластный Риму. Он бежал за границу, в некую «турецкую землю».

Очевидно, так в житии названа Русколания, земля торчин-казаков. В песнях же калик перехожих адрес уточняется: сначала Алексий приплыл в Одес-град, а затем в Индей-град, то есть в скифскую Одессу, что была на западном берегу Чёрного моря, а затем и в Синдику (Анапа). И, кстати, эти земли впоследствии вошли в империю турок.

Заметим и то, что Алексий решил встать на путь религиозного служения и бежал из Рима именно в год распятия Буса Белояра. В песне так и поётся «сравнялося Алексию двенадцать лет…», а родился он в 355 году. То есть в сей песне калики перехожие поминают именно 368 год, год распятия Буса Белояра.

А то, что в Риме в 368 г. знали о сём событии, можно судить по дошедшему до нас стихотворению Децила Магна Авзония, воспитателя сына тогдашнего императора, да и самого Алексия, сына одного из высокопоставленных римских сановников. Этот поэт в сей год написал: «Между скифскими скалами стоял для птиц сухой крест, с которого из тела Прометеева сочилась кровавая роса…»

И в сём скифском Прометее мы не можем не узнать Буса Белояра. И мы знаем, что Алексий тогда сбежал именно в Русколань, где и молился 10 лет: с 368-го по 378 год.

Вернулся он в Рим в смутное время, завершившееся захватом императорского трона Феодосием, прославившимся жесточайшими преследованиями язычников. А умер и был канонизирован уже при императоре Гонории.

За что? Не за ту ли книгу, которую он привёз из Русколани (по преданию, она была обнаружена на его теле после смерти)? И не был ли он тем, кто создавал по образцу славянской православно-ведической саму христианскую службу, календарь и тексты составлявшихся тогда Евангелий? Не был ли он тем, кто и сам символ креста сделал христианским символом?

Это мы можем лишь предполагать. Однако почитание Алексия (в сущности, одного из сотен тысяч монахов, ничем не отличавшегося от прочих) заняло немалое место в православном богослужении, особенно в русской церкви – видимо, ещё со времени пребывания Алексия на Руси. Потому и песни и рассказы об Алексии – человеке божьем, заняли место преданий и Бояновых песен о Бусе Белояре.

 

Сказание о Бусе, Ягории Храбром, Аланском Граале и «священной династии»

В одном из древнейших сказаний «Вед Руси», говорится о самой величайшей из тайн человечества. Это тайна, в традиции христианской – суть тайна Святого Грааля.

Это тайна обладания высшей властью и божественной силой – той, что творила наш мир, что направила последователей ведославия по Стезе Прави. И это тайна также суть тайна святой династии, или «святой крови»: Sant Greal традиционно толкуется как Sang Real («королевская кровь»).

И тут следует сказать, что пракорень «грааль», или формобразующий корень «граль» значит «камень», но не обычный, а с «гранями», то есть огранённый и драгоценный. «Веды Руси» знают семь таких камней. Эти священные камни именуются на языке альвов так: золотой Алатырь, белый Меланель, алый Лелиграль, синий Мерлир, бурый Мистраль, зелёный Верлиль и чёрный Марабель. Все они, обладая разными силами, являются образами-осколками единого Святого Грааля.

На Руси сей камень чаще именуют Алатырем, но Бел-горюч Алатырь – отвечает лишь за светлые стороны бытия, в нём нет тьмы и разрушения – лишь созидание и свет. А сам Святой Грааль – всеобъемлющ, в нём есть всё – и созидание и разрушение, а также как святость, так и волшебство всех цветов и оттенков.

Бел-горюч камень Алатырь, как грань-осколок Святого Грааля, – это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студён», и «велик, как гора». И лёгок, и тяжёл. Он – непознаваем: «И не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».

Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконём Китаврулом храм Вышнего. Потому Алатырь – также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нём Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним сказаниям, Алатырь упал с неба и на нём были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры – горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также Книга Вед, упавшая с неба, либо волшебная птица Гамаюн.

А наследники Гамаюновы, князья Святояры, являются носителями святой искры, святого изначального знания и святой крови. И посему Грааль-Алатырь является в нашем мире и в символическом образе Чаши со святой кровью – с кровью святой династии. Возвращение правления сей династии, согласно традиции, означает наступление Золотого Века.

И следует помнить, что от разных граней-осколков сего изначального Грааля пошли семь династий. Ныне в Европе более всего известна «династия Христа» благодаря исследованиям британских учёных Майкла Бейджента, Ричарда Ли, Генри Линкольна, а затем и писателя Дэна Брауна, воспользовавшегося их идеями в романе «Код да Винчи». Сия «династия Христа» по нашим источникам, и прежде всего по «Ярилиной книге», является кельто-галилейской и угасшей к нашему времени, но некогда она имела родственные связи и со скифо-славянскими княжескими династиями.

Копия статуи Буса Белояра в Пятигорском музее

Здесь же говорится прежде всего о династии арийской, о династии Святояров, восходящей к праотцу Арию, а далее к богу Яриле и его отцу солнечному Велесу Суревичу. Носителями сей «святой крови» были также русские князья Дажень-яр и сын его Бус Белояр.

Но можно вспомнить также, что по «Ведам Руси» («Ярилиной книге» и «Белой крынице»), дочь Дажень-яра, княгиня Светлида, стала после замужества готской королевой Сванхильдой и породила наследника Хлодвига Меровея. Сей князь стал основателем «священной династии» франкских королей Меровингов, часто поминаемых в исследованиях о святом Граале.

И тайны сей династии имеют отношение не только к Франции либо западной Европе, но и к Руси, к нашим царским династиям… Интересные исследования по теме «Русь Меровеева» можно найти в книгах Владимира Карпеца, который обнаружил следы Меровингов в Новгороде Великом. А историк Андрей Никитин искал тамплиеров, хранящих тайны Грааля, в Древней Москве…

Но важно и интересно не только это. Новую грань темы о Святом Граале освещает «Велесова книга». В ней (смотрите полное издание) есть такие строки:

«И вот (Ягорий) Храбр поборол ту злую силу. И вместе с Бусом оба они воевали с честью.

И мы должны были Чашу Будая сохранить и поставили семь храмов Божьих. И построили стену дубовую, а за частоколом другую стену – и там хранили подобия наших Богов.

Святой Грааль

Мы имели много хранилищ в Новгороде на реке Волхове, имели и в Киеве-граде в Боголесье. А также имели на Волыни дулебское хранилище и в Суроже на синем Сурожском море.

И там Велесова Чаша есть у нас, которая хранила Суренжань ту, что добыта врагами. Но Боги наши были повержены во прах и должны были валяться, так как русичи не имели сил, чтобы одолеть врагов в бою.

Но тогда мы вновь получили Святую Чашу от Странника, который в ночи пришёл к нам из леса, и этой Чашей обладать наказал. И так русичи получили Чашу ту на Руси. И посему мы те леса оберегаем, и продолжаем славить Буса, который венки приемлет от нас как жертву. И Бусов образ мы по сей день на челе носим…» (Велесова книга, Бус I, 4:7).

Итак, в дощечках Чашу Грааля именуют «Урвиной Странника», или «Чашей Будая». «Урвина» (так чаша именуется в оригинале, на древнеславянском) значит прежде всего урна с прахом, то есть реликварий.

Под Странником в дощечках всегда разумеют бога Велеса, предстающего в нашем мире странствующим волшебником. И здесь же сию Чашу Велеса связывают с Бусом Будаем (отсюда имя воплощения Всевышнего на Востоке «Будда»). И рядом с оным в мистерии Чаши упоминается и святой Ягорий Храбрый.

Сама же мистерия Грааля происходит в Горной Тавриде. То есть в Малой Алании, что на крымском плоскогорье. Там поныне известны «Семь пещерных храмов Грааля». Подробно о сём писал также крымский писатель А. Васильев. Здесь же мы сосредоточимся на теме Егория Храброго, пребывающего на Кавказе, в Русколани Бусовой.

Так кто же такой Ягорий Храбрый? И как он оказался рядом с князем Бусом Белояром во время мистерии Чаши Грааля, согласно «Велесовой книге»?

И тут заметим, что не смотря на необычайное почитание святого Георгия в христианском мире, источники сугубо христианские о нём скудны, противоречивы, да зачастую они и очень поздние. И, кстати, в Европе мало кто подозревает, что не менее чтится сей святой также на Востоке. Скажем, в исламском мире он известен и почитаем как св. Джирджис. На Кавказе, у осетин, он же герой Уастырджи. И т. д. Вообще-то сей образ вобрал в себя легенды о многих героях и богах-драконоборцах античности.

Пересказ, да и просто перечисление всех этих традиций и легенд увели бы нас очень далеко, а посему сосредоточимся на традиции менее известной – славяно-ведической. По ней и сродным источникам, мы и расскажем коротко о его жизни и славных деяниях.

Итак, Ягорий Храбрый в русском ведославии почитается двоюродным братом Буса Белояра той же древней Святояровой династии. В «Ярилиной книге», он один из семи почитаемых русколанских князей. Также он – сын князя Яранака, брата Дажень-яра.

Родился Ягорий в Среднеазиатском Семиречье, отец его был убит чародеем Морияром. Затем отца Ягория оклеветали как убийцу армянского царя (тогда в северных арийских землях, в Кушанском царстве, Бактрии, Армении, Иране, Алании правили цари священной династии, все близкие родственники).

Осетинский Уастырджи (св. Георгий)

Младенцем Ягория спасли от преследований и унесли в Римскую империю. Там он был воспитан в одной из первохристианских общин беженцев близ Иерусалима, где он принял крещение и христианское имя Георгий. Впоследствии это не помешало ему служить Бусу Белояру, и быть почитаемым арианами (а затем и мусульманами, буддистами). В то время, до Никейского собора, и утверждения догматов, границ между будущими христианами, будущими арианами, и даже буддистами махаяны и суфиями (кои древнее иных течений ислама) ещё не существовало, все эти духовные направления лишь зарождались.

Ягорий стал полководцем при императоре Диоклетиане, отличился в войне с готами и получил легион. Затем участвовал в войне против персов, результатом коей было возведение на трон Армении римского ставленника царя Тиридата III (Триедара), тоже родственника Георгия, и тоже беженца. Сам Георгий получил прозвище Победоносец и стал правителем в землях Грузии (земля св. Георгия, Джорджия), а также Иронистана (Осетии). Потому он столь почитаем на Кавказе, где его образ слился с ликами древних богов-драконоборцев.

Ягорий привёл к присяге Риму и крестил армян, грузин, осетин. Впоследствии в легендах и летописях св. Георгий Победоносец был замещён также св. Григорием Просветителем. Перепись части летописей и подмена князя на монаха осуществлялась в целях обеления участвовавших в его мучениях грузинского и армянского царей – Тиридата III и Мириана III (Триедара и Морияра), действовавших по велению императора Диоклетиана.

Заметим здесь, что все известия о Григории Просветителе имеют характер исторический, в них действуют цари, место действия тоже определено ясно. А вот сведения о Георгии Победоносце – сказочны, в этих историях на каждом шагу свершаются чудеса, происходят битвы с драконами, воскрешения и прочее, а место их действия чаще всего условно. И это говорит о том, что исторический Георгий чем-то не угодил церкви, раз подлинные сведения о нём были сокрыты или, скорее, записаны на иное имя – Григория Просветителя.

И есть все основания полагать сего Григория и Георгия – одним лицом. Так считает и известный историк Мурад Аджи, посвятивший исследованию этого вопроса несколько книг. Но здесь я даю только выводы, следующие из ведославной традиции.

В подтверждение сего можно привести две фрески (одна грузинская, а другая армянская) совершенно одинаковые, но изображающие двух как будто разных святых.

Они показывают, что было время, когда версия жития грузинская о св. Георгии Победоносце и армянская о св. Григории Крестителе ещё не разошлись. Армянская фреска тем интересна, что она запечатлена со стены заброшенного храма в Киликийской Армении. Рядом с нею и другие сцены с царём Тиридатом и Григорием. Киликийская Армения расположена в Турции, и ныне там живут курды. Там долгое время связи с христианским миром были затруднены, потому данные фрески ещё не сведены к единому канону.

Итак, выступал Георгий-Ягорий и как воин Христов Георгий, а также (в образе Григория) как Креститель Армении. Согласно «Ярилиной книге», его племянница Навна (она же затем грузинская царица Нанэ и, вероятно, отчасти и св. Нина) потом окрестила Грузию. И, надо полагать, именно в арийскую Бусову веру. И затем только по козням чародея-дракона Морияра, ставшего царём Иверии, летописи были переписаны. Так и произошло разделение св. Григория и св. Георгия, а также Нанэ и св. Нины.

Георгий Победоносец и его легион вначале прошёл через весь Кавказ, Альванию, Иберию. По сообщению грузинских летописей, пришли они в земли «бассианских сарматов», т. е. в Русь Бусову. И вмешались в войну, вновь разгоревшуюся тогда между Дажень-яром и Морияром. И прогнали они противника до страны гуннов, то есть до Волги.

Слева: Св. Георгий и Дамиан. Грузия, Уибиси. XIV в. Справа: Св. Григорий и Тиридат. Армения, Ани. XII в.

Последовавшие затем преследования Ягория (здесь Григория), заточение в темницу в Арташате (Ярхат-граде) были вызваны его неповиновением римскому кесарю. Вместо того, чтобы взойти на престол Русколани и привести её под римский скипетр, как Армению и Грузию, он присягнул Бусу Белояру, то есть принял ведославие, ведическую арианскую веру, и повернул римские когорты против гуннов.

Ягорий после предательства Морияра (Мириана III) был заточён в темницу на долгие годы. В славянских преданиях его из заточения спустя годы освободил Бус Белояр, он стал полководцем в Русколании. Ягорий участвовал во многих битвах – в том числе в сражениях 316 года на Москве-реке и в Залесье. Потому его образ вошёл затем и в герб Москвы, его храмы с ведической символикой стоят на Владимирщине, в Юрьев-Польском.

Главный противник его в легендах суть также грузинский царь-креститель Мириан III, властвовавший одно время и над обширной империей гуннов. По «Ярилиной книге» вначале Ягорий помиловал Морияра, как родственника и царя, и тот принял крещение, присягнув Ягорию, но потом предал его, и это привело к многим новым бедствиям и войнам. Подробно о сём рассказано в «Ярилиной книге».

Важным источником сведений о Георгии (Григории) следует почитать также армянское переложение «Ярилиной книги» жреца Мовеслава, известное ныне как «История страны Алуанк» летописца Мовсеса, либо недавно найденная и впервые опубликованная в 1995 году Я. А. Яралиевым «Албанская книга», где Мириан III назван Микраном.

Все эти источники имеют родство и с «Пятикнижием» Моисея (по-кавказски Мовсеса, а у русских Мовеслава). Но, полагаю, это отношение не прямое, восходящее к еврейской Библии, а через архаичную кавказскую традицию имеющие корни в более старой культуре, ибо были и иные пра-Библии пелагийские, вавилонские, хурритские и т. п., осколки их находят в клинописи ближневосточной.

Легенды о св. Ягории, как воплощении Ярилы, впоследствии были христианизированы у нас в византийском духе. Популярен он стал и на католическом Западе, как покровитель рыцарства. Также его почитают и на мусульманском Востоке как святого Джирджиса. Реликты языческого почитания Ягория есть и на Руси, и в Осетии (св. Уастарджи).

Изучая легенды о Ягории и св. Граале, тем более по источникам уникальным, славяно-ведическим, невольно чувствуешь себя Харисоном Фордом в роли Индианы Джонса. Поразительно, но сюжеты сокровенной традиции и голивудского фильма «Индиана Джонс и Святой Грааль», а также «Индиана Джонс и Ковчег Завета» в самом деле пересекаются.

Известно, что фашисты искали св. Грааль не только в том фильме. Прежде всего, поиски велись, во Франции – следуя самой популярной тамплиерской версии. Однако не только там. Есть следы их поисков и в Приэльбрусье.

Так, недалеко от мест, с коими связаны легенды о Ягории Храбром и Св. Граале, на склоне Эльбруса есть т. н. «фашистский аэродром» – ровное плато, использовавшееся в войну для посадки самолета с экспедицией института «Анэнэрбе».

В той экспедиции участвовали также тибетские ламы, задачей коих было прозреть будущее и найти источник некой загадочной силы, которая должна была помочь фашистам одержать победу. Однако по легенде, тибетские ламы после медитации близ Эльбруса узрели в будущем поражение фашизма и танки на улицах Берлина, о чём и сообщили. Теперь их могилы показывают на окраине сего плато…

Ещё одна сюжетная линия голливудского фильма связывает св. Грааль с неким бессмертным рыцарем, охраняющим эту святую реликвию в пещере. Но ведь и в традиции славянской св. Ягорий охраняет сокровища русколанских царей, также и святой Грааль, в таинственной пещере Торба. В фильме она находится где-то в Иордании… Это просто красивое место, старый храм в знаменитой Петре. По традиции армянской, пещера св. Григория – в Киликийской Армении; татары же указывают на пещеры Горного Крыма (об этом еще будет сказано); русские ведославные источники помещают эту таинственную пещеру в Приэльбрусье.

А вот, к примеру, указание на пещеру Грааля в «Ярилиной книге»: «И затем, рассеяв над Арийстаном мрак невежества светом богопознания, избрал святой Ягорий своим пребыванием область пустынную и безлюдную среди тысячи гор в глубокой пещере Торба у подножия Алатырь-горы» («Ярилина книга», Ягорий 6:18).

И там же, согласно текстам книги, сокрыты сокровища русколанских царей, описанные так: «В свитках заветных сказано, что в старые годы пещера Торба-на-Куте у подножия Алатырь-горы была столь велика, что в ней укрывалась рать в тысячу воинов. И там хранилась казна Дажень-яра. Искусные кузнецы ковали в пещере той оружие из стали харалужной, и украшения делали, и там же гранили самоцветы и инкрустировали оружие и кубки. А охранял те богатства несметные сам Ягорий Храбрый, дабы тем служить князю Дажень-яру» («Ярилина книга», Дажень 4:1).

И в самом деле, в Приэльбрусье и Пятигорье есть немало таинственных примет присутствия как сего «сокровища веков», так и самого «великого бессмертного» Ягория (Уастарджи, Хызра и т. п.) Достаточно указать на аланские храмы, где почитали св. Ягория, древнейшие на Кавказе и в России, ведь они относятся в VII–IX векам. Здесь имеются в виду Сентинский, Шаонинский, Зеленчугский храмы, расположенные на Кубани, Зеленчуке. Они как бы охраняют подступы к таинственной пещере Грааля…

Где же находится та пещера? На Кавказе, в районе Приэльбрусья, есть множество почитаемых «пещер нартов», есть и легенды о сокрытых там сокровищах. Однако считается, что все они были разграблены ещё в Средние века.

Есть и легенда, что аланские сокровища забрал сам великий завоеватель Тамерлан, разрушивший и разграбивший здесь аланские города. Однако сама священная реликвия не далась и ему – разгневанные духи гор устроили землетрясение и пещера обвалилась, а потом и вход в неё был занесён селевым потоком. Старые люди говорят, что придёт время перед Концом Света и таинственные силы раскроют ту пещеру. И тогда бессмертный воин-хранитель Уастырджи, выйдя наружу, призовёт своего волшебного белого трёхногого коня Гемуду, и поскачет, карая за зло и неся народам справедливость…

Красивая сказка… Впрочем, кое-что о той пещере всё же известно. Однако здесь я вынужден прервать повествование. Пусть тайна её местонахождения останется тайной. И пусть ничто не нарушает покоя сего святого места. Золота бренного там нет, а сокровенное «духовное золото» каждый должен искать прежде всего в себе самом.

Да ведь есть и святыни открытые. Те, что издавна использовались для духовного восхождения и паломничеств. О них далее и пойдёт речь.

 

Зов Русколани

Если открыть «Книгу Велеса» (а теперь и «Книгу Ярилы»), то пред нами сразу встанет образ могущественного древнего царства Русколани в Северном Причерноморье.

Это царство в пору своего расцвета, в начале нашей эры, занимало земли от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги, а подвластные земли захватывали также и степи заволжские и южноуральские. И святая столица сего царства, предшественник Киева, располагалась где-то близ Эльбруса.

«Велесова книга» говорит о двух тысячах лет великой истории сего царства: о войнах, о строительстве городов и храмов, об устроении торговых путей с Востоком и Западом…

Но где же следы этой цивилизации? Неужели все стерло с лица земли безжалостное время?

Неизвестны археологии роксаланские города, святилища и храмы в сих местах. Обследованы только некоторые курганы, есть и случайные находки предметов, относимые к сарматам-роксаланам. Самих же роксаланов обычно причисляют только к предкам аланов, но никак не славян.

«Цивилизация, сравнимая с античной греко-римской? Сказки!» Такое мнение мне не раз приходилось слышать от историков. Да и сам я, перечитывая известия о русколанах «Велесовой книги», понимал: это легенды, записанные в IX веке, то есть спустя полтысячелетия после падения Русколани под ударами гуннов.

Но я не сомневался, что у этих легенд есть основа. И значит, та великая цивилизация не могла не оставить после себя зримых следов. Не мог бесследно исчезнуть град Кия у «Великой горы», то есть у Эльбруса, основанный во II тысячелетии до н. э. И тем более не могла не оставить следов и столица Русколани времён Буса Белояра, IV века н. э… Ведь сохранился же монумент Бусов в Пятигорье!..

Идея поисков Русколани на Северном Кавказе захватила меня давно. Эти земли и горы звали меня ещё со студенческих лет, со времени первых горных походов по Приэльбрусью, совершаемых с конца 80-х годов.

А эти экспедиции мы совершали с 2000-х совместно с замечательным знатоком Кавказа Алексеем Александровичем Алексеевым, руководитель московского клуба туристов «Норд-Вест».

Маршруты избирались так, чтобы охватить главные святыни. И мы шли по горам, как будто из мира Яви в Навь, в мир ведических преданий. Например, от реки Баксан через перевалы Суарык, Чаткара, минуя замёрзшее озеро Джикаугенкёз, затем Долину Замков Джелысу, перевал Каяэшик, плато Ирахитсырт, перевал Бурунташ и далее к Терсколу.

 

В поисках града Кия

Удалось ли нам найти град Кия? По легенде, рассказанной «Велесовой книгой», Кий, сын Ария Оседня, «во времена антов», а именно в середине II тыс. до н. э., построил град Киев, «ставший русским». Тогда со своими родами он шёл с севера на юг к морю и дошёл до «горы Великой, до долины с травами, где много злаков» (Род III, 3:3–4). Причём в «дощечках» особо отмечается, что это был «иной Киев», не тот, что на Днепре (Род I, 2:9).

Нетрудно в сей Великой горе из «Велесовой книги» узнать величайшую гору Европы – Эльбрус. Но где же здесь, в сей горной стране, искать град Кия?

Есть ещё одно указание. В древнеармянской рукописи «Хроники Тарона», относимой к IV веку н. э., можно прочесть: «Куар построил город Куары, и назван он был Куарами по его имени… И по прошествии времён, посоветовавшись, Куар, Мелтей и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха… И построили там селение, и поставили там двух идолов…»

Между прочим, это свидетельство о граде Кия на четыреста лет древнее свидетельства «Велесовой книги». И даже сам город здесь носит несколько иное имя: Куар. А в единственном славянском памятнике того же времени, в «Бояновом гимне», сей святой город, где был славен «меч Бусов» (Боян: 41), назван похоже: Кияр.

И нельзя не заметить, что этот город в «Хронике Тарона» расположен на горе Каркея. Важное топонимическое указание!

В Приэльбрусье и в самом деле есть гора с почти таким же именем: Каракая высотой 3350 м (небольшая разница в именах объясняется тем, что первое имя – суть перевод на русский язык с тюркского при посредстве армянского языка, а второе без посредства).

Поход по Приэльбрусью. 2001 г.

Обычно это имя переводят с тюркского как «Чёрная гора», ибо «кара» значит «чёрный», а «кая» или «кея» значит «скала» или «гора». Гор с созвучными именами можно найти немало и на Кавказе, и на Алтае, и на Урале.

Только я думаю, что такое толкование предположительно. Чуть не вся тюркская топонимика Северного Кавказа являет собой переиначенные в раннее Средневековье древние арийские (аланские, скифские, праславянские), а также адыгские имена. Это либо переводы, либо толкования. Можно предположить и иное толкование, например, что имя сей горы изначально означало: «Кияр-скала».

Такие же многозначные имена мы находим и рядом. Есть недалеко, в соседней долине, у реки Киртык, ещё одна гора с именем Каракая, иначе Уллукая, которую мы обследовали в начале похода. Но это не столь высокая гора, и рядом с нею нет места для города.

И в данном случае название отражает суть. Это действительно «Чёрная гора» с остатками древнего капища, пещерами и могилами предков.

В той горе есть минеральные источники с целебной, но быстро портящейся «мёртвой водой». Возможно, именно об этом святилище у Чёрной горы упоминал арабский писатель Масуди при описании окрестностей Эльбруса, который он называет «высочайшей в мире горой… в славянском крае».

Он писал буквально следующее: «Другое здание было построено одним из славянских царей на Чёрной горе; его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой…» Очень похоже!

Мы миновали эту Чёрную гору, а за нею и за перевалом Чаткара («Чёрный перевал») оказалась местность, которую условно можно назвать «Долиной смерти».

В сей долине за широким ледником (замёрзшим озером) есть моренная гряда – древний лавовый поток. Его прорезала река Кызыл-кол, то есть «Красная река» (или «Огненная река»). Итак, за сей «долиной смерти», ледником и причудливой мореной из скал и камней, напоминающей убежище троллей, находится Огненная река…

Да это же Огненная речка Смородина! Река смерти… И через неё в узком ущелье ведёт природный мост из обвалившихся скал…

Не тот ли самый это «Калинов мост», на коем, согласно древним славянским легендам, драконы, стражи Нави, заступали путь героям…

Алексеев, приведший нас к сему мосту, утверждает это с большой убеждённостью, и мне это кажется очень достоверным. Какое живописное место! Не только древним людям, но и нам оно представляется образом Иномирья, Нави.

И этот путь привёл нас из Яви в Навь. А в Нави, согласно традиции, есть два царства: Ирий и Пекло… И это Пекло, Чёрную гору, Чёрный перевал и мёртвые скалы лавового потока мы уже миновали… А Ирий…

Он здесь также есть!

Это соседнее, сверкающее зеленью и цветами обширное плато, именуемое Ирахит-сырт.

Алексеев указывает на него и переводит его имя. Оно значит буквально «Высочайшее пастбище», а также «поле Вышнего», а значит, и «Ирийское поле» также. Пастбище Ирахит – и есть земной образ Ирия! Это созвучие не случайно!

Волшебная, святая страна! Сюда и шёл Кий сын Ария. Здесь он и основал Киев… Город, а также святилище Солнца…

«И тогда впервые славяне поставили мольбище в граде ином Киеве, который также назывался Киев…» (Род I, 2:9).

Если здесь был основан град Кия, то мы должны найти и его следы, и следы мольбища, упоминаемого «Велесовой книгой»… И мы идём далее по сей зачарованной стране.

 

От Ирия к святилищу Солнца на горе Тузулук

Пройдя по краю Ирахит-сырта, Ирийского плато, миновав «Калинов мост», мы вышли к Долине Замков и источникам нарзанов Джилысу (горячие воды).

Долина Замков! И в самом деле, конические скалы на склоне горы напротив нас напоминают замки. Уникальное природное образование, а внизу, в ущелье, водопад Султан… Султан или Салтан… А ведь в русских сказках так звали древнего славянского царя, правившего на Кавказе. Помните пушкинское «царство славного Салтана», что рядом с Пятигорьем. Ведь А. С. Пушкин пересказал известную народную сказку!

И рядом с сим водопадом из скал бьют тёплые целебные источники… Живая вода! В отличие от «мёртвой воды» она сохраняется долго и даёт силу, не случайно эту воду так и называют «нарзан», или «нарт-санэ», то есть «святой напиток нартов». Нарты, древние богатыри Кавказа, черпали в сей воде свою волшебную силу.

И в самом нартском эпосе, в осетинской сказке об Алдаре, есть рассказ о сём источнике: «Там, где, враждуя, горы смыкаются вершинами, точно бараны упрямые головами бодаются… Вот за ними бьет из скалы горный ключ. Вода эта воскрешает мёртвых…»

А за долиной нарзанов у самого перевала Каяэшик мы вдруг обнаруживаем развалины некого города или крепости, когда-то запиравшей сей перевал… Что это за крепость? В какие годы она была построена? Когда пала?

Судя по крестообразным планам двух храмов, а также по могилам-склепам, выложенным из камней, – эта крепость принадлежит к временам христианским. Но ведь и христианство в Русколани было распространено во времена Бусовы, то есть в IV веке.

И этот город мог иметь древнейшую историю. Что-то могло быть здесь построено и во времена Кия! Да и сам град Кия следует искать где-то рядом… Мог сей город-крепость пережить и христианский период. А разрушен он был, возможно, гуннами, окончательно же пришёл в упадок, скорее всего, во времена Тамерлана, искоренившего в сих местах христианство… Вот где нужно провести археологические раскопки!

Интересный и загадочный памятник… Но главное открытие нас ждало далее в долине.

Тузулук и Бусов менгир

Мы пришли в ту долину близ подножия горы Каракая, где по всем приметам и должен был располагаться град Кия.

И Алексеев указывает на отроги горы, где можно было бы построить град… А в самой долине нас встретил одинокий менгир, который стоит здесь, как древний часовой.

Мы подходим к менгиру. На каменном столбе высечено лицо витязя, смотрящее прямо на восток. А за менгиром мы видим колоколообразный холм. Это и есть Тузулук («Сокровищница Солнца»). Другой перевод – «солонка» (от слова «туз» со значением «соль» по-тюркски). Соль в древние времена ценилась на вес золота. Считалось, что в соли есть магия солнца, как и в золоте (отсюда у слова «соль» та же основа корня, что и у «солнца»). В древнерусском языке слово «тузулук» значит «украшение на поясе», «драгоценность». Рядом с горой Тузулук нет месторождений соли, название её значит именно «сокровищница».

Мы начинаем обследовать и менгир, и холм. Отмеряем с помощью буссоли все возможные углы и склонения, направления на вершины гор и иные визиры. Затем поднимаемся на Тузулук.

Обследование вершины Тузулука отмело всякие сомнения. Перед нами – развалины древнего святилища Солнца. Сама структура святилища, способ обработки камней указывали на времена киммерийские!

Вот они – явные следы святилища времен Киевых! Святилища, которое действовало, судя по всему, со II тысячелетия до н. э. и вплоть до середины I тыс. н. э., если не позже.

На вершине холма мы обнаружили, во-первых, тур, отмечающий вершину. Затем три больших скалы, подвергшихся обработке. Когда-то в них прорезали щель, направленную с севера на юг. Также на вершине мы обнаружили и камни, выложенные как сектора в зодиакальном календаре. Каждый сектор – ровно 30 градусов.

И как тут не вспомнить описание храма Солнца у того же Масуди:

«В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ, о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков».

Судя по всему, мы нашли подобный храм у Великой горы – Эльбруса.

 

Солнечно-лунные тайны Тузулукского святилища

И очевидно, что каждая часть сего святилища предназначалась для календарно-астрологических расчетов. Подобный палеоастрономический объект (зодиакальное круговое святилище) есть и близ Зеленчугского храма.

Более же известны ныне южноуральский город-храм Аркаим, имеющий такую же зодиакальную структуру, такое же разделение на 12 секторов. Такое же строение и у Стоунхенджа в Великобритании.

Со Стоунхенджем его сближает, во-первых, то, что ось храма также ориентирована с севера на юг. А, во-вторых, одной из важнейших отличительных черт Стоунхенджа является наличие в отдалении от святилища так называемого Пяточного камня.

Давно уже отмечено, что установлен сей Пяточный камень на северо-востоке от центра Стоунхенджа так, что над ним встаёт солнце в момент летнего солнцестояния. Но ведь и у Святилища Солнца на Тузулуке менгир установлен так, что над ним встаёт солнце, но только на Коляду, в момент зимнего солнцестояния. Тот же принцип.

Это важно. Дело в том, что многими исследователями Стоунхенджа, и прежде всего Хоскинсом и Хойлом, было показано, что такое расположение Пяточного камня позволяет точно определять солнечные и лунные затмения.

Согласно Хоскинсу, когда жрецы, наблюдавшие за небом, отмечали, что над Пяточным камнем всходит полная луна в день зимнего солнцестояния, это означало, что будет лунное или солнечное затмение. Так в древности определялись лунные и солнечные затмения, происходящие как в дни равноденствий, так и в дни солнцестояний. Подобным образом определялись солнечные и лунные затмения жрецами в святилище Солнца на Тузулуке.

До сего времени учёные недоумевали: зачем нужно было тратить столько усилий, строить грандиозные святилища, подобные Стоунхенджу, чтобы всего лишь знать даты затмений.

Ведь для их строительства требовались тяжелейшая работа тысяч людей, сложнейшие расчеты. Что вдохновляло строителей и жрецов-астрономов? Зачем им было нужно знать точно даты затмений? Только ли для того, чтобы производить впечатление на легковерных, предсказывая их?

Конечно, нет! Главная цель была иная. Об этом и говорит «Велесова книга», в которой не раз упоминается об ожидании «Времени Сва», когда завращаются новые «Сварожьи Колёса». Астрологические расчёты волхвам были нужны для определения важнейших дат Мировой истории.

Так по звездам, по явлению комет и затмениям определялись время нисхождения Сына Вышнего, а также конец и начало зодиакальных эпох. И прежде всего начало Нового Коло Сварога, или, как мы говорим ныне, Платонического года, включающего 12 зодиакальных эпох или 27 тысячелетий.

Такой главной датой для I века могла быть дата Рождества Христа. По преданию, это Рождество определили волхвы и маги, пришедшие из персидских стран. Между прочим, и в Русколани правила арийская династия, являющаяся ветвью иранско-персидской царской династии. И в сей легенде могли также иметься в виду славянские волхвы.

А для IV века н. э. также могло быть предсказано Рождество Буса Белояра. Мистерия Рождества Буса Белояра была связана и с затмением, происшедшим через две недели после рождения Буса, а именно 3 марта 295 года.

А это значит, что и Бусово затмение 21 марта 368 года, отмечающее Распятие и Преображение Бусово, а также перелом эпох, Конец прошлого Коло Сварога и Начало Нового Коло, длящегося 27 тысячелетий, также могло быть вычислено подобным образом в святилище на горе Тузулук.

 

Иные тайны Святых гор

Разумеется, мы только приступили к исследованию Приэльбрусья. И это изучение должно быть продолжено.

Можно поискать и иные храмы и святилища в окрестностях Эльбруса, в местах, на кои указывает традиция… Однако не обо всём можно говорить теперь открыто, дабы не потворствовать разорению святынь.

Тузулук в этом отношении безопасен, там мало что осталось со времён ведических, и его бесполезно «раскапывать» в поисках сокровищ, можно только обследовать как палеоастрономическую обсерваторию.

План святилища и вид с вершины Тузулука на Эльбрус

Можно ещё раз его обмерить с применением теодолита, точно рассчитать все направления и проверить, насколько точно соответствует установка менгира направлению на восход солнца в день зимнего солнцестояния.

Между прочим, точное измерение может дать нам и столетие, когда был установлен этот менгир, ибо точка восхода Солнца постепенно смещается по горизонту (0,02 градуса на восток за столетие).

Да и топонимические исследования должны быть продолжены. Например, мне сразу бросилось в глаза, что расположенные на северо-западе от Тузулука горы Большой и Малый Бермамыты, принимаемые нами при измерениях углов за реперные точки, в легендах Кавказа представляют собой окаменевших Псов, посланных царём Эльбрусом против богатыря Бештау.

Но ведь в рассмотренной нами мистерии над сими горами сияли созвездия Псов. Такое совпадение не может быть случайным.

Разумеется, нужно изучать легенды сих мест – и аланские (осетинские), и адыгейские, и карачаевские, и балкарские. В них можно найти важнейшие свидетельства о древней истории Русколани.

Мало кто знает, что некоторые древние роды этих кавказских народов имеют родство, а то и общие корни со славянами и русскими, и особенно с казаками.

Вот, к примеру: мы начали поход от селения Верхний Баксан. Старое название этого села – улус Урусбиевский. Так он именовался по имени балкарского князя. Но ведь «урус» в тюркском значит «русский», а «бий» – «князь». То есть имя этого рода значит «князь русов». Да и сами балкарцы происходят от одной из болгарских орд, обосновавшихся здесь в раннее Средневековье. Но ведь известно, что болгары пришли сюда с Волги, и этот народ изначально был смешан из славян и тюрок. Они почитаются предками и современных татар, и тех болгар, что на Дунае. Этот народ имеет и славянские, и тюркские корни.

На Кавказе они смешались с древними кавказскими родами, и особенно с карачаевцами, но также и с остатками русколан. Тюркская составляющая в языке балкарцев возобладала со времён Тюркского каганата. Но само имя «балкарцы» (как и «болгары») имеет смысл «белые арии», по сути: «белояры». А их эпос имеет многие общие черты и с эпосом болгар дунайских – и это тема для отдельного исследования.

И важно отметить, что среди балкарцев ещё в начале XIX века (см., например, книгу Иоганна Бламберга «Кавказская рукопись») был весьма почитаем род бассиан (или бусиан), который происходил от древнего семейства этого народа, которому грузинская историография приписывала аланское (а значит, и русколанское) происхождение. Бусов род! По преданию, пересказанному Иоганном Бламбергом, этот род правил в обширных землях, простирающихся до Дона. И их столица называлась Кирк-Маджар, что на языке бассиан значит «сорок каменных строений» (сорок сороков!).

Или вот: Эвлия Челеби в своей книге приводит калмыкскую буддийскую легенду о путешествии калмыков через «ледяную реку» (Джикаугенкёз) и «Страну Мрака» в «Страну Света».

И там, на райских полях среди садов, где живут волшебные животные и говорящие птицы, близ выходов руд золота, серебра и меди, они нашли святилище в виде бронзового купола (подобное буддийской ступе, заметим). И на нём обнаружили письмена времён Александра Македонского и изречения философов. И там им представали четыре ангела и демона, предсказывавшие будущее…

И это всё очень похоже на путь, пройденный нами.

Новые тайны… И сколько их ещё ожидает нас на Кавказе да и по всей земле Древней Русколани!

Мы оставили святилище у горы Тузулук и двинулись к Ирахит-сырту, Ирийскому плато. И вот мы идём по холмам Сварги… И вокруг цветы, необычайно, буйно яркие, рассыпанные по изумрудным лугам, как горсть самоцветов.

И рядом на горах «кузница Сварога» – древние, ещё киммерийские, рудные разработки. А в основании плато бьют нарзаны, и мы даже находим новые источники… И этот мир говорит с нами на тайном языке… Волшебное путешествие продолжается…

 

Каждый народ имеет свою священную историю. Историю Золотого Века, историю рождения народа.

Славяне – один из древнейших народов земли, история славян уходит в глубь тысячелетий. Предками славян, то есть праславянами, мы вправе считать ариев, великий пранарод, из недр коего вышли все современные народы индоевропейской языковой семьи.

Начало же сей священной истории праславян относится ко временам Атлантиды и Гипербореи. Бесконечны споры о том, существовали ли в древности погибшие во время Великих потопов материки Атлантида в Атлантическом океане, Арктида в Арктике.

По нашему мнению, под сими материками могут пониматься острова, затопленные архипелаги, обширные прибрежные отмели, которые ушли под воду после таяния ледников последнего Великого оледенения. Атлантидой может оказаться побережье Америки. Гипербореей-Арктидой – отмели и острова Северного Ледовитого океана.

Существует атлантологическая и тайноведческая литература, описывающая эти цивилизации и материки. Но в сих книгах редко проводится граница между собственными мыслями современных писателей и священной традицией, античной и ведославной.

Давно уже проводится сопоставление славянских былин, сказок с древнегреческими легендами. Традиционно для фольклористики сопоставление образа Святогора с великанами греческих легенд, в том числе с Атлантом (владыкой Атлантиды). Обычно дальше этого сопоставления дело не шло, а между тем оно имеет глубокий смысл. Уже то, что греческие мифы об Атланте мы имеем только в пересказе, а славянская традиция даёт саму песнь, говорит о том, что славянская традиция более архаична и, что вполне объяснимо, лучше сохранилась.

Два корня европейцев – северный (арктический, арийский) и южный (собственно атлантический) – это корни всех народов Европы, и, разумеется, нас, славян и русских. Об этих двух корнях и повествуют ведические индийские и иранские сказания, античные предания, легенды Эдды, а также тексты «Велесовой книги» и «Книги Ярилы».

Южный, «атлантический» корень праевропейской и, значит, праславянской культуры имеет не меньшее значение, чем северный, собственно арийско-ведический, и он уводит нас в отдалённейшие времена единой ведической цивилизации, охватывающей некогда большую часть нашей планеты.

В наше время глубокие работы на эту тему были даны южнославянскими учёными, исследователями Винчанской культуры. По данным археологии, в V–IV тысячелетиях до н. э. в Подунавье, в областях Винчанской культуры, а также на Карпатах уже умели выплавлять металлы, а на Среднем Днепре (Трипольская культура) появились в то время также и укреплённые посёлки из одно-двухэтажных домов.

По славянским преданиям, сии древние винчанцы и трипольцы, наследники атлантов, придерживались «дыевой» веры. Об этом говорят и найденные жертвоприношения козлов, коих и потом традиционно посвящали Дыю, а также предания о них, как о «дивьих людях», у белорусов и болгар-помаков. Но также в этих землях должен был быть и культ, аналогичный культу Святовита (близкого, как мы покажем далее, Атланту, царю Атлантиды).

После грандиозной катастрофы IV тысячелетия до н. э., Дарданового потопа, вызванного прорывом Дарданелл, часть той причерноморской цивилизации погибла, и тогда же многие атланты покинули Причерноморье, они переселились в Переднюю Азию, в Двуречье, где основали великую шумерскую цивилизацию, предшествующую всем мировым цивилизациям.

Но часть «атлантов» осталась и была потом поглощена явившимися с севера ариями. И, разумеется, они не были полностью истреблены или изгнаны новопришельцами. Скорее, они позже, в III–II тысячелетиях до н. э., были ими поглощены.

Потому мы ныне можем считать, что атланты также являются предками европейцев, их южным корнем, точно так же как гиперборейцы (арии) должны почитаться северным корнем.

Северный «гиперборейский» корень европейцев, в том числе и славян, укоренён в изначальной Арктической цивилизации (Арктиде), откуда арии (они же и праславяне) стали выходить после похолоданий Великого оледенения в XXIII, а потом и в VII тысячелетиях до н. э.

Это был встречный по отношению к «атлантскому» поток переселения народов, перенесения культур. Арии (индоарии) потом, во времена прародителей Богумира и Ария, расселялись по Евразии из района Урала, а потом и из Среднеазиатского Семиречья и Индии.

 

Славянский исток преданий об Атлантиде

Русские и славянские ведические предания содержат значительный пласт сказаний о временах, отдалённых от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды.

Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров или материк населяли атланты (или титаны), древние великаны и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же бросается в глаза, что сего титана Иапета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян. А славян производят от сына Иафета Мосоха. То есть также от титана и, если подумать: брата Атланта-Святогора.

Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли, в основном, земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились). Можно вспомнить и то, что, аргонавты посещают Атланта после того, как они отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как они попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта титан Прометей также был прикован не где-нибудь, а у нас на Кавказе.

В древних мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один – западный; согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми столбами», в Атлантическом океане. А второй – северный (по отношению к грекам), где-то у Чёрного моря и Кавказа или ещё далее к северу. Так это и надо понимать, что существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.

А это означает, что земли Руси когда-то были одной из Атлантид. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в коих нельзя не узнать титанов и атлантов.

Давно уже проводится сопоставление славянских былин, сказок с древнегреческими легендами. Традиционно для отечественной фольклористики (для мифологической школы) сопоставление, например, образа Святогора с великанами греческих легенд, в том числе с Атлантом (владыкой Атлантиды). Обычно дальше этого сопоставления дело не шло, а между тем оно имеет глубокий смысл. Уже одно то, что греческие мифы об Атланте мы имеем только в пересказе, а славянская традиция даёт песни об Атланте-Святогоре, а также о Златогорке, говорит, что славянская традиция более архаична и, что вполне объяснимо, имеет лучшую сохранность.

Былинные Святогор и Майя Златогорка – это русские титаны, которых греки называли Атлантом и его дочерью Майей. Святогор и Златогорка – это духи государственности Атлантиды. Согласно «Свято-Русским Ведам», Святогор, как и Атлант, обратился в каменную гору, подпирающую небо.

Славянская ведическая традиция до последнего времени, до публикаций «Свято-Русских Вед» («Велесовой книги», «Книги Ярилы» и «Книги Коляды»), а также «Веды славян» (болгарская традиция), была мало известна, потому в существующей ныне обширной атлантологической и тайноведческой литературе почти полностью отсутствует ведославная традиция. А между тем эта традиция существует.

Но начинать поиски Атлантиды нужно, разумеется, с изучения известий об этом легендарном материке древнегреческого философа Платона (427–347 годы до н. э.). Согласно его рассказу, Атлантида – это материк, располагавшийся некогда за Геркулесовыми Столпами (Гибралтаром) и погибший «в один день и бедственную ночь».

Платон пересказал легенды своего предка, «мудрейшего из семи мудрых» царя Афин Солона, который поведал о гибели государства атлантов и о войне между праафинянами и атлантами. Великую тайну Солону поведали египетские жрецы в городе Саисе (дельта Нила) в VI веке до н. э.

Обратим внимание на родословную самого мудреца Солона, ибо его род восходит непосредственно к богу морей Посейдону, который, по греческому преданию, «основал Атлантиду и населил её своими детьми».

То есть и род самого Солона восходил к атлантам. И не случайно он выспрашивал об Атлантиде у египетских жрецов, его тогда интересовали собственная родословная и деяния предков. И он получил сведения о тех временах.

Мы же знаем имена сих богов и прародителей человечества не только в греческом, но и в славяно-ведическом изводе.

Так, славяне именовали бога Посейдона созвучно: Поддонным Царём, или Поддонником. И вполне возможно, что изначально это и было его древнейшим именем. Известно по славянским преданиям, что ранее его звали богом Доном. И он был воплощением (ликом) бога Велеса и сыном небесной коровы Дану. Но после великой войны Трёх родов и поражения в битве с Денницею он ушёл в море и стал владыкой морских вод.

И, кстати, на Кавказе поныне бога реки Дон осетины именуют Донбеттыром. Одно из имен кавказских казаков – «донцы» также восходит к имени сего древнего бога. И это имя родственно наименованиям древних народов, известных в античные времена: «данавы», «данайцы» и подобным.

Так что мы имеем все основания полагать, что имя Поддонный царь (Дон) не менее древнее, чем имя Посейдон. Или, например, малоазийское имя Господа – Адонай.

Именовали сего бога-прародителя славяне также Черноморским Змеем, Черноморцем.

Казаки и поныне поют песни о казаке Черноморце, выезжавшем к морю на вороных скакунах: «Черноморец идёт… семерых коней ведёт». И, между прочим, в Белоруссии сохранился текст сей песни (впервые издан в прошлом веке), в коей та же мелодия, почти те же слова, но в коей сей Черноморец уже не казак, а именно Морской царь, и выходит он из Чёрного моря и сватается к некой царице, коя его отвергает.

И в самом деле, сей Черноморец сватался к царице Плеяне (у греков она нимфа Плейона). И сия волшебница Плеяна была царицей Алтынского (Атлантидского) острова. Эти предания потом перешли также в былины и сказания о Святогоре и царице Поморского-Алтынского царства.

Святогор. Рисунок А. Асова

От них, от Святогора, которого мы отождествляем с титаном Атлантом (подробнее об этом расскажем позже), и от царицы Пленки-Плейоны, и идёт южный, «атлантический» корень европейцев, в том числе славян. И, между прочим, греческая традиция изложения родословных древних родов (в том числе и рода Платона и Солона) имеет пересечения с соответствующими славяно-ведическими преданиями о родовичах.

В самом деле, родословная Солона (и Платона) в древнегреческих источниках представлена так. Бог морей Посейдон соблазнил некую Тиро, приёмную дочь царицы греческой провинции Фессалии по имени Сидеро. Ну как тут не вспомнить славянскую богиню Сиду, супругу Велеса? А также и самого более известного по былинам Садко, потомка Атланта-Святогора, которому покровительствовал Велес? То есть сия Сидеро – явно родственница славяно-ведической богини Сиды, и она же одновременно предок рода Солона.

По преданию, Тиро родила некого Нелея. Правнуком сего Нелея был афинский царь Кодр. Солон был потомком Кодра, а Платон – прапраправнуком Кодра. Заметим, что Тиро была женой царя Салмонея, но рождала сыновей не от него, а вначале от соблазнившего её царя Сизифа, а потом и от Посейдона. Сизиф же был мужем Меропы Атлантиды (именно!), то есть дочери Атланта.

А теперь сравним сию греческую родословную со славянской. В славянских преданиях место героя Сизифа занимает родович Ван (или Янош). Сей Ван – суть сын богини Деваны и Велеса (коего мы уже отождествляли с Посейдоном).

Далее: по древнему славянскому преданию, Ван рождает от дочери Святогора Мери сына Садко. У греков от нимфы Меропы он рождает такого же, как Садко, легендарного мореплавателя Одиссея либо его предков.

Потом от сего Вана пошли роды венедов (например, вятичи), а от Мери, также и финно-угорские роды (например, марийцы, меря, мурома). И, между прочим, марийцы, сохранившие древнюю веру и жречество, поныне почитают Мерю и сына её Мари, прародителя марийцев. И заметим также, что роды вятичей и марийцев испокон века жили по-соседству.

По сути, это разновидности единой родословной. Мы видим сходные предания, сходные имена в славянских и греческих источниках, и все сии предания о прародителях Платона ведут нас в эпоху Атлантиды. Мы можем заявить, что корни царского рода первых царей Афин в каком-то смысле «праславянские». Это очень уважаемый и в наших землях род.

Очевидно, что греческие предания об Атлантиде мы можем сравнивать с преданиями не только египетскими, но и ведославными (древние греки эти предания именовали гиперборейскими). Эти славянские предания об Алтынском-Поморском царстве, а также северные предания о девах Вечерницах сохранились по сию пору.

В сих славянских Вечерницах нельзя не узнать Гесперид, коих греки именовали также и Атлантидами (именно!). И эти предания дополняют другие широкоизвестные предания о той погибшей земле.

Как известно, дочерей Атланта именуют по-гречески Атлантидами. И мы можем вспомнить, что в ряде легенд о той земле (в том числе в славянских преданиях) утверждается, что в той древнейшей Атлантиде правили женщины, там изначально был матриархат. А патриархат был в земле самого Атланта (у славян Святогора), который был их отцом, сам же он правил в другой, в Восточной Атлантиде, в так называемых Святых горах.

Да и славянские предания о Вечерницах-Атлантидах относятся к Русскому Северу, к Поморью. В сих легендах Вечерницы – суть правительницы (или волшебницы-волховницы), обитающие близ берега Белого моря.

И, между прочим, рядом (за Белым озером) находятся река Андога и Андогские горы, имя коих напоминает нам… о горах Андах в Америке!

И в самом деле, по преданиям, связи этих земель с Америкой налаживались и в глубокую старину. Не только норманны ходили в Северную Америку до Колумба, но и русские поморы! А уж связи Русского Севера, Новгородчины со Средиземноморьем и Египтом также известны. Отсюда доставляли пушнину и янтарь в античные города Европы.

И здесь находят такие же «вавилоны», «лабиринты» из камней, что и в Средиземноморье. Прекрасное исследование связей символики северных «лабиринтов» с лабиринтами не только Средиземноморскими, но и, например, индейскими лабиринтами Северной Америки, а также лабиринтами Океании (опять уводящими нас к тайнам Атлантиды) опубликовал Е. С. Лазарев (см. его статью «Врата гиперборейского посвящения». НИР, № 1, 1996).

Правда, сия Восточная Атлантида, скорее всего, была только связана торговыми и культурными связями с изначальной Атлантидой в Атлантическом океане, разумеется, до её гибели, что бы мы под сим ни понимали.

И уже греки иногда говорили, что Атлант жил в Гиперборее (подробно на этих свидетельствах мы остановимся позже). К тому же земли Крайнего Севера также подвергались затоплению. Весь шельф (береговая отмель) Северного ледовитого океана ушёл под воду на памяти людей после последнего оледенения, и это время совпадает со временем гибели Платоновской Атлантиды.

Но, конечно, эта земля не сама Атлантида. Это Гиперборея-Арктида, земля, также ушедшая под воду, согласно европейской тайной традиции и преданиям.

Легендарную Арктиду вплоть до времён Просвещения географы помещали на картах, как землю вполне реальную, чуть ли не современную им, в то время как Атлантиду почитали погибшей (её карты начали составлять по описаниям Платона лишь современные атлантологи).

Удивительно, но история гибели Атлантиды, как будто следуя древней мистерии, повторилась и в наше время. Река Андога (об америко-атлантидском «корне» имени сей реки мы только что говорили) ныне впадает в Рыбинское водохранилище. А ведь на дне сего водохранилища в середине XX века оказались древние русские деревни и даже города, например, Молога…

И, кстати, рядом, на реке Мологе, любители старины недавно обнаружили внушительные развалины какого-то града… коего нет ни на одной древней карте, что уже относит его существование к временам до-летописным.

И есть энтузиасты, которые сей загадочный город уже стали именовать Китеж-градом, что, конечно, неверно, ибо не каждый древний город можно так именовать, были и великие пропавшие города, даже столицы древних княжеств, оставшиеся для нас безымянными.

К тому же местоположение озера Светлояр, в коем погиб настоящий Китеж-град, хорошо известно. Действительно, немного южнее, в Нижегородчине, существуют сродные предания о святом граде, который также погрузился под воду. Это русские предания о Святом Китеж-граде, ушедшем, подобно Атлантиде, на дно озера Светлояр.

И, замечу, подобных преданий о сокрывшихся под водой городах, монастырях на Руси немало. Мне, например, известно также предание о монастыре, ушедшем на дно озера Большое Свято, что близ села Дедово под Муромом. Не имеет ли сие предание также «атлантических» корней?

И эти легенды также заслуживают изучения. Однако эта русская традиция, то есть предания об ушедшей под воду святой земле, а также северные предания о Вечерницах-Атлантидах, не слишком хорошо известны даже в России, не говоря уже о мире.

И тут следует заметить, что в славянских, особенно северорусских, землях легенды об Арктиде и Атлантиде смешаны. А другой мощный пласт сродных преданий относится уже явно к землям Южной Руси, к Северному Кавказу и Причерноморью.

И есть основания полагать, что в данном случае речь идёт о распространении культуры атлантов как на юге Руси, так и на севере. И это могло быть только в том случае, когда и там и здесь находились поселения атлантов и, вероятнее всего, их колонии. А это косвенно подтверждает то, что метрополия, собственно материк Атлантида, скорее всего, была именно в Атлантическом океане.

И во всех этих преданиях гибель земель атлантов связывалась с преданиями о потопах, как локальных, так и легендарного Всемирного потопа. К изучению этих легенд мы и приступим.

 

Славянские сказания об Атлантиде и Всемирном потопе

Сказания о потопах известны по всему миру. И каждая из традиций заслуживает самого пристального внимания. Но наибольшего, разумеется, заслуживает самая древняя, ведическая. Истоком же сей традиции является традиция праведическая, то есть славянская – ведославная.

В сущности, славянский мир настолько велик, имеет столько корней, что в наших преданиях мы находим много общего с преданиями иных народов, и с индоиранскими, и со скандинавскими, и с эллинскими, и с библейскими. Но, поскольку записаны славянские предания относительно недавно, не всегда легко определить, оказывали или нет, и в какой степени, на эти легенды книжные источники.

С другой стороны, большинство легенд о потопах, включая библейские, зафиксированы были уже в нашу эру, а ведь речь в сих преданиях идёт о временах, отдалённых от нас несколькими тысячами лет. А это значит, что, по сути, они равноправны.

Единый свод славянских преданий (в переложении) был впервые издан мною в «Звездной книге Коляды». Потом легенды о потопах издавались мной и в «Песнях Алконоста».

В «Книге Коляды» можно найти и предания об Изначальном потопе, после коего был вновь рождён мир, и о потопе времён Атлантиды, и сродное с ним предание о более позднем бедствии, которое затронуло наследницу древней Атлантиды, землю близ побережья Чёрного моря.

Всемирный потоп. Фреска церкви Ильи пророка в Ярославле. XVII в.

Потоп, согласно ведическому видению мира, всегда грозит существованию человечества и жизни на Земле. Угроза Потопа постоянна – разливы рек, наводнения, вызванные различного рода стихийными бедствиями, всегда напоминают человечеству об этом.

Изначальное предание о потопе, сродное с мировым преданием о рождении мира из вод (есть оно и, например, в Ведах Индии), а также с эллинским преданием о потопе Девкалионовом, воссоздавалось на основе белорусских легенд, в коих также первые послепотопные люди были сотворены из камней.

Песнь о потопе, погубившем первую Атлантиду (Поморское царство), воссоздавалась на основе былин о Святогоре и Плеяне. А предание о следующем потопе – на основе былин о Златогорке.

Также при воссоздании песни мною использовались духовные стихи о Потопе, у которых, без сомнения, была ведическая основа. Известно, что многие песни калик перехожих повторяют чуть не дословно гимны древнеиндийской Ригведы.

Лучшим, классическим сборником каличьих песен является двухтомник Петра Безсонова «Калики перехожiе» (М., 1861–1863 гг.). Эти великие по своей мощи слова вошли и в «Книгу Коляды»:

Конец Света в преданиях народов мира описывался удивительно сходно. Главные причины мирового бедствия – всепоглощающий огонь и воды потопа. Также в сих сказаниях описывается, как последовательно губится мир – словно Бог одну за другой убирает декорации, установленные при сотворении: свертывает небо, стряхивает на землю звёзды и т. п.

Последний спектакль, разыгрываемый на Земле, включает в себя битву богов и чудовищ, добрых и злых сил, Яви и Нави.

Так же видели Конец Света и древние славяне. К примеру, былинный Святогор часто грозит повалить столб, подпирающий небо. Его угрозы в былинах остаются лишь похвальбой. Но во время Конца Света он исполняет свою угрозу. И сие напоминает о том, что именно в земле Святогора-Атланта – в малоазийской Атлантиде произошло землетрясение, вызвавшее Дарданов потоп.

В дальнейшем при возрождении мира упавшее небо поднимают Сварог и Лада. Отголоски этого мифа сохранились в греческой и индийской мифологиях.

В греческих легендах Атлант единственный раз оставляет небо и идёт за молодильными яблоками, когда его просит об этом Геракл. Небо в отсутствие Атланта держат Геракл и Афина.

Ранее, видимо, небо держал Зевс. А в гимнах Ригведы сохранился рассказ о том, как Индра поднял небо при сотворении мира. У славян же поддерживали небо сам бог неба – Сварог и его супруга – Лада. Сварог – отец Перуна, то есть Перун (он же Индра, Зевс) – должен был встать в поздних мифах на место своего отца Сварога. Причина такой взаимозаменяемости – в понимании условности этих имен, в понимании Единства различных ипостасей Бога.

Исполнялись песни о Великом потопе в марте, во время празднования Масленицы. Разливы рек, происходящие в это время, служили как бы напоминанием верховного небесного бога – Рода-Сварога-Перуна о том Великом потопе. А пасхальные яйца напоминали о Яйце, в котором была заключена смерть Кащея.

И над землей русской раздавались голоса волхвов, убеждающих верующих, что если люди будут уклоняться от исполнения обрядов, от святых волхований, то разливы рек не прекратятся и вновь наступит Всемирный потоп.

Ныне более всего известно библейское изложение предания о Всемирном потопе. «В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на Землю дождь сорок дней и сорок ночей… И усиливалась вода на Земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом (Быт. 7; 11–12, 17–21).

Так описывает Библия начало Всемирного потопа. Ветхозаветный Бог, которого древние евреи именовали – Яхве, уже не впервые разгневался на людей, так как «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время».

В чём заключалось это зло? Библия говорит, что зло пришло после появления на Земле исполинов от браков ангелов – «сынов Божиих» и «дочерей человеческих».

Очень интересно! Ангелы, или Вестники, то есть первые сыновья Бога, до потопа живут среди людей и становятся родоначальниками родов. Но это и есть ведическое, по сути, видение. От сих Вестников, согласно «Велесовой книге», идут различные славянские роды, кои почитали себя «внуками Дажьбожьими».

Глиняные «писанки» из Киевской земли, найденные в Швеции

Именно в славянских землях сохранилась и сама «Книга Еноха», приписываемая патриарху, прадеду Ноя, которая почиталась утраченной в водах потопа. Однако она была найдена и издана в России в XIX веке. Разумеется, это был лишь поздний славянский список, перевод, у которого был и оригинал, написанный, вероятно, на греческом языке. Эта книга, неясного происхождения, была известна ещё Отцам Церкви в первые века н. э., но попала в разряд апокрифов и, как полагали, была утрачена. Но, выяснилось, не окончательно. Следует заметить, что до планомерного уничтожения славянских библиотек, начатого в XIX веке, в русских землях хранилось немало древних книг. И, скажем, нахождение «Велесовой книги», памятника IX века, ничуть не более удивительно, чем нахождение «Книги Еноха», памятника, утраченного чуть не на тысячелетие раньше.

Так вот, в сей книге патриарх Енох более подробно останавливается на причинах, побудивших Яхве погубить род людской. Яхве, судя по этой книге, гневается из-за того, что исполины овладели с помощью отцов-ангелов тайным знанием – магией и астрологией, научились предсказывать будущее, стали творить чудеса и посчитали себя равными Богу.

Остановим на этом внимание особо. В дальнейшем мы ещё напомним о том, что исполинов (а значит, и атлантов) признавали творцами тайного знания, и прежде всего астрологии. Об этом говорят не только библейские сказания, но и славянские предания о Святогоре, и греческие об Атланте, коих традиция признает создателями древнейшей астрологической науки. Традиция утверждает, что и сама Атлантида погибла из-за овладения атлантами запретным знанием. Не думаю, что дело тут в астрологии, но не идёт ли речь здесь о том, что Атлантида погибла из-за чего-то, подобного техногенной катастрофе? Есть все основания полагать, что та культура имела высочайший уровень развития, не уступающий и современной нам цивилизации.

Овладение тайными силами природы, как утверждает Библия, крайне не понравилось Яхве, который то и дело обрушивал на людей разного рода несчастья за то, что их предки отведали яблок райского древа. И вот, будучи вне себя от гнева, Господь Яхве решил опять уничтожить людей, оставив в живых лишь праведного Ноя с семейством.

Ной. Фреска Феофана Грека. Новгород, церковь Спаса на Ильине. XIV в.

Бог повелел Ною сделать ковчег, собрать в нём представителей всех видов животных и птиц, а потом наслал на Землю потоп, истребивший «всякую плоть, в которой есть дух жизни». Всемирный потоп продолжался около года. Далее книга «Бытие» рассказывает о том, как Ной после долгого плавания по водам образовавшегося Всемирного океана остановился на горах Араратских. Он выпустил птиц-гонцов – сначала ворона, потом голубей. Наконец, голубь принёс ему маслиничный лист – так Ной узнал о том, что потоп окончился.

Существует бесчисленное множество славянских пересказов сего предания, быличек, сказок, даже анекдотов. Суть их обычно состоит в том, как Ной, спасаясь от вод потопа, взял с собой на борт или какую-либо тайную книгу, или болезнь, или даже самого чёрта (тот спрятался под юбкой его жены).

В некоторых таких сказах объясняется, почему люди находят кости неизвестных животных, например, кости мамонта, – мол, Ной не взял их на своё судно, вот они и потонули.

Но особый интерес представляют сказы и песни, в которых приводится другое имя Ноя, именно славянское. Согласно сим преданиям, на севере Руси Ноя именовали Ваном, а на юге Яношем. Это разновидности одного имени славянского патриарха, родовича венедов.

«До Потопа люди были уже умные, хитрые и всё имели, что мы имеем. Только они забыли Бога и возгордились, и Бог их наказал огнём, вырвавшимся из гор, а после – потопом. Один Янош спасся, и то потому что был добрым…» Такую легенду о Всемирном потопе записал на Украине собиратель Л. Т. Махнушка в 1914 году.

Кто же такой был славянский Ной по имени Янош? Имя Янош иначе произносится как Ян, Янка, а в иных славянских землях – Иванка, Иван. Очевидно, что он же праотец Ван или Венед.

Так, значит, Ван – это и есть славянский Ной? И венеды-праславяне оказываются одним из древнейших родов, чуть ли не прародителями человечества? Кто же такой был Ван?

Согласно старым преданиям, Ван со своими родами пришёл из Малой Азии, с Кавказа. Оттуда же, откуда и Ной. Замечу, в тех землях было древнее Ванское царство – у озера Ван близ Арарата.

Прародину венедов, или энетов, в античные времена помещали опять же в Малой Азии классический историк Древнего мира Геродот и географ Страбон. Представление это восходит ещё к Гомеру, который в Илиаде (II, 851) упомянул о неком пафлагонском, то есть малоазийском, вожде Пилемене, который вывел своих родичей из Энетии от месков-скотоводов. В сих месках или москах можно узнать скифское племя, положившее начало роду месхетинцев на Кавказе, а затем, после переселений, и роду волынян, а спустя века – и московитов.

В «Книге Коляды» были соединены все предания о Ване-Яноше, сохранённые многими народами. Они были сопоставлены со славянскими былинами и сказками, в коих сохранился не только сюжет древних сказаний, но и сам текст (в былинах о Ваньке Удовкине, о Святогоре, о Садко).

Согласно сей традиции, Ван был женат на дочери Святогора Мере, и у них родился сын Садко. Всемирный потоп случился после того, как Святогор попытался поднять сумочку с тягой земной. После этого Святогор превратился в Святую гору (Арарат), Меря стала рекой Мерид, а Ван – озером.

В сходных греческих легендах Святогора и Мерю заменили Атлант и его дочь Меропа, а Вана и Садко заменили хитроумный Сизиф и мореплаватель Одиссей. Согласно античной традиции, из-за Всемирного потопа тогда погибло царство Атланта-Святогора, то есть Атлантида.

Замечу также, что в более поздние времена Садко, сын Вана, у шумеров стал Зиу-Судрой, пережившим Всемирный потоп. Потом он же превратились в Синдбада морехода арабских сказок.

И в связи с этим следует обратить внимание на то, что и привычное нам имя библейского патриарха Ноя является очень поздней огласовкой еврейского текста Библии, как известно, не имевшего букв, означавших гласные. Даже канонический текст, состоящий из одних согласных, позволяет дать огласовку имени патриарха: Ян. И кто знает, не является ли она более истинной?

Есть и греческое изложение мифа о том же Всемирном потопе, который греки именовали потопом Девкалионовым. Именно этот миф удивительно напоминает библейскую легенду о Ное и славянское предание о Ване.

О предстоящем потопе Девкалиона и Пирру предупредил сам благородный титан Прометей, и тем самым он спас человечество от гибели. Девкалион также спасся на корабле, и так же, как и Ноев ковчег, корабль Девкалиона пристал к горе. Поскольку потоп был в Греции – к горе Парнас (другие варианты – гора Этна в Сицилии, Отрис в Фессалии и гора Афон).

Как возродилось человечество? Древнегреческий миф даёт такой ответ: Девкалион и Пирра по велению богов (о воле которых им сообщил Гермес, или оракул на горе Парнас) начали бросать камни – те, что бросал Девкалион, превращались в мужчин, те, что бросала Пирра, – в женщин.

Такой миф о Всемирном потопе был известен в Древней Греции. Не правда ли, он походит на миф о Ное-Ване?

Самый древний слой мифа о Девкалионовом потопе – та часть легенды, где говорится о возрождении человечества из камней. Подобные легенды существовали повсюду, например, у славян.

В Белоруссии, например, рассказывают легенды о валунах, принесённых ледниками последнего Оледенения (в результате таяния сих льдов и произошёл потоп). Будто бы в старину было так холодно, что люди задумали принести солнечный свет и тепло в свои жилища. Они стали бегать по полянам и собирать свет в ладошки, но у них ничего не получалось, в их домах не становилось теплее, и тогда они обратились в камни.

Подобные предания являются общими для всех европейских и многих азиатских народов. Это очень древний мотив, возникший, возможно, в конце Ледникового периода.

 

Гибель Атлантиды и Дарданов потоп

Кроме легенд о Всемирном потопе, в Европе сохранились легенды и о так называемом потопе Дардановом, произошедшем после прорыва пролива Дарданелл.

Прорыв Дарданелл, вызванный землетрясением чудовищной силы, привёл к образованию Мраморного моря, которое до этого момента было озером, соединявшимся рекой (на месте будущего пролива Босфор) с Чёрным морем.

Учёные-геологи ещё не установили точное время этой катастрофы. Одни полагают, что произошло это землетрясение в V тысячелетии до н. э., другие называют более близкие сроки, вплоть до 2000 года до н. э.

Последствия этой катастрофы были грандиозны. Уровень воды в Чёрном море в короткий срок поднялся более чем на 100 метров. Были затоплены огромные площади черноморского побережья. Береговая линия на низменном восточном краю моря отодвинулась почти на 200 километров. На месте бывшей низменности, по которой текли (и стекались в одно русло) палео-Кубань и палео-Дон, образовалось Азовское море.

В Мраморном море уровень воды поднялся лишь на 50 метров. Ранее уровень воды здесь превышал уровень Чёрного моря. Котловину палео-Мраморного моря заполняли реки, и избыток вод вытекал по руслу палео-Босфора.

Геофизическое подтверждение этой катастрофы было найдено учёными А. Д. Архангельским и Н. М. Страховым. Исследования осадочных пород дна Чёрного и Мраморного морей показали, что до глубины 100 метров не происходило осадконакопления ранее V–II тысячелетий до н. э. в палеолитическую и неолитическую эпохи, так как в то время эти районы были сушей. В книге «Земная кора и история развития Черноморской впадины», изданной в 1976 году, есть карта прежних границ Чёрного моря.

Если в мифах о гибели страны атлантов (по крайней мере одной из Атлантид) имелась в виду именно эта катастрофа, тогда многое становится понятным.

Заметим, материк Атлантида описывает только сам Платон. В греческих мифах о титане Атланте и его дочерях Гисперидах (мифы: «Атлант и Персей», «Атлант и Геракл») эта земля никогда не называется материком. Сия земля именуется иначе – «страна Гесперид», «Ливия», «земля у Тритонского озера». То есть земля Атланта – это часть берега у некоего Тритонского озера. И гибнет эта земля в мифах, когда на неё наступают воды этого озера-моря.

И тогда мы можем предположить, что Тритонское озеро – это озеро, бывшее на месте Мраморного моря. В мифе об аргонавтах рассказывается о том, как аргонавты посетили землю Атланта и Гесперид после того, как вышли из Чёрного моря, добыв Золотое руно в Колхиде, на Кавказе.

Но как же быть с утверждением Платона, что Атлантиду следует искать за Геркулесовыми Столпами (Гибралтаром). Но сохранилось свидетельство, что ранее Геркулесовыми Столпами назывался также и пролив Босфор.

К тому же миф говорит, что Геракл поставил эти Столпы в честь того, что он раздвинул пролив. В таком случае, скалы Абалик и Кальпа по сторонам Гибралтарского пролива стали называть Геркулесовыми Столпами позднее, в честь Босфорских Столпов. Заметим также, что появляется в этом районе Геракл во время похода за коровами Гериона. Он сражается в этом месте с амазонками (которые явно кочевали в Малой Азии) и ищет разбежавшихся коров во Фракии (территория Болгарии) и в Скифии (Крым), то есть на западном побережье Чёрного моря.

Мраморное море вполне могли раньше называть Атлантическим морем в честь жившего на его берегах народа. Платон, безусловно, подразумевал иное, но первоисточник, на который он опирался и где говорилось об угрозе, направленной на «Европу и Азию со стороны Атлантического моря», мог подразумевать малоазийскую Атлантиду и Пропонтиду – Атлантическое море.

Итак, Атлантида (одна из известных в Древнем мире), располагавшаяся в Малой Азии, на берегу палео-Мраморного моря, погибла во время Дарданова потопа.

Обратимся также к свидетельству древнегреческого историка Диодора Сицилийского, подробно описавшего потоп и давшего свою версию гибели Атлантиды (между прочим, единственное издание Диодора на русском языке было осуществлено в начале XVIII в., и его можно найти только в Музее книги, потому сведения эти далеко не общеизвестны).

Диодор Сицилийский не избегнул общей участи, и землю атлантов он тоже поместил где-то в Африке. Заметим, что, рассказывая об атлантах в III книге «Исторической библиотеки», Диодор не ссылался на Платона.

Диодор рассказывает о войне африканских амазонок с атлантами. Африканских? А может быть, речь идёт не об африканских (о которых греки вряд ли слышали что-либо достоверное), а о малоазийских амазонках? Тем более что, по рассказу Диодора, они сражаются большей частью в малоазийской Фригии, из которой отступают… Куда бы, вы думали? Всё в ту же, вероятно малоазийскую, Ливию!

Так, а где Диодор помещает атлантов?

«Жил этот народ вокруг Тритонского озера… Сие озеро находится неподалеку от Океана, обтекающего землю, и называется по реке Тритону, втекающему в оное, также по близости Эфиопии под горою, которая всех выше и в Океан выдалась и именуется от греков Атласом». Снова – Африка, Эфиопия… Но читаем дальше: «Сказывают, что Тритонское озеро, как по случаю землетрясения разверзлась часть земли, лежащая к Океану, пропало вовсе».

То есть гибель Тритониды – страны атлантов – Диодор связывает с землетрясением. Остается неясным, пропало ли оно потому, что вода утекла в трещины земли, либо, наоборот, потому, что на месте его образовалось море, после того как «разверзлась часть земли». Такое свидетельство о землетрясении мы находим только у Диодора, и такое объяснение расходится с трактовкой Платона. У Диодора Тритонида-Атлантида – не остров, а часть берега, и погибает она, быть может, потому, что наступили воды Тритонского озера.

Это очень важное свидетельство. Пожалуй, самое важное историческое свидетельство, причём такого авторитетного автора, как Диодор Сицилийский. Впервые прямо, а не косвенно, как в мифе об аргонавтах, говорится о гибели Тритониды – страны атлантов – после землетрясения, раскрывшего пролив. В историческое время, согласно точным данным геологии, такая катастрофа происходила только в одном месте – в районе Мраморного и Чёрного морей после образования Дарданелльского пролива. И более нигде.

Читаем дальше: «И сие есть, что фригияне и атлантяне, живущие близ озера, о матери богов баснословят».

Значит, атлантов Диодор помещает рядом с фригийцами! Но фригийцы – это не мифический народ. Этот народ очень хорошо известен. И жил он не в Африке, а в Малой Азии! Во Фригии!

Атлант и Прометей. С античной вазы

Этого мог не помнить Диодор, пересказывавший древние легенды и опиравшийся на не дошедшие до нас исторические труды, но нам-то это хорошо известно! Снова Малая Азия!

Свидетельств о малоазийском местонахождении Восточной Атлантиды мы привели достаточно.

Теперь имеет смысл изучить и рассказ Диодора о Дардановом потопе. Этот потоп Диодор не связывает с гибелью Тритониды, для него Тритонида находится, несмотря ни на что, где-то в Африке. Вот как описывает потоп Диодор: «Самофракияне объявляют, что у них прежде всех бывших на других островах наводнений великий потоп был. И в первый раз через Кианейское устье, а во второй раз через Геллеспонт воды устремление воспоследовало. Они говорят, что Понт (Чёрное море), будучи озеру подобен, от впадающих в него рек наполнился столько, что, безмерного множества вод не вмещая, в Геллеспонт испустил из себя опыл, где затопил великую часть приморской Азии и немало ровных мест в Самофракии покрыл морскими волнами. Откуда в последующие времена рыболовы верхи столпов вытаскивали неводами, как городов потопленных знаки…»

Этот рассказ ещё раз свидетельствует, что есть в Мраморном море затопленные города. А легенда о том, что «опыл» был выпущен из Геллеспонта, говорит не о том, что ранее в Чёрном море был более высокий уровень вод (это противоречит всему, в том числе и данным морской геофизической науки), а о том, что при раскрытии пролива Дарданеллы, последовавшем за землетрясением, поднялись великие волны. И иначе, замечу, и быть не могло. К тому же это свидетельство – суть только легенда, записанная спустя несколько тысячелетий после бедствия.

Далее Диодор рассказывает о родословии Дардана, «человека великого духа, который первый переправился в Азию и утвердил там царство». Переправился в Азию он с острова Самофракия, вероятно, после потопа. Дардан прославился своими потомками, среди которых были цари Трои – Дарданиды, да и земля эта получила впоследствии название Дардании. Видимо, поэтому и потоп был назван Дардановым.

Римский поэт Вергилий (I век н. э.) утверждал, что Дардан прибыл из Гисперии в Малую Азию – сначала поселился на острове Самофракия, а потом был вынужден бежать на материк, где и основал город Дарданию. Согласно мифу, Дардан был, через Электру, внуком Атланта. Это ещё раз подчеркивает, что Атлант был малоазийцем. Иначе как его родственник мог попасть на Самофракию?

У Атланта было много родственников. Его дочерьми считались семь Плеяд и Геспериды. Дочь его Калипсо держала Одиссея на острове Огигия семь лет. Этот мифический остров тоже не столь удалён от рассматриваемого района, если, конечно, он тождествен современному острову Змеиный.

К тому же, согласно рассказу Аполлодора Афинского, Геракл вначале освобождает Прометея, а потом идёт к Атланту. Этот путь можно реконструировать и таким образом: легенды о Прометее имеют кавказское происхождение и являются воспоминанием о земледельческом воскресающем и умирающем боге (именно поэтому его приходится освобождать – воскрешать), а легенды об Атланте – малоазийские. Следовательно, Геракл шёл от Кавказского хребта в Малую Азию (вспомним, что, по ведическим преданиям, Геракл, он же иранский Заль-Зер, славянский Зарян, начал свое путешествие не из Греции, а из среднеазиатского Семиречья, см. реконструкцию этой легенды в моей книге «Славянские боги и рождение Руси»).

Можно и дальше попробовать провести восстановление древнего мифа о походе Геракла (слав. Заряна) в Малую Азию по обрывкам, оставшимся в разных античных источниках. Тогда получится следующий вероятный сюжет мифа: по пути Геракл сразился с малоазийскими амазонками, добыл пояс Ипполиты, потом раздвинул пролив Дарданеллы, или Босфор, и поставил в честь этого события Геркулесовы Столпы.

Можно вспомнить и иные античные свидетельства об атлантах. О стране Атланта писал и Геродот. Он также, согласно установившейся традиции, поместил землю титана Атланта в Ливии, за Египтом.

Он дал подробное описание Ливии. В этой стране, например, живут лотофаги, которые питаются только плодом лотоса. Из этого же плода они приготовляют себе вино (Геродот, «Мельпомена», 177). Лотофаги? Может быть, под лотофагами и здесь подразумеваются малоазийские лувийцы-хетты, как в поэме об Одиссее?

Конечно, Геродот пересказывает мифы и сказки, но он пересказывает самые древние варианты этих мифов, поэтому в них могли остаться сведения, которые могут показаться нам интересными. Только теперь следует всегда переадресовывать мифических лотофагов и атлантов из западной Африки в Малую Азию.

Геродот приводит легенду о заселении Ливии лакедомянами. Он рассказывает, что лакедомяне, потомки аргонавтов, были вытеснены пеласгами из материковой Греции на остров Лемну. А потом, после нескольких неурожайных лет, переселились в Ливию. Принудил их переселиться в Ливию оракул, возвестивший волю богов.

Из этого повествования можно сделать вывод, что первые сведения о Ливии жители Лемноса получили ещё до греческой колонизации материковой Греции. Их вытесняют с материка ещё пеласги, те самые, которые были ассимилированы потом греками. Седая древность! Даже Геродоту известны об этом времени только сказки. Из этого рассказа, сохраняющего древнюю традицию, видно по крайней мере, что часть мифов об аргонавтах принадлежит не только догреческому, но и допеласговскому времени.

Согласно описанию Геродота, за холмами, на которых проживают лотофаги, расположена страна Атланта. Геродот в точности повторяет мифические сведения об этой стране. Вновь землю Атланта он помещает на берегу Тритонского озера. Геродот даже уточняет, что в этом озере есть крупный остров – Фла.

Если считать, что Тритонское озеро тождественно озеру, бывшему на месте Мраморного моря, то остров Фла – это будущий остров Мраморного моря Проконесс.

О земле вокруг озера и горе Атлант Геродот пишет так: «За холмом следует гора по имени Атлант. Гора эта узка и со всех сторон кругла, говорят, что она так высока, что нельзя видеть вершины её, потому что она высоко покрыта снегом, летом и зимою. По словам туземцев, это столб, на который опирается небо. По имени горы тамошние жители называются атлантами. Рассказывают, что они не едят ничего одушевлённого и не видят снов».

Геродот рассказывал, что в эту землю совершил поход персидский царь Дарий после похода на скифов (праславян). Но такое свидетельство не подтверждается персидскими клинописными табличками. По-видимому, и здесь Геродот пересказывает сказку о древних войнах с атлантами. Начальные имена действующих лиц сказки-легенды были заменены на имена действующих лиц недавней истории, так как имена древних царей ничего не говорили современникам Геродота. Впрочем, завоевания Дария включали побережье Мраморного моря. Может быть, и эта сказка хранит воспоминание о малоазийских атлантах?

Делаем заключение, что в любом свидетельстве о земле Атланта сохранились косвенные и прямые описания Второй (Малоазийской, Восточной) Атлантиды. А о Первой Атлантиде античной традиции не было известно почти ничего, кроме её западного положения. И это не удивительно: она погибла за несколько тысячелетий до описываемых событий.

Отсюда следует, что Вторую Атлантиду (Атлантиду греческих мифов) следует искать не в Атлантическом океане, а в Мраморном море, на глубине около 50 метров, вблизи Малоазийского побережья.

Но, разумеется, речь идёт только об одном из крупнейших городов этой страны, о морском порте, морской столице, о Царьграде атлантов. Другая столица (Святогоров град), видимо, располагалась восточнее: близ Арарата и озера Ван. Но тот град не погрузился в пучину. А морскую столицу Восточной Атлантиды, погибшую в водах Дарданова потопа, следует искать именно в Мраморном море. Эта задача представляется вполне решаемой, если учитывать современное развитие подводной археологии. Правда, решение её не простое, так как остатки стен и зданий Атлантиды погребены под слоем осадочных пород.

И всё же, думаю, имеет смысл сделать разведку, опустить на глубину 50 метров боксы с телекамерами. Если постройки атлантов были крупными, такими, как Баальбекское святилище Солнца или египетские пирамиды, то найти их не составит труда.

Искать следует в наиболее подходящем месте.

Вначале восстановим прежнюю береговую линию и ландшафт побережья палео-Мраморного моря – Тритонского озера (см. карту). Итак, где находилась столица Атлантиды? По-видимому, в районе самой удобной бухты того побережья и близ устья небольшой реки. Именно в таких местах в древности обычно рождались города. Нужно учесть и то, что рядом должна находиться гора Атлант, и то, что погибший город – столица Атлантиды – должен был располагаться недалеко от пролива Дарданеллы (если верны рассказы о том, что Атлантида погибла не только от потопа, но и от землетрясения). Об этом же говорит и западный ориентир.

Мы видим, что наиболее удачный район для поисков – это современный залив Эрдек рядом с полуостровом Кизик. Впрочем, это только предположение – Атлантиду можно искать в любом месте побережья Мраморного моря.

 

Аид рядом с Атлантидой в Чёрном море

Атлантида в античных легендах имеет образ утерянного рая, блаженной земли, ушедшей под воду. И там же, рядом с землей атлантов, греческие легенды помещают и Аид, куда приходят и аргонавты, а также Одиссей, после того как посещают Кавказ и землю Атланта.

Одиссей (он же славянский Садко) путешествует именно по Чёрному морю (а также по Пропонтиде), а не по Средиземному, как это считалось позднее. Он повторяет все приключения аргонавтов, которые также путешествовали по Чёрному морю.

И мы можем заметить, что в мифах, причём часто, земли Атланта и Кавказ смешиваются. И получается так, что чуть ли не всё побережье Чёрного моря является царством атлантов.

Аид же древние греки помещали в разных местах, можно назвать десятки адресов входа в Аид. Самым популярным местом в позднюю эпоху считался вход в расщелину у мыса Тэнер на юге Пелопоннеса. Но всё же наиболее древнее место, которое можно реконструировать по мифам, – это район современного Керченского пролива. Именно здесь, «близ народа мужей киммерийских», помещал Аид сам Гомер в поэме «Одиссея»! Подробнее об этом см. ниже.

Вспомним, что киммерийцы признаются предками славян. В «Велесовой книге» говорится: «И были же кимры, также наши отцы, которые греков разметали…» Киммерийцев греки связывали с Аидом и Тартаром, и точно так же потом в Средневековье Московскую Русь европейцы нередко называли Тартарией, даже на географических картах.

Внимательный читатель возразит: Гомер подробно описал Аид. Аид – далеко не курорт. Там холодно, темно, там никогда не появляется солнце… И это в Причерноморье? Где лечат солнцем?

Да, конечно. У Гомера мы находим такое описание Аида:

Но геохронологу понятно, что имел в виду Гомер при описании климата Аида. Гомер ничуть не отступил от истины.

Гомер жил приблизительно в VIII веке до н. э. В это и в более позднее время климат Крыма и Кавказа был гораздо суровее, чем теперь. И не только Крыма и Кавказа. Данные гляциологии, науки о ледниках, говорят о том, что промежуток между 1300 и 500 годом до н. э. был эпохой похолодания. В это время происходило восстановление исчезнувших и отступивших ранее ледников на огромном пространстве от территории Аляски до Исландии.

Для доказательства суровости климата Причерноморья в это время не нужно заглядывать в учебники геологии. Можем открыть, например, Геродота, описавшего климат Скифии (Крыма, Кавказа и части близлежащих территорий). Свидетельству Геродота можно доверять, поскольку он сам совершил путешествие из Малой Азии к Ольвии – греческой колонии в Скифии:

«Все осмотренные нами страны отличаются столь суровым климатом, что в течение 8 месяцев здесь стоит нестерпимый холод… Замерзают и море, и весь Киммерийский Боспор, так что живущие по сю сторону пролива скифы толпами переходят по льду, переезжают по нему в повозках на другой берег, к синдам».

Вспомним и жалобы на холод сосланного в низовья Дуная Овидия, свидетельствовавшего, что в его время Дунай полностью покрывался льдом. Или откроем Вергилия – римского поэта, который натуралистически описал современный ему климат этого района в поэме «Георгики»:

Семь локтей льда! Очевидно, климат Кавказа и Крыма был в те времена не похож на современный черноморский климат. Климат нашей планеты, как видно, испытывает крупные колебания даже на таком относительно коротком отрезке истории, как три тысячи лет.

Значит, гомеровский рассказ о климате Аида не фантазия, а документальное свидетельство о климате земли киммерийцев, расположенной вокруг Киммерийского Боспора (Керченского пролива). Но Гомер описывает не только климат Аида, но и его ландшафт, его реки. Если найдена земля киммерийцев, то, наверное, можно найти и реки Аида.

Мы вступаем в очень интересную область. Вначале прочтём отрывок из поэмы Гомера:

Одиссей в поэме Гомера пересекает море, потом «видит реки Пирфлегетон и Ахеронт», эти реки стекаются у некого утеса, рядом с которым расположен вход в пещеру Аида, перед пещерой – асфоделевый луг, по которому блуждают тени умерших, вышедшие из мрачных глубин Аида, из Эреба.

В саму пещеру Одиссей не входит, но он знает, что там протекает подземная река Стикс. Не следует путать Аид и Тартар. Тартар расположен глубже Аида, и в нём томятся тени богов и титанов, свергнутых некогда Зевсом.

Описание рек Аида заставляет нас перенестись в очень отдалённую эпоху. Дело в том, что здесь Гомер описывает ландшафт района, прилегающего к современному Керченскому проливу, – но такой, каким он был шесть тысяч лет назад (задолго до плавания Одиссея).

Здесь вновь можно вспомнить о том, что тогда Чёрное море не соединялось со Средиземным морем, так как не было пролива Дарданеллы, и уровень воды в Чёрном море был на сто метров ниже современного.

Во время катастрофы большое количество органического материала оказалось под водой. Разложение органики привело к образованию первичного черноморского сероводорода. Затруднённый водообмен между верхними пресными водами и нижними, более солёными, начавшими поступать из Средиземного моря, привёл к образованию так называемого «клина солёности и плотности», который препятствует проникновению в глубинные воды кислорода. Отсутствие кислорода означает, что в глубинах анаэробные бактерии начинают выделять сероводород при разложении органики и сульфатов, растворённых в воде солей. В результате в Чёрном море стал накапливаться растворённый сероводород.

В то время ещё не было Азовского моря. По долине, на месте будущего моря, текли, и стекались в одно русло, реки Дон и Кубань. В таком случае Пирфлегетон – это Кубань, Ахеронт – Дон, либо наоборот. Коцит – это либо Ея, либо Чолбас. Вполне возможно, что тогда Коцит уходил под землю, так же как делают это сегодня реки Ея и Чолбас, и потому считался «рукавом подземного Стикса».

Аид и Персефона, Цербер, Сизиф и т. д. Античный рисунок

Пирфлегетон часто называли огненной рекой – возможно, это объясняется тем, что она (Кубань) протекает мимо цепи грязевых вулканов Таманского полуострова – Карабетовой горы, Цимбалы, Бориса и Глеба, Ахтенизовской блеваки и т. д.

Перед выходом в море Пирфлегетон (Кубань) и Ахеронт (Дон) стекались в одно русло – в русло Ахеронта. И Ахеронт впадал в Чёрное море.

Продолжения этих русел на дне Азова прослежены и нанесены на карты. Может быть, имеет смысл поискать и тот утёс, о котором говорил Гомер, у которого стекались Пирфлегетон и Ахеронт.

Об Аиде рассказывается и в поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика». Эта поэма восходит к мифам об аргонавтах, возникших в до-гомеровскую (а, возможно, и в до-греческую) эпоху. Гомер, безусловно, опирался на описания Аида тех легенд, поскольку и Гомер, и Аполлоний одинаково рассказывают об Аиде.

Заметим, что аргонавты также приплывают к устью Ахеронта после того, как они проходят через Босфор (Сиплегады) и пересекают Чёрное море. То есть и Аполлоний помещает Аид недалеко от Колхиды (Кавказа) у Керченского пролива.

Снова упоминается скала, рядом с которой «лощина с пещерой Аида». Вполне возможно, что до затопления недалеко от места слияния палео-Дона и палео-Кубани находилась пещера, прорытая подводными реками, наподобие Новоафонской пещеры рядом с Сухуми.

В этой пещере текла подземная река – Стикс. Если существовала эта пещера, то она, конечно, считалась входом в царство мёртвых. Там, наверное, располагалось святилище Аида. Жрец этого святилища (Харон) переправлял тела мертвецов в подземное кладбище через реку Стикс.

Многие черты этого царства мёртвых использовались впоследствии при описании сцен и кар после Конца Света.

Тождественность ныне затопленной местности, где теперь располагается Керченский пролив, и местности близ Аида, описание которой дают греческие мифы, находит подтверждение и в славянском фольклоре.

Славяне и их предки праславяне издревле жили у побережья Чёрного моря в районе устья Днепра. В то время греки их называли скифами и сарматами, а ранее – киммерийцами.

Праславяне соседствовали с ираноязычными скифами-кочевниками Крыма и предгорий Кавказа. Греки условно называли скифами многие этнически разнородные причерноморские народы.

Видимо, в этот «скифский» период истории праславян (приблизительно в III–II тысячелетие до н. э.) и возник в славянском фольклоре устойчивый образ быстрой реки Дона (его часто в народных песнях, как будто оговариваясь, называют морем! то есть – морским проливом!), за которым находится царство мёртвых. Не воспоминание ли это о киммерийском Доне-Ахеронте, ставшем морским проливом, легенды о котором праславяне могли воспринять от скифов-кочевников, а те – от своих предшественников киммерийцев?

В песне рассказывается, как некий добрый молодец приходит на берег реки-пролива и призывает перевозчика, чтобы он перевёз его в страну мёртвых. Три дороги, которые упоминаются в песне, это, возможно, поздняя переработка легенды о трёх реках: Ахеронте, Прифлегетоне и Стиксе.

Можно вспомнить и камень, который в русских сказках и песнях находится на пересечении трёх дорог или у огненной речки – Смородины, за которой также царство мёртвых. «Ничего то вы горы не породили, породили один бел горюч камень, из-под камушка течёт, течёт речка быстрая, по прозванью речка, речка-то Смородинка». Этот камень, нередко называемый бел-горюч камнем Алатырем, не та ли это скала, упоминаемая Гомером и Аполлонием Родосским, у которой стекались реки Аида? Перевозчик же, перевозящий добра молодца, это, очевидно, старец Харон.

Образ этого перевозчика встречается и в сказке «Марко Богатый и Василий Бесчастный». Само имя богатого купца Марко однозначно указывает на место действия этой сказки. Марко – венецианское имя, венецианцы в Средние века торговали в Крыму и на Кавказе, строили там города и крепости. Вполне возможно, что имя венецианского купца заменило в сказке имя его предшественника грека, скифа или киммерийца.

В этой сказке Василий Бесчастный совершает путешествие к Змею Горынычу, который, очевидно, жил в царстве мёртвых. То, что именно Змей был владыкой этого царства, подтверждают многочисленные сказки и былины.

Василия к Змею перевозит некий перевозчик, «старый дед, до колен борода». Перевозчик просит Василия узнать у Змея Горыныча – то есть у владыки царства мёртвых, у Аида: долго ли ему ещё перевозить, долго ли ему маяться? Василий узнает, что перевозчику достаточно передать кому-нибудь своё весло и оттолкнуть лодочку.

Что впоследствии этот славянский Харон и делает: он передаёт своё весло Марко Богатому и уходит на покой.

Везде славянский Аид-Пекло описывается одинаково. И это описание близко к тому описанию, которое мы находим в греческих мифах. «Вот пошёл Василий дальше. Шёл, шёл, пришёл на зелёный луг (асфоделевый?). На лугу большой дворец из человеческих костей выстроен».

Кроме Змея Пеклом-Аидом управляла и женщина, жена Змея, подобная греческой Персефоне. Имя её в славянских легендах – Морана. В сказках её часто именовали Марьей Моревной – так как она жила близ моря. Заметим, древние индийцы-арии, которые пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа, называли Смерть точно так же – Мара.

Далеко не всегда пекло помещали под землёй, иногда указывались и горы. Так же как и в греческих мифах: Прометей то находится в Тартаре, то прикован к горам Кавказа.

Кстати, легенды о некоем прикованном великане знают многие кавказские народы. Например, в грузинском эпосе есть образ прикованного к скалам великана Амирани, который восстал против Бога и потому был наказан. А абхазцы рассказывают легенду о богатыре-нарте Абрскиле. Перепевы греческих, а возможно, и догреческих легенд об Аиде, местоположение которого – Керченский пролив и Кавказ, мы находим у многих горских народов.

В сущности, всегда и в сказаниях всех народов мир Нави состоит из рая и ада, расположенных «рядом». И потому рай и его земной образ, Атлантида, соседствуют в легендах с Пеклом-Аидом и даже после потопа оказываются вместе в подводном мире. И в славянских, а также греческих легендах они оказываются на Кавказе и в Причерноморье.

 

Атлантида и Страна эльфов

Исследуя легенды о Всемирном Потопе и легенды о гибели Атлантиды, легенды о Пекле-Аиде, мы пришли в один и тот же район – в Причерноморье. И часто мы находили, что описания сего района, уводят нас также в некую Волшебную страну, известную по мифам и сказкам. Ведь в сей стране нам встречались волшебные существа и роды: боги, титаны-исполины, эльфы.

К примеру, при изучении легенды об Атлантиде и Всемирном потопе, всегда обращает на себя внимание одна и та же причина потопа.

Библейский Яхве гневался на людей, потому что видел «развращение человеков». Заключалось оно, судя по книге Еноха, в том, что люди познали магические науки, в том числе астрологию. А произошло это после того, как «сыны Божии» брали себе «дочерей человеческих». То есть вначале на Земле правили сыны богов, исполины, а потом по мере увядания человеческо-ангельского рода происходило «развращение».

Платон в качестве причины катастрофы приводит также то, что «смертная кровь» в людях возобладала. «Пока природы божеской в них было достаточно, они оставались покорны законам и оставались покорны родственному божеству». Зевс, увидев, что «племя человеческое впало в жалкое состояние», решил наказать его, «образумить», для чего он (заметим: подобно вавилонскому Энлилю) собрал совет богов, на котором и было решено устроить наводнение.

Божьи сыны, ангелы, исполины, титаны – всё это имена неких древних волшебных народов. Так титан Атлант, коего славяне именовали Святогором, породил Плеяд-Атлантид (славянских Плеян), а их потомки уже почитались атлантами (скорее даже правящим родом среди людей-атлантов), а ещё русалками-вилами и даже эльфами и феями европейских легенд.

Между прочим, согласно славянским сказаниям, правящий в землях Борейских (в Гиперборее) род князей Киевичей (как и аланский род Гоар), происходил от князя Кия Яра и русалки-вилы (эльфийки) Ариэль. В славянских мифах альвы и вилы (эльфы и феи) происходят от сестёр Алины и Лины Святогорок. Да и в прочих богах славян, и прежде всего в потомках Святогора и Плеяны, мы вполне можем узнать эльфов.

И тут следует заметить, что в Северном Причерноморье эльфы (альвины, эвлы, эвдусы) оставили о себе память. Здесь они вполне могут считаться не только сказочным, но и чуть ли не историческим народом.

В славянских мифах ядро Причерноморской Руси именуют страной Лебедией, также приводится её древнее эльфийское имя – Эвелисия. И то же имя носит и небесная супруга князя антов Буса Белояра.

Заметим, об этой стране вспоминает и античный историк и географ Плиний. «На берегу Понта (Чёрного моря) по направлению… к Азову осели многие племена гуннов. Простирающаяся отсюда страна называется Эвелисия. Прибрежную её часть, как и внутренюю, занимают варвары вплоть до… реки Танаиса (Дона). Народы, которые тут живут, в древности назывались киммерийцами… дальше, на север от них занимают земли бесчисленные племена антов (всё это праславяне)».

Упоминается в античных источниках и столица сей земли: Эвдусия.

Так землеописатель Арриан упоминает: «От Старой Лазики до Пагры… прежде жили так называемые ахейцы (потомки тех греков, что заблудились, уходя из-под Трои). Севернее гавани Пагры (ныне Геленджик) есть гавань Никосия (ныне Новороссийск), от которой до Синдской гавани (Анапа), ныне называемой Эвдусия,290 стадиев. От Синдской гавани до гавани Пагры прежде жили народы, называющиеся керкеты, а ныне живут так называемые эвдусиане, говорящие на готском или таврском наречии (славяно-германском языке)».

Так что на сём участке побережья синдов-арийцев, а также ахейцев и керкетов (адыгов) в начале нашей эры потеснили потомки черноморских эльфов, смешанных со славянами и готами – а именно эвдусиане.

Между прочим, вполне возможно, что один из сказочных эльфийских родов: синдарины, сумеречные эльфы, получил своё имя у мифолога и писателя Толкиена от черноморских синдов. Да и, вообще, мифическая география Средиземья имеет много пересечений с исторической географией Северного Причерноморья. Этому вполне можно посвятить отдельное исследование.

Эльфы, как известно, были учителями родов людей. Известно, что они научили людей владеть огнём и кузнечным ремеслом. Не потому ли многие античные авторы почитали народ эльфов-альвов-альбов, коих они называли также хальбы, первыми выплавившими металл («халибос» – сталь по гречески, отсюда это слово вошло во многие европейские языки).

Аристотель оставил описание халибского способа выплавки металла: «…халибы несколько раз промывали речной песок их страны, добавляли к нему какое-то огнеупорное вещество, и плавили в печах особой конструкции; полученный таким образом металл имел серебристый цвет и был нержавеющим».

Считается, что и эльфийский меч Экскалибур кельтских легенд своё имя получил от волшебных кузнецов халибов. «Экс» – это усилительная приставка, а вначале, у Готфрида Монмутского (XII в.) этот меч именуется Калибурн: «Король Артур опоясывал себя Калибурном, отличным мечом, изготовленным на острове Аввалон».

Их страну они помещали в Сарматии и Скифии Плиний Старший, Страбон и Аполлоний Родосский. Также находили халибов и в Малой Азии среди подданных царя Крёза. Но именно на Кавказе у Эльбруса, а также в Кавказской Албании (Альвании), помещалась сама древняя страна альвов, или эльфов.

Имя их страны и унаследовала потом Кавказская Албания, а затем, после переселений, и современная страна Албания на Балканах. Но, разумеется, сами современные албанцы к хальбам-эльфам имеют отношение только по имени (как, кстати, и халдеи на Востоке).

Наиболее подробно древнее местоположение их страны даёт древнегреческий трагик Эсхил, живший в V веке до н. э. (цитирую по переводу академика В. В. Латышева): «Прежде всего поверни отсюда к восходу солнца и иди по невспаханным степям, так придёшь к кочевникам Скифам… Удались из их страны, идя вдоль шумного и утёсистого морского брега (Понта). По левую руку живут обрабатывающие железо халибы… Далее ты достигнешь Буйной реки и придёшь к самому Кавказу… Перевалив через подымающиеся до звёзд высоты, ты придёшь к враждебной мужам рати амазонок. За ними ты достигнешь у самых узких врат озера до Киммерийского перешейка (ныне Керченский пролив), смело миновав его, переплыви Мэотийский пролив (Азовское море)».

Эльфы-альвы были и богами, и правителями, и учителями людей. В том числе и атлантов, и ариев-праславян. И очевидно, что сталкивались они и имели общую историю в Причерноморье, в Малой Азии и на Кавказе. Именно об этом и помнили античные авторы.

Известно, что многие европейские реки, озёра, урочища и даже страны названы в честь древних богов Еропы – эльфов.

Так «Туманный Альбион», сиречь Британия, был назван в честь богини Альбы, она же у славян и Алина Святогорка (либо Эльвина, в любом случае она также альв-эльф, но одновременно и прародительница атлантов).

Казак и дольмен. Фото XIX в.

Известно также, что Дунай (древний Данубий) назван в честь феи Дану (Даны), известной как кельтской, так и славянской мифологиям. У славян сын богини Даны – бог реки Дон, прародитель донцов (казаков), о чём мы уже упоминали. Между прочим, согласно кельтским мифам, воинственные племена богини Дану некогда завоевали Ирландию.

Да и сам прародитель и древний князь ариев-праславян Арий Оседень (упоминаемый в «Велесовой книге»), надо полагать назван так, потому что он по происхождению сид-седун (мудрый), то есть и он эльфийского рода.

Эльфов в кельтских землях называют также «народом холмов». Считается, что они ушли в холмы, древние курганы, когда их земли заняли кельты. Эти-то курганы – величественные гробницы, выложенные внутри каменными плитами, мегалитами, а снаружи засыпанные землёй, известны во многих европейских землях. Они принадлежат так называемой мегалитической культуре («мегалит» – от греч. «мега» – огромный, «литос» – камень), относимой археологами к III–V тысячелетиям до н. э., хотя она может быть и гораздо древнее.

Эти каменные монументы, освобождённые временем и ветрами от земли, называются ныне по-кельтски менгирами (каменными столбами) и дольменами (каменными столами). Они известны в Британии, Франции, Испании, а также на Кавказе.

И тут следут обратить внимание, что наибольшее количество дольменов, целые дольменные города, мы можем наблюдать именно на Черноморском побережье Кавказа.

А в Приэльбрусье дольменная погребальная культура, в отличие от остального мира, где она угасла тысячи лет назад, просуществовала вплоть до XV века н. э., закончилась только после разгрома Алании завоевателем Тамерланом.

Дольмены Северо-Западного Кавказа – загадка для современной науки. Никто из учёных не может определить какому народу они принадлежали, есть только более менее правдоподобные гипотезы.

Но что не вызывает сомнений: дольмены побережья построены были в допотопную эпоху, то есть до прорыва пролива Дарданелл, а значит их можно искать и на дне Чёрного моря вблизи побережья.

Рассказать же о них нам могут только легенды, относящие нас во времена Атлантиды и Гипербореи. В легендах казаков их называют богатырскими хатками, то есть они были построены такими богатырями как Святогор или его дочь Златогорка. И в самом деле в русских былинах они находят своё упокение в волшебных каменных гробницах на горах Кавказа. О «курганах из белых камней», где упокоились анты, поминает и «Велесова книга».

Дошли до нас и адыгейские легенды о неком карликовом народе, «ацанах», которые использовали зайцев для верховой езды, и которым великаны построили дома из камней. Ацаны – это ацтеки-атланты, ставшие в легендах гномами?

Адыгейцы и абхазы называют дольмены – «испун» и «спыун», правда, это имя распространяется также на курганы и пещеры. Мегрелы называют дольмены «мдишкуде», «одзвале», «садавале» (то есть дома великанов, гробницы-костницы).

Учёных всегда удивляло то, что строители дольменов, очевидно обладавшие совершенной технологий строительства, использовали её только для культовых и погребальных сооружений, но не строили так дома или крепости. Более того, изучая культуру народов того времени, они пришли к выводу, что сами строители дольменов жили в глинобитных лачугах, не знали железа, гончарного круга, плуга. То есть были обществом довольно-таки примитивным. И отсюда следует, что высокие строительные технологии тогда были уделом немногих – тех, кого и почитали богами, эльфами… Они принадлежали иной, и очень древней цивилизации.

А технологии возведения дольменов были и в самом деле высокими. Древние строители могли резать камни как масло, точно (до миллиметра!) подгонять каменные блоки. Использовали при нужде и древний бетон, могли и отливать блоки, а потом переносить их на большие расстояния. Отпечатывали сложные узоры и символы на камни, делая их пластичными и проч., и проч. Не все эти приёмы строительства доступны и нам.

И главное, причиною строительства сих сооружений называют не просто нужду в отправлении некого культа. А сооружение «порталов» в иной мир, в некую Страну бессмертия, в мир эльфов, где иначе течёт время. Туда, куда и уходили, и откуда потом возвращались эти учителя учителей, древние короли и боги, коих почитали занявшие ихземлю арии и атланты.

Итак, мы уже прочно поселили атлантов, учившихся у эльфов и хорошо знакомых грекам, не где-нибудь в Марокко, Испании, в Атлантическом океане или Америке (и не в Антарктиде – ведь есть и такие гипотезы!), а в непосредственной близости от греков – на Кавказе и в Малой Азии.

Но этот район неплохо изучен. И если Атлантида была крупным государством, а не только несколькими прибрежными городами, затопленными и разрушенными во время катастрофы, то следы этой цивилизации должны были сохраниться у местных народов.

Чтобы убедиться в этом, совершим путешествие вначале в древнюю Малую Азию.

 

Атланты, хетты и русы

Античные историки и поэты убедили нас, что мифы об Атланте возникли в Причерноморье и Малой Азии.

Атлант – титан, из поколения наиболее древних богов, кои были почитаемы ещё до вторжения греческих племён на Балканы. Считается даже, что в мифах о борьбе олимпийских богов и титанов символически запечатлена эпоха покорения греческими племенами древних, догреческих жителей Балкан, пеласгов.

Атланта, по всей видимости, почитали и древние жители Балканского полуострова, и жители Малой Азии.

Вокруг Тритонского озера (будущего Мраморного моря) в то время, как мы предполагаем, жили атланты. Это был народ высокой культуры и, разумеется, народ воинственный, «имперский», враждовавший с соседями и покорявший их. Следы тех войн атлантов сохранились в мифах о захвате титанами и Кроносом власти и их победе над ещё более древними, дотитаническими богами – Ураном и Геей.

Не об этой ли угрозе «со стороны Атлантического моря» поведал нам Платон? Покорённые народы, безусловно, находились в культурной зависимости от атлантов, перенимали их веру, обряды.

Катастрофа привела к гибели это могущественное государство. Многие атланты погибли, оставшиеся были поглощены окружающими племенами – фригийцами, лидийцами, фракийцами, греками, лувийцами, хеттами и другими.

Но, в таком случае, остатки представлений и верований атлантов должны были сохраниться не только у греков, для которых Атлант – чужой, негреческий бог, но непосредственно у самих коренных жителей Малой Азии. И это предположение подтверждается.

Мы подходим к истокам мифа об Атланте. Для окончательной его расшифровки нам придется познакомиться с хеттской мифологией.

Кто такие хетты?

Это народ, который жил южнее Чёрного моря, в центре современной Турции и Анатолии. Наряду с Вавилоном и Египтом царство хеттов было третьим великим царством древности.

Хетты, согласно Библии, даровали Аврааму пещеру в Хевроне, после чего Авраам «поклонился народу земли той, сынам Хеттовым» (Быт. 23, 7). Хетты владычествовали над городами Палестины, в 1350 году до н. э. они разгромили царство Митанни в верховьях Евфрата, воевали с Египтом.

Хеттский царь служит Громовержцу

Но самое поразительное не это. Удивительны язык этого народа и его культура. Язык хеттов – европейский язык, близкий не только греческому языку, но и немецкому, английскому и русскому. Архитектура их крепостей и дворцов напоминают архитектуру дворцов древних Микен. Сходство поразительное: те же колоннады, та же скульптура.

Известно, что государство хеттов было разгромлено во время нашествия «народов моря», в XII веке до н. э. Остатки его потом были поглощены Ассирией.

Частично хетты рассеялись среди народов Европы. Можно, например, вспомнить фракийское племя гетов, живших в устье Дуная. Эти племена соседствовали и смешивались с предками славян в начале нашей эры.

И можно с большой долей уверенности говорить, что частью своей культуры хетты обязаны атлантам. Следует обратить внимание, например, на то, что одно из ранних наименований хеттов – «хаттили», – восходящее к имени народа, жившего здесь до вторжения индоевропейцев, созвучно с именем «атланты». То есть само название «атланты» может быть эллинизированным осмыслением имени протохеттов.

И важно то, что миф об Атланте, поддерживающем небо, имеет хеттские корни. До сих пор на это не обращали внимания, но только у хеттов и греков (и славян, но об этом чуть позднее) есть миф о титане-боге, который держал на плечах небо.

Об этом мы узнали из недавно расшифрованных хеттских клинописных табличек, содержащих «Эпос об Улликумми».

Прежде чем рассказать о содержании этого мифа, необходимо кратко ознакомиться с пантеоном хеттских богов. Часть их нам уже известна, они пришли к хеттам от шумеров – например, бог моря и разума Эя, который предупредил Ут-Напиштима (шумерского Ноя) о потопе. Другие боги – местные, но они явно сродны греческим богам. Например, хеттского Кроноса зовут Кумарби, хеттского Зевса – Тешуба, хеттского Урана – Ану.

Обратим внимание и на хеттского бога Телепинуса – умирающего и воскресающего земледельческого бога, который отдаленно напоминает Прометея (так как тоже умирает и воскресает), и египетского Осириса, и… славянского Кащея – но об этом позднее.

Кумарби, так же как и Кроноса, свергает с престола его сын Тешуба. Свергнутый Кумарби решает отомстить сыну, он пытается поставить царём вместо Тешубы порождённое им чудовище Улликумми. Об этом и повествует «Эпос об Улликумми».

Хеттский сюжет имеет прямые параллели в греческой мифологии. В греческих мифах есть миф о Кроносе, который породил чудовище Тифона, чтобы проучить Зевса, захватившего престол отца. Кстати, место действия греческого мифа – малоазийская Ликия – совпадает с местом действия хеттского мифа. И даже гора Улликуми в одном неопубликованном тексте упоминается среди гор Ликии.

Итак, Кумарби породил чудовище Улликумми. Это чудовище в виде каменной горы начало расти в море. Вскоре гора увеличилась до таких размеров, что закрыла солнце. Чудовище не внимало увещеваниям богов и готово было уничтожить мир.

Тогда в спор вмешался мудрый бог Эя. Он отправился к великану Убеллури, держащему на плечах небо.

Об этом мы узнаём из следующего хеттского текста:

Эя обратился к Убеллури:

Продолжение этого текста пока не найдено. Но чудовище, очевидно, было побеждено (ибо Зевс также победил Тифона).

По греческому варианту этого мифа, вначале победил Тифон и заключил Зевса в Корикийской пещере в Ликии, но Зевса освободили Гермес и Эпиган, после чего он навалил на Тифона гору Этну в Сицилии, откуда теперь Тифон изрыгает пламя. Есть и сходный славянский миф о Перуне и Скипере-звере (в этом мифе Перуну помогает Велес).

По сохранившимся кусочкам хеттского текста можно судить о том, что Эя воспользовался резаком, которым разделил небо и землю. Он отрезал камень Улликумми от великана Убеллури, что и привело к победе над чудовищем.

Не исключено, что в этом мифе сохранились воспоминания об извержении вулкана. Об этом говорят и рост горы, и затемнение, вызванное чудовищем. То есть образ Атланта-Убеллури снова связывается с какими-то геологическими явлениями. Может быть, после того землетрясения происходили и извержения вулканов?

С титаном Атлантом-Убеллури нужно связывать гору Атлас (Иду), которая находится недалеко от пролива Дарданеллы.

Образ Убеллури является наиболее ярким подтверждением хеттско-хаттско-атлантского происхождения образа Атланта. Но не будем забывать и другую примету земли Атланта – сад Гесперид, райский сад. Эта примета в меньшей степени достоверна, ибо у большинства народов есть мифы о мировом дереве, о древе жизни и пр. Но мы не можем не обратить внимание на то, что в хеттской мифологии образ этого дерева занимал крайне важное, если не центральное, место.

Обряды, связанные с почитанием дерева, являлись существенной частью религиозной практики хеттов. Хетты перед изображением умирающего и воскресающего бога Телепинуса воздвигали вечнозелёное дерево eia (иву) – «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него – зерно бога полей и вино, внутри него – бык и овца, внутри него помещаются долгие годы жизни…». То есть с этим деревом хетты связывали вечную жизнь.

Перед нами вырисовывается определённый мифологический образ земли хеттов. В этой стране почитают великана Убеллури, поддерживающего небо. И в сей же земле почитают дерево, которое даёт бессмертие… Не правда ли, эта картина в точности совпадает с мифологическим образом земли Атланта?

К этой цивилизации подходит и государственное устройство, о котором мечтал Платон. Уровень культуры государства хеттов был не ниже уровня культуры Атлантиды Платона.

Не следует всё же, однако, смешивать поздних хеттов и ранних – тех, кого можно отождествить с атлантами. В поздней, развитой мифологии хеттов мы находим вкрапления переднеазиатских культур и верований (например, почитание бога Эи), а также главенство богов арийского пантеона – Тешубы-Зевса и т. д. То есть собственно наследие культуры атлантов составляет лишь незначительную часть в культуре хеттов. Боги атлантов – это боги титанического прошлого. Но всё же отметим, что в мифологии хеттов Атлант-Убеллури не мыслится как противник Зевса-Тешубы. В этой земле Убеллури почитали как своего, а не враждебного бога. У хеттов главное дело Убеллури – поддерживание неба – даётся титану не в наказание, оно присуще ему изначально. И даже в то время, когда культ Тешубы, арийского бога, возобладал, он не ощущался как культ, противный более древнему местному неарийскому культу – Убеллури.

А теперь подумаем. Не правда ли, все это нам уже давно знакомо: великан-гора, бог (Телепинус), жизнь которого спрятана в дереве, в разных предметах… Это же известные нам с детства образы русских сказок и былин: Святогор, Кащей Бессмертный…

И в этом нет ничего удивительного. Ведь мифы хеттов, словарь хеттов – сродны европейским и, в том числе, славянским. Уже писалось об общности хеттов и некоторых германских племён, но до сих пор мало говорилось о параллелях в культуре хеттов и в культуре славян. А между тем и сами хетты почитаются предками многих славянских родов.

А значит, чтобы раскрыть тайны Атлантиды, мы должны обратиться к преданиям древних славянорусов.

 

Русь – земля титанов и атлантов

Русские предания – это грандиознейший и малоизученный материк. И он воистину, подобно Атлантиде, чуть не погиб из-за предвзятых толкований, из-за убеждения, будто русские предания не имеют исторической глубины и в лучшем случае содержат отголоски событий времён Владимира Красное Солнышко, будто бы в основном это народное творчество последних двух-трёх веков.

А между тем русские сказания сохранили сведения о временах, отделенных от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды. Такова природа устной традиции.

Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров, или материк, населяли атланты (или титаны) и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же отметим, что сего титана Иапета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян, коих производят от сына Иафета Магога, или Мосоха. Есть у них ещё один брат – Гомер, в имени коего угадывается почти не изменённое имя племени киммерийцев, соседей скифов. Киммерийцы, по «Велесовой книге», являются прародителями славян («кимры – также наши отцы»).

И это общее место для всей европейской традиции. Так, один из христианских отцов церкви Евсевий Иероним писал: «У Иафета, сына Ноева, родились семь сынов, которые занимали землю в Азии от Аммана до Тавра, гор Келесирии и Киликии, до реки Танаиса (Дон), а в Европе до самых Гидир, оставляя местностям и народам имена, из которых впоследствии огромное большинство изменилось, а остальные остаются, как были. Гомер – суть галаты (в библейском имени Гомер не без основания видят эквивалент ассирийского Gimirrai, что должно соответствовать древнегреческим киммерийцам. – А. А.), Магог – скифы, Тирас – фракийцы».

Магога признал скифом ещё римский историк Иосиф Флавий (А I, II, 6, 1). Самого же родоначальника киммерийцев и скифов Иафета отождествляли с титаном Иапетом, сыном Геи и Урана. Возможно, здесь произошло наложение древних традиций, ведь Иапет – титан, а значит, сам атлант и порождает атлантов. К тому же он отец титана Атланта.

Магога Библия именует также «князем Роша», то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны Ros, то есть той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога в библейских пророчествах, в том числе и в «Апокалипсисе», должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времён.

Расстраиваться по сему поводу, наверное, не стоит. Понятно, чем вызвано такое отношению к скифам, – вспомним, что скифы совершали набеги в Переднюю Азию. Определённый страх перед нашествием северных племён, конечно, был. Такое же отношение у древних евреев было и к Вавилону, а потом к Риму, но, несмотря на то что эти народы рисуются в Библии самыми чёрными красками, они не перестают восхищать нас достижениями античной культуры.

Мифические родословные, подобные библейским, существовали у всех народов древности. Греки свою родословную ведут от Эллина, сына Девкалиона и внука Прометея. Сохранилась и мифическая родословная скифов. Её мы знаем как в греческом варианте, так и непосредственно в скифском.

По греческому мифу, скифы – потомки Геракла. Геракл, искавший в районе Крыма разбежавшихся коров Гериона, встретился с полуженщиной-полузмеей, от которой потом родились три его сына – Агафирс, Гелон и Скиф. Геракл оставил им свой лук и наказал, чтобы им, когда они достигнут зрелости, предложили натянуть лук – кто сумеет, тот и будет повелевать. Агафирс и Гелон не сумели натянуть лук, а Скиф – смог. Можно сделать вывод, что эта родословная принадлежит скифам-кочевникам. Лук – атрибут воина, а не пахаря.

Но Геродот приводит и родословную скифов-пахарей. Выглядела она так: от первого человека Таргитая (по Геродоту, сына Зевса и дочери реки Борисфена – Днепра) родились три сына – Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Когда они подросли, с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Ни старший, ни средний брат из-за страшного жара, исходившего от этих предметов, не сумели их поднять. Сумел лишь младший брат Колаксай, его и считают своим родоначальником скифы – очевидно, скифы-пахари, сами себя называвшие сколотами.

Имена братьев современные лингвисты сумели расшифровать: «Апроксай» означает «Повелитель глубины» – «апро» в иранском значит «глубина», «ксай» равнозначно иранскому «шхай» – «повелитель» (ср.: кшатрий, казак). «Липоксай» означает «Повелитель гор Рипа» («р» может закономерно переходить в «л»), то есть повелитель среднего мира. А «Колаксай» значит «Солнце-царь».

Потому и славяне, унаследовавшие культуру скифов, считали себя потомками царя-Солнца – Дажьбога. В связи с этим обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силён», «от него же начаша человеци дань давати царям». А в «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками.

Близость скифов Геродота к славянам подтверждается не только этим. Геродот приводит самоназвание племени скифов-пахарей, тех, что жили в Приднепровье у колонии Ольвия. Геродот говорит, что скифами их назвали эллины, сами же скифы именуют себя сколотами, «по имени царя».

Есть два варианта толкования этого слова. Согласно первому, сколотами они себя назвали по имени первого царя Колаксая. Стало быть, сколоты – это сыны Солнца, «Дажьбожьи внуки».

Второе толкование исходит из того, что в старославянском «сколотый» означает «внебрачный». В славянском фольклоре есть былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном Сокольником, которого дразнят сколотным, поскольку он родился от внебрачной связи богатырши Златогорки и Ильи Муромца. Он приехал на Русь, чтобы отомстить отцу, бросившему его мать. Но Илья по примете узнал сына, и битва закончилась примирением (есть варианты и с иным концом).

В сей былине угадывается древний миф о богоборчестве (наподобие борьбы Иакова с Богом или Арджуны с Индрой). Илья Муромец в былине заменил бога грозы Перуна. Вслушаемся в имя богатыря – Илья, и заметим: Илья-пророк в православии встал на место Громовержца Перуна.

Былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном расшифровывается как поздняя разновидность мифа о борьбе бога Перуна со своим внебрачным сыном – сколотым. Сколоты, в таком случае, – это одно из славянских племён, имеющее скифско-аланские корни.

В непроглядной тьме тысячелетий мы нашли упоминание о предках славян. Среди наших предков, конечно, были не только скифы-пахари, но и многие другие народы, но скифская культура оказала самое большое влияние на культуру славян, и её следы мы находим повсюду: в мифах, в изобразительном искусстве, в языке.

О древнем родстве славян и скифов, о единой праистории говорят и дощечки «Велесовой книги», где Скиф называется братом прародителей Словена и Руса.

Скифы говорили на языке, который принадлежит к иранской ветви арийских языков. Но обратим внимание на мнение известного учёного-лингвиста и историка Абаева, высказанное им в работе «Скифо-европейские изоглоссы»: «Специфические совпадения со славянским намного превосходят сепаратные связи осетинского (иранского) с любым другим европейским языком». Это напоминает об эпохе, когда история скифов и славян тесно сплетались.

Заметим также, что лингвисты считают язык народов абхазо-адыгейской группы родственным языку хаттов, древних жителей Малой Азии, то есть восточных атлантов. В Малой Азии они были поглощены хеттами и пеласгами (праславянами), но сохранили свой язык в колониях на северном берегу Чёрного моря. Так что современные адыги могут почитаться прямыми наследниками атлантов, и восточных, и западных. Адыги даже сохранили имя атлантов (хаттов).

Однако везде в иных местах атланты были поглощены арийскими родами, которые восприняли их древнюю культуру. Арийцы тоже могут считаться наследниками Атлантиды.

Итак, славяне и скифы, согласно древней традиции, оказываются потомками титана Иафета, а значит, в каком-то смысле и сами становятся титанами и атлантами.

Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились).

Можно вспомнить и то, что аргонавты посещают Атланта после того, как отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта Прометей также был прикован не где-нибудь, а у нас на Кавказе.

Очевидно, что русы являются наследниками атлантов, но не только. Русы также наследники ариев-гиперборейцев. Объясняется это смешением народов, соединением древних культур.

В античных мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один западный – согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми Столпами», в Атлантическом океане. А второй – северный (по отношению к грекам), где-то у Чёрного моря и Кавказа или ещё дальше к северу. Так это и надо понимать: существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.

А это означает, что земли Руси когда-то были одной из Атлантид – а именно Атлантидой Гиперборейской, Арийской. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в коих нельзя не узнать титанов и атлантов. Даже современными фольклористами так называемой «мифологической школы» принято образы Святогора и Златогорки сравнивать с образами греческих титанов.

Нередко герои русских сказок отправляются в волшебный сад за молодильными яблоками, и в сём саде нельзя не узнать сад Гесперид (он же Ирийский сад, он же сад Святогора). Туда же отправлялись также герои греческих легенд Одиссей и аргонавты. А значит, земля Атланта (Святогора) праславянам была известна, она являлась частью самой Руси.

 

Вслед за русским Одиссем – Садко

Известно, что страну Атланта посетили аргнавты, а после аргонавтов по тому же пути проплыл Одиссей. Его же путём в славянских преданиях плыл и Садко.

Наиболее подробно описан именно путь Одиссея благодаря поэме Гомера. Последуем за ним.

Казалось бы, путь Одиссея ясен, но, как ни странно, толкователи объясняют его самым невероятным образом.

Куда только они не отправляли Одиссея! Ещё можно понять тех, кто полагал, будто Одиссей бороздил воды Средиземного моря. Такое толкование традиционно, оно сложилось во времена римского владычества, когда жители империи желали, чтобы и Одиссей, и аргонавты путешествовали у берегов Италии. Но сразу заметим, что сама поэма создавалась даже не в материковой Греции, а в Малой Азии. И относится она к более древним временам, когда малоазийские греки осваивали даже ещё не Средиземное, а Мраморное и Чёрное моря.

Но если мнение о том, что Одиссей бороздил воды Средиземного моря, всё же традиционно, то я совершенно не могу признать разумной точку зрения тех, кто отправлял Одиссея за Гибралтарский пролив, к Англии, Ирландии и Гренландии. Это уже влияние географических предпочтений нашего времени. Очевидно, что все дело в смешении восточных и западных примет, подобном тому, с коим мы уже сталкивались при разборе западных и восточных координат Атлантиды.

Так где же плавал Одиссей? Я совершенно убеждён, что его путь пролегал по Чёрному морю и лишь небольшой отрезок пути от Босфора к Итаке выходил за рамки Чёрного моря. И непонимание этого есть следствие непонимания сути поэмы Гомера в целом.

Вы никогда не задумывались, почему мы называем смех «гомерическим»? Гомер – эпический певец. И вдруг – какое-то шутовство… Какое заблуждение, какое непонимание Гомера! Гомер потому и гениален, что создал комедию. В «Одиссее» он пародировал эпические песни своего времени, прежде всего песни об аргонавтах (и их арийско-славянских предшественниках – товарищей Ария Старого). Думаю также, что ему были известны и былины праславян, где «по морю древних лет» плавал герой Садко. И их он также высмеивал с античной простотой.

Он же создал и гениальную самопародию на свою «Илиаду», знаменитую поэму «Война мышей и лягушек». Традиция приписывает эту поэму Гомеру, но современные учёные считают это невероятным, ибо сложилось мнение, что Гомер – серьезный эпический поэт. Его поэмы, в том числе и «Одиссею», пели в греческих и римских храмах более тысячи лет. Божественный Гомер! Но и это Гомер! У Гомера, без сомнения, был сатирический дар. Величавый слог «Одиссеи», глубокомысленные замечания – это приём. Комический эффект достигается пародированием стиля высокого эпоса.

Одиссей из грота в Сперлонге. II в. до н. э.

К смеховой культуре относятся почти все эпизоды поэмы. Все эти приемы знакомы: это и буффонада с переодеванием, и фривольные шутки, похожие на более поздние шутки Аристофана, и подшучивание над богатырской силой Одиссея, да и над самими богами!

И образ самого Одиссея, пройдохи, далеко не героический. Современникам Гомера были понятны и ускользающие от нас шутки, так как в то время ходили бесчисленные анекдоты о путешествиях Одиссея (античного «капитана Врунгеля»). Можно представить, как подхватывались песни Гомера, как улыбался он, когда слышал, что наивные греки пускают слезу по поводу несчастий бедного скитальца. Не наивные же смеялись. До слез. Гомерически.

И следует учитывать эффект «геополитический», ведь тогда греки стали сталкиваться с ариями-праславянами в Причерноморье. И Одиссей ходил, в основном, вдоль берегов, где тогда жили арии-праславяне (это мы покажем вскоре). Высмеивая, и тем принижая Одиссея-Садко, они принижали и роль эпических героя Садко, а также самих своих соседей.

Итак, раскроем «бортовой журнал» Одиссея и попробуем расшифровать его лоцию, одновременно восстанавливая древнегреческие анекдоты, которые пародийно-эпически пересказывал Гомер. Опираться же мы будем как на классический перевод В. А. Жуковского, так и в некоторых местах на перевод П. А. Шуйского, который бывает более точен в деталях.

Путь Одиссея начался, когда он после разгрома Трои, или Илиона, отплыл домой, в Итаку. Первая точка пути – Троя. Троя расположена в Малой Азии, недалеко от Дарданелл.

По пути корабли Одиссея напали на мирный город Исмар, расположенный недалеко от Трои на балканском берегу Эгейского моря, западнее устья реки Гебр (современной Марицы).

Одиссей предлагал товарищам поскорее садиться на корабли и бежать, пока киконы не опомнились, но команда его не слушает:

В древности Исмар славился производством вин, именно это и привлекло товарищей Одиссея. Подумать только, напали и истребили целый город. Киконы Елену у греков не крали!

Но в этом-то и суть пародии: Гомер выставил в качестве «нового аргонавта» – пирата.

Описывая ограбление города, Гомер эпически передал древнегреческий анекдот, который можно восстановить, кратко пересказав этот эпизод поэмы.

Одиссей – защитник святынь

Когда воины Одиссея напали на город Исмар, Одиссей направился к местному жрецу Аполлона Марону. Он встал на пороге его дома с мечом и сказал: «Этот дом священен и потому находится под моей личной защитой». Затем он, не вкладывая меч в ножны, подошёл к Марону и спросил его:

– Ты понял? Я тебя защищаю.

– Понял, – ответил Марон и открыл сокровищницу.

Из дома Марона Одиссей вынес 7 талантов золота, серебряную кратеру и 12 сосудов вина.

Одиссей, как видим, не блещет высокой моралью и набожностью. Он просто ограбил храм и при этом посмеялся над жрецом и самим Аполлоном. Не за это ли боги наказали его, принудив странствовать десять лет вдали от родины у берегов Гипербореи, страны Аполлона?

Как это получилось? После разграбления Исмара товарищи Одиссея не сдержались, добрались до вина, женщин и устроили оргию. И тогда, опомнившись и собравшись с силами, киконы напали на воинство Одиссея. Пираты, получив хорошую взбучку и потеряв немало людей, отступили на корабли.

И вот представим такую картину: побитое, ещё не протрезвевшее войско Одиссея вышло в море. И тут буря: «вдруг собирающий тучи Зевес буреносца Борея, страшно ревущего, выслал», корабли понеслись в неизвестном направлении.

Вначале, может быть, действительно дул Борей, который отнёс корабли Одиссея от Исмара до Дарданелл. Но потом, предполагаю, Борей – северный ветер – сменился Нотом – южным, и это, видимо, не сумел уловить Одиссей. А ведь потом дул южный ветер, сирокко, который в этих местах дует довольно часто. Это сильный ветер, и притом в сих местах единственный, который может дуть много дней. Корабли треплет шторм – «мчались суда, погружаяся в волны носами; ветрила трижды, четырежды были разорваны силою бури». Потом моряков выбросило на берег, где они едва пришли в себя через трое суток.

Где они находятся, куда плыть – неизвестно. С тоски они вновь начали опустошать винные запасы Одиссея.

Ветер не стихал. Всем, конечно, не терпится домой, на Итаку. Хватит! Десять лет дома не были! Трюмы полны добычей, пора и возвращаться. Но где Итака? Где они? Итака, верно, на западе, где заходит солнце. Но попробуй пойми с похмелья, где запад. Тем более – буря, ничего не видно.

И тут Одиссей решил, что сейчас по-прежнему дует Борей. Он рассуждал так: корабли находятся на восточном берегу Пелопоннеса, а значит, нужно идти на юг, чтобы обогнуть Пелопоннес. Все согласились с Одиссеем. Корабли ушли в море с целью обогнуть Пелопоннес. Но на самом-то деле они шли, подгоняемые южным ветром сирокко вдоль берегов Мраморного моря на север и приближались к Босфору.

Ветер крепчал. И то ли буря виновата, то ли исмарское вино, а может быть, просто дело было ночью, но Одиссей даже не узнал пролив Босфор.

Этот момент был понятен древним грекам, и самые догадливые из них, конечно, уже смеялись, когда слышали: «В бурю нас пронесло мимо Малеи и острова Киферы». В бурю, когда сквозь дождевые потоки едва виднеется земля, можно ли определить, мимо чего проходит корабль?

Очевидно, что Одиссей принял за мыс Малею и остров Киферу Кианейское устье Босфора: мыс Румели и мыс Анадолу. Объяснять это Гомеру не было необходимости, так как в то время существовал и соответствующий морской анекдот о том, как под воздействием исмарского вина пираты Одиссея приняли Босфор за острова, соседние с его родной Итакой.

Итак, Одиссей оказался в Чёрном море, которое впоследствии называли Русским. Освободившись от сирокко, его корабли попали в область так называемых варненских ветров, дующих вдоль побережья Чёрного моря на восток. Корабли во времена Одиссея ходили по ветру, потому Одиссея несет вдоль малоазийского берега Чёрного моря, где в то время проживали хетты-праславяне.

Одиссей уже почувствовал, что он попал в переделку, и потому стал жаловаться: «Сила Борея нас сбила с пути…»

Девять дней Одиссея бросало из стороны в сторону. Вначале его нёс Нот – южный ветер, потом подхватил западный Эвр, а под конец, возможно, и северный Борей. Вероятно, тогда тучи рассеялись и Одиссей, наконец, определил, что ветер дует с севера.

Корабли Одиссея прибило к малоазийскому (современному турецкому) берегу Чёрного моря.

Заметим, что девяти дней недостаточно, чтобы пересечь Средиземное море и достигнуть берегов Ливии у Геракловых Столпов (Гибралтара), как полагают сторонники путешествия Одиссея к западному побережью Средиземного моря. Для этого нужно было бы, чтобы корабль Одиссея шел со скоростью 20 узлов! А это не под силу лучшей современной яхте, не говоря уже о нагруженном добром старинном суденышке Одиссея. Если бы шторм был такой силы, как настаивают толкователи, то до Геракловых Столпов доплыли бы только щепки корабля Одиссея. И потом, Борей – не восточный, а северный ветер, и прибить Одиссея должно было тогда не к Ливии, а к Египту.

Нет. Корабль Одиссея двигался в обратном направлении и прибыл именно в Малую Азию. Может быть, в Лувию, которую древние греки часто путали с африканской Ливией. И первым доказательством этому служат нравы местных жителей – лотофагов, приветливо встретивших спутников Одиссея.

Нравы лотофагов напоминают обычаи хеттов (арийского племени, вытеснившего хаттов из Малой Азии). А лотос, упоминаемый здесь, судя по всему, является хомой, из коей арийцы и праславяне делали священный напиток.

История, рассказанная Гомером, становится ещё смешнее. Товарищи Одиссея после истории с исмарским вином начинают есть «лотос» (т. е. наркотики) и принимают Малую Азию (античную Лувию) за Африку (Ливию). И об этом рассказывал такой анекдот:

Одиссей в Африке

Как-то раз Одиссея ветер принёс в Лувию, что в Малой Азии. Корабль его так долго бороздил море, что Одиссей заблудился и никак не мог определить, где он.

В Лувии пираты Одиссея отведали «лотоса», от коего впали в блаженное состояние и перестали соображать.

– Какая это страна? – спросил тогда Одиссей.

– Лувия, – ответили ему с берега.

– Ага, Ливия! – сориентировался Одиссей, ибо всегда был силён в географии.

Решив, что он находится в Африке, Одиссей дождался Нота, южного ветра, и отправился, как ему казалось, на северный берег Средиземного моря к родной Итаке. А на самом деле он поплыл с южного на северный берег Чёрного моря.

Согласно поэме, Одиссей перешёл море и пристал к некоему Козьему острову. И тут попал в объятия одноглазого циклопа-людоеда Полифема. Одноглазого? Но только среди причерноморских племён известны были одноглазые аримаспы, соседи скифов и тавров!

Геродот писал: «Выше, по рассказам исседонов, живут одноглазые аримаспы и стерегущие золото грифы. Со слов исседонов повторяют это скифы, а от скифов знаем и мы, почему и называем их по-скифски аримаспами. Словом “арима” скифы называют “один”, а “спу” значит на их языке “глаз”». Родство аримаспов и циклопов отметил ещё античный географ I века н. э. Страбон.

Одиссей и Полифем. С античной вазы

Судя по всему, аримаспы не были одноглазыми от рождения. Видимо, это бывшие рабы скифов, у которых был обычай ослеплять рабов. Рабами у них были и антропофаги-людоеды, дикое северное племя. Думаю, циклопы – это ослеплённые скифами антропофаги.

Представляю, как хохотали древние греки над незадачливостью Одиссея! Думать, что ты находишься у Гибралтара в Средиземном море, а на самом деле оказаться в лапах аримаспа Полифема в Чёрном!

Есть и ещё один довод в пользу этого толкования. Вспомним, что скифы – это предки в том числе и славян, и заглянем в сборник русских сказок, прочтём сказку о Лихе Одноглазом.

Русское Лихо напоминает Полифема не только своей одноглазостью. Сказка о Лихе Одноглазом является разновидностью мифа об Одиссее в пещере Полифема (в «Русских Ведах» этот миф о Садко и Лихе восстановлен). Воссоздавать древнегреческий анекдот в данном случае не нужно, так как русская сказка и без того имеет выраженный анекдотический характер.

Впрочем, Гомер делает этот анекдот ещё смешнее. Он пользуется приемом игры слов. У Полифема Одиссей называет себя именем «Никто». Когда циклопы прибегают на помощь ослепленному Полифему и спрашивают, кто его обидел, Полифем отвечает: Никто!

Какой же остров можно соотнести с гомеровским Козьим островом? Смотрим на карту Чёрного моря и читаем «бортовой журнал» Одиссея:

Есть! Это остров Джарылгач в Каркинитском заливе. Все сходится. В этом районе Чёрного моря крупных островов всего два – Змеиный и Джарылгач. Змеиный не подходит, он находится далеко от земли аримаспов и скифов, а Джарылгач расположен рядом.

Одиссей покинул остров Джарылгач и, несомненно, задумался. Об одноглазых аримаспах он слышал. В мифической географии, как моряк-профессионал, он разбирался не хуже Геродота. Он понял, что аримаспы – это Понт. Он заметил и краткую продолжительность дня: «Сближаются там со днями светлые ночи». К тому же здесь холоднее, чем в Средиземном море. Сомнений нет, это Понт!

– Когда же это я дал маху? – огорчился он. – Ах, исмарское вино, исмарское вино!..

Корабль тем временем шёл на восток – то есть удалялся от Греции. Команда же ожидала, что вот-вот появятся берега родной Эллады… И ведь нельзя же объявить товарищам правду. За такие шутки могут бросить за борт в мешке.

И Одиссей решил схитрить. Он под благовидным предлогом направил корабль в открытое море: мол, я хорошо знаю эти места! Тут до Итаки рукой подать! Нужно только чуть сменить курс… на юг. Да, это Пелопоннес (он показывал на виднеющиеся берега Тавриды), а Итака – там…

Корабль сделал поворот и пошёл на юг. К тому же ветер и Большое Черноморское течение его тянули на запад. Вскоре появился остров Эола.

Согласно Гомеру, остров Эолия – плавающий, он окружен медными стенами. Это означает, что его разрушали и размывали морские волны. Медные стены – это волноломы, так жители укрепляли берег.

Думаю, Эолия – это остров Березань, который и сегодня продолжает подмываться морем и вскоре совсем исчезнет. В VII веке до н. э., когда на острове Березань греки основали колонию, остров был в три раза длиннее и почти в семь раз шире.

На этом острове Одиссей гостил целый месяц. И задержал его не только ветер. Думаю, он просто совершил налет на беззащитную колонию, а потом, захватив остров, решил немного отдохнуть. Через месяц, опустошив запасы Эола и прихватив с собой всё ценное, что можно было унести из дворца, пираты вышли в море. И там разыгралась драма, о которой, полагаю, повествовал такой древнегреческий анекдот (вновь кратко пересказываю эпизод из «Одиссеи»).

Ветер в мешке

Однажды одному из пиратов, товарищу Одиссея, показалось, что его обделили при дележе добычи. Он с завистью посмотрел на полный мешок Одиссея и сказал:

– Уж верно найдётся серебра там и золота много!

Он подговорил других пиратов, и на корабле начался бунт. Но после того, как пираты развязали мешок, внезапно налетел шквал. Хитрый Одиссей сразу сообразил, что нужно сказать:

– Не трогайте мой мешок! Вы разве не знаете, что в нём я прячу ветер?

Как тут не вспомнить, что в шуточных сказках и народных анекдотах всегда ловят ветер мешком, черпают воду решетом и т. п. Точно так же действовали капитан Врунгель, Тиль Уленшпигель и Ходжа Насреддин.

После Одиссей стал уверять пиратов, что огни костров, мерцавшие в темноте, а потом погасшие, – это огни Итаки, от которой их отбросил выпущенный ветер. Пираты поверили обманщику.

Тем временем потрёпанные бурей корабли Одиссея снова прибило к Эолии. Но Эол не был рад гостям и выгнал их. «Прочь, недостойный! Немедля мой остров покинь!» – крикнул он вчерашнему «другу» Одиссею.

Смелость Эола, думаю, объясняется тем, что он вооружил горожан или вступил в союз со скифами. И Одиссею пришлось «с печалью в сердце» убраться, ему даже не дали переждать ветер.

После этого корабли Одиссея, ведомые Нотом и Зефиром, шли на юго-восток шесть дней. Достигли берегов Тавриды (Крыма). И оказались в земле лестригонов.

Некоторыми толкователями поэмы (например, замечательным переводчиком П. А. Шуйским) уже отмечалось, что здесь описана Балаклавская бухта, находящаяся в 16 километрах к югу от Севастополя. Описание дано с поразительной точностью, так же как и описание обычаев тавров (будущих славян-тиверцев), которых Одиссей называет лестригонами. Лестригоны нападают на путешественников, забрасывают камнями их корабли. Из бухты удается уйти только кораблю Одиссея.

Сравним лестригонов Гомера и тавров, о которых писал Геродот: «Обычаи тавров таковы: в жертву девственной богине они приносят всякого эллина, потерпевшего кораблекрушение у берегов их или захваченного в открытом море, и поступают при этом так: после предварительного освящения жертвы бьют по голове дубиной; по словам одних, тело жертвы бросают вниз со скалы, на которой помещается святилище, а голову насаживают на кол».

Одиссей в ужасе ушёл в море на последнем корабле. После этого он под влиянием течения шёл вдоль берега Крыма и приблизился к Керченскому проливу. Одиссею не удалось уговорить команду отдалиться от берега, ибо моряков страшило открытое море. И Одиссею не удалось повернуть корабль в обратную сторону – к Босфору. Если бы дул восточный ветер Эвр… Но дует Зефир, и уговорить команду остановиться и переждать ветер (при угрозе нападения со стороны тавров) оказывается невозможным.

Тем временем даже плохо соображавшие пираты с беспокойством стали замечать, что слишком коротки здесь дни да и холодно, и не похож здешний суровый берег на берег Италии или Испании, а тем более Греции.

Пираты сбиты с толку, а Одиссей всё тянет волынку: на нас-де гневается Посейдон за ослепление Полифема, да и Борей – за то, что вы не слушались капитана и шарили в его мешках!

Тем временем корабль Одиссея подошёл к острову Эя, где царствовала волшебница Цирцея. Согласно мифам, Цирцея – сестра колхидского царя Ээта. Итак, Одиссей дошел до Колхиды, до черноморского побережья Кавказа. И он никак не мог бы оказаться здесь, если бы плыл вначале к Гибралтару.

Где всходит Гелиос – Солнце? Разумеется, не на западе, а на востоке. Жилище Гелиоса и всех его родственников греки помещали именно на Кавказе, где, согласно «Велесовой книге», – «Солнце спит в ночи».

Где находился этот остров? В этом районе Чёрного моря сегодня нет ни одного острова. Но в XIII веке до н. э., да и позже, во времена Гомера, азиатский берег Керченского пролива (Тамань) представлял из себя архипелаг. Ныне эти острова слились с сушей из-за наносов реки Кубань. Но ещё в прошлом веке один из первых исследователей Причерноморья француз Ф. Дюбуа де Монпере называл северную часть Таманского полуострова, так называемый Фонталовый полуостров, Киммерийским островом.

Современные геологи и археологи подтверждают, что в эпоху колонизации Чёрного моря эллинами северная часть Таманского полуострова была островом, на котором находилось несколько греческих поселений.

Одиссей пристал к острову Эя. Он увидел мирный порт и колонию колхидцев. Далее Гомер пересказал такой древний анекдот:

Свинское чудо

Одиссею, когда он был на острове Эя, сказали, что его спутники, едва пригубив прамнейского вина у Цирцеи, сразу превратились в свиней.

– Наверное, вино было заколдованное!

На это Одиссей заметил:

– Ничего подобного. В свиней они превращались и после обыкновенного вина. Долго ли умеючи!

Приключение Одиссея у Цирцеи является пародией на соответствующее приключение аргонавтов. Аргонавты также посетили остров Цирцеи, но они не напивались до свинского состояния и не флиртовали с могущественной волшебницей. Одиссей же вёл себя иначе: «Я ж, возвратившись к Цирцее, с ней рядом на ложе роскошном лёг и колени её обхватил…»

Не думаю, что Цирцея была в восторге от такого поворота. И не следует верить рассказу Одиссея о том, что она сама его соблазнила и удовлетворилась такой платой за возвращение его друзьям человеческого облика. Весь этот рассказ – плутовское иносказание.

От Цирцеи наконец вся команда узнала, что занесло их на Кавказ. Вначале поверили не все. Но доказательства были неопровержимы. Вот – снег лежит! А вон колхидский корабль. Расспросите капитана.

На Кавказе?! Не может быть! Мы же только что были в Африке и Италии! А неделю назад видели в тумане Итаку! У некоторых пиратов ум совершенно зашёл за разум. А некоторые всерьёз начали думать, что против них восстали боги. Почти вся команда Одиссея в панике решила навсегда порвать с морем и остаться здесь.

Потомки тех заблудившихся греков дожили потом вплоть до начала нашей эры. О них писал римский историк Аппиан в книге «Митридатовы войны». Понтийский царь Митридат в середине I века до н. э. напал на неких ахейцев, живших рядом с колхами. «Этих ахейцев считали потомками заблудившихся при возвращении из Трои» (Аппиан. «Митридатовы войны», 67).

Тем временем кончился короткий сезон навигации, в то время продолжавшийся чуть более двух месяцев, и Одиссей остался зимовать на острове Эя.

Команда Одиссея таяла на глазах. А как без команды вернуться домой к Пенелопе? Что делать? Цирцея тоже не прочь оставить его при себе. Тем более она беременна (Гомер об этом умалчивает, но о сыне Одиссея и Цирцеи Телагоне рассказывают Гесиод и Аполлодор Афинский). Однако Одиссей не хочет становиться мужем варварки Цирцеи. У него в Итаке неплохой дом и хозяйство, да и не для того он добывал добро, чтобы остаться жить в глуши на краю света (в Тмутаракани!), в таком холодном климате.

И вот зима кончилась, освободился ото льдов Керченский пролив. Пора уходить, но нужно как-то воодушевить команду. И тут Одиссей решил устроить спектакль: нисхождение в Аид.

Он заявил, что спросит в Аиде душу прорицателя Тиресия Фивского, который скажет ему волю богов. Тогда все узнают, суждено ли им вернуться на родину. А до Аида-де отсюда рукой подать, можно дойти за сутки. Этот путь подробно описала Одиссею Цирцея:

И чуть далее, по более точному переводу П. А. Шуйского:

Итак, Аид расположен там, где находится город киммерийцев. А о киммерийцах нам точно известно, что жили они у Керченского пролива, потому в древности этот пролив назывался Боспор Киммерийский.

Одиссей и сирены. С античной вазы

Одиссей отчалил с остатками команды от берега Цирцеи и пошёл к Аиду. Шёл всего один день. «Были весь день паруса путеводным дыханием полны… Судно дошло до предела глубокой реки Океана».

Одиссей проплыл по Таманскому заливу (рукаву Кубани близ Темрюка) мимо цепи взрывающихся грязевых вулканов: Горелая, Карабетова гора, Цимбалы, Бориса и Глеба, Ахтанизовская блевака и т. д. Эта местность издревле почиталась преддверием царства мёртвых.

У входа в Аид Одиссей принёс жертвы и глубокой ночью (чтобы его никто не видел) вопросил души. И об этом потом подробно рассказал команде: Тересий-де прорёк, что мы дойдём до Итаки, но только если вы будете покорны капитану и не станете грабить без спросу.

Одиссей знал пиратские нравы, он не сомневался, что его друзья нападут на кого угодно, а тогда может повториться исмарская история. Одиссей понимал: трюмы набиты добром, а воинской силы мало, чтобы себя защитить. Теперь нужно тихо и незаметно добраться до дому, не ввязываясь ни в какие приключения.

Одиссей возвратился к Цирцее, попытался уговорить оставшихся взойти на корабль, но это ему не удалось. Моряки разбежались кто куда. Тогда Одиссей решил идти с малой командой. На причал, провожать корабль, пришла Цирцея с округлым животом, она была уже на седьмом-восьмом месяце. Вслед кораблю полетели проклятия (далее передается смысл ее напутствий):

– Что, поматросил и бросил? Да чтоб тебя у Босфора раздавили Симплегады, чтоб тебя заманили Сирены, чтоб тебя ограбила Сцилла, а Харибда разбила твой корабль в щепки!

Потом сын Одиссея от Цирцеи Телагон отомстил отцу за то, что он бросил их. Телагон добрался до Итаки, убил Одиссея и женился на Пенелопе.

Он увёз Пенелопу и Телемака (сына Одиссея от Пенелопы) на Эю, где Телемак женился на Цирцее. Таково содержание последней, третьей поэмы Гомера из троянского цикла, так называемой «Телагонии», дошедшей до нас лишь в пересказе (она погибла при пожаре Александрийской библиотеки).

От берега Кавказа Одиссей, ведомый попутным Бореем, пошел к Боспору Фракийскому (Босфору). У Босфора он, привязанный к мачте, слушал пение сирен и едва избежал искушения сойти на берег.

Как трактовать это приключение? Сирены – родственницы русской птицы Сирин. Вероятно, у Босфора жило арийское племя, которое ей поклонялось (соседи лотофагов).

Снова перед нами пародийный пересказ приключений аргонавтов. Аргонавтов от сирен спасает Орфей, который звуками кифары заглушил их голоса. Одиссей же, естественно, схитрил – он залепил воском уши товарищей, а сам, привязанный к мачте, наслаждался пением сирен.

Затем Одиссей прошёл между Симплегадами – скалами у пролива Босфор (так эти скалы называли все античные историки и географы). Попутное течение ему помогло. Это течение мешало только судам, входящим в Понт.

За Босфором Одиссей едва отбился от пиратов. Сцилла, полагаю, – имя пиратской атаманши, морской амазонки. Пираты подстерегали торговые суда у устья Босфора, так как это самое удобное место для засады. В бою Одиссей потерял шесть человек команды. Наконец он вошёл в Мраморное море и пристал к острову Тринакрия. Если бы мог, он бы прошёл мимо этого острова (боясь встречи с островитянами), но команда устала, да и на море шторм.

Думаю, остров Тринакрия – это Проконесс, единственный крупный остров Мраморного моря.

Буря на море не стихала. Снова дул сирокко (Нот), тот самый, что завёл корабли Одиссея в Чёрное море. «Месяц там свирепствует Нот, порою лишь Эвр поднимается восточный». Теперь Одиссею нужен северный ветер – Борей! Но ветра нет. Одиссей заперт на острове.

О дальнейшем, видимо, рассказывал анекдот такого рода (чтобы понять суть анекдота, нужно знать, что принести в жертву означает просто отобедать: во время обеда древние греки сжигали на жертвеннике кости и внутренности подаваемых к столу животных).

Быки Гелиоса

Один раз пираты Одиссея на острове Тринакрия напали на стадо храма Гелиоса. Жрец храма пригрозил им:

– Если вы тронете хоть одного быка, принадлежащего Гелиосу, то вы навлечёте на себя гнев богов!

На это Одиссей ответил:

– Чтобы загладить свою вину перед Гелиосом, мы принесём быков ему в жертву!

После этого приключения корабль Одиссея ушёл в море. Там его вновь подхватил сирокко и снова понёс к Босфору, где он и потерпел кораблекрушение.

После этого Одиссей, единственный оставшийся в живых, ухватясь за обломок мачты, поплыл по морю. Его пронесло через Босфор мимо пиратского корабля Сциллы и опасных скал Харибды и вынесло в открытое море, в Понт. Одиссея несло девять дней и прибило к пустынному острову Огигия. Заметим: в девяти днях пути на север от Босфора расположен остров Змеиный, что напротив устья Дуная.

Одиссея на острове Огигия приняла в свои объятия нимфа Калипсо. Одиссей не уклонился от объятий, он знал толк в нимфах. «Принят я был благосклонно богиней», – рассказывал потом Одиссей царю Алкиною.

Но время шло. На острове Огигия Одиссей провёл семь лет. И эти семь лет уместились всего в нескольких строках поэмы Гомера. Одиссей за это время успел обзавестись целым детским садом. Калипсо родила ему четырех сыновей – Латина, Навсифоя, Навсиноя и Авсона. Их имена нам сообщил Аполлодор Афинский и другие античные авторы.

Семь лет – срок немалый. За это время, если верить Гомеру, Одиссей и Калипсо успели друг другу осточертеть: «Хладный сердцем к богине, с ней ночи он делил принужденно в гроте глубоком, желаньям ее непокорный желаньем». Да… Легко предположить, как к этому относилась Калипсо! Верно, пилила его по всякому поводу. И вот результат.

Где мы застаем Одиссея через семь лет? Он бродит по берегу острова. Судя по всему, произошла ссора, и Калипсо выгнала его из грота. Вероятно, ссора была столь неожиданной и крупной, что Одиссей, семь лет бродивший без толку по острову, вдруг в течение четырёх дней соорудил какое-то жалкое и комичное подобие судна. Представлял из себя сей корабль наскоро сколоченный плот. Вместо бортов Одиссей использовал плетень, а вместо паруса – кусок холста. Нельзя без смеха читать оправдания Одиссея, будто эти его действия были вызваны внушением богов.

И вот он натянул холст (парус) и отчалил. Калипсо и дети стояли на берегу, и вслед беглецу летело что-то вроде «скатертью дорожка!». В пересказе Одиссея напутствия Каллипсо несколько облагородились: «призвала она ветер попутный».

Одиссей плыл от острова Змеиный на плоте 18 суток. Одиссей делает круг, он медленно идёт от Змеиного острова к Крыму, а у берегов Крыма его подхватывает течение и несёт мимо земли циклопов-аримаспов и тавро-скифов к земле феакийцев.

У берега феакийцев он три дня борется с бурей. Буря разбивает плот Одиссея. Ему приходится преодолевать оставшееся расстояние по бурному морю вплавь. Он чуть не тонет, запутавшись в покрывале, подаренном ему Калипсо, и поминает нимфу недобрым словом.

Волна выбрасывает его на остров. Он едва приходит в себя. И начинается новое забавное приключение.

Кстати, где расположена земля феакийцев? Кого Гомер называет феакийцами? Откроем «Одиссею».

Из земли Гиперейской феакийцев выгнали циклопы на остров Схерию. Гиперию некоторые учёные помещали в Северной Греции, а Схерией они считали Крит или Сицилию.

Не могу с этим согласиться. Если циклопы – это аримаспы (призываю в свидетели Страбона!), то феакийцы жили рядом с аримаспами. Думаю, они жили в устье Дуная, который втекает в Чёрное море двумя рукавами. Тогда Схерия – земля, защищённая с двух сторон потоками Дуная.

Здесь жило племя агафирсов. Обычаи агафирсов схожи с обычаями феакиян, об этом можно судить по рассказу Геродота: «Агафирсы, напротив, отличаются самыми мягкими нравами и очень охотно носят золотые украшения; женщинами агафирсы пользуются сообща, с тою целью, чтобы быть братьями между собою и родными и не возбуждать друг в друге ни зависти, ни вражды». Когда аргонавты оказываются у феакийцев, они также отмечают, что местные жители любят носить золото.

Описание нравов агафирсов напоминает фантазии утопистов об общности жён в идеальном обществе. Для Гомера общество феакиян также идеальное общество, пример для подражания, но он не удерживается и начинает подтрунивать над фривольностью их нравов.

И вновь перед нами пародия на приключение аргонавтов. Аргонавты в гостях у феакиян, разумеется, соблюдали приличия, но не таков был Одиссей!

Одиссей спал у берега реки (вероятно, Дуная). И тут к берегу с подругами приехала царевна Навсикая. Навсикая и ее подруги стирали бельё – свадебные платья и сорочки. Потом купались. «Они искупались в реке и, натершись елеем, весело сели на мягкой траве у реки за обед свой…»

Купальников в то время не носили, так что всё последующее действие девушки были нагими. Гомер сравнивает подруг с нимфами и превозносит прелесть Навсикаи, которая «красотою девичьей всех затмевает».

Мячик, случайно брошенный во время игры рукой Навсикаи, разбудил Одиссея. В переводе В. А. Жуковского последующие действия Одиссея выглядели так: он «жиловатой рукой… свежих ветвей наломал, чтоб покрыть обнаженное тело». Но на самом деле Гомер сказал проще: «С листьями ветку в чаще сорвав могучей рукою, чтобы на теле прикрыть обнаженное стыдное место, быстро пошел он…» (Так это место звучит в точном переводе П. А. Шуйского.) Одиссей шёл, «как лев, с налитыми кровью глазами, который идёт на быка».

Вид его – голого, облепленного тиной – испугал подруг Навсикаи, они убежали. Но сама царевна не убежала и стала говорить с более чем легко одетым Одиссеем.

А Одиссей в это время размышлял, сразу обнять колени Навсикаи или немного подождать: «Одиссей же не знал, что приличней: оба колена обнять у прекраснокудрявыя девы? Или, в почтенном встав отдаленьи, молить умиленным словом её…»

Однако положение его было плачевным, и он не рискнул «обнять колени», он обратился к Навсикае с просьбой о помощи, причём осыпал её комплиментами, сравнил с юной пальмой, с Артемидой и прочее, и прочее.

Навсикая была очарована, она позвала подруг. Вместе с подругами она стала заигрывать с чужеземцем. Одиссея потянули в воду, якобы для того чтобы отмыть. Но Одиссей устал, ему не до игр. Вновь Гомер смеётся над своим героем. Теперь Одиссей молит о пощаде:

После этого приключения героя приняли в царском дворце. Одиссея, ещё не пришедшего в себя, попросили принять участие в атлетическом состязании. Его осыпали градом насмешек, чтобы раззадорить, а потом, проигравшего, осмеять.

Но тут Одиссей показал, что он не простой смертный, а герой. Он так далеко бросил мяч, что все изумились. И, конечно же, ему помогла в этом пустячном деле сама Афина Паллада.

Гомер и тут не удержался и подшутил… над самой богиней. Он заставил Афину явиться на поле состязаний в образе старика, а потом описал, как она, кряхтя и задыхаясь, бегала по всему полю и измеряла расстояние, которое пролетел мяч Одиссея.

Потом при дворе царя феакийцев Одиссей рассказал историю своих странствий, причём наплёл с три короба. Феакийцы, умилённые рассказом, одарили Одиссея и проводили его до самой Итаки. Казалось бы, здесь должен был последовать длинный рассказ о путешествии Одиссея к Итаке: через три моря и два пролива. Ничего подобного. Все путешествие Одиссей совершил во сне. Заснул он, взойдя на борт (после возлияний во дворце Алкиноя), а проснулся уже на Итаке.

Гомеру показалось неуместным рассказывать о столь долгом путешествии. И он вышел из этого положения с блеском и юмором. Гомер сослался на фантастическую скорость корабля феакийцев: «сокол быстрейший его не догнал бы в полёте, так он стремительно, зыбь рассекая, летел через море». Этот полёт напоминает полёт барона Мюнхаузена на ядре. Корабль летел так быстро, что он, достигнув Итаки, «целой почти половиною на берег вспрянул».

Одиссей так крепко «нагрузился» у Алкиноя, что он не проснулся даже тогда, когда его, словно бесчувственный куль, перенесли с корабля на берег.

Оказавшись во время сна в Итаке, Одиссей не узнал родной земли. Он подумал, что его ограбили феакийцы и выбросили на необитаемый остров. Он даже в ужасе стал пересчитывать подарки. Но всё было цело.

Потом он обратился к местному пастушку, который оказался опять-таки Афиной Палладой, и спросил: где он? В точности такой эпизод есть у Булгакова в «Мастере и Маргарите»: Воланд так же швырнул гражданина Лиходеева из Москвы в Ялту.

Одиссей прибыл на Итаку, где его вот уже 18 лет ждала верная Пенелопа. Одиссей, заметим, изменял жене направо и налево, но, если бы ему изменила Пенелопа, ей бы пришлось узнать, что такое патриархат. Пенелопа это понимала, потому не делала попыток. Наоборот, как только могла, с помощью явно плутовских уловок она от сватовства женихов уклонялась.

И вот новая буффонада. Но на этот раз с чёрным юмором в духе эпохи. Одиссей переоделся нищим, его никто не узнал. Переодетый плут, какой знакомый приём! После этого он убил всех женихов Пенелопы.

За что? За съеденный обед. Женихи по существовавшему тогда закону имели полное право свататься к Пенелопе, так как Одиссей отсутствовал более десяти лет и считался погибшим. Одиссей в этом их не упрекал. Он упрекал их в том, что они столовались у его жены и привели хозяйство в беспорядок.

Кончилась «Одиссея» анекдотом о неузнавании Пенелопой своего мужа. Пенелопа всё время драки проспала, а потом, узнав о бойне, в ужас, конечно, не пришла. Её беспокоило только одно: кто устроил резню. Может быть, и муж. Это на него похоже. Но всё же стоит задать ему загадку: разгадает, значит это он – хитроумный Одиссей.

Оставим Одиссея. В любом случае я чувствую к нему симпатию. Образ Одиссея был предшественником всех последующих образов плутов, шутов и хитрецов мировой литературы. К тому же Одиссей – пародия не только на аргонавтов, но и на многих героев-мореплавателей древности. Мы уже отмечали его родство с арабским мореходом Синдбадом, шумерским Зиу-Судрой, славянским Садко. Сходны не только их имена, но и приключения.

И я убеждён, что именно арийские и киммерийские (праславянские) легенды о Садко послужили основой для создания Гомером-киммерийцем образа Одиссея. Тем более что Троя, откуда отплыл Одиссей, и град Святогора (Атланта), откуда отплывал Садко, расположены были рядом.

Правда, ко временам Одиссея от града Садко (столицы Восточной Атлантиды) не осталось и следа. Но были легенды, подхваченные Гомером.

Теперь мы должны проследить маршрут аргонавтов, ходивших в тех же местах, что и Одиссей (Садко), и побывавших в стране Атланта. «Одиссея» пародирует многие эпизоды из эпических песен «Аргонавтики». И она может быть использована для восстановления пути аргонавтов, для более точного определения местоположения Атлантиды.

 

К Атлантиде по следу аргонавтов (в ладье Ария Старого)

Миф об аргонавтах излагали многие античные авторы: эпический поэт Пиндар, Аполлодор Афинский, римский поэт Варрон Атацинский, Валерий Флакк и Овидий. По мотивам «Аргонавтики» написал трагедию Еврипид.

Самое подробное изложение этого мифа дано в поэме «Аргонавтика» Аполлония Родосского, жившего в Александрии в III в. до н. э. и заведовавшего знаменитой Александрийской библиотекой.

Но первым был не Аполлоний. В его время уже была известна поэма «Аргонавтика» Орфея Кротонского, южноиталийского эпического поэта VI века до н. э. Псевдоним Орфей эпический поэт взял для того, чтобы выдать свои поэмы за творения великого певца Орфея, участвовавшего в походе аргонавтов. Может быть, Орфей Кротонский действительно обрабатывал эпические народные песни, приписываемые Орфею?

И следует заметить, что первоначально песни об аргонавтах слагались в пеласго-фракийской (праславянской) среде. Сам Орфей был фракийцем, и поныне в землях древней Фракии, современной Югославии и Болгарии, в общинах старой веры болгар-помаков рассказывают о древнем и именно славянском певце Орфене (согласно записям собирателя «Веды славян» Стефана Верковича). Можно вспомнить и то, что чуть ли не вся жизнь Орфея протекала во Фракии и в Тавриде. Можно вспомнить и о путешествии Орфея к Боспору Киммерийскому (в Аид за Эвридикой) и прочее, и прочее.

Да и многие иные аргонавты при ближайшем рассмотрении оказываются догреческими (праславянскими) героями. Глава похода Ясон, как мы уже показывали в книге «Славянские боги и рождение Руси», оказывается родствен Арию Старому, Геракл – Заряну и т. д. Да и само время аргонавтов предшествует эпохе греческого (дорийского) завоевания Греции. А о родстве прагреческой, крито-микенской культуры и культуры славян мы уже говорили.

Здесь же мы разберём греческие легенды, и прежде всего поэму Аполлония Родосского, ибо она принадлежит греческой традиции, уходящей корнями в славяно-ведическую древность.

Аполлоний Родосский, библиотекарь из Александрии, безусловно, имел в своем распоряжении если и не сами песни Орфея, участника похода, то по крайней мере их переложение Орфеем Кротонским. Поэмы Орфея и его подражателей погибли позже, когда христиане сожгли сию библиотеку, почитавшуюся рассадником язычества.

Очевидно, что Аполлоний опирался на текст той поэмы. Этим объясняется то, что ему приходилось приводить в согласие свои географические представления и реалии поэмы Орфея.

Аргонавты в поэме Аполлония Родосского, посетив многие острова и земли, побывали и в стране Атланта. Проследим их путь.

Первая половина пути аргонавтов от Пелопоннеса до Колхиды сомнений не вызывает и прослеживается до мельчайших подробностей на современной карте. Они вышли из Илока, пересекли Эгейское море, посетили острова Лемнос, Самофракию, прошли Геллеспонт (Дарданеллы), Пропонтиду (Мраморное море). В Мраморном море они останавливались на полуострове Кизик, потом – в малоазийских Мизии, Вифинии и на балканском берегу во Фракии. Потом пошли к Боспору Фракийскому (Босфору).

В проливе Боспор они проплыли между движущимися Симплегадскими скалами. Эти скалы остановились только тогда, когда судно Ясона прошло между ними с помощью Афины. От Симплегад в Чёрном море аргонавты двинулись к острову Аретиада (может быть, это остров Кефкен, расположенный недалеко от Босфора), где отбились от мечущих медные перья-стрелы птиц стимфалид. Потом пришли к Аиду, к устью реки Ахеронт (то есть к Керченскому проливу).

От Аида они держали путь к Колхиде, к городу Эя, где правил царь Ээт, где жила его дочь – колдунья Медея, где висело на дереве золотое руно, охраняемое драконом.

Город Эя? Рядом с Аидом? Но мы уже установили, что Эя – город и остров, где жила волшебница Цирцея, у коей останавливался Одиссей. Аполлоний пишет, что «Арго» встал у устья Фасиса (то есть у реки Риони, рядом с современным городом Поти). Но Эя находилась на месте современного Таманского полуострова, напротив Керчи, а не у Риони.

В чём дело? Оказывается, и это заметил, например, известный исследователь античности В. В. Латышев, во времена Аполлония реку Фасис часто путали с рекой Танаис (Доном). Некоторые античные авторы на реке Фасис помещали не колхов, а скифов. Латышев придерживался мнения, что аполлониевский Фасис на самом деле суть Танаис, то есть Дон. Также, конечно, могли ее путать и с рекой Гипанис (Кубанью).

Это многое объясняет. И название местности – Эя, и то, что рядом находится Аид. Медея, например, вызывает из Аида Гекату – богиню царства мертвых. Выходит, действие мифа об аргонавтах нужно перенести на Таманский полуостров.

Да и сама колдунья Медея напоминает волшебницу Цирцею. Об этом писал ещё Страбон, упрекавший Гомера в том, что тот поместил Цирцею на Кавказе, а не в Адриатике, так как на Кавказе должна была жить Медея. Но заблуждение Страбона понятно, он жил в римское время, когда Цирцею уже «переселили» в Адриатическое море.

На самом же деле и Медея, и Цирцея жили на острове Эя (славянском Буяне), но в разные времена, они связаны родством. Цирцея – дальний потомок Медеи.

Путь аргонавтов к Эе можно проследить до мельчайших подробностей. Все острова и земли, на которых они побывали, легко найти на современной карте. Но совсем иначе дело обстоит с обратной дорогой, наиболее нам интересной, ибо именно на обратном пути аргонавты посетили Атланта.

Из Чёрного моря аргонавты выбирались не через Босфор и Дарданеллы, а по Истру (Дунаю). В древности считали, что, поднимаясь вверх по течению Дуная, а потом по одному из его рукавов, можно было попасть в Адриатическое море.

Орфей и аргонавты. С античной вазы

Аполлоний перечисляет (кстати, не описывает подробно приключения аргонавтов, а именно перечисляет) реки, по которым шли аргонавты на обратном пути из Чёрного моря. Называет реки По и Рону. Складывается впечатление, что, поднявшись по Дунаю, аргонавты перевалили через Альпийский хребет. И можно было бы им посочувствовать, ибо восхождение в горы с кораблём на плечах – дело вовсе не такое простое, как это представилось Аполлонию Родосскому.

Некоторые современные исследователи полагают, что аргонавты поднимались вверх по Днепру, а потом волоками добирались до Балтийского моря. Возвращались же они будто бы через Гибралтарский пролив, посетив перед этим Атлантиду в Атлантике. Путь неблизкий! Да и был ли возможен он тогда (во II тысячелетии до н. э.)? Очевидно же, что аргонавты чуть ли не в первый раз появляются в Чёрном море, если не считать путешествия на лодке из бараньей кожи Фрикса и Геллы. О какой Балтике, о каком «пути из варяг в греки» может идти речь?

К тому же в описании дальнейшего маршрута аргонавтов нет ни одной приметы тех мест, да и длится их путешествие не столь долго.

Аполлоний Родосский явно стремился после путешествия в Колхиду (крайний восток) отправить аргонавтов на крайний запад, к земле Атланта. Но привело это к тому, что наряду с описанием крайнего запада в поэме обнаруживаются приметы совсем другого района. Очевидно, это следы первичной орфеевской поэмы.

Итак. Аргонавты решают идти не через Босфор, потому что там их поджидают колхидцы и сам царь Ээт, решивший вернуть похищенное золотое руно и дочь Медею. Они подходят к устью Истра (Дуная), но здесь все-таки встречаются с колхидцами (первая путаница: с чего бы тем ждать аргонавтов у Истра, а не у Боспора?) и после стычки пробиваются в Дунай. Поднявшись вверх по этой реке, они оказываются… в водах Адриатики.

Но что-то не очень похожа Адриатика Аполлония на Адриатику! Прежде всего они посещают владения волшебницы Цирцеи (Кирки), остров Ээю.

Ну и ну! Очевидно, Аполлоний, чтобы различить остров (город) Эю, с которого начинается обратное путешествие аргонавтов, и остров Цирцеи, прибавляет к имени последнего ещё одну букву «э». Перед нами – наложение двух мифов об одном и том же месте. Но из-за такого наложения остров Эю не следует переносить в Адриатику.

Да и, согласно мифам Одиссеевого цикла, остров Цирцеи находился отнюдь не в Адриатике, а в Чёрном море! Напомню, что с этого острова Одиссей путешествовал, и, кстати, совсем недолго (только один день), не проходя проливов и т. п., к земле киммерийцев, в Аид, то есть к Керченскому проливу. О какой Адриатике может идти речь? Остров Эя, остров Цирцеи, конечно, тождественен Таманскому полуострову (острову Буяну).

Следующее приключение опять сходно с приключением Одиссея: мореплаватели встречают сирен. Орфей спасает аргонавтов, заглушив пение сирен своим голосом и звуками кифары. И эта земля тоже принадлежит побережью Чёрного моря – и расположена она вблизи Босфора.

Потом аргонавты «видят» западное побережье Пелопоннеса (единственная примета Адриатики – но они его лишь видят!) и вдруг оказываются у островов Планкта.

Что это за острова? Так это же острова у входа в Босфор! Эти же острова античными авторами назывались Кианейскими островами, а также Симплегадами. Теми самыми движущимися островами, которые аргонавты уже проходили. Причём остановились они после того, как «Арго» проплыл между ними. Аполлоний оговаривается, что эти острова находятся напротив Мессении – области на юго-западе Пелопоннеса, но этому невозможно поверить.

Тем более что проход между этими скалами Аполлоний описывает теми же словами, что и проход между Планктами Босфора. В этом месте сухое повествование, характерное для стиля Аполлония, снова сменяется сочным гекзаметром. Очевидно, Аполлоний здесь снова цитирует эпическую песнь.

Согласно этой песне, за кораблем аргонавтов с горы наблюдают бог Гефест, опершись на молот, и Гера, которая, смотря вниз, в ужасе обнимает Афину.

Гера и Гефест? А теперь откроем «Плавание по Боспору» Дионисия Византийского, жившего в III веке н. э. Он рассказывает, что у устья Боспора «на спуске к морю находились два храма Геры и Плутона (может быть, Дионисий его путает с Гефестом), от них ничего не осталось кроме названия». До III века эти храмы не дожили, но ведь они были там! Теперь понятно, что означает описание Гефеста и Геры в «Аргонавтике».

Современные географы считают, что Планктами древние греки называли скалу Рокет, расположенную в 90 метрах к востоку от мыса Румели, и одну из скал у мыса. Расстояние между этими островами около двух миль, в штормовую погоду это место представляет опасный водоворот. Впрочем, для парусного судна страшен не ветер. Парусному судну страшны отсутствие ветра и сильное течение, которое может бросить неуправляемое судно на скалы.

То, что Кианеи и есть те самые движущиеся скалы, подтверждают и античные географы и историки. Например, Геродот в IV книге «Истории» писал, что Дарий «поплыл к так называемым Кианеям, которые, как утверждают греки, прежде были блуждающими». Страбон тоже рассказывает об этих островах-скалах: «Кианеи – это острова, лежащие при входе в Понт: один из них ближе к Европе, а другой – к Азии. Они разделены проливом в 20 стадий». Плиний Старший даже пытается объяснить миф об этих скалах: «В Понте на расстоянии 14 миль от его устья и 15 миль от Европы есть два острова, которые одни называют Кианеи, а другие – Симплегады. Согласно легендам, они сталкивались друг с другом, так как, отделенные малым расстоянием один от другого, они для входящих прямо навстречу им представлялись двумя островами, но стоило немного изменить угол зрения, они выглядели соединенными в один остров» (IV, 92).

Итак, аргонавты, независимо от воли Аполлония Родосского, но согласно логике мифа, оказываются у островов Планкта, у Кианейского устья Босфора, и, естественно, снова встречаются с флотом колхидцев, от которого они только что ускользнули. Вряд ли этот флот мог их преследовать в Адриатическом море, слишком оно удалено от Чёрного.

После стычки с колхидцами аргонавты проплывают между Сциллой и Харибдой. Но, согласно многим мифам (например, мифам одиссеевого цикла), Сцилла и Харибда – чудовища, которые преграждали вход в Чёрное море, так же как и движущиеся Симплегадские скалы. Сцилла и Харибда традиционно помещались у пролива Боспор (Босфор).

Аргонавты проходят между Сциллой и Харибдой, видят очертания земли, которую они принимают за Грецию, и вдруг ветер их относит… в Ливию! Не в ту ли Ливию, из которой можно, подобно Гераклу (см. предыдущий рассказ), переправиться на Кавказ? Очевидно, речь идёт о малоазийской Лувии или Ликии.

У берегов Ливии (?) «Арго» вязнет в иле. Об этом же иле писал Платон, причём он утверждал, что остался этот ил после того, как затонула Атлантида.

Откуда взялся этот таинственный ил? Многие античные авторы полагали, что Истр (Дунай) несёт огромное количество ила и это приводит к образованию опасных мелей, но не в Адриатическом же, а в Чёрном море!

Вот как Полибий в книге «Всеобщая история» излагал теорию обмеления Понта Евксинского: «Так как Истр, протекая по Европе, впадает в Понт несколькими устьями, то перед ним на расстоянии дня пути от материка образовалась коса 1000 стадий длины от наносимого устьями ила; моряки, плывущие ещё по открытому морю в Понт, иногда ночью незаметно набегают на нее и разбивают корабли» (IV, 41, 1–2).

Страбон даже утверждал, что «с течением времени весь Понт может быть занесён илом, если сохранятся подобные течения, ведь и теперь имеет вид болота часть левой стороны Понта».

Оказавшись в Ливии, аргонавты узнают, что из-за проклятия Ээта, отца Медеи, они не могут вернуться на родину, им нужно совершить путешествие к Атланту. Аргонавты оставляют море и 12 дней идут по пустыне (корабль пришлось нести на руках). Через 12 дней они оказываются на берегах Тритонского озера, где и находится сад Гесперид, где живёт Атлант.

Озеро Тритона оказывается замкнутым. Аргонавты не могут найти выход в Средиземное море. Они приносят жертву богу озера – Тритону. После этого Тритон показывает аргонавтам проход между скалами, а потом они попадают к феакийцам. То есть опять идут в Чёрное море.

Здесь очевиден перенос рассказа о начале путешествия в Чёрное море в конец сей истории. Это неудачная контаминация самого Аполлодора Афинского. Однако сохранился пересказ иного развития событий, восходящий к изначальному тексту Орфея.

Согласно сему рассказу, Тритон, вняв мольбам аргонавтов, протрубил в волшебную перламутровую раковину и ударил трезубцем о землю. После этого горы расступились и Тритонское озеро соединилось со Средиземным морем.

Очень интересные подробности. Снова расступаются горы, как это уже было с Симплегадскими скалами. Может быть, речь идёт об одном и том же месте?

Этот мотив присутствует и в других мифах. Например, Геракл раздвигал скалы Гибралтарского пролива (по сообщению Помпония Мела (I, 5, 3)). О прорыве Гибралтара рассказывал и древнегреческий географ Эратосфен.

Древнегреческие историки и географы были уверены, что и Дарданеллы, и Босфор, и Гибралтарский пролив образовались недавно – после потопов, описанных в древних мифах. Но к Гибралтару эти сведения не имеют никакого отношения, так как прорыв Гибралтарского пролива и заполнение средиземноморской впадины произошли много миллионов лет назад.

Здесь речь идёт, безусловно, о прорыве Дарданелл – Дардановом потопе, произошедшем в не столь отдалённую эпоху. Не с этим ли событием связана и гибель Восточной Атлантиды? Факт этой катастрофы подтверждается точными данными геофизики. И это единственная катастрофа такого рода.

 

К Атлантиде в ладье Ивана-царевича

Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре – сюжет сказки о путешествии Ивана-царевича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?

Изучим все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.

В русской-славянской мифологии образ дерева, с которым связаны жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором, в нескольких животных, находится смерть Кащеева.

В сказках это древо растёт у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивану-царевичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Ивана-царевича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шёл как следует, на третьи сутки понёсся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвёртые сутки пристал их корабль к ужасному высокому острову». Точно так же принёс ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго», в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иван-царевич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши из-под мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иван-царевич срывает яблоки и возвращается домой.

Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, то есть Иван-царевич переносится во времена матриархата. Это весьма удревляет сказку.

Великанша, охраняющая Ирийский сад, в русских сказках может быть признана богиней Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и иных богинь – Златогорку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но, помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великан-гора Святогор.

Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору. Он отчётливо помнит о столбе, на коем держится небо, и даже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед тем как найти сумочку с тягой земной, хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:

Святогор находит в поле сумочку перемётную, в коей заключена тяга земная, и пытается поднять её. Но в славянских мифах это ему не удается. Для славян Атлант-Святогор – это бог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, ибо он также пытался решить непосильную задачу и был осуждён вместе с титанами, а затем и превращён в гору, подпирающую небосвод.

Бог карает Святогора за то, что он хвалился сокрушить небо. Причём Бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либо в образе Смерти (Анике-воину), и в сих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого Николая-Микулы, его же почитали и богом усопших).

Замечу также, что в греческих преданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует в походе на небеса, стремясь «смешать земных с небесными», и за это гибнет. Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.

Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Велеса и культ Святогора (Атланта) какое-то время противостояли. И древний спор Велеса-Микулы и Святогора о том, кто может поднять землю, – суть спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триглава. Потому в «Велесовой книге» в качестве третьего лика Великого Триглава названы и Велес, и Святовит (он же Святогор).

Следует обратить внимание на изображение трёхглавого Велеса на знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Велес несет на своих плечах землю (или море), а Святовит-Святогор – небесный свод. Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке Руси Велес по-прежнему почитался небесным Вседержителем.

Велес – это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, по-видимому, даже признают сыном Велеса. Отцом Святогора называется некий «тёмный», т. е. слепой бог, а это прозвище именно Велеса. В русских летописях Велес – «скотий» бог, причём русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой» (от греческого «skotos»).

Но если Велес – это древний бог, Третий Лик Троицы-Триглава, то Святовит стал богом много позже, а вначале он был земным царём, правившим в Атлантиде. То есть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будет вспомнить и древнее прозвище Святогора – Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта.

Кстати, и баллады об Алтын-богатыре (он же Аника-воин), который подобно Святогору хвастается, что может «смешать земных с небесными», а также спорит со Смертью (как Святогор с Велесом), – суть очередные переложения мифа о гибели титана Атланта.

А прозвище Алтын-богатырь Святогор получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о коей подробнее – далее.

То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть и мифы, сходные со славянскими былинами о Святогоре.

Герой грузинского эпоса Амирани, который думал, что нет никого на свете сильнее его, как-то раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднять ногу мёртвого великана, но у него не хватило сил даже на это.

В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии бога Тора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило на это сил, так как рог оказался соединённым с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.

Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени – об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилось воспоминания о главном деле Атланта – поддерживании неба. Об этом помнят только славяне, хетты и греки.

 

Русь – арии и атланты

Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Велеса, и атлантов, чтивших Святогора.

В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянский вариант титаномахии (то есть борьбы богов и титанов). На смену древнему титану Святогору, великану-горе, великану-стихии, приходит герой Илья, в образе которого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозы древних славян.

В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когда-то праславяне, подобно другим причерноморским народам, находились в культурной зависимости от атлантов.

Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены, так же как и в греческой (Кронос, Атлант), и в библейской (Каин), и в других мифологиях, как боги опальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).

В греческой мифологии сохранился миф о том, как скифы перешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифы-пахари, то есть предки восточных славян. Этот миф не столько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведь настоящие скифы были кочевниками), сколько славянский.

В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел на колеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра – богиня земли и земледелия – превратила его в рысь.

Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыном элевсинского царя. Элевсин – это город в Аркадии, известный своими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Не думаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.

Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли от жителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этого земледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, – от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттили-атланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришел Триптолем? Не был ли он атлантом?

Триптолем – атлант? И славяне обязаны переходом к земледелию атлантам?

Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога хеттов Телепинуса, в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кащей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в серии предметов.

А теперь обратим внимание на то, что в былине о Иване Годиновиче Кащея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?

Чётко и определённо ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кащея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с не сохранившимися образами учителей земледелия – атлантов.

Заметим, что Кащея-Триптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кащее Трипетовиче. Разумеется, скифско-славянская интерпретация событий отличается от греческой.

Попробуем более подробно изучить сказку о Кащее Бессмертном. Можно ли в ней почерпнуть какие-либо сведения о местоположении страны атлантов?

В русских сказках Ивану-царевичу часто приходится искать смерть Кащееву на острове. Причём смерть эту связывают с деревом – на этом дереве висит сундук, в сундуке спрятан заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – игла, на конце которой находится смерть Кащея.

Уже отмечалось сходство сего древа со священным деревом хеттов, в котором в серии предметов также пряталась жизнь божества плодородия Телепинуса. То, что славяне причисляют его к враждебным божествам, не должно нас удивлять: это объясняется тем, что этот бог считался своего рода олицетворением враждебного праславянам племени.

Хетты, как мы установили, больше, чем какой-либо другой народ, унаследовали культуру атлантов. Следовательно, это дерево в каком-то смысле равнозначно дереву из сада Гесперид.

Триптолем. С античной вазы

Чтобы добраться до этого дерева, Ивану-царевичу нужно пересечь море. Вот как об этом рассказывает русская сказка: «Идёт Иван-царевич дальше, доходит до моря, остановился на берегу… Как пройти море? Сидит на берегу и думает; щука ровно знала его думу: легла поперёк моря. Иван-царевич прошёл по ней как по мосту; доходит до дуба, где была смерть Кащея Бессмертного».

В других сказках он переплывает море на коте-бархоте или на волке. То есть славянский сад Гесперид помещают где-то за морем, на острове. До страны атлантов также нужно долго добираться по морю.

Теперь попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах миф о Кащее Бессмертном проник в славянский фольклор и каков был его изначальный смысл.

О чём говорит имя Кащей? Слово «кащей» либо «кощей», заимствовано из тюркского. Это слово в старославянском сохранило прежнее тюркское значение: «раб», «пленник». Впрочем, как и всякое бранное слово, оно многозначно. Слово «кощунствовать», то есть «оскорблять святыни», происходит от того же корня, следовательно, «кощей» – также «богохульник». Автор «Слова о полку Игореве» поганым кощеем назвал хана Кончака. Это слово было распространённым эпитетом врага-иноверца.

Если это слово – тюркское, то оно пришло в славянский язык в IV веке н. э. от тюркоязычных половцев и гуннов. А это говорит о том, что в сказке есть два слоя: один – древний, атлантского времени, а другой относится к эпохе Великого переселения народов.

У большинства сказок о Кащее Бессмертном следующий сюжет. Иван-царевич, узнав, что есть на свете царица, которой нет краше, отправляется к ней в «подсолнечное» государство (то есть в тёплые, как мы бы сказали, «полуденные», южные страны). Там, женившись, случайно освобождает (напоив водой) томящегося в темнице Кащея. Кащей после освобождения крадёт у Ивана жену. Чтобы победить Кащея, требуется найти его смерть. Смерть Кащея спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце, заяц – в сундуке, сундук – на дереве, дерево растёт на острове.

Связь женитьбы Ивана-царевича с последующим освобождением Кащея уходит в седую древность. А значит, и царица, и Кащей – герои одного начального мифа.

Что известно про царицу? Царица живёт за степью, у берега «огнянного» моря, в «подсолнечном» государстве. На роль огненного моря более всего подходит Чёрное море. Даже его огненность имеет объяснение. При землетрясениях Чёрное море действительно может гореть. Вспыхивают растекающаяся по его поверхности нефть и поднимающийся со дна сероводород и метан.

К этому морю по Днепру и Дону нередко спускались предки славян. Царица, по сказке, живёт за степью. Для праславян Приднепровья за степью до Великого переселения народов жили скифы-кочевники и сарматы. Она – «трёх маток дочка, трёх бабок внучка, девяти братьев сестра». Этой формуле несколько тысяч лет. Такого рода присказки повторялись даже тогда, когда смысл их для рассказчика уже был неясен. Сложность родственных отношений в такой характеристике однозначно указывает на обычаи матриархата. О матриархальных обычаях свидетельствует и то, что царица «сама в своем государстве правит», и то, что основное её занятие – война. Иван-царевич (когда он идёт в «подсолнечное» государство) видит рать, разбитую царицей, да и после свадьбы она снова отправляется в поход, а мужа оставляет дома – следить за хозяйством.

Рассказы о подобных браках есть и в былинах. Многие богатыри женятся на поляницах-богатыршах. Международные параллели этим поляницам – амазонки, известные нам по греческим мифам и свидетельствам античных историков. Археологические раскопки могильников и курганов Скифии, в которых были найдены останки женщин с боевым оружием, показали, что некоторые из скифских и сарматских кочевых племён жили по обычаям матриархата. Эти племена кочевали в предгорьях Кавказа, вокруг Меотиды (Азовского моря), совершали набеги в Малую Азию. Амазонки причиняли немало беспокойства окружающим народам на протяжении двух тысячелетий, вплоть до первых веков нашей эры. Это не мешало прославленным героям древности брать их в жёны. Так, например, Тесей, участвовавший в походе Геракла против амазонок, подобно Ивану-царевичу или Илье Муромцу, женится на царице амазонок.

Значит, прекрасная царица, жена Ивана-царевича, – это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов-кочевников. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кащее Бессмертном и царице-амазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы, сарматы, аланорусы были сметены нашествием гуннов.

Нашествие гуннов и события Великого переселения народов – современны мифу, но в нём, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.

Перейдём к объяснению образа Кащея. Откуда он явился в сказку?

Академик Б. А. Рыбаков писал, что Кащей – это славянский Аид, а миф о похищении Кащеем Бессмертным царицы – это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кащея – мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере изначально, ему только потом приписали сию роль, отождествили с хозяином Пекла.

Во-первых: как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роли Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землей, и его охраняли дракон либо Марена – славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянут Дракон и сама Марья-Моревна (Марена?). Вспомним её котёл, в котором варится Кащей, и то, что она живёт ближе к месту Аида, в Керченском проливе, по мифической географии.

Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать её, сделать хлеб и поесть – да тогда вдогон ехать, и то поспеем».

Но учёный почему-то считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Персефоны, дочери Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович – Триптолем!

Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иван-царевич напоил Кащея, – это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.

В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобождения-оживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея. Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе, после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, также женится на царице амазонок Ипполите. Геракл поит водой прикованного Прометея, как и Иван-царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, прикован не к горе, а томится в пещере.

По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов – Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей – это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.) Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) – это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия.

Телепинус хеттов – пленник, и Кащей – пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса – учение о бессмертии, о воскресении.

Учение о бессмертии – основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религии, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет. Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев – гора бессмертия Кунь-Лунь, у греков – сад Гесперид. Причём достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.

И жизнь, и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивану-царевичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея.

Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятельствах предки славян восприняли этот миф – в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?

Известно, что в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности, с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса. Геты жили у устья Дуная – на территории современной Румынии, западнее праславян.

Культ Самолксиса был описан античными историками Страбоном (I в. н. э.) и Геродотом (V в. до н. э.). «По их мнению, – рассказывал Геродот о верованиях гетов, – они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».

Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал его интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранее Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем. То есть стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернувшись домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали, когда же на четвёртый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.

В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцы-геты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмертными, поклонялись Бессмертному Пленнику. То есть Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени – как Дядя Сэм для современных американцев.

Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов, после того как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 году до н. э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии, у Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени – геты – происходит от имени племени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.

А если копнуть ещё глубже, то мы придём к атлантам, культуру которых унаследовали хетты. От фракийцев-гетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетов-фракийцев.

В начале I века н. э. геты разрушили греческую колонию Ольвию, через которую праславяне общались с греческим миром. Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян, скифов-пахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.

С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Археологи отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого времени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района Придунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV–V веках н. э., это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.

Вполне возможно, что именно об этом важном эпизоде истории рассказывает миф о победе Ивана-царевича над Кащеем. Сказка о Кащее Бессмертном – это свидетельство о древних контактах предков славян как с племенами амазонок, живших в условиях матриархата, так и с фракийцами в начале нашей эры. А также – по древнейшему слою мифа – как свидетельство о контактах с атлантами.

А нет ли в славянских преданиях указаний на конкретное местоположение Атлантиды?

 

Где ты, Алтынская земля?

Указания на местоположение Атлантиды мы можем найти в былинах об Атланте-Святогоре.

Суть славянских легенд о Святогоре такова. Святогор (или Аника-воин) задался вопросом: какова его судьба?

И тогда некий кузнец (очевидно, Сварог) в Сиверных горах предсказал, что Святогору суждено жениться на чудовище из Поморского царства.

И тогда Святогор решил пересилить судьбу. Он переплыл море и добрался до Поморского царства. Найдя там чудовище, он ударил его мечом. Потом оставил золотой алтын на алтаре храма и вернулся обратно. Чудовище оказалось заколдованной царицей. После удара волшебным мечом заклятье было снято, она пришла в себя, с неё спала змеиная кожа. Она нашла оставленный Святогором золотой алтын и пустила его в оборот. Алтын тоже оказался волшебным и принёс немалые богатства Поморскому царству, которое в память об алтыне Святогора назвали Алтынским царством (греки – Атлантидой). Из этого предания нетрудно сделать вывод, что сия заколдованная царица – это Плейона, супруга Атланта (русская Плеяна).

Согласно русской легенде, сия Плеяна отправилась за море и встретила Святогора. Они полюбили друг друга и поженились. Так Святогор не смог пересилить свою судьбу, ибо ему была предсказана женитьба на заколдованной Плеяне.

Очевидно, Алтынское (Поморское) царство – это и есть Атлантида. А то, что она расположена «за морем», подтверждает её крайне западное местоположение. И в то же время в легенде говорится о том, что вначале Святогор от Сиверных гор (или Кавказа) совершил путешествие к сему царству.

Потом и Плеяна на богатых кораблях прибыла от Поморского царства к царству Святогора и стала его супругой, то есть переселилась на новое место со своими родами. Итак, русские легенды повествуют о двух Атлантидах: о неком острове-материке и о новой Атлантиде в Причерноморье, на Кавказе, куда переселились атланты.

Об этом же, как мы отмечали выше, говорят и греческие легенды. Можно привести мнение Диодора Сицилийского, который рассказывал о войнах атлантов с амазонками. А амазонок также традиционно помещают на Кавказе.

Амазонок считают предками сармат. Самих же сармат «Велесова книга» именует русколанами. К тому же Диодор Сицилийский писал, что атланты жили рядом с фригийцами, очевидно, отождествляя атлантов с малоазийскими хаттами. А это значит, что атланты колонизировали всё Причерноморье, так же как и Средиземноморье, подобно тому как это сделали впоследствии древние греки, а затем римляне.

О двух Атлантидах повествуют и священные тексты Египта, Передней Азии, Индии. Например, в шумерской поэме «Энмеркар и верховный жрец Аратты» (III тыс. до н. э.), повествуется о некой блаженной стране Аратте, причём этих Аратт оказывается тоже две. Одна Аратта за морем: «Аратта – это гора, преисполненная мудрости, она подобна вечерней заре…»

То есть это мировая гора (остров) на западе, на краю света. А со второй Араттой, которая на севере за Кавказским хребтом, шумеры торговали (там находится и прародина самих шумеров). Современные изыскания украинских археологов Юрия Шилова, Валентина Даниленко и других позволяют говорить о тождестве этой Аратты с приднепровской и придунайской трипольской культурой. К тому же, вплоть до Средневековья эта земля сохранила за собой название Артания (Алтания) и Антия.

А это значит, что древнейшие письменные источники повествуют как о Западной Атлантиде, так и о её наследнице, Атлантиде праславянской. Сами же славянские легенды говорят о том, что культурное влияние было взаимным.

И следует заметить, что всегда, когда мифы обращаются ко временам Святогора и Плеяны, оказывается, что патриархат распространялся из Малой Азии от атлантов, а также от ариев. В это же время в древнейшей Атлантиде (той, что в Атлантическом океане), да и в самой Европе правили женщины. Смена властей матриархата и патриархата всегда в мифах связана с войнами атлантов, ариев и амазонок. Изучим эту историю.

 

Атланты, арии и амазонки – праславяне

Кто правил вначале – мужчины или женщины?

Конечно, женщины! Матриархат, согласно современным научным представлениям, предшествовал патриархату. Да и ведическая традиция согласна с этим. Однако делает одно уточнение. Дело было так, но не везде и не всегда. Матриархат и патриархат не один раз сменяли друг друга.

И если обратиться к последней смене эпох, то следует заметить, что именно у предков славян правление женщин продержалось долее, чем где бы то ни было в Европе. История славян начинается именно с женщин-правительниц и родоначальниц. Именно их античная традиция именует амазонками.

Конечно, мы о том времени знаем немного. Мужчины после утверждения своей власти постарались стереть из памяти эту страницу истории. Однако эхо тех далёких дней докатилось и до нас.

Это было совсем не дикое время. И думаю, что многие жестокости, которые мужчины приписали потом женщинам-амазонкам, являются преувеличением. Победители обычно наговаривают на своих противников, а побеждённым не даётся слово для оправдания. Так какое же это было время?

Закат матриархата был, по существу, его последним расцветом. Тогда женщины уже возводили города, умели строить корабли, торговали, воевали, занимались религией и искусствами… А что же тогда делали мужчины?

Они… сидели дома с детьми! По крайней мере, античные авторы утверждают это в один голос. Сие положение подвигло потом мужчин к борьбе за свои права. Уж лучше (и, откровенно говоря, легче) воевать и торговать где-нибудь за тридевять земель, чем сидеть дома с детьми.

Античные авторы утверждали, что женщины пришли к власти с помощью обмана и сговора. Будто бы они в тайне от мужчин сговорились уродовать мальчиков при рождении, дабы они были слабее девочек, а потом приучали их к домашним работам. А из девочек готовили воинов, прижигали им одну грудь, чтобы она не мешала стрельбе из лука. Потому их и прозвали «амазонки» – в переводе с греческого «безгрудые».

Впрочем, сии рассказы неправдоподобны. Заставить мать плохо отнестись к своему ребёнку (тем более лишить его молока) невозможно, это против всех законов природы. Власть женщин держалась на ином. А именно – на религии, на вере в Великую Богиню, древние изображения коей мы находим на всех континентах.

Религия освящала власть женщин. И, конечно, мужчины повинны в том, что о той религии ныне известно столь мало. Ясно, что были и великие храмы, волшебная музыка, песни, сильно воздействовавшие на верующих. И всё это понуждало мужчин преклоняться перед женщинами.

Говорят, что мужчинам внушали, будто они не имеют никакого отношения к рождению детей. Будто на этой тайне всё и держалось. Но это вздор. Скорее, мужчинам внушали трепет перед таинством рождения новой жизни. И всё это передалось современным богородичным культам.

Мужчины преклонялись и перед мудростью женщин, и перед их силой. Потому в древности почитали богиней мудрости именно женщину в латах и с мечом – Афину (она же у скандинавов Фрея, а у славян – Прия). Она же в христианстве превратилась в Софию Мудрость Божию.

Древняя религия заставляла мужчин чувствовать себя слабыми, т. е. ощущать себя в любом возрасте детьми, ищущими защиты у матерей.

Сия религия была столь сильна, что сами мужчины не могли выйти из сего положения. Хотя бы потому, что они полагали свою жизнь вполне сносной. Их защищали, о них заботились, их любили… эти грубые, мускулистые, высоколобые полубогини.

Поднять на них руку? Что вы! Можно было разве что пошептаться на кухне о том, что где-то за морями, за горами мужчины – подумать только! – правят женщинами, а женщины не воюют, а сидят дома с детьми… Да полно, правда ли это?

Это было правдой. Действительно, женское царство в то время было окружено и часто воевало с царствами, где правили мужчины. И причём правили давно, много тысячелетий.

Согласно античным авторам, да и славянским легендам, амазонки Европы издревле воевали с атлантами (верно, речь идёт о Восточной Атлантиде, ибо в Западной также правили женщины). Война продолжалась несколько тысячелетий. Атланты приплывали на кораблях к берегам Средиземного и Чёрного морей, строили укреплённые города, воевали, часто побеждали. А чем кончаются победы мужчин над женщинами? Разумеется, свадьбой!

Битва амазонок с греками. С античной вазы

Лучше всего о том времени рассказывает «Книга Коляды». Согласно ей, некогда к царице Поморского царства Плеяне (которую мы соотносим с титанидой Плейоной) сватался Черноморский Змей, но она ему отказала, и он превратил Плеяну в чудовище. Истолковать сию легенду можно так, что противостояние амазонок с древним негроидным населением Европы (а в XX–X тысячелетиях до н. э. Европу населяли негры) кончилось полным разрывом отношений.

Далее в легенде рассказано, что в то царство прибыл Святогор (он же у греков Атлант, правитель Атлантиды). Он также стал воевать с женщинами, обращёнными в чудовищ. И победил. Потом он расколдовал царицу Плеяну, и она, понятное дело, превратилась в красавицу.

Согласно легенде, Плеяна научилась у Святогора разным искусствам, начала строить города, корабли, воевать, торговать. И Поморское царство стало частью Атлантиды. Дело кончилось браком Атланта-Святогора и Плейоны-Плеяны. В то время, именуемое Золотым веком, мужчины и женщины получили равные права, они поровну делили тяготы жизни, поровну пользовались её благами.

Но потом, после гибели Атлантиды, остались только её европейские материковые колонии в Средиземноморье. А в колониях всё ещё были сильны матриархальные традиции, поддерживаемые древней религией. И власть в Европе постепенно вновь перешла к женщинам.

Потому в легендах Европы Атлант, как и Святогор, рождает только дочерей, и они становятся родоначальницами многих европейских народов.

Что было потом? Определённо можно сказать, что даже в III тысячелетии до н. э. большая часть современной Европейской России и Украины была под властью женщин. Так, в «Велесовой книге» роды древлян, полян и кривичей, занимавшие эти земли, ведут свой род от прародительниц Древы, Полевы и Скревы, дочерей Богумира. А это указывает на то, что изначально этими родами правили женщины.

Согласно древним легендам, когда патриарх Богумир устанавливал свою власть над Евразией, он послал завоёвывать земли в матриархальной Европе своих дочерей, дабы женщины воевали с женщинами. Если бы он послал туда мужчин, то дело бы довольно скоро кончилось миром и в Европе мало что переменилось бы.

Дочери же Богумира завоевали немалую часть Европы и укоренились там. Их потомки стали европейскими амазонками, прямыми предками славян.

Европейская античная традиция довольно подробно рассказывает о землях к северу от Чёрного моря и населяет эти земли «женоуправляемыми» сарматами и амазонками. Например, древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I век до н. э.) говорит о царице амазонок Мирине, а также о царице града росов (Роксанаки) Зарине, жене могущественного скифа Мадия.

Как кажется, имя Мирина вполне может быть производным от имени прародителя бога Имира (Богумира). Судя по всему, это тронное имя царицы амазонок, которое принимали царицы из рода Богумира. Это славяно-киммерийское имя, и сие подтверждается последующей историей амазонок, а потом сармат, происшедших, согласно Геродоту, от смешения скифов-мидийцев и амазонок.

После долгих битв и окончательной победы над атлантами и горгонянками арии переженились на амазонках. Так и утвердился в славяно-арийских землях патриархат, вместе с арийской ведической религией, которая уже давно, со времён Богумира, вытесняла древнюю религию матриархата. И наследие её ощутимо в последующей культуре славян.

После победы ариев и утверждения власти мужчин, распространения ведической веры, древние женские традиции не были забыты. Более того, можно сказать, что в великом арийском море народов славяне выделились и утвердились именно благодаря амазонкам.

Так, древние источники (кроме «Велесовой книги») не дают нам ни одного славянского мужского имени III–II тысячелетий до н. э. Известные мужчины, герои, цари, полководцы тех лет обычно носили иранские (арийские) имена. Зато женщины-правительницы нередко назывались именами, очень нам знакомыми, звучащими совсем по-славянски: Мирина, Зарина и т. д.

Так что при появлении добросовестного интереса к сей нашей праистории, возможно, были бы открыты и древние города амазонок.

Великая древняя история праславян ещё ждёт своих археологов и историков.

 

Русы – наследники атлантов

Античные легенды об Атлантиде, в том числе и те, которые пересказал Платон, населяют сей древний материк или остров народом высочайшей культуры. Древние атланты, по сим преданиям, обладали многими волшебными искусствами и науками; особенно прославляется их знание астрологии.

Самого Атланта, царя Атлантиды, древние источники в один голос называют основателем астрологии. Например, Диодор Сицилийский писал об Атланте, что он «занимался астрономией и первый показал вид сферы, от чего вышло, что он на плечах своих всю держит землю, под чем подразумевают то, что он изобрёл и описал шар земной». А Плиний Старший в «Естественной истории» прямо утверждал, что «небесную сферу задолго до Анаксимандра Милетского открыл Атлант».

И сия звёздная мудрость была унаследована потомками атлантов и тех народов, с коими они общались. Звёздная мудрость Атлантиды была привезена Плеяной в новые земли, и здесь, в царстве Святогора, она соединилась с северной звёздной мудростью.

Святогор и Плеяна узнали законы Неба, законы движения Земли, Солнца и звёзд. Потому в «Велесовой книге» (Прославление Триглава: 9) сказано, что Святовит-Святогор «Землю, Солнце и звёзды держал, Свет укреплял».

В славянских былинах некую звёздную мудрость получает от царя Вещёра Ванька Удовкин сын. Причём он весьма сходен с женихом дочери Атланта Меропы царем Сизифом. В греческих легендах дочери Атланта являются прародительницами многих европейских народов. Как правило, они выходят замуж за местных полубогов и дают начало родам европейцев.

Таковым и является прародитель Ван (былинный Ванька Удовкин). Он сватается к дочери Вещёра-Святогора – Мере. А тот соглашается на свадьбу лишь в том случае, если жених пройдёт испытания, спрячется. И тогда Ван обращается в зверя, в птицу, прячется на звезду и т. п. Но каждый раз Вещёрская книга точно указывает царю место, где укрылся жених. И лишь помощь волшебной птицы (Гамаюна) помогает ему пройти эти испытания. Подобные легенды известны были не только славянам, но и чуть не всем европейским народам, ибо южным корнем европейцев, согласно сим легендам, и были потомки дочерей Атланта-Святогора.

Так и на Руси от Вана и Мери пошли племена венедов. От Мери ведут свой род также и финны (марийцы, меря, мордва и т. п.). Сего Вана славяне именуют также Яном, Яношем и даже отождествляют с библейским патриархом Ноем.

Согласно древней традиции, Ван был женат на дочери Святогора Мере, и у них родился сын Садко. Всемирный потоп случился после того, как Святогор попытался поднять суму с тягой земной. После этого Святогор превратился в Святую гору (Арарат), Меря стала рекой Мерид, а Ван – озером.

В сходных греческих легендах Святогора и Мерю заменили Атлант и его дочь Меропа, а Вана и Садко – хитроумный Сизиф и мореплаватель Одиссей. Согласно античной традиции, из-за Всемирного потопа тогда погибло царство Атланта-Святогора, то есть Атлантида.

Было это чуть ли не десять тысяч лет назад, и потому эту легенду и образ Вана мы находим во всех священных писаниях мира. Так, Ван и Садко у шумеров стали Зиу-Судрой, пережившим Всемирный потоп. Потом они же превратились в Синдбада-морехода арабских сказок.

По славянским (польским и южноукраинским) легендам, Янош пережил Всемирный потоп, в котором, очевидно, и погибла Атлантида. Ван и его семейство спаслись от потопа на корабле, который был построен его сыном Садко. На корабле-ковчеге Садко и Вана была тогда спасена и сама Вещёрская книга.

И, таким образом, атлантическое звёздное знание было унаследовано славянами. И по сию пору народный календарь славянских праздников хранит многое из того знания; по сему календарю можно реставрировать и саму славянскую астрологию.

Например, изучая песни и былины, привязанные к определенным датам, я выяснил, что они имеют однозначный звёздный смысл. Боги и герои, участвующие в ежемесячной мистерии славянских праздников, обнаруживаются и на небе. Их созвездия в сей месяц пересекают направление на север.

Каждый месяц разыгрывается также и древняя история, вспоминаются события соответствующей зодиакальной эпохи. И былины о Святогоре, о дочерях его Мере, Златогорке и иных рассказываются именно в августе, на праздник Успения Богородицы (Майи Атлантиды). Сей месяц проходит под зодиакальным знаком Девы, сама же эпоха Девы соответствует XI тысячелетию до н. э. А ведь это и есть дата гибели Атлантиды по Платону!

Русы и славяне унаследовали звёздное знание атлантов. И не только по линии Вана и Мери, но и по линиям иных дочерей Святогора. И прежде всего от Майи Златогорки, которая стала супругой Дажьбога и матерью Коляды. Коляда, как известно, дал славянам Звёздную Книгу и календарь.

Почему же столь определённо говорится о двух линиях наследования звёздного знания? И почему сии традиции противопоставляются?

Дело в том, что астрологическое знание атлантов, спасённое на ковчеге, обычно причисляется к чёрной магии, погубившей Атлантиду. Ведь и в Библии говорится, что Потоп был послан на землю из-за того, что древние допотопные исполины развратились, причём под развращением понимается прежде всего отход от истинной веры к чёрной магии. Апокрифическая книга Еноха прямо утверждает, что под развращением нужно понимать овладение запретным астрологическим знанием.

Да и в русской традиции царя Вещёра чаще именуют царём-чернокнижником, а его Вещёрскую книгу – Чёрной Книгой. Именно этим знанием и овладел тогда Ван. Что же это за знание? Очевидно, это знание о том, как прийти к власти, как умирать и как сеять смерть, как разрушать, уничтожать и так далее. Это знание о том, как и когда происходят мировые катаклизмы, войны. Это знание о чёрной стороне Бытия. Эта сторона Бытия существует, и она не перестанет существовать от того, что, скажем, сие знание будет уничтожено. Но беда, если этим знанием овладеют чёрные души. Потому это знание запретно, потому за овладение сим знанием и за применение его Бог карал нещадно.

Русский Атлант. Рис. XIX в.

Именно такой карой и был Всемирный потоп. Следует заметить, что многие сказки про Вёщерскую Чёрную книгу связаны и с сюжетом о Потопе. Есть, например, любопытная английская сказка «Ученик чародея» (см.: Источник на краю света. Британские сказки. М., 1968). В сей сказке ученик чародея случайно открыл некую волшебную книгу, прочитал первое попавшееся заклинание и случайно вызвал Вельзевула. Тот потребовал приказаний, и ученик в страхе сказал первое, что ему пришло в голову: «Полей цветок». И Вельзевул начал поливать цветок, да так, что чуть не затопил весь Йоркшир. Остановить Вельзевула сумел только сам чародей. Сразу вспоминается, что, по славянским легендам, Потоп был устроен Велесом, коего в Западной Европе и Англии смешивали с Вельзевулом (в славянских землях Вельзевулом признавали Вия).

По преданию, осознав опасность, сам царь Вещёр бросил в огонь и сжёг эту опасную книгу, но каким-то образом она (или её часть) всё же уцелела. И, судя по тому, как идут дела в мире, она пережила века и тысячелетия и в какой-то форме существует и поныне.

Но существовала (существует) также и Белая Книга. И она была принесена славянам Колядой, сыном Вышня Дажьбога и Майи Златогорки. Она повествует о Боге, о том, как жить, как творить, как растить и строить. Знание о том, как идти по Пути Прави, является основой славянских священных писаний, в том числе «Велесовой книги» и преданий, которые вошли в «Книгу Коляды». И это знание через Майю Златогорку также имеет исток в Атлантиде.

Златогорка, дочь Святогора, – наследница знания атлантов. Она, по преданию, также живёт где-то за морем в Латынском (Алтынском, Алатырском) царстве, под коим понимается, конечно же, Атлантида. Кроме славянских преданий о Златогорке, существуют и гэлльские, восходящие к кельтским, сказки о Златовласке (она же у славян Златогорка), которая уплыла на некий Золотой остров, то есть, как мы понимаем, на Атлантиду.

Связь между атлантической цивилизацией в Атлантическом океане и Древней Русью не есть просто умопостроение. Можно, к примеру, сравнить изображение бога из Паленке в Мексике и известное изображение Дажьбога из Киево-Печерской лавры, чтобы прийти к выводу о том, что перед нами один и тот же образ, известный по обе стороны Атлантического океана. То есть Дажьбог был и в Америке. И, может быть, сама Америка и есть та самая Атлантида, о коей писал Платон. Это и есть Атлантида Златогорки из славянских преданий.

И, между прочим, до сих пор на восточном побережье Америки, именно в августе-сентябре (то есть на Успение Майи), из-за ураганов чуть не каждый год происходят потопы. К примеру, в сентябре 2006 года, потоп, вызванный ураганом Катрина, смыл Новый Орлеан. Подобные природные катаклизмы именно в это время бывают там ежегодно, и так же было в прошлом. Не потому ли эта дата так устоялась в ведическом календаре?

А это значит, что Атлантида в Атлантике была, что бы мы под ней ни понимали. И наследие этой цивилизации по сию пору оказывает влияние на нашу жизнь.

Была и Вторая Атлантида – в Малой Азии и в Причерноморье. И в сей Атлантиде жили предки в том числе и славянорусов.

 

Казаки – наследники атлантов

В сущности, чуть не все народы Европы могут почитать в той или иной степени атлантов своими дальними предками, ибо атланты являются южным корнем европейцев (так же как арии являются северным корнем). Однако есть также народы, которые сохранили память о своих южных атлантических прародителях. И среди славян таким народом без сомнения являются казаки, а среди казаков – прежде всего древний род казаков-чаркасов.

Уже родовая легенда о происхождении сего рода прямо указывает на прародителя Атлын-Чаркаса и богатыршу Алтынку, в именах коих «Атлын» от русского наименования Атлантиды (Алтынское царство). Эта родовая легенда о происхождении казаков-чаркасов записана со слов сказителя С. П. Кадышева из села Трошкино Ширинского района в Хакасии в 1965 году. Также сродные легенды записаны на Алтае у сказителя А. Г. Калкина, продолжателя традиции Н. У. Углашева (есть записи 1939 года). Исследуя алтайские легенды об этом прародителе казаков, можно сделать вывод, что на Чёрном море казаки появились после того, как они покинули Урал и Алтай, и было это в весьма отдалённые эпохи (скорее всего, во времена первых расселений ариев).

Сопоставление сродных славянских и тюркских легенд позволяет признать сего первопредка Чаргаста потомком Велеса и Коляды, братом Радогаста и Мангаста. А сопоставление северных легенд о нём с легендами античными позволяет отождествить его с крито-микенским героем Чарпедоном (Сарпедоном), братом Радоманта и Миноса.

В славянских легендах, реставрированных в «Книге Коляды» (или в «Калеведах»), Чаркас – суть сын Коляды и Радуницы, родившийся на солнечном острове Радости (т. е. Родосе, соседнем с Критом). Потом он на Кавказе соединился с сестрой Велеса Алтынкой и так стал Алтын-Чаркасом – прародителем казаков-чаркасов.

Имя Чаргаст, которое известно также в виде Чаркас, разбивается на два слога. Первый слог «чар» (или даже «сар») означает, скорее всего: «царь». Второй слог: «гаст», ставший также «кас», суть имя Велеса-Гастера или Гостуна, Годуна (слоги «год», «гат», «гаст», или даже «гость» в именах происходят от имени Велеса). Смысл имени: «царь из рода Велеса». И значит, «чаркасы» – суть «царские люди», или по-древнему «сарматы». «Кас» может также означать «горец» (тюрское толкование), отсюда «казак», означает «белогор», Кавказ (Белые горы). Тогда родовое имя чаркас – означает «царские горцы», то есть горцы, имеющие своих царей.

И заметим, что и Сарпедон означает «сар» (то есть «царь») из рода Дона (Посейдона). Сарпедона греки признавали также сыном Европы и Зевса (обычный псевдоним всех древних богов у греков после «зевстистской» реформы). Но также греки Сарпедона называли сыном Посейдона (он же у славян Поддонный царь, или Дон, один из ликов Велеса). Греки признавали его также сыном критского царя Астерия (опять-таки у славян Астер – суть одно из имён Велеса). И как тут не вспомнить, что казаки поныне именуют себя также донцами, то есть сынами Дона – святой реки и бога, коего соседи казаков – осетины называют богом Дон-беттыром.

Греки о Сарпедоне рассказывали следующее: на Крите он воевал со своим братом Миносом, а потом был разбит и бежал от него в Малую Азию. Пережил три поколения людей. И потом участвовал в Троянской войне на стороне троянцев и тогда был убит героем Патроклом. По другим рассказам, это случилось много ранее, и Сарпедон был убит Гераклом.

По всему выходит, что род чаркасов – арийский, северный (идущий по родословной от Велеса и Коляды), но также этот род имеет корни крито-микенские, хеттские, то есть южные. Традиция утверждает, что арийские народы переселялись на юг в очень давние эпохи (во времена прародителей). Общность крито-микенской и хеттской культур, а также родство этих культур с древнеславянской неоднократно отмечалась многими исследователями.

Итак, чаркасы – род древнейший… но изначально не атлантический. Однако с атлантами этот род связывают очень многие связи. Такие же крепкие, как, например, хеттов с хаттами.

Как уже было показано, хеттов-праславян почитают наследниками хаттов (предполагаемых атлантов). И в Малой Азии (в Восточной Атлантиде) хетты поглотили хаттов. И было это после катастрофы – Дарданового потопа, тогда хетты отчасти смешались с хаттами и унаследовали в значительной степени их культуру, соединив её со своей.

Хетто-хаттская культура, хорошо изученная в Малой Азии, в древности распространяла своё влияние по всему побережью Чёрного моря. И наследники этой культуры – геты-фракийцы, а потом и понтийцы (жители Понтийского царства) жили по всему побережью Чёрного моря, в том числе на Северном Кавказе. Здесь они назывались обобщённо сарматами. А прямыми наследниками сих сармат в новое время стали чаркасы-казаки.

Действительно, своеобразная казачья культура вобрала в себя немало черт, указывающих на преемственность её с древнейшими культурами не только северными, но и южными (атлантическими). Приведём несколько ярких примеров.

«Гетман» – это казачий атаман, голова-правитель, его звание читается как «гет-ман», то есть «гет-человек». Но мы знаем гетов-фракийцев, живших как в Малой Азии, так и на Дунае, в землях современной Болгарии, они же потомки малоазийских хеттов. Гетман, как и любой родовитый казак, имеет чуб (оселедец), и точно такие же оселедцы носили геты-фракийцы, а также древние хетты. Считалось, что за этот чуб Бог вытаскивает души после смерти.

Гетман имеет символ власти: булаву. Булава называлась также буздыхан, басалык, использовалась и как оружие. Такие же булавы и басалыки имели и египетские фараоны, они являлись также магическими атрибутами власти бога Озириса.

А теперь обратимся к топонимике. В исконных казачьих землях течет река Бузулук, она впадает в Хопёр, а Хопёр впадает в Дон (по «Велесовой книге» и античным источникам, Дон соединялся с Волгой, и эта единая река именовалась рекою Ра). Итак, мы отмечаем последовательность топомнимов в единой речной системе: Бузулук-Хопёр-Ра.

А теперь обратимся к египетской священной традиции: египетский солнцебог Ра имеет ипостась: бога утреннего солнца Хепри (бог до-династического периода, а в известных источниках его культ уже в упадке). И священной землей Осириса-Ра, солнечной землей почитается «поле Озириса, поля Иалу», или «БУ-оЗУр-ЛУ» (отсюда, возможно, Бузулук). И в «Велесовой книге» эти места именуются так: «земля, где Солнце спит в ночи». Последовательность священных имён: Буозурлу-Хепри-Ра.

Заметим, что рядом с этой «египетской» солнечной топонимикой в казачьих землях есть и ведическая, и тоже солнечная: в Волгу-Ра впадает река Сура (ведический бог Солнца именуется Сурья). Отметим также, что истоки Хопра и Суры находятся рядом, под Пензой (имя которой также ведическое: от Пенж, или святое Пятиречье).

Подобной ведической и египетской топонимики немало в казачьих землях. Например, под Новочеркасском есть город Батайск (Бату – суть додинастический египетский бог-бык, отождествлявшийся с Солнцебыком Аписом и Озирисом).

И всё это говорит о древнейших контактах сей земли с югом Средиземноморья, где располагались колонии легендарной Атлантиды. Так что преемственность здесь (по крайней мере через Египет) очевидная. Да и «Велесова книга» говорит о походах в Египет праславян-скифов по крайней мере во времена скифского царства в Передней Азии (VI век до н. э.), были такие контакты и много ранее.

А как же быть с родовым именем чаркасы, распространённым не только среди казаков, но и среди народов соседних совершенно иной неиндоевропейской (неарийской) – абхазо-адыгейской языковой группы, коих также теперь называют обобщённо черкесами (по сути, это имя чуть измененное имя черкасов).

Тут нужно учесть одно: черкесы – имя для абхазо-адыгов внешнее, данное им русскими и не так давно. Да и заметим, само имя казаков подобным образом, в изменённом виде, распространилось на казахов (тюрков). И здесь та же ситуация. История знает немало примеров, когда имя одного народа распространялось на их соседей (к примеру, в наш век иностранцы называют русскими всех жителей России, а ранее СССР, к какому бы народу они ни принадлежали).

Известно, что черкасами, а также казаками, называли в русских летописях изначально чёрных клобуков, или же торков и берендеев. Под именем казаков и черкас торки и берендеи упоминаются, например, в Воскресенской летописи (II, 21). А в Киевской летописи сказано: «И скопя дружину пойде, пойма с собою Вячеславль полк и вся чёрные клобуки, еже зовутся черкасы». И эти предки казаков летописям известны с начала христианского летописания, то есть с IX века, а «Велесова книга» говорит, например, о берендеях, воевавших с гуннами ещё в IV веке.

Здесь мы не касаемся теорий о происхождении казачества, навязанных в XVIII веке официальной политикой: будто бы казаки – это «беглые русские холопы» и т. п. А также тенденциозных теорий, приписывающих происхождение казачества только тюркам, половцам, или только осетинам, или тем же абхазо-адыгам (черкесам).

Без сомнения, общение с этими народами наложило на казачество свой отпечаток. Нередко казаки брали жён у соседних народов. И это только укрепляло казачество, обогащало его культуру и как бы возвращало её к изначальной, чистой и могучей ведической пракультуре, общей для всех народов, пришедших с Севера и сохранивших в себе разные её части, вновь соединившиеся в казачестве. И неверно говорить, что казаки – это ославяненные татары или, например, забывшие свой язык адыго-черкесы, как утверждалось иногда.

Нет, казаки – это особый славянский и русский род, сохранивший многое из древней культуры славянства. И казаки долгое время жили вне Руси Киевской и потом Московской, принявшей византийское христианство. Шли своей особой дорогой. И приняли казаки христианство не от Византии, а от апостола Андрея на тысячу лет ранее Киева, но при этом не утеряли и родовую веру, жизненный уклад, и прежде всего традиции вечевой власти (традиции казачьего круга). Разрушаться сей уклад стал только последние два века, но и поныне в казачестве осталось многое из старины.

«Елень пораженъ стрелою». Старая печать Войска Донского

Однако подлинно ли казаки и чаркасы (черкасы, черкесы) изначально были славянами? Ведь существует множество научных теорий, подвергающих это сомнению. И прежде всего такие сомнения относят насчёт черкас. По моему убеждению, чаркасы – славяне в изначальном, ведическом смысле, то есть прямые наследники ариев по крови и вере. Но также казаки и наследники атлантов (так же как хетты – наследники хаттов-атлантов).

Изначальная принадлежность черкас и вообще казаков к славянству и даже к славянству восточному не подлежит сомнению. Для обоснования сего положения приведу такие широкоизвестные факты.

Вначале обратим внимание на то, что в официальных актах Русского государства, начиная с XVI века и до первой половины XVIII-го, черкасами именовались украинцы-малоросы Поднепровья, Запорожья и всей Перяславской земли. Иногда это имя распространялось и на всех малороссов. В узком смысле черкасами называли переяславцев-казаков, особенно жителей города Черкасы. Полагают, что этот город был основан в XIII веке выходцами с Северного Кавказа, ибо сих чаркас называли также и пятигорскими черкасами.

Вероятно, были среди них и отряды агдыгов и алан. Почему бы и нет? Но это не говорит о том, что сами пятигорские черкасы были изначально адыгами. Вся культура казаков указывает на это. Но не только культура. Есть и прямые свидетельства того, что в древности на Северном Кавказе существовало, и даже не одно, славянское княжество. Задолго до того, как границы России придвинулись к Северному Кавказу в XVIII веке.

Мы можем вспомнить и раннесредневековое Тмутороканское княжество, располагавшееся в Приазовье, и менее известное, но также упоминаемое в источниках княжество Пятигорское. И это были славянские княжества, просуществовавшие здесь до XV века, когда по этим землям прошёл Тамерлан.

Важно вспомнить и свидетельство «Велесовой книги», которая помещает здесь столицу начального славяно-аланского (русколанского) княжества первых веков н. э… Именно здесь происходят важнейшие события начальной русской истории, связанные с именем князя русколан Буса Белояра.

Судя по всему, после нашествий гуннов, авар, хазар, потом угров, монголов, крымчаков, продолжавшихся чуть не тысячу лет, священная область, Пятигорское княжество, значительно сжалась. Частью славяне растворились в окрестных народах, но также и остались в степях, оттеснённые с предгорий Кавказа. Но и оставшиеся роды сохранили память о своём происхождении.

Например, балкарский род бассиан, по родовым легендам и грузинской традиции, происходит от русколанского рода, восходящего к белогорам и белоярам, а значит, и к самому Бусу Белояру. Сами же балкарцы происходят от одной из тюрко-болгарских орд, которые смешались также и с родами карачаевскими и кабардинскими.

Но, разумеется, не только казаков, но и многие иные кавказские роды следует почитать наследниками атлантов. И прежде всего это относится к родам абхазо-адыгейским, о чём следует рассказать отдельно. Часть их (около 50 тыс. человек) ныне носят имя черкесов, которое им дали русские в XVIII столетии, ибо в Московской Руси черкесами обобщенно называли всех южных соседей – от украинцев, казаков до татар и кабардинцев. И, заметим, сами адыги долгое время, до XIX его не принимали, но потом, очевидно, свыклись.

 

Адыги и черкесы – наследники атлантов

Да, среди народов Кавказа мы, по всей видимости, находим прямых потомков древних атлантов.

Есть все основания полагать, что одним из самых древних народов Северного Кавказа, как и всего Причерноморья, являются абхазо-адыги.

Лингвисты видят родство их языка с языком хаттов (от хаттов или «аттов» идёт и их самоназвание). Сей народ ко II тысячелетию до н. э. населял чуть не весь берег Чёрного моря, имел развитую культуру, письменность, храмы.

В Малой Азии они ещё во II тысячелетии до н. э., они слились с хеттами, которые стали затем гетами-фракийцами. Однако на северном берегу Чёрного моря хатты сохранили язык и даже своё древнее имя – атты или адыги. Однако в их культуре, легендах преобладает арийский (то есть изначально хеттский) слой, а от атлантского прошлого осталось немногое – прежде всего язык.

Древние абхазо-адыги – пришлый народ. Местные легенды, записанные в XIX веке великим просветителем адыгейского народа Шорой Бекмурзином Ногмовым (см. его книгу «История адыхейского народа», Нальчик, 1847), указывают на их приход из Египта, что может говорить также о древнейшей египетско-атлантидской колонизации Причерноморья.

Согласно легенде, приведённой Ш. Б. Ногмовым, род адыгов идёт от прародителя Ларуна, «уроженца Вавилона», который «вследствие гонений оставил свою страну и поселился в Египте».

Герб Адыгеи

Далее Ш. Б. Ногмов рассказывает, что у сего Ларуна «было двое сынов – Черкес и Биксес», они перебрались перед потопом на Кавказ, и от них пошли роды адыгейцев-черкесов.

Очень важная этиологическая легенда! Конечно, она была изменена временем, как и все подобные легенды. В частности, Вавилон, упоминаемый в сём сказании, может оказаться иным прозванием самой Атлантиды.

Почему я так считаю? Да потому, что и в ряде русских легенд об Атлантиде произошла такая же замена. Дело в том, что одно из имён Атлантиды, золотого острова на краю света, – суть Аввалон («страна яблок»). Так называли сию землю кельты.

А в землях, где впоследствии распространилась библейская литература, часто по созвучию сию землю стали именовать Вавилоном. Известны и «вавилоны», лабиринты из камней на нашем Крайнем Севере, кои напоминают об одной из важнейших мистерий Аввалона-Атлантиды.

Легенды о переселениях предков адыгов из сего Аввалона-Вавилона в Египет, а из Египта на Кавказ, в сущности, являются отголоском истории древней колонизации атлантами Причерноморья и Кавказа.

И потому мы вправе говорить и о америко-атлантидской колонизации, и искать родство абхазо-адыгов, например, с северо-американскими ацтеками и т. д.

Возможно, при той колонизации (X–IV тысячелетий до н. э.) предки абхазо-адыгов встретили в Северном Причерноморье предков носителей картвельских, а также семитских языков и, судя по всему, древнее негроидное население Кавказа.

Замечу, что негры и после жили на Кавказе, об этом писали античные географы. Например, Геродот (484–425 гг. до н. э.) оставил такое свидетельство: «Колхи, по-видимому, египетского происхождения: я о том догадывался, прежде чем услышал от других, но, желая удостовериться, расспрашивал оба народа: колхи сохранили гораздо больше воспоминаний о египтянах, чем египтяне о колхах. Египтяне полагают, что народы эти – суть потомки части войска Севострисова. Я также заключил это на основании примет: во-первых, они черномазы и курчавы…»

Замечу также, что эпический поэт Пиндар (522–448 гг. до н. э.), живший до Геродота, также называет колхов чёрными. И по археологическим раскопкам известно, что негры здесь жили по крайней мере с XX тысячелетия до н. э. Да и в нартском эпосе абхазов часто присутствуют «чернолицые джигиты», переселившиеся в Абхазию из далеких южных земель.

Судя по всему, именно эти коренные негры дожили здесь и до нашего времени, ибо в горах всегда сохраняются анклавы древнейших культур и народов.

Так, известно, что несколько семей коренных кавказских негров дожили в Абхазии до середины XX века. Об этих коренных абхазских неграх, живших в селениях Адзюбжа, Поквеше, Члоу, Тхине, Меркуле и Кынге, неоднократно писали в нашей научно-популярной литературе (см., например, статью В. Дробышева «В краю золотого руна», в сб. «Таинственное и загадочное». Минск, 1994).

А вот что писал об этом некий Е. Марков в газете «Кавказ» за 1913 год: «Проезжая в первый раз абхазскую общину Адзюбжу, я был поражён чисто тропическим ландшафтом: на яркой зелени густых девственных зарослей вырисовывались хижины и постройки из дерева, крытые тростником, копошились курчавые негритята, важно проходила с ношей негритянка.

На ослепительном солнце чёрные люди в белых одеждах представляли характерное зрелище какой-нибудь африканской сценки… Негры эти ничем не отличаются от абхазцев, среди которых живут с давних времён, говорят только по-абхазски, исповедуют ту же веру…»

Забавный очерк о абхазских неграх оставил и писатель Фазиль Искандер.

Магией и искусством перевоплощений некой негритянки, старухи Абаш, восхищался в 1927 году Максим Горький, когда вместе с драматургом Самсоном Чанбой посетил село Адзюжбу.

Изучая связи Африки и Абхазии в связи с наличием коренного негритянского населения, учёный Дмитрий Гулия в своей книге «История Абхазии» отмечал и наличие сходно звучащих абхазских и египетско-эфиопских топонимов, а также имён людей.

Отметим эти совпадения (справа имена абхазские, слева – абиссинские):

Местности, сёла, города

Гумма Гумма

Багада Багад

Самхария Самхара

Набешь Хебешь

Акапа Акапа

Гоандара Гондара

Колдахвари Котлахари

Челоу Челов

Да и само древнее имя Абхазии – «Апсны» (то есть «Страна души»), созвучно имени Абиссинии.

И мы, также отмечая сие сходство, не можем не подумать, что говорит это не только о переселениях негров из Африки в Абхазию, но прежде всего о том, что между этими землями в глубокой древности существовали крепкие связи.

Переселения, очевидно, осуществляли не только негры, но и сами предки абхазов и адыгов, то есть хатты-атланты.

И эта культурно-историческая преемственность поныне ясно осознаётся и в Абхазии, и в Адыгее.

Так, в 1992 году при принятии герба и флага Республики Адыгея было принято предложение Адыгейского историко-краеведческого музея и Научно-исследовательского института языка, литературы, истории и экономики.

При создании сего флага была использована древнейшая хаттско-хеттская символика. В качестве флага был принят известный исторический флаг Черкесии (Адыгеи) начала XIX века, существовавший с незапамятных времён до включения её в состав России.

На сём флаге изображены 12 золотых звёзд и три золотых перекрещенных стрелы. Двенадцать золотых звёзд, как писал ещё в 1830 историк Р. Тахо, традиционно означают «двенадцать основных племён и округов Объединённой Черкесии». А три стрелы – суть громовые стрелы Тлепша, бога-кузнеца.

В символике сего флага историки видят родство и преемственность с хеттско-хаттским штандартом (царским скипетром) IV–III тысячелетий до н. э.

Сей штандарт представляет собой овал. По периметру его мы видим девять узлов-звёзд и три подвешенные розетки (восьмилучевые перекрестья также дают число девять, а с розетками двенадцать). Овал сей расположен на ладье. Что, возможно, напоминает о переселении по морю этих двенадцати родов хаттов (протохеттов. Сей штандарт использовался в IV–III тысячелетиях как царями хаттов в Малой Азии, так и вождями Майкопских племён на Северном Кавказе.

Перекрещенные стрелы означают также и решётку хаттского штандарта, к тому же решётка, вписанная в овал, древнейший символ плодородия, известны как у хаттов, так и у многих иных народов, в том числе славян. У славян этот символ означает Дажьбога.

Те же 12 звёзд перешли и в современный герб Республики Адыгея. На сём гербе изображён и герой нартского эпоса Саусрыко (он же Сосурко, Сасрыкава) с факелом в руках. Имя сего героя означает «Сын Камня», и предания о нём общие также и для славян.

Так «Сыном камня» является у славян Вышень Дажьбог. Огонь же людям приносит его воплощение бог Крышний-Коляда, и он также обращается в Камень, отождествляемый с горой Алатырем (Эльбрусом).

Легенды о сём нарте (боге) уже чисто арийско-ведические, как и, в сущности, весь абхазо-адыгейский эпос, во многом родственный иным эпосам народов Европы.

И тут следует заметить важное обстоятельство. Не только абхазо-адыгейцы (черкесы, кабардинцы, карачаевцы) являются прямыми потомками атлантов.

Таковыми следует считать также и некоторые казачьи роды, о чём уже было рассказано.

 

Со времени похода к Атлантиде прошло несколько лет. За это время изменилось многое, перестал существовать СССР. Мы живём в России. Вокруг нас иной мир. Иной, но и во многом прежний.

И я покинул Геленджик, жил в Москве, потом вернулся обратно… Выпустил несколько книг, в том числе «Книгу Велеса», рассказывающую о Древней Русколани и о Руси Сурожской.

И кроме Кавказа исследовал и Крым – Древнюю Тавриду и Русь Сурожскую, хранящую тайны нашей праистории…

 

Сказка или быль?

Давно манили эти земли. Сказкой казалась Сурожская Русь в древней Тавриде, напоённой солнцем, ласкаемой тёплым Чёрным морем. Тем самым, что в старину русы именовали Сурожским.

И когда я читал волшебные дощечки «Велесовой книги», виделись мне русские воины, идущие через сухие степи и поросшие дубами и грабом горы. И вот они штурмуют неприступные стены великого Сурож-града, берут одну стену, потом вторую. И ведёт их гнев за поруганные святыни, ибо волхвы, отправляя воинов на рать, говорили, что в Суроже, великом и древнем русском городе, захваченном греками, «наши боги повержены во прах…»

Да, согласно «Велесовой книге», Сурож был русским городом, столицей Сурожской Руси на Чёрном море, где славяне жили с VIII века до н. э. чуть не два тысячелетия. И сей город греки не раз захватывали, разоряли славянские храмы, самые богатые и прославленные на Руси. Но вновь и вновь приходили русские воины, и брали приступом его стены, и освобождали святую Сурожскую Русь.

После издания «Велесовой книги» ко мне часто обращались люди, знакомые с трудами историков и археологов, описывающих древнюю историю Причерноморья и Тавриды (Крыма). И они порой возмущались: «Сурожская Русь в Крыму? Славянские боги в великолепных храмах на горах, на берегу Чёрного моря? Но об этом нет никаких исторических и археологических данных!»

И в самом деле, не мечта ли это? Не морок ли? Если открыть любой исторический справочник, там находишь только сведения о том, что город Судак (именуемый в русских летописях XIV века Сурожем) был основан во II веке н. э. и причём аланами. Потом были там византийцы, готы, греки, потом венецианцы и генуэзцы, затем татары и турки… А о славянах ни слова.

В специальных трудах если в связи с Крымом славяне и упоминаются, то только как пришлые купцы. Ну, может быть, были торговые представительства, пусть даже славянские кварталы в городах на берегу Чёрного моря.

И только. Да иногда вспоминается поход князя Бравлина на Сурож в VII веке н. э., мол, сей славянский князь взял город, крестился там и ушёл.

Вновь и вновь обращаюсь к строкам «Велесовой книги». И вновь передо мной встаёт образ великого славянского града.

Столицы мощного княжества, самого южного, соприкасающегося и воюющего многие века и с античными греками, и с римлянами, и с готами.

И при этом города высочайшей культуры. Одни описания сурожских храмов чего стоят! Где все это?

Очевидно, что многочисленные свидетельства «Велесовой книги» о Руси Сурожской, да и вообще о славянской Тавриде разительно не соответствуют общепринятому мнению.

И если будет доказано, что и в этом случае «Велесова книга» права, то мы получим новое историческое доказательство подлинности дощечек.

Не следует забывать и то, что ныне (как и в древности) на сии земли претендуют многие народы. В нашем веке о Крыме как о своей исторической родине заявляли немцы и татары, да и турки не могут забыть о том, что Крым был частью Оттоманской империи. И только славяне не говорили о Крыме, как о древней славянской земле, несмотря на то что мы на это имеем не меньше оснований.

 

Поездки в Сурож

Первый раз я приехал в Сурож в 1999 году. Машина, петляя между гор, вкатила в Судакскую долину, полого спускающуюся к морю, оставила позади виноградники, затем проехала по главной улице самого Судака. Мелькали надписи: ресторан «Сурож», футбольная команда «Сурож», кинотеатр «Сурожский» и т. д.

А вот после небольшого подъёма показалась на вершине Крепостной горы, широком наклонённом плато, что высоко взлетело над морем, сама знаменитая Генуэзская крепость.

И, разумеется, в первый же день я пошёл осматривать Крепостную гору и крепость. Величественные стены Судакской крепости в самом деле впечатляют. Ранее я видел их только издали, с моря, тогда они показались мне какой-то средневековой итальянской сказкой (как мне говорили, их построили генуэзцы). Теперь я их увидел вблизи, теперь их можно было пощупать руками.

С чем сравнить их? По красоте и по стилю разве что с Московским Кремлём (к строительству коего тоже приложили руки итальянцы). Да и по мощи стен! Высокие и толстые стены дважды опоясывают всю гору, красиво вписываясь в природой созданный идеальный для крепости ландшафт. Крепость возведена на скалах, окруженная с трёх сторон пропастями, а с четвёртой – крутым склоном, у основания коего ранее был ров и протекала река. А башни крепости представляют собой настоящие средневековые замки, частью реставрированные в наше время. И протянулись сии стены вокруг плато на несколько километров. Грандиозное строение!

Но не менее потрясало и то, что за стенами. Холмы, холмы, холмы… Под ними погребён нераскопанный древний город. Каждый холм когда-то был домом или дворцом. И почти ничего не касалась лопата археолога… Как мне потом объяснили, здесь культурный слой составляет 15 (!) метров. То есть под развалинами одного города погребены развалины другого, а под ним третьего и так далее. Это настоящая русская Троя, где люди (и, как очевидно, предки славян) жили тысячи лет!

А теперь здесь осталось только одно неразрушенное здание. Это мечеть, построенная уже турками на месте христианского храма. В ней теперь музей. И можно видеть в нём кое-какие экспонаты, раскопанные здесь, надгробия… Но очевидно, что раскопок здесь, по сути, не велось, была только разведка местности. В советское время мало кому был интересен город, расцвет коего приходился, как тогда думали, на генуэзское время. Тогда больше интересовались античностью. На это выделялись большие средства, работали археологические партии, а на Средневековье средств уже не хватало, не было и соответствующих экспедиций.

А зря! Тем более что, судя по всему, здесь был не только средневековый, но и античный город… А по «Велесовой книге», Сурож был к тому же и единственным в Причерноморье славянским городом, и не просто городом, а столицей княжества!

 

В гостях у хранителя крепости

Город Судак того времени у подножия горы жил своей обычной курортной жизнью. И мало что изменилось с прежних, советских времён, только удручала дороговизна и умилял на деньгах «ширый украинец» Ярослав Мудрый с великолепными галицкими усами. И это были не только преходящие приметы временной для Крыма государственной юрисдикции, но и того состояния, в коем пребывала тогда историческая наука (как у них, так, к сожалению и у нас)… И потому мало кто, кроме приезжих, интересовался тут археологическими древностями.

Однако нашёл одного такого человека. Это старый хранитель крепости Алексей Матвеевич Горшков. Ему уже за семьдесят, длинная седая борода и ясные глаза придают ему сходство с отшельником или волхвом. Старенькая квартира его заставлена картинами (он неплохой художник), завалена книгами по истории, материалами из раскопок.

Я нашёл самого знающего эти проблемы археолога, ибо Алексей Матвеевич сорок лет занимался изучением древностей Судака, участвовал во всех раскопках, которые были на его земле, да и написал множество научных работ, большая часть коих осталась в рукописях (он показал 20 написанных им, но не опубликованных книг).

И это встреча была настоящей удачей. Алексей Матвеевич оказался не только самым авторитетным археологом и знатоком местных древностей, но и единомышленником.

Сурожская крепость

Он уже сорок лет бился над тем, чтобы доказать именно славянскую историю древнего Сурожа. По его убеждению Сурож всегда, со времени основания, был славянским купеческим городом, столицей купеческой республики, подобной Новгородской.

И только после того, как турки вырезали весь город в конце XV века, и город был полностью разрушен, славяне отсюда ушли (на двести лет).

И причём турки разрушили до основания сей город именно потому, что опасались могучего и уже подымающегося после веков татарского владычества северного соседа. Им не нужен был славянский город на их земле. Остальные крымские города не были славянскими по преимуществу.

Алексей Матвеевич показывает и свою работу, в коей он рассказывал о 20 (!) исторических названиях древнего Судака (самые известные: ирано-аланское Сугдея; генуэзское Солдайя, турецкое Судак, русское Сурож).

Эти названия он носил в разные периоды своей богатой истории. Здесь и славянские, и греческие, и иранские, и скифские, и римские, и татарские, и готские, и турецкие имена.

И за каждым именем стоит своя история. Каждый народ, живший на этой земле, давал городу свои имена. А жили здесь десятки народов. Сурож во все времена был многонациональным, но славянская община всегда была преобладающей, коренной. Потому и в русских летописях сей город всегда значился под своим родным именем: Сурож.

Трудно подыскать другой такой случай, когда славяне славянским именем называли неславянский город. Царь-град? Но это особый случай, этот город, столица Визанатийской империи, был городом сакральным, и славянское имя он получил от сказочного Царь-града, бывшего в эпические времена в этих же местах. Нет, Сурож-град всегда считался славянским, русским городом!

И как же теперь понять то, что обычно историки и археологи не считают Сурож городом русов? Алексей Матвеевич хитро щурился: Крым в наше время тоже неожиданно перестал быть русским…

 

Свидетельствуют дощечки

Я показывал Алексею Матвеевичу копии дощечек «Велесовой книги», перевожу древний текст…

«Мы – славные потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. И потому мы – кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы. Так мы стали дедами русов и с пением идём во Сваргу синюю» (Род IV, 4:3).

Вот! Это древнейшее свидетельство о сурожцах. Сурожцы здесь признаются потомками небесной Коровы Земун и Дажьбога. А согласно славянским мифам, Дажьбог был внуком Велеса, рождённого Коровой Земун. То есть русы – также и потомки Велеса, а одно из сакральных имён Велеса: Тавр. И значит это имя именно «бык». То есть тавры, древние жители Крыма-Тавриды – это и есть сурожцы. Их же «Велесова книга» именует тиверцами.

Так! Алексей Матвеевич обрадовался, ибо он также считал тавров предками славян. Оказывается, археологически культура тавров (керамика, например) совершенно идентична более поздней культуре тиверцев-уличей, живших у устья Днестра в раннем Средневековье. Археологи всегда находили сию связь, но не решались признать тавров и тиверцев одним племенем. Осторожность всегда выглядит более научно. Легче отметить очевидную идентичность археологической культуры, чем признать какой-либо древний народ предком славян!

Таврами их называли греки, а сами себя они называли по именам своих прародителей. Во-первых: русами, ибо были потомками Роси, матери Дажьбога. Во-вторых: тиверцами, ибо были также потомками Тавра-Велеса. И, конечно, сурожцами, то есть потомками Сурьи-Солнца, который почитался как отец Велеса.

Напомню: Сурья и Земун родили Велеса, потом Велес и Азова родили Рось, а она от Перуна родила Дажьбога. От Дажьбога и пошли русы, коих и «Велесова книга» и «Слово о полку Игореве» именует Дажьбожьими внуками. Сурожцы же помнили и о первом отце Солнце-Сурье, в честь коего они и назвали Сурож-град. И другое их древнее название – уличи напоминает о том, что они разводили в ульях пчёл, и делали из мёда священный солнечный напиток: сурицу.

Алексей Матвеевич также вспомнил: «Не об этом ли говорили и греки, производя тавров и скифов от коровы Ио? Само имя древних жителей Тавриды, “тавров”, обычно толкуется как “коровичи”, ибо “таврос” по-гречески также значит “бык”…»

Прекрасно! Но только что же мы всё к грекам обращаемся, – возмущаюсь я явной несправедливостью. Не менее интересные, да к тому же и гораздо более древние свидетельства о таврах-уличах мы можем найти в «Махабхарате». Да-да! В книге царских собраний «Сабха-парве» (кн. 21) «О завоевании северных стран» можно найти рассказ о том, как после знаменитой битвы на поле Курукшетра герой Арджуна двинулся на завоевание северных кимерийских стран Кимпуруша-варша, лежащих за Гималаями. И покорил некие племена «улука» рядом с «синдами», кои поклонялись Индре-Парджанье (то есть Перуну).

Очевидно, речь идёт именно об уличах-таврах, которые жили рядом с синдами (это кавказские синды из окрестностей Синдики, древней Анапы). А между прочим, это было в III тысячелетии до н. э.! Чуть не за две с половиной тысячи лет до того, как в Тавриде появились греки. И «Велесова книга» также помнит о сём походе Арджуны, коего именует древним славянским и арийским князем Яруной, пришедшим из Пенжа. Именно он, согласно традиции, распространял в сих землях ведическую веру, традицию почитания Вышня-Всевышнего.

И что же мы не помним об этой священной истории? Об этом походе, между прочим, и ныне рассказывают в Индии, ибо там чтут ведическую традицию. А у нас об этом не знают.

 

Античный Сурож

Да что там говорить о ведических древностях! Алексей Матвеевич разводит руками: до сих пор у нас не умолкают споры о том, существовал ли Сурож и во времена античные.

На чем основано утверждение, что Сурож был основан аланами во II веке н. э.? Оказывается, есть одна строчка, приписка в одной христианской рукописи XII века, в Синаксарии («Житии святых»), сохранившейся в монастыре на острове Халки, в Турции. Там написано буквально следующее: «Построена крепость Сугдеи в 5720 г.».

Нетрудно вычислить, что речь идёт о 212 годе н. э. Замечу, здесь не сказано об основании города аланами, к тому же те, кого в III веке именовали аланами, были русколанами, то есть кавказскими русами и аланами (скифами), хлынувшими тогда в крымские города.

Но это же всего только свидетельство об очередном строительстве или перестройке крепости. И только. А ведь был и античный город на месте Сурожа.

Да! Подтверждаю я. Вот и в «Велесовой книге» сказано о том, как греки в IV веке до н. э. захватили Сурож. «Когда наши пращуры сотворили Сурож, начали греки приходить гостями на наши торжища. И, прибывая, все осматривали, и, видя землю нашу, посылали к нам множество юношей, и строили дома и грады для мены и торговли. И вдруг мы увидели воинов их с мечами и в доспехах, и скоро землю нашу они прибрали к своим рукам, и пошла иная игра. И тут мы увидели, что греки празднуют, а славяне на них работают. И так земля наша, которая четыре века была у нас, стала греческой» (Троян II, 2).

Так Сурож стал греческим. Через четыре века после его основания в VIII веке, согласно тем же дощечкам. То есть это было в IV либо V веке до н. э. И, кстати, зная это, мы вполне можем определить кто совершил этот завоевательный поход. Только войска афинского полководца Перикла в это время (а именно в 437 году до н. э.) сделали рейд по причерноморским городам.

Именно! Алексей Матвеевич сразу расцвёл: это именно то, что он так долго искал: ещё одно подтверждение античной праистории Сурожа. Оказывается, согласно его исследованиям, именно афиняне основали (а теперь мы можем сказать, не основали, а захватили) древний город на месте Сурожа. Его так и назвали Афинион, в честь Афин, откуда явились тогда греки. Это античное имя Сурожа можно увидеть в любом зарубежном (но не отечественном) справочном пособии по истории Причерноморья. А у нас об этом знают только единицы.

Нам известны античные имена всех городов Крыма и Кавказа, только Сурож в это список не входит. Почему? Загадка.

А между тем, как рассказал Алексей Матвеевич, развалины Афиниона ещё в 70-е годы здесь искал Павел Шульц, и кое-что нашёл на пляже у пансионата «Сокол». Находили здесь и античную керамику, даже целые амфоры. Но предубеждение, будто не было сего античного города, до сих пор существует.

А ведь это славная страница истории не только Причерноморья, но и всей Руси. Времена Перикла именуют расцветом или Золотым веком Эллады. Именно тогда в греческом мире стали популярны сюжеты из скифской и киммерийской истории, легенды о гипербореях.

Античная история Руси ещё ждёт своих историков, да и археологов. И лучшего места, чем окрестности Сурожа, для сих исследований не существует. До сих пор не было раскопок на соседней с Крепостной – горе по имени Болван (то есть Идол, или Кумир), где, как видно, и находились славянские храмы и статуи богов.

 

Средневековая история

О средневековой истории Сурожа известно несколько больше, ибо с этого времени он существует и «официально». Но и здесь «Велесова книга» существенно дополняет общепринятую картину древней истории сего древнего славянского княжества.

В начале III века, в 212 году н. э., сарматы-аланы (надо полагать, русколане) пришли на помощь угнетённым славянам и изгнали греческих поработителей. Тогда же на месте деревянных и насыпных укреплений Сурожа возвели каменные стены. Город стал тогда называться по-алански Сугдеей (от иранского «sugda», «священный»). Потом на краткое время власть в городе перешла к готам, сия местность была завоевана в 237 году конунгом Книвом. Кстати, есть основания полагать, что в то время граница между прагерманскими (вандальскими) и праславянскими (венедскими) родами ещё не была проведена, потому в дощечках «Велесовой книги» в отличие от германских анналов, сей конунг имеет также славянское имя Кий Готский (вообще среди имён готских королей того и более позднего времени мы находим немало славянских имён).

Затем Сурож (Суренжаньское княжество) входит в империю Германареха, внука Книва (время правления 351–375 гг. н. э.), то есть становится частью Остроготии. Начинаются гото-славянские войны, описание коих занимает немалую часть «Велесовой книги». В конце концов великий князь Русколани Бус из рода Белояров отвоевал Тавриду и освободил суренжан от очередных поработителей (об этом подробно рассказано также в «Книге Ярилы», с которой я начал работать позднее путешествия в Сурож). Сурож вместе со всей Тавридой стал вновь славянским краем.

В это время Сурож пережил небывалый расцвет, он стал чуть не самым значительным городом Причерноморья, стал спорить по своему значению, по торговле, по количеству жителей и храмов с Константинополем.

Никогда со времени Буса Сурож не достигал таких вершин славы. С тех пор, вначале медленно и незаметно, он клонился к упадку. А в то время была полностью застроена Крепостная гора, великолепный храмовый комплекс занимал Болванную гору, также ограждённую крепостными стенами. В сих храмах, по свидетельству «Велесовой книги», славили солнечных богов Сурью, Хорса и Ярилу. Также там были святилища прародителей солнечной династии славянских царей: Яра, Ария Оседня, Яруны, Арияны и самого Буса Белояра.

Алексей Матвеевич, изучив по «Велесовой книге» сию историю, добавил, что есть и некоторые археологические подтверждения сих сведений. Он мне показал книгу Е. И. Лопушинской «Крепость в Судаке», которая вышла в Киеве в 1991 году. В сей книге осторожно утверждается, что Приморское укрепление, раскопанное Фронджуло М. А. в 1968 году 18, принадлежит не VI, как он считал, а IV веку н. э., то есть временам Буса Белояра. Она даже полагала, что тогда стены были возведены на манер византийских, и сделала этот вывод на основании сходства найденной кладки с кладкой Золотых Ворот в Константинополе.

Очевидно, что со времён Буса Белояра в Суроже также начало крепнуть христианство. Вначале, надо полагать, в виде арианства, а потом и в виде византийского православия. Христианскую религию византийцы стали использовать с целью нового порабощения и эллинизации Причерноморья. И это быстро привело византийцев к успеху.

Уже через двести лет после времени Буса, то есть в 580–590-е годы н. э. князь Криворог из рода Белояров был вынужден совершить поход из Воронежской Руси на Сурож, ибо в нём греки захватили власть, славянские храмы были разорены и боги славян были «повержены в прах». Это был поход в защиту древней веры.

Белояр Криворог победил греческое (т. е. христианское) войско, но это уже мало что значило. С этого времени Сурож, согласно «Велесовой книге», перестал считаться русской землей, несмотря на то, что в нём продолжали жить в основном славяне, ибо по вере он стал преимущественно греческим. Белояр Криворог только прекратил преследования славян древнего вероисповедания и восстановил служение в некоторых храмах. Где, судя по всему, оно продолжалось до VIII века н. э., когда понадобилось вновь на защиту древних святынь идти вначале Бравлину I (около 660 г. н. э.), а потом и Бравлину II (790 г. н. э.).

Славяне, коренные суренжане, наряду с греками и готами, потом жили в Суроже (Сугдее, Солдайе), по-видимому, вплоть до времени турецкого завоевания, то есть до конца XV века н. э., постепенно уменьшаясь числом. Они пережили и время владычества Византии, и Хазарии, и Дешт-и-Кыпчака, и Золотой Орды.

В XIII веке в Суроже появились венецианцы и генуэзцы, которые отреставрировали старую крепость, построенную ещё во времена Буса Белояра и возвели новые башни на месте старых, разрушенных временем. При этом сохранилась старая планировка Сурожской крепости. Две линии её крепостных стен (вначале деревянных, а потом каменных) упоминаются ещё «Велесовой книгой».

Кстати, сохранились многочисленные документы того времени, и, согласно им, тогда город приходил в упадок, генуэзцам и венецианцам не хватало средств даже на реставрацию крепости, да и сам городской гарнизон составлял не более трёх десятков человек (в то время как для обороны крепости требовались тысячи воинов).

И во всех документах говорится об упадке города, о его запустении из-за конкуренции с соседней Кафой (Феодосией)… А современные историки приписывают строительство города, мощных укреплений этому времени! Нет, расцвет Сурожа принадлежит более древним эпохам.

И только после того как турки в 1475 году взяли Сурож, крепость была разрушена, а население бежало. Возможно, в очередной раз на Русь. На Руси же выходцами из Сурожской Руси основано два Сурожа (в Брянской и Витебской областях), а также город Судогда и, может быть, даже много ранее Суздаль во Владимирской области. Три столетия древний Сурож лежал в развалинах при турках, а новый город Судак стал расти уже после прихода в Крым русских войск в XVIII столетии.

И была забыта древняя история сего града да и всей Черноморской Руси-Русколани. Вспомним ли мы об этом? Будем ли изучать сию историю в школах? Будут ли археологические экспедиции в этих краях? Русская Троя ждёт своих первооткрывателей. Холмы Сурожа хранят великие тайны русской праистории.