Что такое боги?

Северная традиция весьма своеобразна и обладает особой магической структурой, уникальной как по составу, так и в плане мистических числовых соответствий. Отождествить скандинавских богов, к примеру, с греческими невозможно. Черты сходства между двумя этими пантеонами имеются, но прямых соответствий нет. В сущности, скандинавские божества стоят гораздо ближе к вудуистским лоа или к сантерийским ориша, очищенным от католических наслоений. И тем не менее, при необходимости я буду проводить соответствия между атрибутами скандинавских и греческих богов.

Предположим, что в некий момент времени и в некой точке пространстве из энергии сформировалось сознание и было положено начало творению. В соответствии с космическими законами сознание претерпевало процессы дифференциации. На каком-то этапе появились различные классы существ — боги, природные духи, люди и, вероятно, иные, неизвестные нам формы жизни. Каким же образом выделился и развился класс богов в целом?

Все естественно сложившиеся религии рождались из коллективного народного сознания. Отправной точкой их развития становились два понятия: Мать-Земля и Отец-Небо. Постепенно каждое из этих первоначал обзаводилось вспомогательными ипостасями, которые с течением времени превращались в более или менее независимые сущности. Так возникал пантеон, берущий начало из двух первозданных сил Природы и состоящий из сущностей, чьи личные атрибуты символизировали такие природные явления, как, например, гром или дождь. Две эти первозданные силы, изначально представлявшие собой всего лишь два типа энергии, мало-помалу «обрастали» личными особенностями и отличительными характеристиками.

Как же это происходило? Давайте представим на мгновение, что эти энергии суть не что иное, как космические силы, не имеющие никаких атрибутов, кроме бытия и потенциала к развитию. Кто — или что — придаёт определённую форму этим энергетическим структурам? Разумеется, человеческое сознание. Разум человека наделил их формой, а со временем — и именами. В рамках больших сообществ, состоящих из людей со схожим происхождением и схожими условиями жизни, развиваются общие представления о богах, или демонах, или каких угодно иных персонификациях этих первозданных сил. Все формы жизни во вселенной — вариации этих энергий, развившиеся на различных уровнях сознания. Боги — это высшие их формы, сложившиеся при посредстве человеческого разума и, в свою очередь, «очеловечившиеся», приобретшие человеческие личности и недостатки. Они выглядят и ведут себя по подобию людей.

Боги могущественней людей, но не всегда превосходят их в совершенстве. Они нуждаются в нас не меньше, чем мы — в них. В естественно развивающейся религии нет места концепции совершенства. По мере того, как человеческое сознание развивалось, постигая окружающий мир, образы богов эволюционировали и усложнялись. Каждое человеческое сообщество, привязанное к определённым природным условиям, создавало свои божественные формы. Подчеркнём — именно «формы», а не «сущности». Сущность космической энергии неизменна и универсальна, но интерпретация её варьируется в зависимости от среды, что совершенно естественно. Концепция единой и универсальной божественной формы мужского пола нанесла немалый ущерб не только северным народам, но и многим другим традиционным культурам.

Таким образом, то, что мы называем «богами», — это силы, сотворившие нас и, в свою очередь, сотворённые нами. Это не означает, что боги нереальны и просто-напросто порождены человеческой фантазией. С равным успехом можно заявить, что люди нереальны и порождены фантазией богов. Кто же кого выдумал? Очевидно, перед нами — взаимовыгодный симбиоз сознаний. Я твёрдо убеждена, что на отличном от нашего уровне реальности боги совершенно реальны, наделены разумом и способны принимать решения независимо от человеческого сознания (уж во всяком случае — от сознания одного, отдельно взятого человека). Теоретически, можно предположить, что они в той или иной мере исполняют волю коллективного человеческого сознания, действуя в пределах сформировавшей их среды. Боги управляют коллективной волей, но в то же время выполняют решения, принятые этой волей. Это — двунаправленный процесс. По всей вероятности, боги способны принимать решения независимо от индивидуального человеческого сознания, но принять решение, противоречащее интересам коллективной воли соответствующего народа, они, скорее всего, не в состоянии. Это правило работает применительно ко всем богам, по всему миру, включая и богов монотеистических религий. Настаивать на том, что существует только «наш бог» и никаких других богов нет, — явная нелепость. Взаимосотворение богов и людей — это процесс взаимовыгодного энергообмена. Из этого можно сделать вывод, что бог прекращает своё существование, когда не остаётся ни одного человека, верящего в этого бога. Энергия, из которой он состоял, возвращается к своему источнику, и в дальнейшем из неё могут возникнуть другие божественные формы.

Эта теория позволяет представить в новом свете миф о Рагнарёк — гибели богов. Боги реальны, но это не значит, что они статичны и неизменны. По мере того, как развивается сознание народа и люди обретают всё более глубокое и полное знание об окружающем мире, эволюционируют и божественные формы, созданные этим народом. С течением времени божественные формы видоизменяются в согласии с переменами, которые претерпевает коллективное сознание народа.

Когда люди переносят на какого-либо из богов новый, усовершенствованный образ или систему идей, бог отвечает тем же, совершенствуя сознание народа. Бог развивается в симбиозе со своим народом. Попробую проиллюстрировать эту теорию, рассмотрев для примера происхождение и развитие самого интересного и сложного персонажа северной мифологии — бога Одина.

Один — верховный бог скандинавского пантеона. Многое свидетельствует в пользу того, что первоначально он был довольно скромным божеством и пробил себе путь наверх долгими трудами. Попытавшись выяснить, как развивался образ Одина, мы быстро обнаружим, что бог этот не только известен под множеством различных имён, но и обладает множеством разнообразных ипостасей и атрибутов, варьирующихся от местности к местности столь широко, что может показаться, будто под разными именами скрываются разные божества, не имеющие между собой ничего общего. Однако большинство исследователей полагают, что по существу речь идёт об одном и том же боге или архетипе. Его имена, начиная от самого древнего, таковы:

Воданаз (Wodanaz) — у первобытных германских племён

Водан (Wodan) — на территории Голландии

Воден (Woden) — на территории Англии

Один (Odin) — на территории Скандинавии

Вотан (Wotan) — на территории Германии

Таковы основные имена, под которыми этого бога знали северные народы на протяжении последних двух тысяч лет. Имя Wodanaz — древнейшая форма, бытовавшая приблизительно в одно время с формами имён «Турисаз» и «Тейваз», которые относились, соответственно, к Тору и Тюру и сохранились в футарке как имена рун, связанных с этими богами. Итак, у Водана (именно так я предпочитаю называть его в своих ритуалах, в согласии с традицией, принятой у меня на родине) пять различных имён, и ассоциации, возникающие в связи с некоторыми из них, позволяют сразу же выявить черты различия между вариантами их носителя. Так, когда мы слышим имя «Один», воображение рисует перед нами образ бога-воина, покровителя викингов. Если же кто-то назовёт в нашем присутствии имя «Вотан», мы скажем себе: «А-а-а! «Кольцо нибелунга»! Вагнер!». Но многие ли смогут вспомнить, что Вотан — это, в сущности, тот же бог, что и Один, а сюжет «Кольца нибелунга» заимствован из исландской «Саги о Вольсунгах»?

Во избежание путаницы я буду называть богов их скандинавскими именами, так как большинство литературных источников, цитируемых в этой книге, имеют скандинавское происхождение. В некоторых ритуалах очень важно соблюдать точность в обращении с именами силы. Имена «Водан», «Воден» и «Вотан» различаются по звучанию, но не по значению. Однако с именем «Один» дело обстоит иначе. Будучи тождествен Водану, Один, тем не менее, выступает в иной ипостаси. Один — это, так сказать, Водан в дурном настроении.

Водан и Один — это одно и то же божество, но в разных ипостасях, и забывать об этом не следует. Ведь результат магической работы подчас всецело зависит от того, сознаём ли мы, к какой именно ипостаси божества взываем. Отличительные характеристики Одина развились, по преимуществу, в эпоху викингов. А с тех пор, на мой взгляд, роли стихий — или, точнее, отношения между стихиями — несколько изменились.

К какой бы оккультной традиции вы ни принадлежали, одна из первых ваших задач — установить, какая из стихий соответствует божеству, с которым вы намереваетесь работать. Среди прочего, это необходимо для того, чтобы соотнести избранное божество с одной из четырёх сторон света. Некоторые боги поддаются подобной классификации без труда. К примеру, если я заявлю, что Тор связан с югом, едва ли найдётся хоть один оккультист, который со мной не согласится. Но с Одином дело обстоит куда сложнее. Ипостасей у него так много, что в целях конкретной магической работы обычно приходится выбирать одну из них.

Водан и Один связаны, главным образом, со стихией воздуха, но Водану также близки стихии воды и, до некоторой степени, земли. В материковых районах Северной Европы Водан с древности ассоциировался с погодой и урожаем. (По народному обычаю, последний сноп колосьев по окончании жатвы оставляли на поле — как благодарственный дар за урожай и в пищу Слейпниру, коню Водана.) Одину же, кроме воздуха, близок огонь, вследствие чего он агрессивнее древнего Водана, а стихии воды и земли в его образе проявлены очень слабо. Задумавшись над этим, я постаралась выявить причины таких расхождений. И вот к каким выводам я пришла.

Сохраняя постоянную сущность, боги, тем не менее, с ходом времён мало-помалу меняются. Они, как и люди, несовершенны, и развиваются по мере развития своих почитателей. Люди, поклонявшиеся Водану две тысячи лет назад, во многом непохожи на людей, чтущих его сегодня. Следовательно, изменился и Водан. С ростом сознания народа боги либо меняются и развиваются, либо устаревают и умирают. Можно вспомнить, к примеру, что первоначально Водан представлялся как грозовой великан или демон по имени Воде (Wode), что приблизительно переводится как «ярость». Постепенно он обрёл чрезвычайно сложную личность и превратился в мудрого бога-шамана, Водана/Одина; но яростную грозовую ипостась он сохранил, хотя она и отступила на второй план по сравнению с новыми атрибутами.

Существует две основные формы религии: монотеизм и политеизм. Язычество — религия политеистическая. На Ближнем Востоке зародились три мировые религии. Все три — монотеистические, и две из них открыто враждебны по отношению друг к другу и ко всем приверженцам иных убеждений. Почему? Попробуем разобраться.

Предположим, что на определённой ступени эволюции сознания возникли два течения, противоположные по своей направленности: ориентированное на дифференциацию и противостоящее ей. Последнее — устремлённое на гомогенизацию и стирание различие как между богами, так и между людьми, — господствовало на протяжении последних двух тысяч лет, то есть, вплоть до наших дней, когда мы вступаем в полосу возрождения многих языческих традиций. Представляется, что в конечном счёте идея «единого бога для всех» ограничивает творческие способности человеческого разума.

Но для чего, вообще говоря, нужны боги? Человеческий разум не способен на непосредственный контакт с космическим сознанием. Поэтому он изобретает опосредующие образы. Наблюдая за человечеством в целом и за различиями между отдельными людьми и группами, мы придём к выводу, что каждый индивид находит для себя божество, с которым он может отождествиться, — божество, выступающее неким идеальным образцом, на который можно перенести свои высшие устремления и высшее Я.

Но в монотеистической религии разнообразия нет. Перед верующим открыт только один вариант выбора: мужской авторитарный образ, навязывающий своим почитателям жёсткий перечень предписаний и запретов и удерживающий их в подчинении при помощи угроз и обещаний, основанных на таких неубедительных с философской точки зрения идеях, как абсолютное добро и абсолютное зло.

Одна оккультная аксиома гласит: «Все боги суть единый бог, все богини — единая богиня; посвящающая едина, посвящающий един».

Ошибка монотеизма заключалась не столько в стремлении обнаружить те более или менее абстрактные первоначала, из которых в дальнейшем развились многообразные божества, сколько в том, что возвращение к этим первоначалам протекало в неуравновешенной форме.

Начало монотеизму положил Эхнатон (Аменхотеп IV), египетский фараон 18-й династии, попытавшийся противостоять коррумпированной иерархии алчных жрецов. С этой целью он провёл революционную для своего времени религиозную реформу, учредив государственный культ единого бога — Атона. Тем самым он совершил основополагающую ошибку монотеистических религий. Он не воздал должного женскому началу в божественном. Новорождённый монотеизм оказался несбалансированной мужской религией. Если бы Эхнатон пошёл на шаг дальше и признал, что «единое божество» его религии либо сочетает в себе оба пола, проявленные в равной мере, либо не связано с идеей пола вообще, в дальнейшем можно было бы избежать многих несчастий. На основе этой искажённой концепции монотеизма впоследствии сформировались иудаизм, христианство и ислам, причём последние две зародились как ереси в рамках иудаистской традиции, которая при посредстве Моисея развилась из культа Атона. Положив начало монотеизму, Эхнатон совершил одну из самых роковых ошибок в истории человеческой мысли — попытку вытеснить из Природы женский принцип. Так возник раскол между женской и мужской половинами человеческой сущности. Каждый из нас отчасти мужчина, а отчасти — женщина; то же справедливо и по отношению к богам, даже к таким, как Один или Тор. Сам Эхнатон, по-видимому, страдал от психологических комплексов, связанных с извращённым восприятием женской сексуальности. Он послужил прототипом небезызвестного персонажа греческих мифов — царя Эдипа, в образе которого, в свою очередь, почерпнул вдохновение небезызвестный отец психоанализа.

Последователи язычества, к счастью, избавлены от всех подобных нелепостей. Каждый из наших богов, подобно нам самим, сочетает в себе добро и зло (хотя и в более величественных масштабах), ибо добро и зло — понятия сами по себе относительные. Это всего лишь отражение норм, преобладающих в том или ином обществе в определённый период времени — либо в сознании индивида, если речь идёт о более развитой форме этих понятий.

Прежде чем перейти к анализу магических принципов, связанных с конкретными божественными формами, и представить читателю подробные описания отдельных богов, необходимо чётко провести различия между асами, ванами и великанами. В северной мифологии великаны — инеистые, горные и огненные — символизируют грубые силы Природы в их первозданном виде. Народы, населявшие в древности территорию Северной Европы, были первобытными людьми с анималистическим мировоззрением. Всё, чего они не понимали, становилось для них либо объектом поклонения, либо воплощением ужаса, требующим умилостивительных жертв. Вероятнее всего, что изначально великаны были богами этих народов. Когда развилась новая религиозная идеология, основанная на поклонении Земле и культе плодородия, эти древнейшие божества стали восприниматься как опасные стихийные силы и превратились в великанов — противников богов. Боги же, чей культ в этот период сформировался в северных земель, были не кто иные, как ваны. Поклоняться ванам начали приблизительно в то время, когда охотники и собиратели стали переходить к оседлому земледельческому образу жизни. Таким образом, ваны — это божества воды и земли. Асы же — божества огня и воздуха. Они, по-видимому, появились позже ванов и на других территориях. Не исключено, что война между асами и ванами — это отражение народной памяти о вторжении чужеземцев, культура которых была по преимуществу воинской. Войны — при всех своих недостатках — обычно влекут за собой усовершенствования в области технологии. Таким образом, весьма вероятно, что великаны были богами каменного века, ваны — бронзового, а асы — железного.

А теперь рассмотрим образы богов в контексте магической практики и попытаемся установить, для каких целей следует взывать к тому или иному божеству и какие орудия или предметы вооружения, цвета, стихии, животные, руны и стороны света ему соответствуют. Образам богинь мы отведём часть следующей, 6-й главы, посвящённой женским мистериям.

Каждый человек, взывающий к божеству, получает некий ответ, но в этой ответной реакции проявляется только та ипостась божества, к которой мы воззвали. В общем виде эту реакцию можно представить так: всякий бог возвращает в усиленном виде энергию, вложенную в воззвание, при условии, что тема воззвания согласуется с характером этого божества (было бы, к примеру, нелепо взывать к Марсу с мольбой о мире или к Венере — с просьбой о войне). Давайте начнём с Одина.

 

Один

Имена: скандинавское — Один (Odin), английское — Воден (Woden), голландское — Водан (Wodan), германское — Вотан (Wotan)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвета: сине-фиолетовый, тёмно-синий, вайда

Числа: девять, три

Тотемные животные: конь, ворон, волк, орёл, змея

Личные печати: валькнут, тридискил (tridiskil)

Ипостаси: Один, Вили и Ве; воин, шаман, странник

Магические орудия: копьё, посох, кольцо

Цели воззвания: мудрость, оккультные знания, оккультная власть, коварство, невидимость, война, врачевание, отмщение, проклятие

Руны для работы: Ансуз, Гебо, Вуньо, Эйваз, Отила, Дагаз

Обычно для воззвания к Одину следует обратиться лицом на север, хотя в отдельных операциях Один сопоставляется с иными сторонами света.

По своему происхождению Один — на удивление скромное божество. В самой древней форме он фигурирует в верованиях материковых германцев как яростный грозовой великан по имени Воде, собирающий души умерших. Его очень боялись, но культ его не был широко распространён. В этой своей древнейшей ипостаси Один дошёл до нас как легендарный предводитель Дикой охоты. Как бог мёртвых он позднее стал ассоциироваться с магией, тайнами, колдовством и рунами. По всей очевидности, он вытеснил Тюра и занял его место в качестве Небесного Отца, переняв при этом некоторые его атрибуты. Первоначально Тюр был богом войны, а Водан — покровителем тех областей, которые мы сейчас называем «оккультными». Один по-прежнему ассоциировался с мёртвыми даже в позднюю эпоху викингов. Классический его облик (по крайней мере, у меня на родине, в Голландии) — мудрый старик, архетипический маг наподобие толкиеновского Гэндальфа. С войнами и битвами он стал соотноситься лишь позднее. Это следует понимать как отражение перемен в общественном укладе северных народов. Конунги и ярлы стали почитать Одина как своего покровителя, хотя изначально он был народным божеством. В голландской провинции Гронинген вплоть до девятнадцатого века было принято оставлять после жатвы на поле соломенного человечка — в честь «старика», как по-свойски называли Водана. Превратившись в покровителя знати, Один приобрёл и черты вероломства и порочности, присущие правящему классу, что отразилось в ряде мифологических сюжетов. Этим объясняется утвердившаяся за ним в поздний период репутация клятвопреступника.

Рассмотрим два сюжета, в которых Один представлен нарушителем клятв. В мифе о строительстве стен Асгарда Один обещает отдать искусному строителю в награду солнце, луну и богиню Фрейю, если тот успеет выстроить стену вокруг Асгарда за год. Обнаружив, что строитель вот-вот исполнит свою часть договора, Один прибегает к обману и отрекается от данного слова. В связи с этим традиция заклеймила Одина как клятвопреступника; но часто ли вспоминают о том, что строитель и сам был не чужд обмана? Ведь то был великан, представившийся Одину обычным человеком, от которого трудно было ожидать исполнения столь грандиозной задачи в срок. Таким образом, Один получил полное право ответить обманом на обман. Точно так же обстоит дело и в мифе о конунге Викаре. Викар заключает с Одином сделку, обещая принести в жертву одного из моряков с тем, чтобы Один послал его кораблю попутный ветер. Чтобы выбрать жертву, моряки трижды бросают жребий — и всякий раз, к ужасу конунга, жребий падает на него самого. Пытаясь обмануть Одина, Викар подменяет верёвку, на которой его должны повесить, кишками телёнка, дерево — саженцем, а копьё (которым в те времена пронзали жертву, чтобы избавить её от мучительного удушья) — тростником. Но Один распознаёт хитрость конунга. Он превращает тростинку в копьё, саженец — в дерево, а телячьи кишки — в верёвку и получает то, что причитается ему по праву. Таким образом, в большинстве сюжетов, якобы представляющих Одина вероломным, в действительности показана лишь вполне естественная и оправданная реакция этого божества на чужое коварство.

Из стихий с Одином обычно связывается воздух, но личность его настолько сложна и богата, что его можно соотносить и с иными стихиями и сторонами света. Взывать к Одину на востоке можно с просьбами о даровании мудрости и помощи в целительстве, а на юге — о победе в сражении. Но обычно Один соотносится с севером, и взывать к Одину, обратившись лицом на север, можно с просьбами о ниспослании оккультной силы и помощи в чародействе, отмщении или проклятии. Главное оружие Одина — копьё Гунгнир. Оно всегда поражает цель, а на древке его начертаны руны — блюстительницы закона. Эти руны — магическая добыча самого Одина, как и кольцо Драупнир, символизирующее плодородие и раз в девять дней порождающее девять своих подобий. Магические животные Одина — жеребец Слейпнир, вО роны Хугин и Мунин, волки Гери и Фреки, а также змея и орёл. В мифе, повествующем о похищении Одрёрира (священного мёда поэзии), Один оборачивается сначала змеёй, а затем — орлом. К этой теме мы ещё вернёмся в главе о женских мистериях.

Магическое число Одина — девять, считающееся особо священным в северной традиции. Девять дней и девять ночей длилось испытание Одина на ветвях Иггдрасиля. Этот срок символически указывает на новое рождение: ведь девять — это и число месяцев, которые длится созревание плода в материнской утробе. По этой причине в других магических традициях девятка обычно считается лунным числом — и совершенно справедливо, особенно учитывая то, что в северной мифологии луна ассоциируется с мужским полом. Кроме того, девять — число матерей Хеймдалля, рождённого девятью морскими девами, дочерьми Эгир и Ран. Отец Хеймдалля в дошедших до нас письменных источниках не назван, но можно не сомневаться, что им был Один. (Что же ещё, как не ветер, волнует морские воды?) По другому варианту, матерями Хеймдалля были девять валькирий — дочери Одина. Так как из скандинавских источников не вполне ясно, кто именно был матерью валькирий, можно обратиться к Вагнеру. У него мы найдём указание на богиню по имени Эрда, которую я отождествляю с Ёрд — древнейшей супругой Одина и, по всей вероятности, старшей сестрой Фригг.

Тройка как священное число уступает девятке лишь немногим. У Одина три ипостаси — Один, Вили и Ве, соответствующие трём основным функциям этого божества — воин, шаман и странник. Среди рун выразителями трёх этих ипостасей служат, соответственно, Ансуз, Вуньо и Отила. Три эти руны, в свою очередь, символизируют три этапа инициации. На первом этапе Один выступает в роли воина-победителя, каковым он описан в «Круге земном» Снорри Стурлусона. В образе воина Один предстаёт и в «Видении Гюльви» (раздел «Младшей эдды», принадлежащей перу того же автора). (Замечу в скобках, что основным источником информации мне служат не эти тексты, а «Прорицание вёльвы».)

Рассмотрим последовательность событий, в ходе которых Один превратился из воина в шамана. После утверждения миропорядка явилась Гулльвейг, что стало причиной войны между асами и ванами. Принятое Одином решение сжечь Гулльвейг имело далеко идущие последствия, так как Гулльвейг олицетворяет один из аспектов Богини. Гулльвейг нередко отождествляют с Фрейей, которая в древнейших материковых источниках практически неотличима от Фригг. Таким образом, этот поступок Одина можно истолковать как вытеснение женского начала с господствующих позиций и наступление патриархата.

Несмотря на то, что Гулльвейг, по всей очевидности, представляет негативную ипостась Богини, тройное её сожжение повлекло за собой рождение норн. Так было положено начало цепочке необратимых событий. Один на этом этапе ещё не обрёл всеведение. Оно было даровано ему лишь после того, как он принёс себя в жертву на ясене Иггдрасиль, превратившись тем самым в шамана. Затем, как в большинстве шаманских традиций, он добровольно принял магическое увечье, пожертвовав своим глазом за право испить из колодца Мимира. Провисев в ветвях мирового древа девять дней, Один обрёл знание рун. У Мимира же он научился их использовать. Это и были девять песен силы, которые Один узнал от Бёльторна, отца Бестлы. Бестла — мать Одина, так что Бёльторн — дед Одина по материнской линии. По общепринятой трактовке, Бёльторн — не кто иной как Мимир. Один отдал свой глаз в уплату за знание прошлого, настоящего и будущего.

Функции предводителя Дикой охоты и проводника душ умерших Один также приобрёл после символической смерти на мировом древе. Ведь именно эта жертва принесла ему способность путешествовать между мирами жизни и смерти.

Эта последовательность событий подводит нас к вопросу о том, какой именно глаз Один отдал Мимиру. Ответа на этот вопрос в эддах мы не найдём. Современные авторы утверждают, будто это был левый глаз, но я намерена с ними поспорить. Я убеждена, что глаз был правый. Разве жертвование левого глаза согласуется с современным оккультным учением? Тот, кто впервые высказался в пользу левого глаза, наверняка находился под влиянием христианских догм. Христианские предрассудки побуждают многих считать левую сторону «нечистой» и «дьявольской». Во многих странах Европы вплоть до недавнего времени детей-левшей заставляли учиться писать правой рукой. С позиций современного оккультизма становится ясно, почему христиане сочли левую сторону символом зла. Левое полушарие мозга отвечает за аналитические способности, а правое — за интуицию. Однако левое полушарие управляет правой стороной тела, а правое — левой. Развивая эту мысль, можно резонно заключить: если Одину предстояло пожертвовать глазом и соответствующей способностью (то есть здесь выбор между аналитическими и интуитивными способностями), он наверняка принёс в жертву правый глаз. Левый же глаз, связанный с интуицией, он сохранил, благодаря чему интуиция его должна была обостриться.

На этом этапе Один становится «увечным врачевателем». Важнейшее из заклинаний, в которых Вотан выступает в качестве целителя, — второе заклинание из Мерсеберга. В этом целительном заклинании Вотан предстаёт, прежде всего, как врачеватель животных.

Третий этап развития функций Одина — превращение его в странника. Обретя всеведение, он понял, что всё равно не может изменить orlog. И тогда он отрёкся от власти и стал странником и учителем. Сознавая, что не сможет пережить Рагнарёк, он, тем не менее, решил позаботиться о том, чтобы выжили другие. Он стал психопомпом — но вместо того, чтобы провожать людей за порог смерти, он помогает им пережить трансформацию сознания. В наши дни главная функция Одина — магическая. Один — маг, наставляющий свой народ в оккультных знаниях и проводящий его через Рагнарёк. Иными словами, он играет роль наставника, ведущего свой народ на новую ступень эволюции. Он — предводитель мистерий инициации.

До сих пор мы рассматривали фигуру Одина в контексте мифов, дошедших до нас через исландские источники, не принимая во внимание тот факт, что христианские переписчики наверняка внесли изменения во многие мифологические сюжеты и, прежде всего, в миф о Рагнарёк. Читая описание этой последней битвы, мы замечаем отдалённое сходство с древнегреческим мифом о битве богов с титанами, завершающейся поражением титанов. Однако в греческом мифе речи о тотальном разрушении не идёт — это специфическая особенность скандинавской мифологии. Поскольку и греческие, и скандинавские мифы восходят к общему индоевропейскому прототипу, есть основания предположить, что образ тотального разрушения мира, дошедший до нас через исландские эдды, — не что иное, как позднейшая вставка, обусловленная христианским мифом о Страшном суде. Таким образом, изначально миф о Рагнарёк, вероятно, был ближе к своей греческой параллели.

Согласно эддическому описанию Рагнарёк, выжить не удаётся почти никому из участников последней битвы. Из богов упомянут только Ньёрд, который после битвы возвращается к ванам. Можно предположить, что выжили и богини. В ходе Рагнарёк каждому из богов противостоит свой особый противник. Противник Тора — змей Ёрмунганд, Червь Мидгарда. Это не первая их встреча: однажды Тор уже схватился со своим заклятым врагом. Отправившись на рыбалку, он поймал Мирового Змея на удочку и нанёс ему могучий удар своим молотом. Не удивительно, что, вырвавшись на свободу, Ёрмунганд сразу же устремляется на своего обидчика. Аналогичным образом встречаются в последней битве Хеймдалль и Локи — ещё одна пара заклятых врагов, и прежде сталкивавшихся друг с другом по различным поводам (к примеру, в борьбе за ожерелье Фрейи, Брисингамен). Против Фрейра выступает Сурт, вооружённый мечом Фрейра — единственным в мире мечом, который способен сокрушать великанов и который Фрейр отдал как выкуп за невесту отцу Герд, родичу Сурта. Один же, согласно мифу, сражается с волком Фенриром, который его и пожирает. Однако Один — не главный противник Фенрира. Главный враг волка — Тюр, некогда нарушивший данную ему клятву, чтобы боги смогли связать его. И, по логике вещей, в день Рагнарёк Фенрир должен броситься в первую очередь на Тюра.

Однако Тюр, как явствует из описания последней битвы, вступает в схватку с псом Гармом. Это нелогично: ведь Гарм, страж Гнипахеллира, предупреждает своим лаем о том, что Фенрир вырвался из оков. Это означает, что Гарм служит асам и причин нападать на кого-либо из них у него нет. С моей точки зрения, в первоначальном мифе именно Тюр был противником Фенрира и погибал в последней битве, тогда как Один не мог умереть вторично: ведь он уже претерпел смерть в испытании на ветвях Иггдрасиля и стал проводником умерших.

 

Тюр

Имена: скандинавское — Тюр (Tyr), английское — Тиу (Tiw), голландское — Зио (Zio), германское — Зиу (Ziu).

Главная стихия: огонь

Дополнительная стихия: воздух

Цвета: пурпурный, тёмно-красный

Числа: единица

Личные печати: руна Тейваз

Магические орудия: щит, шлем, меч

Цели воззвания: правосудие, битва, скрепление клятв

Руны для работы: Тейваз, Райдо, Дагаз, Совуло, Манназ

Образ Тюра зародился ещё на заре индоевропейской истории. Древнейшее имя, под которым он был известен в общегерманский период, — Тейваз (Teiwaz) — сохранилось в футарке как название связанной с ним руны. Известны ещё два имени богов, восходящие к тому же протогерманскому периоду: Воданаз (Wodanaz) и Турисаз (Thurisaz). Все эти имена оканчиваются на — az. Можно предположить, что суффикс — az — это ранняя форма более позднего ass или, в англосаксонском варианте, oss. Слово ass означает «бог, божество». Попробуем соотнести эти данные с другими божественными именами. Во-первых, рассмотрим имя «Воданаз». Wuot, его древнейшая форма, означает «ярость» или «буря». Таким образом, Wodenaz — это «яростный бог бури». Thurs означает «великан» (это значение сохранилось и в современном исландском языке). Так как — az означает «бог», то имя Thurisaz следует перевести как «бог-великан», что весьма точно описывает личность Тора. А имена Tei и Ziu происходят от древнейшей формы djevs, означающей «небо» или «свет». Таким образом, Teiwaz означает «небесный бог». Отсюда его связь с солнечной силой и дневным светом.

Изначально Тюр был Всеотцом и небесным богом. Восточные саксы знали его под именем «Сакснот» и почитали как предка королей Эссекса. «Шлемом Тюра» называли аконит. Из сторон света Тюру соответствует восток, а главная его руна — Тейваз. К Тюру взывают с просьбами о восстановлении справедливости, о помощи в битвах и судебных тяжбах, о поддержании закона и порядка.

Кроме того, его призывают в свидетели клятвы. Воинам Тюр дарует мужество и отвагу, победу и доблесть. В современной оккультной практике к Тюру чаще обращаются за помощью в судебных процессах. В исландской традиции Тюр предстаёт одиноком богом — супруги у него нет. Однако в эддической песни «Перебранка Локи» сохранилось смутное указание на то, что женой Тюра могла быть великанша Ангрбода. Локи говорит: «Ты, Тюр, молчи! // От меня родила // жена твоя сына». Сын, о котором идёт речь, — это, по-видимому, не кто иной, как Фенрир. Впрочем, в более древней германской традиции супругой Зиу выступает богиня Зиса (Zisa).

Обращают на себя внимание свидетельства того, что изначально Тюр представлялся двуполым божеством и, подобно многим германским богам, имел женского двойника — Зису. Сам Тюр в этом контексте именовался «Зио». Та же идея божественных близнецов воплощена в парах Фрейр-Фрейя и Ньёрд-Нертус. Характер отношений внутри подобных пар не вполне ясен. Иногда божества такого рода представлены как брат и сестра, а иногда — как муж и жена.

У англосаксов Тиу играл не менее важную роль, чем Один — у скандинавов. Римляне отождествили Тиу с Марсом, но это не вполне корректно. Если Марс был богом воинов, то Тиу — покровителем судей и законодателей. Лингвистически Тиу связан с Зевсом, который также был главой пантеона. В первую очередь, Тиу — законодатель, учредитель закона и порядка, и как бог-воин он действует только в этом контексте — когда закон и порядок нарушаются. Назвать его безмозглым мясником никак нельзя. Черты жестокости северные божества приобрели только с ходом времени; изначально же они были куда более человечными. Лучший тому пример — превращение лесного бога-шамана Водана в кровожадного Одина викингов. Можно предположить, что схожую трансформацию претерпел и Тюр. Впрочем, присущее Тюру благородство заметно даже в позднем мифе о том, как этот бог, единственный из всех асов, отважился положить руку в пасть Фенриру как залог соблюдения клятвы. Но в этом же мифе Тюр — покровитель закона, честности, истины и справедливости — выступил первым в мире клятвопреступником. Как ни парадоксально, именно богу справедливости приходится нарушить слово и поплатиться за это правой рукой. Один тоже жертвует собой, но если он идёт на это ради знания и власти, то самопожертвование Тюра — поступок всецело альтруистический. И тем не менее, именно он первым в мире нарушает данную клятву.

Тюра причисляют к разряду солнечных божеств. Твёрдо установлено, что у большинства германских народов Тюр изначально почитался как Всеотец. Тацит упоминает его под именем Туиско и называет сыном Нертус, Матери-Земли, которая в позднейших мифах предстаёт его супругой. По-видимому, она тождественна Зисе (не исключено, что последнее имя было локальным). Согласно преданию, сыном Туиско был Манназ. У него, в свою очередь, родилось три сына — Ингвио, Ирмио и Иствио, в честь которых получили свои названия главные германские племена. На землях Фризии бытовал культ местного бога Форсети, который также упоминается в эддах. Он дал фризам законы и научил их принципам самоуправления. Первый свод законов на территории Германии назывался «Asegabook». Мне представляется, что Форсети — ещё один вариант Тюра. Викинги тоже его знали, хотя и считали сыном Бальдра.

Тейваз — первая руна последнего этта. Непосредственно за ней следует Беркана, связанная с богиней Берхтой. Эту пару рун можно интерпретировать как символы Неба-Отца и Земли-Матери. Следующие две руны — Эваз («лошадь») и Манназ («человек»). Из этого можно сделать вывод, что Тюр и Беркана породили всех животных и людей. Кроме того, Тюр непосредственно связан с небом и ассоциируется с различными звёздами. У древних персов звезда Сириус носила имя «Тир». Слово tir на персидском означает «стрела», а руна Тейваз по форме подобна стреле. Традиционное оружие Тюра — меч, однако возникает вопрос: давно ли северные народы узнали о существовании мечей? Луки и стрелы служили оружием задолго до того, как появились первые мечи. Так что древнейшим оружием Тюра вполне могла быть именно стрела.

В «Англосаксонской рунической поэме» о Тюре говорится:

Эту строфу можно истолковать как указание на Полярную звезду, по которой ориентировались северные мореплаватели. Тюр здесь метафорически представлен в образе этой кормчей звезды, а руна Тейваз в гадании может обозначать необходимость придерживаться избранного курса.

 

Тор

Имена: скандинавское — Тор (Thor), английское — Тунор (Thunor), голландское — Донар (Donar), германское — Доннер (Donner).

Главная стихия: огонь

Дополнительная стихия: земля

Цвет: красный

Число: четыре

Тотемные животные: козёл, бык

Личные печати: свастика, солнечное колесо, щитовой узел

Магические орудия: молот, пояс, рукавицы, колесница, перуны, клятвенное кольцо

Цели воззвания: защита плодородия земли, хорошая погода, сила

Руны для работы: Уруз, Турисаз, Райдо, Совуло

Взывая к Тору, следует обратиться лицом на юг. Тора часто призывают в свидетели клятвы. Его супруги — Ярнсакса и Сив.

На первый взгляд может показаться, что Тор соответствует Марсу или, как утверждает Алистер Кроули в «Книге 777», Аресу и Гадесу. Однако предложенное Кроули соотнесение с Гадесом нельзя не признать ошибочным: если в скандинавской мифологии и найдутся аналоги этого божества, то таковыми будут Один и Хель, дочь Локи. Другое соотнесение — с Аресом или Марсом, — кажется вполне очевидным, так как всем три эти бога связаны со стихией огня. И всё же между Тором, с одной стороны, и Аресом — с другой наблюдаются весьма важные различия, сбрасывать которые со счетов мы не имеем права. Главное из них состоит в том, что безусловно связанную с Аресом планету Марс невозможно поставить в соответствие Тору, так как Тор — сын богини земли Ёрд и именуется «Сыном земли». Поэтому Тор тесно связан с ростом растений и особо покровительствует всем земледельцам. В сущности, Тора следует признать богом плодородия. Молот Тора символизирует мужскую силу и плодовитость.

Другое отличие Тора от Ареса заключается в том, что Арес — агрессивный бог, архетип воина, а Тор при всей своей силе и воинской доблести — не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор — миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный персонаж. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он — друг и защитник людей.

Тора часто представляют простоватым и недалёким. Но это — поверхностное суждение. Если рассматривать этого персонажа с позиций современного оккультизма, то в одном из мифов о Торе мы обнаружим глубокую тайну. Я имею в виду широко известный миф о том, как Тор лишился своего молота, составляющий часть эддической «Песни о Трюме». Пробудившись однажды, Тор увидел, что молот его исчез. Укравший его великан Трюм пообещал вернуть молот только при условии, что ему отдадут в жёны Фрейю. Хеймдалль придумал хитроумный план: он посоветовал Тору переодеться в платье Фрейи и скрыть лицо и бороду под свадебным покрывалом. Тор последовал совету и, явившись в сопровождении Локи в Страну великанов, убил Трюма и вернул себе молот.

В чём смысл этого мифа? Тор — самый мужественный и героический из богов. Это типичный боец, в отличие от полководца-Тюра и политика-Одина. Кроме того, Тор — покровитель плодородия и плодовитости, что сближает его с Фрейром. Молот Тора, как уже говорилось в разделе, посвящённом руне Турисаз (глава 2), символизирует его мужественность. Этот-то атрибут и похищает великан Трюм. Кроме того, руна Турисаз тесно связана с великанами. В сущности, великана Трюма можно интерпретировать как «тень» Тора. Для Тора единственный способ вернуть молот — переодеться женщиной, и не просто женщиной, а самой богиней любви Фрейей. В юнгианской трактовке, для того чтобы вновь обрести плодовитость, Тор должен достичь интеграции со своим женским началом, или анимой.

Обращают на себя внимание классовые различия между Тором и Одином. Один в эпоху викингов считался богом правящего класса. Тор же представлялся покровителем трудовых классов — бондов (свободных земледельцев) и рабов. У социалистов его атрибут, молот, стал символом рабочего класса. Жена Тора, Сив, почиталась в странах Севера как богиня зерна. Её золотые волосы — символ спелых колосьев. Следовательно, она может ассоциироваться с серпом. После смерти рабы приходят в чертоги Тора. Тор — защитник всех тружеников и обездоленных. Поэтому неудивительно, что именно Тор был самым популярным из скандинавских богов и культ его был распространён гораздо шире, чем культ Одина. Тор заботится о земле и о простом народе, так что борцам за чистоту окружающей среды стоит взывать о помощи именно к нему.

 

Фрейр

Имена: скандинавское — Фрейр (Frey), английское — Фреа (Frea), германское — Фрох (Froh), датское — Фроди (Frodi), шведское — Фрикко (Fricco).

Главная стихия: земля

Дополнительные стихии: вода, воздух

Цвет: красновато-коричневый

Тотемные животные: медведь, конь, пчела

Ипостаси: «рогатый бог»

Магические орудия: меч, оленьи рога, корабль Скидбладнир

Цели воззвания: мир и благоденствие, изобилие, снятие оков

Руны для работы: Феху, Йера, Эваз, Ингуз, Ансуз

Фрейр — правитель Альвхейма, мира светлых альвов, ведающих ростом растений. Фрейр — северный аналог «рогатого бога», покровителя плодородия; главная его отличительная черта — большой эрегированный фаллос. К нему обращаются с мольбами о мире и благоденствии. Сторона света Фрейра — запад. Ансуз причислена к рунам Фрейра по той причине, что одно из её традиционных предназначений — снятие оков, а к Фрейру взывают с той же целью. Обращаясь к Фрейру, поворачиваются лицом на запад и, как правило, одновременно взывают к его сестре-близнецу Фрейе. Фрейр — бог летнего солнца и самый благородный из богов. Его меч — магический пылающий меч, сражающийся по собственной воле, — единственная в мире защита от огненного великана Сурта, черноликого родича Локи, который в конце времён придёт с юга и вступит в борьбу с богами на стороне разрушительных сил. Однако Фрейр отдаёт свой меч отцу Герд в качестве выкупа за невесту, а отец Герд вручает его Сурту. Этим мечом Сурт и уничтожит девять миров в день Рагнарёк. Меч, который Фрейр отдаёт врагу, может символизировать плодородие. В последней битве Фрейр выходит на бой с Суртом, вооружившись оленьими рогами. Из всех скандинавских богов именно Фрейр стоит ближе всех к Пану и Цернунну, которых почитают в викканской традиции.

 

Ньёрд

Имя: Ньёрд (Niord)

Главная стихия: вода

Цвета: синий, голубой, серый, зелёный

Магическое орудие: топор

Цели воззвания: процветание

Руны для работы: Феху, Лагуз

Ньёрд, как и Фрейр, соотносится с западом. Его стихия — вода, ибо Ньёрд — бог моря. Цвета его — цвета морских вод. Ньёрд ассоциируется с Нертус, которая считается его женой или сестрой. Ньёрд — один из ванов, отец Фрейра и Фрейи. Он помогает рыбакам, которые обращаются к нему с мольбами о богатом улове. Более того, Ньёрд — покровитель всех богатств. Его эзотерический титул — «безупречный правитель людей». Одна из его функций — примирять людей между собой. Тем не менее, когда ваны одержали верх в войне против асов, именно Ньёрд первым вонзил свой боевой топор во врата Асгарда.

 

Хеймдалль

Имена: Хеймдалль (Heimdal), а также Риг (Rig) в одной из песней «Старшей эдды»

Главная стихия: вода

Дополнительная стихия: огонь

Цвет: ярко-белый

Тотемные животные: баран, тюлень

Магическое орудие: рог

Цели воззвания: защита, обучение

Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз

С моей точки зрения, Хеймдалль принадлежит к классу ванов, так как он связан с Фрейей и, следовательно, с Ньёрдом. Его титул — «сияющий ас». Магическое орудие Хеймдалля — рог Гьяллархорн. Протрубив в этот рог, Хеймдалль возвестит о начале Рагнарёк и призовёт асов и эйнхериев на битву. Хеймдалль славится острым слухом: он слышит, как растёт трава и овечья шерсть. Согласно мифам, рог Хеймдалля спрятан под корнями ясеня Иггдрасиль. Но не исключено, что в действительности здесь идёт речь не о роге, а о слухе, что хорошо согласовалось бы с образами двух других богов, приносящих себя в жертву, — Одина и Тюра. Можно предположить, что Хеймдалль тоже совершил акт самопожертвования, стоивший ему уха, — подобно тому, как Один пожертвовал глазом, а Тюр — рукой. Миф, повествующий об этом, утрачен, но, вероятно, в нём объяснялось, каким путём Хеймдалль обрёл свой тончайший слух (ведь и Один, пожертвовав одним глазом, стал всевидящим).

Хеймдалль — посредник между Асгардом и Мидгардом. К нему можно взывать о защите и о помощи в изучении рун. Хеймдалль — страж радужного моста. В данном контексте — для обретения знаний — взывать к Хеймдаллю следует с помощью руны Кеназ. Кроме того, Хеймдалль как «сияющий ас» помогает пролить свет на любую тайну — к примеру, прояснить чьи-либо скрытые побуждения. Взывать к Хеймдаллю как учителю можно и с помощью руны Манназ, так как именно Хеймдалль обучает рунам людей. Дагаз же способствует «путешествиям» в Асгард и вообще облегчает перемещение между мирами. Будучи солярным божеством, Хеймдалль ассоциируется с зарёй нового дня, а потому взывать к нему следует обратившись лицом на восток.

 

Улль

Имена: скандинавское — Улль (Uller), английское — Вульдер (Wulder).

Главная стихия: снег.

Ипостаси: северное сияние

Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas), клятвенное кольцо

Цели воззвания: охота, клятвы, поединки

Руны для работы: Эйваз, Вуньо

Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. Поэтому я постараюсь изложить то, что мы знаем о нём наверняка. Улльр — пасынок Тора, сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем. Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя «Улль» означает «сверкающий». В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Улль — бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие — лук. Его супруга Скади, чьё имя означает «тень», также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин — скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии.

Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна — Эйваз, дополнительная — Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля — клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем «Вульдор», означающим «сверкание» или «слава».

 

Локи

Имена: скандинавское — Локи (Loki), германское — Логе (Loge)

Главная стихия: бушующее пламя

Цвет: красный

Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса

Цели воззвания: обман, разрушение

Руны для работы: Дагаз

Локи — один из самых загадочных персонажей скандинавской мифологии. По-видимому, это очень древний бог, возникший задолго до асов и ванов. Не исключено, что ещё в каменном веке ему поклонялись как богу огня. В таком случае этот изначальный, милостивый Локи должен принадлежать к классу великанов. Свидетельства этого сохранились в скандинавских мифах, где родителями Локи называются великаны Лаувейя и Форбаути. Позднее Локи приобрёл ряд негативных черт; та же участь постигла и большинство великанов — представителей старшего поколения северных богов. По-видимому, Локи связан с двумя другими стихийными божествами: Кари (воздушным великаном) и Хлером. Хлер соотносится с водой, так как его отождествляют с Эгиром — великаном, повелевающим морской стихией и женатым на морской великанше Ран. Все эти персонажи относятся к древнейшему слою северной традиции. Последующие поколения северных народов наделили Локи жестокостью и коварством. Действительно, Локи — трикстер и катализатор перемен, но его отрицательные свойства я считаю христианским наслоением. Превратив Бальдра в некий северный эквивалент «Иисуса скорбящего» и обременив Одина атрибутами Яхве, христиане сочли, что им необходим ещё и «дьявол». И на эту роль был избран злокозненный Локи.

Внимательно изучая мифы, можно обнаружить в характере Локи и ряд положительных черт. К примеру, его похождения в Свартальвхейме, откуда Локи вернулся с чудесными дарами — молотом для Тора, копьём для Одина и волшебным кораблём для Фрейра, — достойны всяческих похвал, ибо он не присвоил все эти магические предметы себе, а раздал их асам. Таким образом, Локи не привязывается ни к каким ценностям. Он — катализатор, вызывающий перемены, но не подверженный их воздействию. И всё же практику обращения к Локи я не поощряю — несмотря на то, что схожие предостережения, относящиеся к Одину, лично меня никогда не останавливали.

Локи — отец трёх чудовищ: Фенрира, Ёрмунганд и Хель (Хель — это, по-видимому, искажённый вариант Хольды). С другой стороны, он же рождает Слейпнира — чудесного жеребца Одина. Слейпнир — единственный на свете конь, способный путешествовать между всеми девятью мирами. Между прочим, Слейпнира Локи рождает, приняв облик кобылы, то есть приходится ему не отцом, а матерью. Чудовищные же его дети появились на свет от союза с великаншей Ангрбодой, в котором Локи выступал в мужской роли. Таким образом, Локи — оборотень, способный принимать обличье животных и менять пол. В более поздней, негативной своей ипостаси Локи подстраивает убийство Бальдра, и этот поступок кладёт начало цепи событий, ведущих к Рагнарёк. Не исключено, опять же, что мрачная скандинавская версия мифа о Рагнарёк, завершающаяся тотальным уничтожением мира, сложилась сравнительно поздно, а в первоначальном варианте этого мифа боги побеждали и сковывали великанов. Именно такая участь постигла Локи. Его схватили и приковали к скале, повесив над его головой змею, непрерывно плюющую ядом ему в глаза.

Стихия Локи — бушующий, неукротимый огонь. Его цвет — ярко-красный. В современных понятиях Локи можно назвать олицетворением ядерной энергии. В психологическом плане Локи — это импульсивный, разрушительный, незрелый аспект человеческой природы. В мифах говорится, что некогда Локи и Один заключили между собой клятву побратимства, так что Локи можно определить и как «теневую сторону» Одина. Оба эти бога считаются коварными и непредсказуемыми.