Старое и новое

Я вижу, что мой обращенный к стране призыв сбросить оковы прошлого с целью созидания новой жизни послужил причиной зарождения огромной волны гнева, страха и тревоги в умах многих людей, которые в прошлом видят только все хорошее и положительное, воспринимая его как безупречную основу современной жизни и богатейшую сокровищницу, хранящую ценности совершенной истины, всеобъемлющего знания и дхармы. Многие полагают, что все истинно индийское в Индии определяется ее стариной.

Тех, кто готов следовать по пути прогресса с верой, неизменно устремленной к Божественному и Его силе, кто преисполнен отваги и неуклонной решимости строить новое будущее, обвиняют в безрассудстве, свойственном неосмотрительной юности, вскормленной плодами западной культуры. Говорят, что содействие наступлению новой эры с помощью устранения старых форм жизни чревато большими опасностями и ведет к катастрофе. Если старое будет разрушено, что же останется от вечной религии Индии? Лучше уж придерживаться старого – этого неиссякаемого стремления к освобождению души, этой беспримерной убежденности в том, что проявленный мир есть иллюзия, этой непоколебимой стабильности и неизменности, составляющих единственное богатство Индии. На это я мог бы возразить, что трудно представить себе более плачевное положение, неизбежно ведущее к бедственному исходу, чем нынешнее положении Индии и особенно Бенгалии. И если сложившаяся ситуация в стране есть результат упрямой приверженности старому, то не так уж и страшно попытаться обрести что-то новое. Что лучше: пребывать в бездействии, полагаясь на прошлое, или, сбросив с себя его путы, встать на широкий путь независимой жизни? В числе противников нового есть много людей образованных, думающих и пользующихся всеобщим уважением. И я вовсе не намерен походя отметать их аргументы. Напротив, я бы хотел, чтобы они осознали значение противоположной точки зрения, скрытую в ней глубокую истину.

Вечное и старое – это не одно и то же. Вечное принадлежит всем временам и эпохам. Вечное это то, что лежит за пределами прошлого, настоящего и будущего и что сохраняет свою непрерывность, невзирая ни на какие перемены. Вечное это то, что мы осознаем как бессмертное в смертном. Мы не считаем дхарму и фундаментальное мышление Индии вечной дхармой и вечной истиной только потому, что они древние. Индийская мысль вечна, ибо она представляет собой самопознание, обретенное в результате реализации Духа. Индийская дхарма является вечной, ибо в основе ее лежит вечное знание. Старое есть лишь форма проявления вечного, приемлемая для определенной эпохи.

 

Проблема прошлого

Абсолютное преобладание европейских идеалов среди образованной прослойки общества Индии в течение почти целого столетия лишило индийцев арийской просвещенности и арийского характера. Индийцы превратились в бессильную, зависимую, предрасположенную к бездействию нацию. Это тамасическое состояние остается сейчас преобладающим, и было бы полезно проследить истоки его возникновения. В XVIII веке Индия погрузилась в тамасическое невежество и отдалась на волю раджасических импульсов. В Индии родились тысячи людей с ярко выраженным асурическим складом характера, эгоистичных, безответственных, враждебно настроенных по отношению к своей стране, и создали благоприятные условия для ее порабощения. В это время английские купцы с далеких Британских островов приплыли к ее берегам, чтобы исполнить Божественное провидение. Отягощенная бременем содеянных грехов, Индия попала в руки иностранцев. Мир до сих пор с удивлением взирает на это чудо. За неимением какого-либо другого удовлетворительного объяснения, все превозносят до небес достоинства англичан. Действительно, англичане обладают многими достоинствами, иначе они не смогли бы стать величайшей победоносной нацией в мире. Но те, кто заявляет, что слабость и пороки индийцев вместе с превосходством и достоинством англичан есть единственная причина этого чуда, хотя и не столь далеки от истины, тем не менее пробуждают в людских умах определенные ложные идеи. Давайте же внимательно рассмотрим эту проблему, чтобы прийти к правильному заключению.

Завоевание Индии англичанами является беспрецедентным событием в мировой истории. Это утверждение не имело бы под собой почвы, если бы наша огромная страна была населена слабым и невежественным, бездарным и нецивилизованным народом. Но Индия – родина раджпутов, маратхов, сикхов, патанов, моголов и других великих народов. Бенгальцы с их острым умом, мыслители Южной Индии, политики-брамины Mахараштры – все они дети Матери Индии. Личности такого масштаба, как, например, одаренный государственный деятель Нана Фарнавис, генерал, признанный знаток военной науки Mадхаоджи Синдхи, такие могучие гении и государственные деятели, как Хайдер Али или Ранджит Сингх, встречались в любой провинции во времена британского завоевания. В XVIII веке индийцы не уступали любой другой нации в силе, мужестве или интеллекте. Индия XVIII века была храмом Сарасвати, сокровищницей Лакшми и ареной игры Шакти. Тем не менее страна, на завоевание которой у могущественных мусульман с их постоянно возрастающей мощью ушла не одна сотня лет, эта страна, завоеванная ими с величайшими трудностями, которой они никогда не могли спокойно управлять, именно эта страна в течение каких-то пятидесяти лет охотно подчинилась власти незначительной горстки английских купцов и по прошествии всего ста лет погрузилась в инертный сон в тени их верховной империи. Вы можете сказать, что это явилось следствием недостатка единства. Мы допускаем, что недостаток единства действительно является одной из главных причин нашего несчастья, но в Индии даже и в прошлом никогда не было никакого единства. Единство отсутствовало во времена Махабхараты и во времена Чандрагупты или Ашоки. Не было единства и в период завоевания Индии мусульманами, а также и в XVIII веке. Недостаток единства не может быть единственной причиной подобного чуда. Если вы скажете, что причиной являются достоинства англичан, тогда я спрошу тех, кто знаком с историей той эпохи, осмелятся ли они заявить, что английские купцы того времени превосходили индийских по своим достоинствам и доблестям. Трудно удержаться от смеха, когда мы слышим, как кто-то говорит о выдающихся личных качествах этих воплощенных дьяволов, жестоких и могущественных, эгоистичных и алчных, – Клайва, Уоррена Хастингса и других – английских купцов-грабителей, которые, опустошая и завоевывая Индию, продемонстрировали всему миру не только примеры несравненной отваги, трудолюбия и достоинства, но и непревзойденного зла. Мужество, труд и гордость – это доблести асуров, их добродетели. Клайв и другие англичане также обладали ими. Но их пороки были ничуть не меньше, чем недостатки индийцев. Поэтому отнюдь не добродетели англичан совершили чудо.

Англичане и индийцы в равной степени отличались асурическим нравом. Это была битва не богов с асурами, а асуров против асуров. Какие непревзойденные качества западного асура увенчали успехом его силу, мужество и интеллект? И какие фатальные пороки индийского асура свели на нет его силу, мужество и интеллект? Ответ сводится к тому, что, хотя индийцы и не уступали англичанам по своим качествам, они не обладали никаким национальным чувством, в то время как англичане были наделены им в полной мере. Из этого не следует делать поспешный вывод, что англичане были патриотами и что патриотизм вдохновил их на успешное созидание огромной империи в Индии. Патриотизм и национальное самосознание – это две разные вещи. Патриот испытывает чувство восторга от служения Родине, он ощущает Родину повсюду, он смотрит на нее как на божество и на ее алтарь приносит, как жертвоприношение, все свои дела и свершения; его собственные, личные интересы отождествляются для него с интересами страны. Англичане XVIII века были лишены этого чувства, поскольку оно не могло жить постоянно в сердце западной материалистической нации. Англичане пришли в Индию не для блага своей страны, они пришли сюда, чтобы делать бизнес, делать деньги лично для себя. Вовсе не из любви к своей стране они грабили Индию – они делали это в своих собственных интересах. Тем не менее, не будучи патриотами, они несли с собой национальное чувство: они гордились тем, что их страна была самой лучшей; ее традиции и обычаи, религия, национальный характер, мораль, сила, мужество, интеллект, взгляды на жизнь и деятельность являли собой непревзойденное совершенство и были недостижимы для других. Они верили в то, что благо для их страны было и благом для них самих, слава страны – была их славой, процветание каждого соотечественника – их собственным процветанием. Вместо того, чтобы преследовать только свои личные цели, они предпочитали соблюдать интересы своей нации; каждый был обязан сражаться за честь, славу и процветание своей страны. Это была своеобразная религия героя – если потребуется, храбро погибнуть в битве. Такое чувство долга есть главный признак национального сознания. Патриотизм по своей природе имеет саттвический характер, в то время как национальное сознание – раджасический. Тот, кто способен погрузить свое собственное «я» в эго страны, является идеальным патриотом, а тот, кто возвеличивает эго страны и в то же время сохраняет в целости собственное «я», имеет чувство национального сознания. Индийцам той эпохи недоставало чувства национального сознания. Мы не хотим сказать, что они никогда не заботились о благе своей отчизны, но в случае даже незначительного конфликта между их личными интересами и интересами страны, они часто жертвовали интересами страны ради достижения собственных целей. На наш взгляд, отсутствие национального сознания было более существенным изъяном, чем отсутствие единства. Если бы полноценное чувство национального сознания распространилось тогда у нас повсеместно по всей стране, то могло бы реализоваться и единство даже в этой страдающей от раздробленности стране. Пустое повторение слов: «Мы хотим единства!» вовсе не приводит к реальному единству. Это была главная предпосылка завоевания Индии англичанами. Асуры воевали с асурами, и асуры, обладавшие национальным сознанием и единством, нанесли поражение асурам, равным им по всем остальным качествам, но лишенным национального сознания и единства. В соответствии с Божественным законом, побеждает в борьбе тот, кто силен и умеет драться, кто быстр и вынослив, первым достигнет цели. Высокие моральные качества или преимущества сами по себе не могут обеспечить победу в рукопашной борьбе или в состязании по бегу – для этого необходима соответствующая сила. Так, даже злобная и асурическая нация, обладающая национальным самосознанием, в состоянии создать могучую империю, в то время как из-за недостатка национального сознания достойные люди, наделенные высокими моральными качествами, теряли свою независимость, и в конечном счете их благородный характер и добродетели приходили в упадок.

С политической точки зрения это является наилучшим объяснением того, как была завоевана Индия. Но за внешней историей скрыта более глубокая истина. Мы уже отмечали, что к тому времени тамасическое невежество и раджасическая импульсивность стали господствующими в Индии. Подобное состояние нации предшествует ее гибели. Концентрация на раджасических качествах увеличивает раджасическую энергию, но чистый раджас вскоре превращается в тамас. Самонадеянное и беспорядочное раджасическое устремление народа быстро истощается и в конечном итоге перерождается в бессилие, подавленность и бездеятельность. Раджасическая энергия может сохранять свой импульс на протяжении длительного времени, если будет иметь саттвическую ориентацию. В отсутствии саттвической природы необходим по крайней мере саттвический идеал, который вносит порядок и придает устойчивую силу раджасической энергии. Англичане всегда лелеяли эти два великих саттвических идеала, порядок и свободу, сделавших английскую нацию великим и победоносным народом мира. В XIX веке англичане были захвачены желанием нести добро другим народам, и благодаря этому Англия поднялась на вершину своего национального величия. Более того, жажда знаний, приводившая европейцев ко многим научным открытиям, ради которых сотни людей с готовностью жертвовали своей жизнью, чтобы добыть хоть крупицу знаний, эта сильная саттвическая жажда знаний получила яркое выражение в английской нации. Именно в саттвической энергии англичане черпали свои силы, но теперь их превосходство, мужество и сила уменьшаются, а страх, недовольство и неуверенность в себе возрастают, поскольку саттвическая энергия убывает; раджасическая сила, потеряв свою саттвическую направленность, постепенно переходит в тамас. С другой стороны, индийцы были великой саттвической нацией. Благодаря саттвической энергии индийские народы обрели несравненное знание, мужество и, несмотря на свою разобщенность, были способны на протяжении столетий противостоять иностранным набегам. Затем началось нарастание раджаса и уменьшение саттвы. Во времена мусульманского вторжения широко распространенные знания уже начали тускнеть, и трон Индии заняли Раджпуты, династия с ярко выраженными раджасическими качествами. Северная Индия попала в тиски войн и внутренних разногласий, а Бенгалия из-за упадка, порожденного буддизмом, была окутана тамасом. Духовность нашла прибежище в Южной Индии, и благодаря саттвической энергии Южная Индия была способна длительное время сохранять свою свободу. Стремление к знанию, прогресс знания постепенно уменьшались, вместо этого все более и более почиталась и восхвалялась эрудиция; духовное знание, развитие йогической силы и внутренняя реализация были в значительной степени заменены тамасическим религиозным поклонением и соблюдением раджасических обрядов ради достижения мирских целей. А когда рухнули социальные устои общества, люди начали придавать большее значение внешним обычаям и поверхностным действиям. Подобное угасание национальной дхармы привело к гибели Греции, Рима, Египта и Ассирии, но народ ариев, сохранивший древнюю религию, был спасен придающим силу омолаживающим потоком небесного нектара, изливавшегося время от времени из древнего источника. Шанкара, Рамануджа, Чайтанья, Нанак, Рамдас и Тукарам воскресили умирающую Индию, окропив ее этим божественным нектаром. Тем не менее, волна раджаса и тамаса была настолько сильна, что под ее напором даже лучшие представители нации превращались в худших; обычные люди стали искать оправдание своей тамасической природе в знании, данном Шанкарой; культ любви, открытый Чайтаньей, стал прикрытием для крайней тамасической бездейственности; маратхи под влиянием Рамдаса предали забвению дхарму своей родины, растратили силы в эгоистических притязаниях и междоусобных распрях и разрушили царство, основанное Шиваджи и Баджи Рао. В XVIII веке эта тенденция проявилась наиболее очевидно. Общество и религия оказались заключенными в узкие рамки, заданные законодателями того времени; внешнюю помпезность обрядов и церемоний начали называть религией; с исчезновением арийского знания и вырождением арийского характера древняя религия покинула общество и обрела прибежище в лесной жизни саньясинов и в сердцах набожных людей. Индия оказалась окутанной густой пеленой тамаса, под которой скрывался сильнейший раджасический импульс; под маской внешней набожности продолжали свое существование низкие эгоистические цели и устремления. В стране не было недостатка в силе, но истощение арийской дхармы и саттвы привело к тому, что эта сила, не способная защитить себя, обусловила собственное разрушение. В конечном итоге асурическая энергия Индии, подавленная асурической энергией Англии, утратила свою жизнеспособность. Индия погрузилась в инертное забытье тамаса. Мрак, отсутствие стремлений, невежество, бездействие, неверие в свои силы, отказ от чувства собственного достоинства, раболепие, подражание иностранцам и принятие их религии, уныние, депрессия, раздражительность, праздность и т. п. – вот качества, характеризующие тамас. Какие из них отсутствовали в Индии XIX века? Все без исключения стремления этого столетия несли на себе печать тамасической энергии в силу повсеместного преобладания этих качеств.

Когда Бог пробудил Индию, то с первых же мгновений пылающая сила национального самосознания начала быстро циркулировать в артериях нации. В то же время молодежь была охвачена безумным возбуждением патриотизма. Мы не европейцы, мы азиаты. Мы индийцы, мы потомки ариев. Мы обрели национальное сознание, но если оно не пропитается патриотизмом, то не сможет расцвести в полную силу. Поклонение Матери должно быть основой нашего патриотизма. В тот день, когда «Банде Матарам» , песня Банкимчандры, преодолела барьер внешних чувств и поселилась в сердце, в этот день патриотизм родился в наших сердцах; в этот день в наших сердцах воцарился образ Матери. Родина – это Божественная Мать, вот та возвышенная заповедь, взятая из учения Упанишад, в которой скрыты источники национального подъема. Так же как Джива есть часть Божественного, так и сила Дживы является частью Божественной силы, равно как и 70 миллионов бенгальцев и все 300 миллионов индийцев являются частью вездесущего Васудэвы. Подобным образом Мать Индия, наделенная многими силами, есть прибежище этих трехсот миллионов человек и воплощение Шакти, силы Божественной Матери, Богини, истинного тела вселенской Махакали. Возбуждение, страсть, возмущение, оскорбления, угнетение и пытки, которые выносил народ в течение этих пяти лет для того, чтобы разбудить любовь к Матери и укрепить Ее образ в сердце и разуме нации, были предопределены Божественным. Этот этап завершен. Что же дальше?

Теперь предстоит воскресение древней силы ариев. Во-первых, должен возродиться арийский характер и арийское образование; во-вторых, следует вновь обрести йогическую силу; и, наконец, достойные ария жажда знаний и работоспособность должны прочно утвердиться в жизни для создания необходимых материальных предпосылок новой эпохи. Бешеная страсть, возникшая в течение этих последних пяти лет, должна быть обуздана и направлена в созидательное русло деятельности на благо Матери. Пусть молодые люди нашей страны, пролагающие свой путь и ищущие достойную работу, преодолеют эту страсть и обретут нужную силу. Грандиозная работа, которую предстоит выполнить, не может быть реализована только при помощи страсти – для этого необходима сила. Сила, которая может быть почерпнута из традиций предков, способна совершить невозможное. Эта Сила готовится снизойти в ваше тело. Эта Сила – Сама Мать. Учитесь подчиняться Ей. Мать, обращая нас в Свое орудие, завершит работу так стремительно и быстро, что мир будет изумлен. Все ваши усилия будут тщетными без участия этой Силы. Образ Матери хранится в вашем сердце, вы научились служить Матери и поклоняться Ей; теперь сумейте подчиниться Матери внутри себя. Другого пути для выполнения работы не существует.

 

Страна и национализм

Страна, и ничто кроме страны (ни нация, ни религия, ни что-либо другое), – вот подлинная основа национализма. Все прочие составляющие вторичны и носят вспомогательный характер, только страна первостепенна и существенна. Многие совершенно разные народы живут на одной земле, и, возможно, между ними никогда не было достаточной доброй воли, единства или дружбы. Но стоит ли волноваться по этому поводу? Если это одна страна, одна Мать, то когда-нибудь между людьми возникнет единство, а единство многих народов создаст сильную и непобедимую нацию. Наши религиозные взгляды могут различаться, могут происходить бесконечные конфликты между общинами, может не существовать ни согласия, ни даже надежды на согласие, и, тем не менее, не следует испытывать опасений – посредством мощной притягательной силы Матери, воплощенной в стране, при помощи любых средств – или путем достижения взаимопонимания, или принуждением, или умиротворением – будет достигнута гармония; сепаратизм и разобщенность потонут в братских чувствах, во всеобщей любви и поклонении Матери. В стране, где говорят на многих языках, брат не может понять брата, мы не симпатизируем чувствам друг друга, между сердцами людей проложены глубокие преграды. Эти препятствия преодолеваются ценой огромных усилий. Но здесь нечего бояться – у людей, принадлежащих к одной стране, одной жизни, наблюдается одно общее умонастроение, и под давлением обстоятельств у них будет развиваться общий язык – в качестве такового может быть принят один из распространенных языков или создан новый. В храме Матери все будут говорить на этом языке. Но все эти препятствия не носят постоянного характера. Потребность в Матери, ее притягательность и глубокое почитание не могут быть разрушены, эти качества преодолеют все препятствия и конфликты. Рожденные от одной Матери, живущие в ее лоне, мы сливаемся и растворяемся в ее пяти элементах, и, вопреки тысяче объективных разногласий, мы все объединимся по ее зову. Это закон Природы, урок истории, имеющий повсеместное распространение: страна является основой национализма, его неизменной связующей. Там, где существует единая страна, непременно присутствует национализм. С другой стороны, если страна не достигла единства даже при единой национальности, религии и языке, то ни о каком национализме не может быть и речи. Рано или поздно обязательно образуется отдельная нация. При насильственном объединении нескольких стран можно создать великую империю. Но это не путь, которым образуются великие нации. Когда империя приходит в упадок, раздаются голоса различных национальностей. Очень часто именно эти присущие каждой нации сепаратистские настроения приводят к крушению империи.

Но даже если распад империи неизбежен, быстрота, с которой он наступает, будет зависеть от человеческих усилий, разумных решений или отсутствия оных. В нашей стране никогда ранее не было единства, но всегда присутствовала тяга, стремление к единству, к цементированию отдельных частей в подобие целого. Существовало несколько главных препятствий, мешающих реализации этой естественной тенденции: во-первых, региональные различия, во-вторых, индо-мусульманский конфликт, в-третьих, отсутствие восприятия страны как Матери. Обширная территория, отсутствие коммуникаций и языковые различия относятся к основным факторам, обусловливающим региональную разобщенность. Благодаря современной науке первые два фактора теряют свою значимость, как препятствия к национальному единству. Вопреки индо-мусульманским противоречиям Акбару удалось объединить Индию. И если бы Аурангзеб не был жертвой низменных устремлений, индуисты и мусульмане Индии, как католики и протестанты Англии, были бы давно объединены, благодаря временному фактору, привычке к постоянному соседству и угрозе иностранного вторжения. Безрассудство Аурангзеба и подстрекательство некоторых английских дипломатов приводит к тому, что вновь раздутый огонь конфликта трудно погасить. Однако главное препятствие для нас – отсутствие видения своей отчизны как Матери. Большая часть наших политиков оказалась неспособной к полному и непосредственному видению образа Матери в своей стране. Ранджит Сингх и Гуру Говинд Сингх видели только образ Матери Страны Пяти Рек вместо Матери Индии; Шиваджи и Баджи Рао воспринимали Мать индусов, а не Мать Индию. Другие государственные деятели Махараштры видели только образ, олицетворявший Мать лишь для жителей Махараштры. Во времена Раздела нам самим дано было лицезреть образ Матери Бенгалии, это было видение, пророчащее будущее единство и прогресс Бенгалии. Но объединенный образ Матери Индии все еще не получил реализации на уровне человеческого восприятия. В Конгрессе Мать Индия, которой мы пели гимны и поклонялись, которую обожали, была маскарадной фигурой, компаньонкой и услужливой служанкой британского владычества, иллюзией, лишенной божественного содержания и выступающей в западном обличье. Воистину она не была нашей Матерью. Тем не менее, погруженная в глубокий мрак и туман неопределенности, истинная Мать притягивала к себе наши сердца и души. В тот день, когда мы увидим Ее истинный неделимый образ, пораженные Ее красотой и грацией, мы с горячим желанием принесем свою жизнь на алтарь служения Ей. Тогда мы сможем преодолеть препятствие сепаратизма, и единство, свобода и прогресс Индии будут для нас легко достижимы. Языковой барьер более не будет разделять народы. Приняв хинди в качестве языка общения, но относясь с должным уважением к региональным языкам, мы избавимся и от этой проблемы. Мы преуспеем также и в поисках справедливого разрешения индо-мусульманского конфликта. Отсутствие видения в своей стране образа Матери затушевало необходимость покончить с этим препятствием. Вот почему не были найдены соответствующие средства и межрелигиозный конфликт все разрастался. Нам всем необходимо ощутить образ своей страны, истинный и неделимый. Но если мы станем обманывать себя иллюзорными образами Матери индуистов или индуистского национализма, то повторим старую ошибку и лишим себя полного расцвета подлинного Национализма.

 

Истинное значение свободы

Свобода является целью нашей политической борьбы, но истинное значение свободы понимается по-разному. Некоторые говорят, что это полная автономия, другие – колониальное самоуправление (статус доминиона), третьи считают, что это «Сварадж», абсолютная политическая независимость. Арийские Риши использовали слово «Свараджья», империя духа, для обозначения практической и духовной свободы и приносимого ею состояния – переживания непреходящей Ананды. Политическая свобода – это всего лишь элемент Свараджьи, империи духа. Она имеет два аспекта – свободу внешнюю и свободу внутреннюю. Полная свобода от иностранного господства – это внешняя свобода, а демократия является высшим проявлением внутренней свободы. До тех пор, пока власть принадлежит иноземному правительству или правителю, нация не может быть названа свободной, империей духа. До тех пор, пока не восторжествует демократия, ни один человек, принадлежащий к данной нации, не может считаться свободным. Мы хотим полной независимости, свободы от иностранного порабощения, полной самостоятельной власти человека в собственном доме. Такова наша политическая цель.

Я кратко опишу причину возникновения этой жажды свободы. Для всех людей угнетение является предвестником и приближенным смерти. Только свобода может сохранить жизнь и создать условия для любого прогресса. Следование Свадхарме (закону собственного бытия) или определенному направлению деятельности и устремлениям, порождаемым собственной природой человека, является единственным путем прогресса. Иностранец, оккупирующий страну, даже если он очень добр и благожелателен, не будет долго думать, прежде чем обрушить на наши головы груз чуждой нам дхармы. Независимо от того, являются ли его намерения благими или злыми, они не принесут нам ничего, кроме вреда. У нас нет ни сил, ни желания следовать по иноземному пути, чуждому нашей природе; если мы пойдем по нему, то будем в состоянии достаточно хорошо имитировать их жизнь, искусно маскируя собственную деградацию символами и облачениями иностранного прогресса, но во времена суровых испытаний наша слабость и бесплодность, являющиеся результатом стремления к иностранной дхарме, становятся очевидными. И это бесплодие грозит нам вымиранием.

Древние европейские народы, находившиеся под римским правлением и воспринявшие римскую цивилизацию, долгое время жили счастливо, но исторические последствия этого правления были для них плачевными. Униженное положение, в которое они были поставлены, привело к потере ими человеческого облика. Подобное жалкое состояние и утрата человеческого облика являются неизбежным результатом для тех, кто раболепствует перед угнетателем. Разрушение своих собственных естественных законов бытия и принятие народом иностранных законов обеспечивает принципиальную основу для продления иностранного правления. Если даже в рабстве мы смогли бы защитить или воскресить наш собственный закон бытия, тогда сковавшие нас цепи неволи автоматически разрушились бы. Поэтому если какая-либо нация теряет независимость по собственной вине, то неограниченная полная независимость должна стать ее наипервейшей целью и политическим идеалом. Режим колониального самоуправления – это еще не есть независимость. Хотя если в его рамках народу предоставляется полная власть и у него нет необходимости отказываться от собственных законов бытия, то этот режим может способствовать установлению впоследствии полной независимости.

В настоящее время считается, что всякая надежда на независимость вне Британской империи является признаком самонадеянности и подстрекательства к измене; те, кто не удовлетворен колониальным самоуправлением, должны быть признаны виновными в измене и мятеже против государства и отлучены от всякой политической деятельности. Но надежда или идеал подобного рода не имеют ничего общего с изменой. С самого начала британского правления в Индии многие видные английские политики говорили, что независимость подобного рода является также целью и английских властей, и даже сейчас британские судьи открыто заявляют, что пропаганда идеалов свободы и законные попытки добиться ее не представляют собой нарушения закона и не являются преступлением. Решение вопроса, следует ли добиваться независимости в рамках Британской империи или вне ее, кажется, не интересует Национальную партию. Мы хотим полной независимости. Если англичане смогут создать такую империю, в которой индийцы, пребывая в ее составе, могли бы получить полную независимость, то почему мы должны иметь какие-либо возражения против этого? Борьба за независимость продиктована не ненавистью к англичанам, но необходимостью спасения нашей страны. Тем не менее мы не хотим указывать своим соотечественникам неверную дорогу ошибочной политики, ложный путь защиты страны посредством выбора идеала, отличного от идеала полной независимости.

 

Слово об обществе

Не человек рождается для общества, но общество создано для человека. Те, кто забывает о Божественном, скрытом в человеке, и ставит во главу угла общество, поклоняются тому, что противостоит Божественному. Бездумное поклонение обществу есть признак искусственности в человеческой жизни и вырождения естественных законов поведения.

Человек не принадлежит обществу, он принадлежит Божественному. Те, кто пытается ослабить в себе Божественное, навязывая своему разуму, жизни и душе рабскую преданность обществу и его бесконечным внешним связям, упускают из поля зрения истинную цель человечества. Грех этого самоотречения от божественного предназначения не позволяет Божественному пробудиться в человеке, и Сила в нем засыпает. Если вы должны служить чему-то, служите Божественному, а не обществу. В этом служении есть и наслаждение, и прогресс. Величайшее счастье, обретение независимости при сохранении всех внешних связей и неограниченная свобода являются венчающими его результатами.

Общество не может быть целью; это – не более чем средство, инструмент. Самопознание и сила, возникающие в процессе действия и облекаемые в форму Божественным, являются истинными направляющими жизни человека. Их постепенный рост и развитие является целью духовной эволюции жизни. Это знание, эта сила должны использовать общество как инструмент, формировать его и, если потребуется, модифицировать его. Таково естественное состояние вещей. Не развивающееся и стагнирующее общество становится могилой для безжизненного, нежизнеспособного населения; кипучая жизненная деятельность и излучение силы знания призваны осуществить трансформацию общества. Если человека привязать тысячей нитей к социальной машине и раздавить его, то это приведет к неизбежной неподвижности и разложению.

Мы преуменьшили значение человека и преувеличили роль общества. Но общество не может так развиваться – оно мельчает, загнивает и становится бесплодным. Вместо того чтобы использовать общество как средство ускоренного развития человека, мы низвели его роль до уровня инструмента подавления и рабства; это причина нашего вырождения, праздности и бессилия. Возвышайте человека, открывайте врата храма, где Божественное потаенно сияет внутри него. Тогда общество автоматически станет благородным, прекрасным в каждом своем проявлении и превратится в благодатную почву для осуществления свободных и высоких устремлений.

 

Братство

Три идеала или конечные цели современной цивилизации, провозглашенные во времена французской революции, в общепринятых терминах нашего языка известны как три принципа: свобода, равенство, братство (в смысле дружелюбия). Но то, что подразумевается под «братством» в языках Запада, не соответствует по смыслу «дружелюбию». Термин «дружелюбие» описывает внутреннее состояние человека. Дружелюбный человек тот, кто благожелателен по отношению ко всем существам и никого не обижает, кто чужд насилия, исполнен доброй воли и сочувствия ко всему живому. Такой человек называется другом; дружелюбие – его внутреннее состояние, которое представляет собой ценное человеческое качество, определяющее жизнь и поступки отдельной личности. Но это качество, это состояние ума вряд ли может служить основой политической и социальной организации общества. Три принципа французской революции – не этические правила, которыми люди должны руководствоваться в жизни, это – три связующие, это узы, способные заново сформировать социальную структуру общества и страны, это основополагающая истина Природы, стремящаяся к самовыражению во внешних формах общественной жизни нации. Братство – это внутреннее ощущение всеобщего родства.

Французские революционеры были чрезвычайно озабочены достижением социальной и политической свободы и равенства, их помыслы были в значительно меньшей степени заняты братством. Отсутствие братства есть причина незавершенности французской революции. Это выдающееся по своим масштабам событие привело к установлению политической и социальной свободы в Европе. В определенной степени политическое равенство нашло даже свое отражение в политической организации и правовой системе ряда европейских стран. Но без братства социальное равенство невозможно. И вследствие отсутствия братства Европа была лишена социального равенства. Полноценное развитие этих трех исходных принципов находится во взаимной зависимости друг от друга. Братство является основой равенства, без него равенство просто невозможно. Только дружелюбные чувства по отношению к окружающим могут привести к братству. Дружелюбие не свойственно Европе, и это накладывает свой отпечаток на европейские равенство и свободу. Именно поэтому в Европе царит хаос и происходят революции. Европа с гордостью именует этот хаос и революции прогрессом и движением вперед.

Любые дружественные чувства в Европе опираются на осознание людьми своей принадлежности к определенной стране: «Мы принадлежим к одной стране, у нас у всех одни и те же преимущества и недостатки, проблемы безопасности, национальная свобода» – в этом основа европейского единства. В противовес этому тезису выдвигается другой: «Мы все – люди, а люди должны объединяться, всякое разделение между человеком и человеком порождено невежеством и имеет пагубные последствия. Так давайте же оставим свои националистические устремления и будем стремиться к объединению человеческой расы». Эти две истины находятся в противоречии по отношению друг к другу, в особенности во Франции, стране эмоционального склада, где впервые были провозглашены великие идеалы свободы, равенства и братства. Однако следует отметить, что эти две позиции, две истины не противоречат друг другу. Национализм так же, как и единство человечества, относится к числу бесспорных истин; и лишь гармония этих двух истин может принести человечеству высшее благо. Если наш разум не способен прийти к этой гармонии и вместо этого склонен усматривать противоречие там, где его нет, то мы должны рассматривать человеческий интеллект как ложное орудие раджасического разума.

Европа, возмущенная политической и социальной свободой при отсутствии какого бы то ни было равенства, устремляется теперь в сторону социализма. Есть две партии: анархистов и социалистов. Анархисты говорят: «Политическая свобода – это иллюзия; признаком этой иллюзии служит создание влиятельными людьми этого мира, действующими от имени правительства, репрессивной общественной машины, направленной на подавление свободы личности под предлогом сохранения политической свободы. Поэтому необходимо ликвидировать правительство и установить подлинную свободу». Но кто же тогда в отсутствии правительства защитит свободу и равенство и помешает сильному обидеть слабого? На это анархисты говорят: «Надо развивать образование и заниматься просветительской деятельностью, воспитывать в людях дружелюбные чувства по отношению друг к другу. Просвещение и доброжелательность обеспечат свободу и равенство. Если же человек причиняет окружающим страдание, нарушая кодекс любви и братства, он может быть в виде наказания кем угодно лишен жизни». Позиция социалистов отличается тем, что они говорят: «Правительство нужно сохранить, оно полезно. Давайте создадим общество и политическую структуру, основанную на полном равенстве; когда все существующие недостатки общественного и политического устройства будут изжиты, то человечество обретет совершенную свободу и счастье и преисполнится доброй волей». С этой целью социалисты хотят объединить человечество. Если нет частной собственности и все принадлежит обществу (как это происходит с собственностью одной большой семьи, где все принадлежит не отдельному индивиду, а всей семье, по отношению к которой каждый ее член лишь малое звено), то всякое разделение на общественном уровне исчезнет и человеческое общество станет единым.

Анархисты совершают ошибку, пытаясь покончить с правительством раньше, чем удастся достичь братства среди людей. Пройдет еще очень много времени, прежде чем люди начнут испытывать дружелюбные чувства по отношению друг к другу; а упразднение правительства между тем приведет к господству в обществе животных инстинктов с вытекающим из этого невиданным хаосом и беспорядком. Монарх является центральной фигурой общества; формирование правительства позволяет людям избежать падения до животного уровня. Когда воцарится всеобщее братство, то Бог вместо того, чтобы управлять земными делами через своего венценосного наместника, будет править сам, восседая на троне в сердце каждого из нас. И тогда наступит Сатья-юга, или то, что в христианстве известно как Царство святых. Человечество еще не скоро достигнет необходимого для этого уровня развития; сегодня возможна лишь частичная реализация этой стадии.

Социалисты заблуждаются, считая, что можно достичь всеобщего братства на основе равенства, а не наоборот – равенства на основе братства. Вполне возможно братство без равенства, но равенство без братства неизбежно обречено на гибель в результате разногласий и конфликтов, порождаемых жаждой власти. Сначала необходимо достичь полного и совершенного братства, а уж потом – полного равенства.

Дружелюбные чувства людей по отношению друг к другу есть лишь внешнее состояние: если все мы преисполнимся дружелюбия, будем владеть общей собственностью, будем объединены единым общим усилием и станем разделять одну добродетель, то это и будет братство. Но внешнее состояние определяется состоянием внутренним. Любовь к ближнему вселяет жизнь в людское братство и делает его реальным. При этом даже любовь к ближнему должна иметь свою основу. Мы – дети одной Матери, соотечественники. Это чувство родства может служить своеобразным источником братской любви и даже политического единства, но не единства социального. Для достижения социального единства требуется более глубокий подход. Точно так, как мы должны поставить в своем сердце любовь к Матери-отчизне выше любви к своей физической матери-родительнице, так же мы должны затем подняться выше Матери-отчизны и достичь реализации Вселенской Матери. Для того чтобы объять Шакти во всей ее полноте, нужно выйти за пределы частичного Ее проявления. Но подобно тому, как, приобщаясь к уровню национального сознания Матери Индии, мы перешагиваем уровень сыновней привязанности к своей физической матери-родительнице, хотя и не забываем ее при этом, точно так же для постижения Вселенской Матери мы должны подняться выше сознания Матери Индии, помня при этом, что мы продолжаем принадлежать ей. Она есть тоже Кали и тоже наша Мать.

Только религия может служить основой человеческого братства. Каждая религия учит: «Все люди едины, разделение порождается невежеством и завистью». Любовь есть главное учение всех религий. Наша религия также говорит: «Мы все едины, разум, привыкший разделять, есть признак невежества, мудрец должен взирать на мир беспристрастным взглядом и во всем видеть единую душу, единого Нараяну в сердце каждого существа». Вселенская любовь рождается из такого равенства, исполненного сочувствия и преданности. Но это знание, которое является высшей целью человечества, получит всеобщее распространение лишь на заключительной стадии нашего пути-восхождения. Пока же возможна лишь частичная реализация этого знания на внутреннем и внешнем уровне, в семье, в обществе, в стране и в каждом существе. Человек всегда стремится придать братству устойчивые формы, создавая семью, объединяясь в сообщества, социальные структуры, народы и крепко связывая их узами законов и священных писаний. Пока что все эти попытки остаются безуспешными. Существует основа братства и наряду с ней – внешняя форма. Но все еще недостает такой неисчерпаемой силы, которая сохранила бы жизнь человеческого братства, не нарушая при этом его основы и обеспечивая нерушимость или вечную обновляемость внешней формы. Бог еще не явил такой Силы в этом мире. Господь уже приходил в наш мир в образах Рамы, Кришны, Чайтаньи, Рамакришны и сейчас готовит трансформацию эгоцентрического сердца человека, намереваясь превратить его во вместилище любви. Когда же наступит этот день? Когда Он снова снизойдет на землю и превратит ее в рай, сея здесь вечную любовь и блаженство и насаждая их в людских сердцах? Про то знает лишь Он один.

 

Индийская живопись

Все страны Запада и Востока вынуждены были признать, что наша Мать Индия является непреходящей сокровищницей знания, духовности, искусства и литературы. Однако в Европе существовало представление, согласно которому индийская живопись не выдерживала никакого сравнения с лучшими образцами индийской литературы и других искусств и представляла собой нечто ужасное и уродливое. Наше поколение, просвещенное европейским знанием и взирающее на жизнь глазами европейцев, также пренебрежительно относилось к индийской живописи и скульптуре, демонстрируя свои безупречные интеллектуальные способности и утонченный художественный вкус. Дворцы богачей украшались греческими скульптурами и живописными картинами в английском стиле или их безжизненными копиями и даже на стенах домов простых людей можно было видеть ужасающую мазню, претендующую на живописные работы в масле. Индийцы, чей вкус и мастерство не имели себе равных в мире, обладающие от природы безошибочным чувством цвета и формы, как будто ослепли и лишились способности восприятия внутреннего смысла произведений искусства и повсеместно демонстрировали вкус, который нельзя было сравнить по его примитивности даже с художественным вкусом итальянского чернорабочего. Неудивительно, что Раджа Равиварма был признан лучшим индийским художником.

Тем не менее в последнее время, благодаря усилиям настоящих любителей искусства, пелена упала с глаз индийцев и они начали осознавать художественное мастерство своих национальных живописцев, все безграничное богатство создаваемых ими художественных форм и образов. Воодушевленная и вдохновленная выдающимся гением Шри Абаниндраната Тагора, группа молодых индийских художников воскрешает сейчас утраченное искусство индийской живописи. Своими талантливыми работами они возвестили начало новой эпохи в бенгальской культуре. И теперь можно надеяться, что Индия обретет свой собственный взгляд на культуру и искусство, отличный от европейского, и, отбросив подражание Англии, станет полагаться на свой собственный ясный разум и суждение и снова будет с помощью цвета и формы выражать извечные идеи, рожденные на индийской земле.

Существуют две причины нелюбви европейцев к индийской живописи. По мнению европейцев, индийские живописцы не способны верно отображать Природу. Вместо того чтобы изобразить человека похожим на человека, лошадь – на лошадь, дерево – на дерево, они рисуют искаженные образы, лишенные пространственной перспективы, и их картины выглядят плоскими и неестественными. Второе возражение европейцев против индийской живописи сводилось обычно к тому, что работам индийских художников недоставало красоты формы и выразительного чувства. Правда, сегодня этого уже не услышишь. Когда европейцы открыли для себя несравненный покой и невозмутимую строгость древних изображений Будды и озаряющее сияние божественной силы, запечатленное в древних статуях Дурги, они были очарованы и изумлены. Авторитетнейшие художественные критики Англии признали, что, хотя индийские художники и не владели пространственной перспективой в ее европейском понимании, они использовали другие законы передачи перспективы, отличавшиеся большой красотой и совершенством. Действительно, индийский художник и живописец не копирует внешний мир, но не потому, что ему не хватает для этого умения: его цель – выйти за пределы отображения внешней видимости и передать внутренние чувства и истину. Внешняя форма есть лишь оболочка, скрывающая внутреннюю истину. Мы слишком часто теряемся во внешней красоте окружающих нас образов и не видим того, что скрыто внутри. Поэтому индийские художники намеренно изменяли на полотне внешние формы, чтобы лучше передать внутреннюю истину. Удивительно, как прекрасно они передавали внутреннюю истину события или ментального состояния в каждом очертании тела, окружающей обстановки, позы и одежды. В этом и заключается главная отличительная черта и высшее достижение индийской живописи.

На Западе воспринимают, в первую очередь, ложную внешнюю видимость; они поклонники призрачных теней. На Востоке стремятся увидеть внутреннюю истину; мы приверженцы вечного и неизменного. Запад возводит в культ тело, мы – почитатели души. Запад влюблен в имена и формы, мы же не находим удовлетворения, пока не достигнем вечного. Эти различия сказываются во всем: как в религии, философии и литературе, так и в живописи и архитектуре.

 

Хиробуми Ито

[169]

У людей встречается два типа души. Те, кто проявляет свою изначальную божественную природу в ходе медленного и постепенного процесса эволюции, являются обычными людьми. А те, кто был рожден Вибхути, призваны способствовать этому эволюционному процессу и стоят особняком по отношению к людям обычным. Принимая и усваивая характер определенной нации вместе с другими ее национальными чертами, а также zeitgeist конкретной исторической эпохи, в которой они рождаются, Вибхути достигают недоступных для обычных людей целей, изменяют до известной степени ход развития событий в мире, а затем возвращаются в соответствующие оккультные миры, оставляя свои бессмертные имена в истории земли. Их характер и вклад в эволюцию человечества остается вне похвалы или людского порицания. Независимо от того, восхваляем мы их или осуждаем, они исполняют то, что предначертано им Богом; направляя своими действиями развитие человечества, Вибхути ускоряют процесс земной эволюции. Цезарь, Наполеон, Акбар, Шиваджи относятся к Вибхути, так же как и великий сын Японии Хиробуми Ито. И никто из перечисленных выше людей не превосходил его по своим врожденным качествам, гению, величию усилий и их результатам, проявившимся в будущем. Выдающийся вклад Хиробуми Ито в историю и небывалый прогресс Японии общеизвестны. Но не все знают, что именно он определил курс, средства и цели этого прогресса и практически в одиночку осуществил грандиозные преобразования в стране; все другие выдающиеся деятели того времени были всего лишь орудием в его руках. Не кто иной, как Хиробуми Ито, продумал перспективы объединения и независимости страны, направления развития образования, вооруженных сил, флота, экономического процветания, торговли и политической жизни Японии и претворил мечты в реальность.

Он заложил основу будущей Японской империи. Что бы он ни делал, наибольшего успеха он достигал, действуя как бы из-за кулис. Всему миру становилось сразу же известно то, о чем думал или что делал Кайзер или Ллойд Джордж. Но никто не знал о мыслях или делах Хиробуми Ито; и лишь когда его тайные помыслы или действия приносили плоды, мир с удивлением узнавал, что свершившееся подготавливалось в течение длительного периода времени. Какие огромные усилия и какой великий гений отражены в его достижениях. Если бы он имел обыкновение обнародовать свои грандиозные планы, то весь мир смеялся бы над ним, как над безумным идеалистом, предающимся бесплодным мечтам и стремящимся к достижению невозможного. Кто бы мог поверить, что в течение пятидесяти лет Япония сможет, сохранив свою независимость и подлинную самобытность, впитать и усвоить западную культуру, превратиться в могучую державу наравне с Англией, Францией и Германией, нанести военное поражение Китаю и России, развить торговлю, коммерцию и живопись, внушить всему миру восхищение японским интеллектом и страх перед японским мужеством, захватить Корею и Формозу, заложить фундамент великой империи, достичь небывалого прогресса в сплочении нации и в обеспечении свободы, равенства и доступности национального образования. Наполеон любил повторять: «Я вычеркнул слово “невозможно” из своего словаря». Хиробуми Ито этого не говорил, но на практике делал именно так. Достижения Ито превосходят то, что удалось добиться Наполеону. Мы не должны испытывать горечь от того, что этот великий человек погиб от пули убийцы. Это был исход великой судьбы, которой можно гордиться. Ито посвятил и отдал свою жизнь Японии, ей он поклонялся как божеству и ей же принес всего себя в жертву. «Сраженный достигает убежища на небесах, победитель наслаждается земным счастьем». Мы были свидетелями того, как Хиробуми Ито вкусил в своей жизни оба эти плода.

 

Гуру Говинд Сингх

Недавно мне попало в руки жизнеописание Гуру Говинд Сингха, составленное Шри Басанта Кумар Банерджи. В этой книге, написанной прекрасным языком, простым и ясным стилем автор повествует о Гуру Говинд Сингхе, его характере и политической деятельности. Десятый Гуру сикхов был не просто военачальником и государственным деятелем, он также был известен как великий религиозный мыслитель и проповедник, избранный Богом. Он придал новую форму саттвической религии Нанака, обогащенной ведантическим наследием. Эта прекрасная биография могла бы избежать некоторого оттенка незавершенности, если бы в ней содержалась полная картина, отражающая взгляды Гуру на религию и те преобразования, которые ему удалось провести в религии сикхов и в обществе. Сделав экскурс в историю народа сикхов, начиная с самых ранних времен, автор книги облегчил для читателя понимание характера Гуру, исторических предпосылок и обстоятельств его пришествия. Если бы в книге были также вкратце освещены последующие во времени события, то это в еще большей степени способствовало бы осознанию выдающихся результатов огромной работы, предпринятой десятым Гуру сикхов.

Тема Гуру Говинд Сингха является центральной в истории сикхов. Правдивая биография этой великой личности не может быть не чем иным, как историей того народа, которому Гуру отдал все свои силы и гений. В отсутствии как ранней, так и более поздней истории сикхов биография Говинд Сингха выглядит не совсем полной, как ствол дерева, лишенный ветвей и корней. Остается надеяться, что во втором издании книги автор восполнит недостающий материал и создаст прекрасное целое, отразив полностью религиозные взгляды великого сикха и его достижения в области социальных реформ.

Читая эту книгу, нельзя не проникнуться симпатией к великодушной натуре и выдающейся деятельности этого замечательного героя, патриота и создателя хальсы. Всякий, посвятивший свою жизнь отчизне и процветанию своего народа, или тот, кто собирается это сделать, почерпнет в этой книге силы и божественное вдохновение.

 

Национальное возрождение

Наши оппоненты – британцы с самого начала считали, что возникшее сегодня мощное и всеобъемлющее освободительное движение является результатом ненавистнических чувств и настроений. И некоторые индийцы, которые любят подражать англичанам, никогда не упускают случая повторять это суждение. Мы – участники духовной миссии, и мы используем нашу энергию на благо движения за национальное пробуждение, ибо это важная составляющая Божественного Закона (Дхармы). Если бы это движение было порождено ненавистью, мы не осмеливались бы провозглашать его составной частью духовной дисциплины. Конфликт, битва и даже убийство могут иметь место в Божественном Законе, но ненависть и злоба должны быть отринуты во имя прогресса, поэтому те, кто взращивает в себе эти чувства или пытается пробудить их в народе, впадают в глубокое заблуждение и дают прибежище пороку. Мы не можем сказать, что ненависть никогда не была свойственна освободительному движению. Когда одна сторона исполнена ненависти и злобы, то другая неизбежно в качестве ответной реакции тоже будет питать подобные чувства. В Бенгалии некоторые британские газеты и отдельные высокомерно и радикально настроенные личности своей деятельностью способствовали возникновению этого порочного круга. Терпимые и терпеливые по своей природе, индийцы в течение многих лет страдали от потоков равнодушия, презрения, ненависти и упреков, изо дня в день изливавшихся на них со страниц газет, а путешествуя в поездах и в других видах транспорта, в общественных местах они подвергались оскорблениям, поношениям и даже физическим нападениям. В конце концов, когда даже для них это стало невыносимым, они стали отвечать оскорблением на оскорбление, ударом на удар. Многие англичане признают эту ошибку, допущенную ими, и этот неверный подход своих соотечественников по отношению к местному индийскому населению. Кроме этого правительственные чиновники допускали в своем поведении достойные сожаления грубые промахи и слишком долгое время делали вещи, идущие вразрез с интересами людей, что вызывало недовольство и приносило боль и страдания. Человек обычно склонен к гневу, если затрагиваются его личные интересы или когда он сталкивается с недружелюбным отношением, или совершается насилие по отношению к любому дорогому ему объекту или идее. Тогда огонь ярости, который живет в каждом живом существе, вспыхивает и, разгораясь до предела, вызывает всплеск слепой ненависти и порожденных ненавистью действий. В течение долгого времени недовольство подспудно росло в сердцах индийцев как результат оскорбительного поведения и обидных высказываний некоторых англичан, а также вследствие того, что граждане Индии были лишены каких бы то ни было реальных прав или власти в правительстве своей собственной страны. И вот в то время, когда лорд Керзон был правителем страны, это недовольство достигло таких масштабов, что непереносимая для сердца боль, вызванная расчленением Бенгалии, зажгла по всей стране небывало сильное пламя гнева (которое к тому же раздувалось агрессивной политикой властей), вылившееся, в конечном счете, в лютую ненависть. При этом следует все же признать, что многие проявляли тогда нетерпение и подливали масло в огонь ненависти. Неисповедимы пути Господни. В Его творении конфликт добра и зла порождает прогресс, причем именно зло часто помогает проявиться добру, именно через зло проявляется добро, которого желает Бог. Это величайшее зло, порожденное ненавистью, тоже имело положительный результат: оно способствовало проявлению в индийском характере, исполненном «тамаса», раджасических импульсов, побуждающих его к активным действиям. Но это не повод для восхваления зла или тех, кто его творит. Обуреваемый раджасическим эгоизмом и творящий зло человек, даже если его действия могут помочь достижению положительного результата, предопределенного Богом, ни под каким видом не может избежать последствий и ответственности за свои действия. Ошибаются те, кто сеет национальную вражду и ненависть. Результат, достигаемый путем распространения беспристрастной духовной дисциплины, в десять раз выше, чем получаемый посредством насаждения ненависти, поскольку в первом случае человек не страдает от совершения неправедных действий и их последствий, а наоборот, праведность возрастает и начинает проявляться истинная добродетель. Мы не будем распространяться о национальной ненависти и злобе и порекомендуем другим также не делать этого. Если возникает конфликт интересов между нациями и если он становится неизбежным условием сложившейся ситуации, то мы имеем законное и моральное право придерживаться и проводить интересы своего собственного народа за счет интересов другой нации. Когда имеют место угнетение и несправедливость, то у нас есть полное законное и моральное право решительно протестовать против них и покончить с ними посредством применения своей национальной силы, а также используя все возможные справедливые средства и меры. Если любой человек, будь то правительственный чиновник или наш простой соотечественник, говорит или позволяет себе совершать нечто неправильное, нечестное или оскорбительное, мы имеем право протестовать против этого и отвечать на его речи или поступки с помощью сарказма и сатиры, при этом, конечно же, никогда не нарушая кодекса приличия. Но мы не имеем никакого права лелеять или внушать кому бы то ни было ненависть и злобу по отношению к любой другой нации или человеку. Если подобные упущения и случались ранее, то это дело прошлого, и в будущем такие ошибки не должны повторяться. Это наш совет всем, в особенности газетам и молодым людям, работающим на поприще национализма.

Арийское знание, арийское образование и арийский идеал совершенно отличаются от знания, образования и материалистического идеала витально ориентированного Запада, предающегося физическим удовольствиям. Европейцы убеждены, что там, где нет личной заинтересованности или поисков счастья, там невозможно никакое дело. А без ненависти не может быть ни конфликта, ни борьбы. Либо ваше действие мотивируется желанием, либо вы пребываете в бездействии и превращаетесь в беспристрастного аскета. Таковы представления европейцев. Наш мир был сотворен в борьбе, и именно в борьбе возможно его существование и развитие – вот лейтмотив западной науки. С тех пор, как началось передвижение ариев из арктических районов на юг и они завоевали землю Пяти Рек, арии владели этой извечной мудростью (чем обеспечили себе вечный статус в мире), согласно которой вся вселенная есть арена наслаждения и вездесущее Божественное затеяло эту вселенскую игру для проявления себя в любви, истине и силе, самовыражаясь во всем живом и неподвижном, в человеке и животном, в черве и насекомом, в святом и грешнике, в друге и враге, в Боге и в Титане. И лишь ради игры существует счастье, и только ради игры есть на свете боль, грех, добродетель, дружба, вражда и ненависть, божественное и титаническое начало. Друг и враг являются равноправными партнерами в игре, они противопоставляют себя друг другу и образуют противодействующие стороны. Арий защищает друзей, разит недругов, но не имеет привязанностей. Он видит Божественное повсюду, во всех существах, во всех вещах, во всех деяниях и во всех их результатах. Он беспристрастно относится к добру и злу, другу и врагу, удовольствию и боли, добродетели и пороку, успеху и неудаче. Это не означает, что все последствия действий одинаково приятны для ария, что все люди – его друзья, а все события радостны, что всякая работа хороша для него, а все плоды ее желанны. До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в йоге, что доступно лишь немногим, двойственность для вас не исчезает. Но арийское образование существует для всех ариев. Арий стремится к своей цели, но, достигнув ее, он не опьяняется радостью победы. Его усилия направлены на оказание помощи друзьям и на противостояние недругам. Он не испытывает ненависти к врагам и не питает слепой привязанности к друзьям, выполняя свой долг, он может пожертвовать близкими ему людьми и может спасти жизнь противника, пожертвовав своей. Арий стремится к счастью и не приветствует несчастья, но в счастье он не теряет рассудка, а в несчастье сохраняет терпение и радостное состояние духа. Он избегает греховных действий и стяжает добродетель, но никогда не гордится своими добродетельными поступками, а впадая в грех, не плачет, как беспомощное дитя, но выбирается из объятий майи, отрясает с себя грязь, придавая себе прежнюю чистоту, и продолжает работу по самосовершенствованию. Для достижения своей цели арий прилагает огромные усилия; бесконечные неудачи не останавливают его – жалобы, угнетенное состояние духа и раздражительность в невзгодах противоречат Божественному закону. Конечно, когда человек утверждается в йоге и выходит за пределы гун Природы, он в состоянии выполнить любую работу, двойственность для него больше не существует, и какую бы миссию ни поручала ему Божественная Мать, он выполняет ее беспрекословно, независимо от того, какие плоды Она ему уготовит; он все принимает с радостью, друзей ли, посылаемых Матерью, с которыми он выполняет Ее работу, врагов ли, которых он уничтожает согласно Ее повелению. Таково арийское воспитание, оно не оставляет в человеке места для ненависти и злобы. Ведь Божественное находится повсюду – так кого же ненавидеть, кого презирать? Если бы мы вели политическую борьбу на западный манер, тогда, конечно, ненависть и злоба были бы в ней неизбежны, что, с западной точки зрения, не подлежит порицанию, поскольку в политике всегда присутствует конфликт интересов, и, когда одна из сторон одерживает при этом верх, другая должна быть приведена в состояние подчинения. Но мы поднимаемся на борьбу не только ради торжества одного лишь народа ариев, но также ради торжества арийского характера, арийского образования, арийского закона жизни. На ранних стадиях нашего освободительного движения было очень велико влияние западной политики, и тогда же мы поняли это, что позволило нам подготовить второй этап, прошедший под знаком Божественного Закона и в духе преклонения перед Матерью, любви к Матери и обостренного чувства арийского достоинства. Политика это часть божественного закона, и она должна осуществляться с позиций арийского отношения к жизни и при помощи средств, соответствующих арийскому закону. Мы говорим молодым людям, олицетворяющим собой наши надежды на будущее, – если вы таите в сердце ненависть, безжалостно истребляйте ее в себе. Силу, исполненную яростной энергии (раджас), можно легко разбудить в себе путем взращивания ненавистнических чувств, но эта сила очень быстро истощается и обращается в слабость. Те, кто принял решение освободить страну, кто посвятил этому свою жизнь, идут к людям и распространяют среди них крепкие узы братства, непреклонную решимость, железную стойкость и пламенеющую энергию. Такая сила обеспечит нам непоколебимую мощь и победу во веки веков.

 

Наша надежда

У нас нет ни материальной мощи, ни оружия, ни системы образования, ни национального правительства. Так на чем же основывается наша надежда, где сила, опираясь на которую мы пытаемся достичь результата, невозможного для могущественных и просвещенных наций Европы? Образованные и мудрые люди объявили это буйной мечтой юности, беспочвенными грезами неискушенных людей, опьяненных высокими идеалистическими устремлениями. Они думают, что война является единственным путем достижения независимости и что мы не способны воевать. Да, мы не способны вести войну и никому не советуем вступать в вооруженный конфликт. Но действительно ли физическая мощь служит единственной опорой силы, или же сила возникает из какого-то более глубокого источника? Каждый обязан признать, что невозможно достичь ничего великого и значительного только за счет физической доблести. Если в конфликте участвуют две равные по силам стороны, то, несомненно, победит та из них, которая обладает более высокими этическими и интеллектуальными качествами, та, которая имеет превосходство в единстве, мужестве, энтузиазме, решительности, самопожертвовании, которая обладает знанием, интеллектом, острым умом, наблюдательностью, более выраженными способностями применять в борьбе новые средства. Фактически тот, кто уступает противнику в количественном отношении и материальном оснащении, может победить могущественного противника только за счет своего этического и интеллектуального превосходства. Кто-то, однако, скажет, что, хотя этические и интеллектуальные качества имеют большое значение, но в отсутствии физической силы кто отстоит и защитит их? Этот довод действительно убедителен. Но не раз случалось так, что в конфликте соперничающих идеологий, групп, религиозных культов и национальных культур сторона со значительным физическим перевесом, с поддержкой правительства, военной техникой и т. п. может проиграть, в то время как сторона, не имеющая упомянутых преимуществ, способна победить. Как это происходит? Jato dharmastato jayaḥ, праведная сторона побеждает, но дхарма должна поддерживаться силой, иначе может возобладать зло и попрание справедливости. Ничто не происходит беспричинно. Сила рождает победу. Но какая сила приносит победу более слабой стороне и приводит к поражению сильнейшего противника? Из истории мы знаем, что подобные необычные вещи или чудеса происходили под воздействием духовной силы. Именно эта духовная сила, игнорируя силу физическую, как бы говорит человечеству, что этот мир есть Царство Божие, а не арена проявления и игры слепой механистической природы. Чистый дух является источником истинной силы, и подлинное Могущество – адьяпракрити, вращающее миллионы солнц в небе и одним мановением сотрясающее землю, разрушает все следы былого величия, созидаемого человеческими усилиями. Подлинное Могущество управляется чистым духом. Это Могущество в состоянии сделать невозможное возможным, вложить голос в уста немого и дать силы хромому, чтобы преодолеть горные преграды. Весь мир является творением этой силы – шакти. У того, чьи духовные силы достаточно развиты, орудия, приносящие победу, выковываются сами собой, затруднения исчезают, энергия и способности возрастают и возникают благоприятные обстоятельства.

Европа сегодня открывает для себя эту силу Духа, хотя и не верит в нее полностью и не полагается на нее в своем действии, не доверяя ей. Но в основе всего индийского образования, культуры, славы и величия заложена эта сила Духа. Каждый раз, когда, казалось бы, конец индийского народа был близок, эта сокрытая сила вырывалась бурным потоком из потаенного источника и оживляла умирающую нацию, придавая ей необходимую для возрождения энергию. Этот источник еще не иссяк, эта чудесная бессмертная сила все еще действует.

Но проявление всех сил физической вселенной происходит во времени: вслед за переменами, соответствующими определенному ритму изменения условий, как отлив и прилив океана, они приносят в конце концов свои плоды. То же самое происходит и с нами. Когда отлив достигает своего предела, мы ждем прилива, чтобы ситуация изменилась. Источники духовной энергии сокрыты в духовном подвиге великих душ, в добровольно принимаемом страдании тех, кто приносит себя в жертву, в знании мудрецов, в чистоте святых. В былые дни эти добродетели человеческого духа вынесли Индию на своих могучих крыльях и превратили погибающую нацию в нечто живое, сильное и энергичное. И вновь эта энергия самообуздания – тапобал, которая так долго пребывала в скрытом состоянии, готова вырваться наружу непобедимой и неукротимой. В результате угнетенного положения, слабости и поражений последних лет индийцы научились искать источник силы внутри самих себя. Ни возбужденные речи ораторов, ни млеччха, западная просвещенность, ни эмоционально насыщенные митинги, ни будоражащее воздействие общественных организаций, ни газетные пересуды, но лишь глубоко скрытая энергия, непоколебимая и устойчивая, непогрешимая, чистая, лежащая за пределами радости и печали, добра и зла и рождаемая внутри самого человека, в безмолвной тишине души, где Бог и человек соединяются вместе, великая созидательница, разрушительница и охранительница, дающая знание Махасарасвати, подательница даров земных Махалакшми, дарящая силу Махакали в обличье тысячекратного могущества Чанди проявит себя в великом созидании на благо Индии и всего мира. Независимость Индии является лишь вторичной задачей, главная же цель заключена в восстановлении величия индийской культуры, в ее распространении и победном шествии по всему миру. Если бы нам удалось добиться независимости или автономии при помощи западных цивилизованных методов, митингов и общественных организаций, лекций и применения физической силы, то главная цель не была бы достигнута. Мы должны добиться независимости посредством силы, присущей нашей национальной культуре, с помощью энергии духа, а также тонких и грубо материальных средств, которые могут быть вызваны к жизни силой Духа. Вот почему, положив конец нашему движению, ориентированному на западный лад, Бог повернул внешнюю энергию внутрь. Это то, что видел Брахмабандхаб Упадхьяя в своем божественном видении, после которого он неоднократно призывал: «Направляйте энергию внутрь», – но так как время еще не пришло тогда, никто не мог выполнить этого, он и сам не мог осуществить это, но теперь Бог сделал это возможным. Энергия, шакти, Индии обратилась внутрь. Когда она вновь устремится наружу, этот поток никогда уже не иссякнет и никто не остановит его. Избавительница трех миров, священная Ганга, будет наводнять Индию, и своим бессмертным прикосновением она возвестит всему миру эру новой юности.

 

Восток и запад

Главное отличие нашей страны от Европы заключается в том, что вся наша жизнь направлена вовнутрь, а европейская – вовне. Мы судим о добре и зле и обо всем остальном с точки зрения побуждающего мотива, а Европа – на основе совершенного действия. Познавая Бога как того, кто обитает внутри человека и знает все, что происходит в нашем разуме, мы ищем Его в своей душе, Европа же воспринимает Его как Властителя этого мира и ищет Его и поклоняется Ему во внешнем мире. Европейский рай принадлежит материальной плоскости: земное богатство, красота, роскошь приветствуются и являются желанными; если европейцы вообразят какие-то другие небеса обетованные, то они тоже будут отображением богатства, красоты и роскоши. Их Бог сродни нашему Индре, который управляет своей земной вотчиной, восседая на усыпанном бриллиантами троне как земной монарх, превозносимый в гимнах и молитвах придворных льстецов. Наш Шива является первым среди богов, и тем не менее он не кто иной, как нищий, слегка не в себе, беззаботный и забывчивый; наш Кришна – юноша, любящий посмеяться и преданный забавам и любовным утехам; игривость и веселый нрав присущи его природе. Бог Европы никогда не смеется и не играет, поскольку это наносит ущерб Его величеству и Его божественность страдает при этом. За этим скрывается подход экстраверта, которым является по преимуществу западный тип человеческого характера. Признаки богатства для западного человека это основа его величия. На Западе не воспринимают саму вещь как таковую, если не видят ее внешнего признака, люди там не обладают божественным, тонким видением, там все – материально. Наш Шива – нищий, но он с легкостью отдает все богатство и премудрость трех миров тому, кто занят духовными исканиями; он великодушен и снисходителен к ошибкам, и мудрость, лежащая за пределами понимания мудрецов, является его неотъемлемым владением. Наш любящий весельчак Кришна является героем Курукшетры, отцом вселенских миров, другом и товарищем для всей вселенной. Беспредельное знание и тонкое видение Индии, ее ничем не ограниченное божественное прозрение проникает через завесу материального мира, обнаруживая и выявляя скрытую подлинную истину, внутренние, тонкие принципы бытия.

* * *

В различении добра и зла наблюдается тот же самый подход. Для нас важно внутреннее отношение. За внешним действием, которое мы осуждаем, могут скрываться святые чувства, равно как и за видимостью добра и добродетельных поступков нередко обнаруживаются эгоистические устремления и своекорыстие негодяя. Добро и зло, радость и печаль являются субъективными факторами, внешняя активность есть не что иное, как поверхностное обличье. Мы знаем это, тем не менее ради поддержания социального порядка уважаем внешние проявления добра и зла, как критерий оценки активной мирской деятельности, но главное для нас – это внутреннее отношение и внутренняя позиция. Исполненное отрешенности поведение саньясина, которое скорее напоминает поведение сумасшедшего, jaḍonmattapiśacabat, свободного от всех правил, условностей и обязательств и превосходящего понятия добра, зла и закона, является для нас олицетворением выдающейся личности. Западный интеллект не способен к такому подходу: каждого он оценивает по его внешним проявлениям – к тому, кто ведет себя, как умалишенный или отъявленный злодей, возникает отношение, соответствующее его поведению. Это происходит потому, что западный интеллект лишен тонкого видения, способного проникнуть своим взором до уровня внутренней позиции или истины.

* * *

Будучи ограничены подобной внешней оценкой вещей и явлений, европейские ученые заявляют, что в Индии никогда не было демократии. В санскрите отсутствуют термины, обозначающие демократические принципы; в те времена не было таких законодательных органов, как современный парламент, а отсутствие внешних признаков демократии воспринимается как отсутствие демократии как таковой. Мы, со своей стороны, довольствовались этой оценкой Запада, признав ее обоснованность. Наши древние арийские общественные нормы и правила не страдали от недостатка демократии. Внешние ее проявления были, несомненно, неэффективны, но демократический принцип пропитывал собой всю социальную структуру общества и власти и стоял на страже народного благосостояния и прогресса. Во-первых, жизнь каждой деревни имела в своей основе демократические начала: жители собирались вместе и, опираясь на общую волю, советы старейшин и наиболее авторитетных людей, вырабатывали решения по управлению своей деревней и обществом. Такая сельская демократия преобладала во все время правления моголов и перестала существовать лишь под давлением британского правительства. Во-вторых, этот демократический обычай имел силу даже в мелких княжествах, где сохранялись условия, благоприятствующие проведению массовых, коллективных собраний. В буддийской литературе, в греческих летописях и в Махабхарате имеется множество свидетельств, подтверждающих это. В-третьих, в более крупных княжествах, где в силу внешних условий отсутствовали подобные традиции коллективных собраний, демократические подходы все равно были присущи монархическому правлению. Подданные определенного монарха могли и не иметь законодательных органов, но и монарх не имел исключительного права вводить новые законы или изменять старые. Он был не более чем хранитель правил, традиций и законов, которые по обычаю соблюдались его подданными. Брамины, подобно современным юристам и судьям, объясняли монарху эти нормы, которых придерживались его подданные, и в письменной форме фиксировали последовательные изменения, которые они наблюдали. Ответственность за правление ложилась действительно на монарха, но его власть жестко ограничивалась законами; во всем остальном он действовал в соответствии с желанием своих поданных. Он никогда бы не сделал того, что могло бы не понравиться его подданным; и подобная политическая практика соблюдалась всеми правителями. Если монарх нарушал это правило, то его подданные освобождались от обязанности уважать его и следовать за ним.

* * *

Современная религия является соединительным звеном между Востоком и Западом. Но мы совершим достойную сожаления ошибку, если будем считать Запад основой или опорой в этой задаче объединения. Основой и главной опорой является Восток. Внешний мир формируется под воздействием внутреннего, а не наоборот. Сообразность идеалам и эмоции, или внутреннее отношение (бхава), являются источником энергии и активности. Человек должен сохранять верность своей внутренней позиции (бхава) и своей вере, но он не должен быть привязан к проявлениям силы и к внешним формам и методам деятельности. Запад увлекается внешними формами и методами демократии. Но внешняя форма есть лишь средство выражения внутреннего отношения; именно это отношение создает форму, а человеческая приверженность идеалам создает средства и инструменты. Запад настолько привязан к формам и методам, что не в состоянии заметить, что в их внешнем выражении внутреннее отношение и вера выражены весьма слабо. В настоящее время в восточных странах внутреннее отношение и уважение к демократии становятся все более выраженными, что, в свою очередь, создает внешние средства и формы, в то время как в западных странах эти тенденции и чувства ослабевают, а приверженность идеалам отступает на второй план. Восток обратил свой лик к рассвету и двигается в направлении света, тогда как Запад отступает в темную ночь.

* * *

Причиной этого являются нездоровые последствия демократии, обусловленные привязанностью к ее внешним формам и проявлениям. Сегодня Америка, создав правительство полностью благоприятствующее демократии, гордо заявляет, что в мире нет другой такой же свободной страны. Однако в реальности президент и исполнительная власть с помощью конгресса деспотично правят страной и поддерживают зло и несправедливость, насаждаемые богатыми, и всепоглощающую жадность, причем сами правители заплыли жиром из-за злоупотреблений властью. Американские граждане свободны только во время выборов представителей, но даже тогда богатые поддерживают свою власть посредством крупных пожертвований, и в дальнейшем, подкупая представителей народа, они деспотично эксплуатируют свой народ и своевольно властвуют над ним. Франция является родиной демократии и свободы, но административные учреждения и полиция, которые в соответствии с волей народа были созданы как инструменты управления, превратились в многочисленные мини-автократии, которых народ боится и перед которыми трепещет. Правда, подобного беспорядка нет в Англии, но там проявились другие опасные демократические тенденции. Поскольку правительство и политики вынуждены учитывать каждое изменение мнения переменчивого и плохо образованного электората, британская нация утратила присущий ей ранее политический такт и предстала перед лицом внутренней и внешней угрозы. В целях сохранения своих интересов и прежнего влияния правители, лишенные чувства ответственности, искушая электорат, вселяют в него страх или вводят его в заблуждение, извращают разум людей, способствуя возрастанию чувства неуверенности и нетерпения в массах. Вследствие этих факторов некоторые люди, считающие демократию ошибкой, становятся заклятыми врагами свободы. С другой стороны, растет число социалистов, анархистов и революционеров. Конфликт между этими двумя группами протекает в Англии в политической сфере, в Америке – в сфере борьбы между рабочими и капиталистами, в Германии – в среде идеологических течений, во Франции – между армией и флотом, в России – между полицией и террористами. Повсюду наблюдается беспорядок, возбуждение и отсутствие мира.

* * *

Подобный результат неизбежен при поверхностном, экстравертивном подходе к жизни. Какое-то время асур, переполняемый раджасическими силами, набирается мощи, величия и славы, затем начинают сказываться присущие ему пороки, и все рушится и разлагается. Только в стране, где основными принципами образования являются ценность внутреннего отношения, приверженность высоким идеалам и бескорыстная деятельность, только в такой стране посредством синтеза внутреннего и внешнего, Востока и Запада социальные, экономические и политические проблемы могут найти удовлетворительное и практическое решение. Но мы не сможем приблизиться к этому решению, если будем следовать западному знанию и образованию. Мы должны ассимилировать Запад, твердо придерживаясь принципов Востока. Основа – внутри, ее выражение – вовне. Восприятие западного инструментария может навлечь на нас беду, мы должны созидать, сохраняя свою собственную природу и восточный взгляд на вещи.