Сурья, Свет и Провидец

Ригведа восходит из древней Зари наших предков как тысячеголосый гимн, возносимый душой человека к всесозидающей Истине и всеозаряющему Свету. По мысли ведийских провидцев Истина и Свет – это слова синонимичные или взаимозаменяемые, так же, как и их противоположности, Мрак и Неведение. Борьба ведийских Богов и Титанов есть извечный конфликт Дня и Ночи за обладание тройственным миром неба, воздушного пространства и земли, за освобождение или порабощение ума, жизни и тела человека, за его смертность или бессмертие. Ее ведут Силы наивысшей Истины и Властители наивысшего Света против других, темных Сил, которые борются за то, чтобы сохранить основу этой неистины, окружающей нас, и железные стены ста укрепленных городов Неведения.

Корни этой антиномии Света и Тьмы, Истины и Лжи уходят в изначальную космическую антиномию озаренного Беспредельного и омраченного ограниченного сознания. Адити, беспредельное и неразделенное бытие, есть матерь Богов; Дити или Дану, разделенное, ограничивающее сознание, – матерь Титанов; поэтому боги в человеческом существе движутся к свету, бесконечности и единству, а Титаны обитают в пещере тьмы и выходят из нее лишь за тем, чтобы разбить, разладить, повредить, ограничить человеческое знание, волю, силу, радость и само бытие. Адити есть изначально чистое сознание беспредельного существования, единое и самоозаренное; она и есть Свет, и Матерь всего сущего. Беспредельная, она производит на свет Дакшу, различающую и распределяющую Мысль божественного Разума, и сама рождается от Дакши как космическая беспредельность, мистическая Корова, чье вымя питает все миры.

Эта божественная дочь Дакши и есть матерь богов. В космосе Адити представляет собой нераздельное, беспредельное единство сущего, лишенное двойственности, advaya, а Дити, сознание ограничивающее, разделяющее, предстает в качестве лицевой стороны ее космического творения – в качестве сестры и жены-соперницы, согласно позднейшему мифу. Здесь, в низшем бытии, где она проявлена как принцип земли, ее супруг – это низший или зловещий Отец, которого убивает их сын Индра, энергия божественного Разума, проявленная в творении низшего порядка. Индра, говорит нам гимн, убивает своего отца, волоча его за ноги, и делает мать вдовой. В другом образе – весьма сильном и выразительном, хоть и противоречащем благопристойности нашего современного вкуса, – Сурья предстает как любовник своей сестры, Зари, и как второй муж собственной матери, Адити; в вариации того же образа, Адити воспевается как супруга всеохватывающего Вишну, который в космическом творении есть один из сыновей Адити и младший брат Индры. Эти образы, кажущиеся такими грубыми и приводящими в замешательство при отсутствии ключа к их мистическому смыслу, становятся достаточно ясными, как только ключ оказывается в наших руках. Адити есть беспредельное сознание во вселенной, связанное узами брака и удерживаемое низшей силой творения, которая действует через ограниченные ум и тело, но оно освобождается от этой подчиненности силой божественного или озаренного Разума, рожденного ею в ментальном существе человека. Именно Индра побуждает Сурью, свет Истины, подняться в небе и рассеять тьму, неистину и ограниченное видение разделенного ментального существа. Вишну есть более широкое и всеохватывающее существование, которое затем принимает в свое распоряжение наше освобожденное и ставшее цельным сознание, но он рождается в нас только после того, как Индра явит себя во всей мощи и блеске.

Эта Истина и есть свет, тело Сурьи. Она описывается как Истина, Закон Истины, Безбрежность; как светозарное супраментальное небо Свара – «безбрежный Свар, великая Истина», – сокрытое за пределами нашего неба и нашей земли; и как Сурья, Солнце, «та Истина», что обитает затерянная во мраке, спрятанная от нас в тайной пещере подсознательного. Эта скрытая Истина есть Безбрежность, поскольку свободной и проявленной она находится только на супраментальном плане, где существование, воля, знание, радость движутся в восторженной и безграничной беспредельности и не ограничены, не ограждены, как в этом окруженном многими стенами существовании ума, жизни и тела, что образуют низшее бытие. В тот простор высокого бытия мы и должны подняться, вырываясь из двух замыкающих нас твердей – ментальной и физической; оно описывается как божественное существование, свободное и широкое в своей безграничной сфере; это простор, где нет преград, нет мучительных ограничений; это свободное от страха пастбище сияющих стад Солнца; это престол и обитель Истины, собственный дом Богов, солнечный мир, истинный свет, где нет страха для души, нет возможности причинения вреда для широкого и ровного блаженства существования.

Эта супраментальная безбрежность есть также и фундаментальная истина бытия, satyam, из которой естественным образом, без напряжения и усилия проистекает истина действия, образуя одно совершенное и безупречное движение, ибо на тех высотах нет разделения, нет разрыва между сознанием и силой, нет расхождения между знанием и волей, нет несогласия между нашим бытием и его действием; там все «прямо», без малейшей возможности искажения. Поэтому этот супраментальный план безбрежного и истинного бытия есть также и Ритам (ṛtam), истина вещей, проявленная в действии; это – наивысшая истина движения, действия, проявления, непогрешимая истина воли, сердца и знания, совершенная истина мысли, слова и чувства; это – самосущий, свободный Закон Истины, изначальный божественный порядок вещей, незатронутый ложью раздробленного и разделенного сознания. Это безбрежный божественный самоозаренный синтез, рожденный из фундаментального единства, в котором наше мелкое существование есть всего лишь скудный, неполный, раздробленный и искаженный срез. Таким было Солнце ведийского культа, небеса света, к которым стремились Праотцы, тот мир, плоть Сурьи, сына Адити.

Адити есть беспредельный Свет, формой которого и является божественный мир, а боги, дети беспредельного Света, рожденные от Адити в Истине, ṛtam, – проявленные в этой динамической истине ее движения – оберегают его от Хаоса и Неведения. Это они поддерживают несокрушимые деяния Истины во вселенной, они созидают ее миры, придавая им образ Истины. Они, щедрые дарители, изливают на человека ее потоки, которые мистические поэты описывают во многих образах: семиструйные солнечные воды, небесный дождь, струи Истины, семеро Могучих с неба, воды, обладающие знанием, потоки, которые, вырвавшись из-под власти Вритры, Сокрывателя, нисходят и заполняют ум. Они, провидцы, открывшие путь, дают свету Истины взойти на мглистом небосводе ментального существа человека, заполняют атмосферу его витального существования ее лучезарными и медовыми усладами, силой Солнца преобразуют землю его физического бытия в безбрежность и изобилие Истины, создавая повсюду божественную Зарю.

Затем в человеке устанавливаются времена Истины, божественные труды, иногда называемые арийскими трудами; закон Истины подчиняет себе и направляет деяния человека, слово Истины звучит в его мыслях. Затем появляются прямые, не уводящие в сторону, пути Истины, дорога и переправа к Небу, путь продвижения богов и праотцев; ибо по этому пути, на котором ничто не причиняет вреда божественным трудам, по пути прямому, свободному от терний, счастливому и легкому – как только наша нога ступила на него и воплощенные божества стали нашими хранителями – силой Слова, силой Нектара, силой Жертвоприношения взошли наши озаренные праотцы к свету, где нет страха, вступили на широкие и открытые планы супраментального существования. Так же и люди, их потомки, должны сменить неровные движения раздробленного сознания на прямые действия разума, знающего Истину.

Ибо восхождение Солнца, стремительный бег божественного коня Дадхикравана, движение колесницы богов неизменно следуют этому прямому пути по широким и ровным просторам, где все открыто и ничто не ограждает видения; пути же низшего бытия запутанны и извилисты, испещрены ямами и камнями, они едва различимы и лишены божественного порыва, они проходят по скалистой и неровной местности, которая заслоняет от людей их цель, дорогу, возможных помощников, опасности, ждущие их, врагов, залегших в засаде. Продвигаясь путем Истины благодаря прямому и совершенному руководству богов, мы, в конце концов, преодолеваем ограничения ума и тела; мы обретаем три лучезарных мира высшего неба, наслаждаемся блаженным бессмертием, возрастаем до воплощения в нас сил богов и созидаем в нашем человеческом существовании универсальные формы высшего или божественного творения. Тогда человек овладевает и божественным, и людским рождением; он становится владыкой двойственного движения, он соединяет в себе Адити и Дити, воплощает универсальное сознание в индивидуальном, обретает Бесконечность в конечном.

Вот концепция, которую олицетворяет Сурья. Он есть свет Истины, восходящий в человеческом сознании с пробуждением божественной Зари, за которой он следует, как любовник за своей возлюбленной, ступая по тропе, ею проложенной для него. Ибо Заря, дочь Неба, лик или энергия Адити, олицетворяет беспрерывное раскрытие божественного света в человеческом существе; она есть приход духовных богатств, света, силы, нового рождения, излияние золотого богатства небес в земное существование человека. Сурья означает «озаренный» или «светозарный» – так же как озаренного мыслителя именуют sūri – но, помимо этого, корень слова означает «творить» или, буквально, «выпускать, освобождать, вызволять наружу»: ибо в индийском представлении творение есть вызволение того, что удерживалось внутри, проявление того, что было сокрытым в бесконечном Существовании. Лучезарное видение и озаренное созидание являются двумя функциями Сурьи. Он Сурья, творец, и он Сурья, всепроявляющее видение, всевидящий.

Что же он создает? – Прежде всего, миры: ибо все сотворено из пылающего света и истины беспредельного Существа, все проявлено из тела Сурьи, который есть свет Его беспредельного самосозерцания, и всему предал форму Агни, провидческая воля, всеведущая творческая сила и пылающее всемогущество этого самосозерцания. Во-вторых, в ночи затемненного человеческого сознания этот Отец сущего, этот Провидец истины проявляет из самого себя вместо неблагого низшего творения, от которого он затем освобождает нас, безграничную гармонию божественных миров, управляемых самосознающей супраментальной Истиной и живым законом проявленного божества. Тем не менее, имя Сурьи редко употребляется в связи с этим актом творения, оно скорее обозначает его пассивные аспекты, такие, как тело беспредельного Света и откровение Истины. В своем активном аспекте он зовется другими именами: тогда он Савитар, имя от того же корня, что Сурья, Творец, или же он Тваштар, Создатель всех форм, или же он Пушан, Взращивающий, – имена, иногда употребляемые как тождественные Сурье, иногда же как обозначения других форм, даже других ипостасей этого универсального божества. В свою очередь Савитар проявляет себя, особенно когда говорится о сотворении Истины в человеке, через четырех великих всесозидающих богов: Варуну, Митру, Бхагу и Арьямана, которые есть Владыки чистой Широты, лучезарной Гармонии, божественного Наслаждения, возвышенной Силы.

Но если Сурья – творец, тот, кто, как сказано в Веде, есть суть всего, что движется, и всего, что в покое, и если этот же Сурья есть божественная, «широко-пылающая Истина, пребывающая в законе, который утверждает небо», в таком случае все миры должны проявлять тот закон Истины и все они должны быть множеством небес. Откуда же тогда происходит ложь, грех, смерть, страдание нашего земного существования? – Мы узнаем о том, что у космической Адити восемь сыновей, рожденных из ее тела; с семерыми она движется к богам, но восьмой, Мартанда, – сын земного творения, которого она отвергает; с семерыми она движется к высшей жизни, к изначальному веку богов, а Мартанда должен быть извлечен из Несознания, в которое был низвергнут, дабы мог он управлять рождением и кончиной смертных.

Этот Мартанда, или восьмой Сурья, черный или темный по цвету, и есть утраченное или спрятанное солнце. Титаны похитили его и сокрыли у себя в пещере тьмы, откуда боги и провидцы должны силой жертвоприношения освободить его на свет и свободу. На языке менее символичном это значит, что жизнью смертного управляет подавленная, скрытая, завуалированная Истина; точно так же, как Агни, божественная провидческая воля, сначала трудится на земле сокрытый или окутанный дымом человеческой страсти и самоволия, так и Сурья, божественное Знание, скрытый и недоступный лежит в ночи и тьме, окутанный и скованный неведением и заблуждением обычного людского бытия. Провидцы силой истины в своих мыслях находят это Солнце, сокрытое во мгле, они освобождают это знание, эту силу нераздельного и всеохватывающего видения, это око богов, потаенное в нашем подсознании; они выпускают на волю его сияния, они сотворяют божественную Зарю. Индра, божественная сила Разума, Агни, провидческая Воля, Брихаспати, Властитель вдохновенного слова, Сома, бессмертный Восторг, рождаясь в человеке, помогают провидцам сокрушить твердыни горы; препоны, искусственно возведенные Титанами, рушатся, и Солнце возносится в полном блеске на наши небеса. Взойдя, этот свет поднимается к супраментальной Истине. «Он идет туда, куда боги проложили ему путь, устремляясь к цели, подобно орлу»; семеро сверкающих коней поднимают его к совершенному светоносному океану высшего существования; провидцами он ведом по нему в ладье. Сурья, Солнце, сам, вероятно, и есть та золотая ладья, в которой Пушан, Взращивающий, перевозит людей за пределы зла, тьмы и греха к Истине и Бессмертию.

Это и есть первый аспект Сурьи: он есть высочайший Свет истины, обретаемый человеком после освобождения от уз Неведения. «Узрев высокий Свет за этим мраком, мы последовали за ним и достигли высочайшего Света над всем, Сурью божественного в божественном Существе» (I.50.10). Это ведийский способ изложения идеи, которую мы обнаружим в более ясном выражении в Упанишадах: прекраснейшая форма Сурьи, в которой человек освобожденным видением зрит повсюду единого Пурушу – «Он есмь Я». Высокий свет Сурьи дает нашему видению подняться над мраком и устремиться к сверхсознательному, высочайший же дает более великое видение Истины, которое, будучи обретенным, проникает в самый отдаленный наивысший мир Бесконечности .

Этот сверкающий Сурья сотворен богоустремленной волей человека, он в совершенстве создан вершителями божественных трудов. Ибо этот свет есть видение наивысшего, чего достигает человек Жертвой (яджней) или Йогой своего существа, своим единением с силами сокрытой Истины, к которому приходит в результате долгих трудов по самосовершенствованию и самоотдаче. «О Солнце, ты всевидящий Разум, – восклицает риши, – да увидим мы, живые создания, тебя, приносящего нам великий Свет, озаряющего нас ради видения, видения благодати, восходящего ввысь к блаженству в широте силы своей!» (X.37.8). Силы Жизни в нас, очистительные боги бури, сражающиеся за знание, сотворенные Индрой, божественным Разумом, и обученные Варуной, который есть божественная Чистота и Широта, должны обрести свое наслаждение через свет этого Сурьи.

Свет Сурьи есть форма, плоть того божественного видения. Он описывается как чистая и зримая сила Истины, которая при восхождении Сурьи сияет как золото Небес. Он великое божество, которое воплощает видение Митры и Варуны; он широкое и непобедимое око той Безбрежности и Гармонии; око Митры и Варуны есть великий океан видения Сурьи. Он есть то великое видение истины, которое заставляет нас дать его обладателю имя провидца. Сам «широко-видящий», «Солнце, Провидец, кому ведомо тройственное знание этих богов и их вечные рождения», он видит все, что есть в богах, и все, что есть в людях; «видя и прямое, и искаженное в смертных, он сверху взирает на их движения». Благодаря этому светоносному оку Индра, который заставил его взойти на небе ради того, чтобы видеть далеко, различает арийские силы от сил дасью, отделяя детей света от детей тьмы, дабы уничтожить одних и вознести других к их совершенству.

Но провидчество дает не только способность видеть на большом расстоянии, но и слышать на большом расстоянии. Как глаза мудреца открыты для света, так и слухом своим он готов принять вибрации Беспредельного; из всех краев Истины приходит к нему, вызывая трепет, ее Слово, становясь формой его мыслей. И когда «мысль поднимается из обители Истины», тогда Сурья своими лучами выпускает на простор мистическую Корову Света. Сам Сурья – не только «сын Неба, который есть далеко видящее око знания, рожденное богами» (Х.37.1), он еще и провозвестник высшего слова, побуждающий к действию озаренную и озаряющую мысль. «Истину, которую ты, о Солнце, вознесясь свободно от греха, изрекаешь сегодня Митре и Варуне, да изречем и мы ее, и да пребудем в Божестве, дорогими тебе, о Адити, и тебе, о Арьяман» (VII.60.1). И в Гаятри, в избранной формуле древней ведийской религии, высочайший свет бога Сурьи-Савитара призывается как объект наших желаний, как божество, которое придаст свое лучезарное побуждение всем нашим помыслам.

Сурья-Савитар, Творец; так провидец и творец вновь сливаются в этом воплощении божественного видения в человеке. Победа этого видения, восхождение этого Света к «его собственному дому Истины», излияние этого великого океана видения Сурьи, который есть око беспредельной Широты и беспредельной Гармонии, есть, в действительности, не что иное, как второе или божественное творение. Ибо тогда Сурья в нас прозревает всеохватывающим видением все миры и все рождения как стада божественного Света, как тела беспредельной Адити; и это новое видение всех вещей, этот новый склад мысли, действия, чувства, воли, сознания в согласии с Истиной, Блаженством, Законом Истины, Бесконечностью и есть новое творение. Это и есть приход в нас «того более великого бытия, которое существует за пределами, по другую сторону этого, малого, и которое, даже если это лишь сон Беспредельного, устраняет прочь из бытия ложь».

Готовить это новое рождение и новое творение человека, озаряя его и ведя вверх по пути, есть функция Сурьи, божественного Света и Провидца.

Божественная Заря

Как Солнце есть образ и божество золотого Света божественной Истины, так Заря есть образ и божество явления высшего озарения в ночи нашего человеческого неведения. Заря, дочь Неба, и Ночь, ее сестра, есть две стороны все той же вечной Бесконечности. Непроглядная Ночь, из которой восходят миры, это символ Несознания. Это Океан Несознания, та тьма, сокрытая внутри тьмы, из которой рождается Единый величием Своей силы. Но в мире смертных, в мире нашего помраченного видения вещей, царит меньшая Ночь Неведения, которая окутывает небо, землю и срединный мир: наше ментальное и физическое сознание и наше витальное существо. И именно здесь восходит Заря, дочь Небес, неся сияние своей Истины и блаженство своих щедрот; сбрасывая тьму, будто черное тканое одеяние, словно юная девушка, облаченная в свет, эта невеста лучезарного Господина блаженства совлекает покров с великолепия своих грудей, являя сияющее тело, и побуждает Солнце взойти по восходящему ряду миров.

Ночь нашей тьмы не совсем лишена света. Даже если нет ничего вокруг, даже если все покрыто глубоким мраком, божественное пламя провидческой воли, Агни, светит сквозь густую мглу, даруя свет тому, кто пребывает глубоко во тьме; пусть огонь еще не разгорелся, как разгорится на жертвенном алтаре с приходом зари, и все же, как самый низший и самый высший среди богов, он вершит на нашей земле волю и труды сокрытого Света, несмотря на весь этот окутывающий дым страсти и желания. И звезды светят в ночи, и появляется луна, делая явленными непобедимые деяния беспредельного Владыки. Более того, Ночь всегда выносит тайно в своем чреве лучезарную сестру; эта жизнь нашего неведения, преобразуемая богами через их скрытые деяния в человеке, готовит рождение божественной Зари, с тем чтобы, взойдя на небе, она могла проявить наивысшее творение светозарного Создателя. Ибо божественная Заря есть сила или лик Адити; она – матерь богов; она дает им рождение в нашем человеческом существе в их подлинных формах, более не ограниченных нашей узостью, более не скрытых от нашего видения.

Но великий этот труд должен вершиться в соответствии с порядком Истины, в ее твердо установленные времена, через двенадцать месяцев жертвоприношения, через божественные годы Сурьи-Савитара. Вот почему существует непреложный ритм и чередование ночи и зари, озарений Света и периодов отлучения от него, рассеивания тьмы вокруг нас и вновь ее сгущения над нами, и это происходит до той поры, пока божественное Рождение не свершится окончательно, пока оно не осуществится во всем своем величии, знании, любви и силе. И эти последующие ночи уже отличаются от тех ночей непроглядного мрака, которые наводят ужас возможностью появления врагов, нападения пожирающих демонов разделения; эти же ночи приятны, божественны и благословенны, они равным образом трудятся на благо нашего роста. Ночь и Заря тогда становятся разными по форме, но едиными по духу, они поочереди вскармливают одного лучезарного Младенца. Теперь озаряющие сияния яркой богини ощущаются в этих приятных ночах даже сквозь движения темноты. Поэтому риши Кутса воспевает обеих сестер: «Бессмертные, у кого один возлюбленный, согласные, они обходят небо и землю, образуя оттенки Света; общий путь у сестер, бесконечный; и они следуют им друг за другом, обученные богами; единые они, хотя и различны их формы» (I.113.2, 3). Ибо одна есть светлая Матерь стад, а другая – темная Корова, черная Бесконечность, которую все же можно заставить давать нам сияющее молоко небес.

Таким образом, Зори приходят в постоянном чередовании, трижды десять – мистическое число нашей ментальной природы, – образуя месяц, пока не наступит день, когда откроется нам чудесный опыт, пережитый нашими праотцами в давно минувший век человечества: когда зори сменяли одна другую и не было ночей меж ними, когда они явились к Солнцу, как к возлюбленному, и кружились вокруг него, не покидая вновь, не преходя, лишь как предтечи его периодических восходов. Это произойдет, когда воссияет супраментальное сознание, осуществленное в нашей ментальности, и мы обретем день длиною в год, которым наслаждаются боги на вершине горы вечности. То будет рассвет «наилучшей», или самой высокой, самой блистательной Зари, когда «прогоняя Врага, хранительница Истины, рожденная в Истине, исполненная блаженства, изрекая высочайшие истины, осуществленная во всех щедротах, она приносит рождение и проявление богов» (I.113.12). Пока же каждая заря наступает как первая в череде грядущих и движется к цели тем же путем, которым прежде до нее прошли другие; каждая своим приходом продвигает жизнь вверх и пробуждает в нас «того, кто был мертв» (I.113.8). «Матерь богов, сила Бесконечности, безграничное видение, что пробуждается с жертвоприношением, она создает выражение для помыслов души» и дает нам универсальное рождение во всем, что рождено (I.113.9).

Ведийские риши, вдохновенные поэты, глубоко постигшие красоту и величие физической Природы, не могли не воспользоваться в полной мере образами, возникавшими из этого блистательного и притягательного символа земного рассвета, поэтому при чтении недостаточно вдумчивом или при чрезмерной увлеченности поэтической формой можно не заметить или пропустить их глубинный смысл. Но ни в одном гимне, обращенном к этой прекрасной богине, поэты не забывают дать нам сияющие указания, проливающие свет эпитеты, глубокие мистические идиомы, призванные обратить наше внимание на божественный смысл символа. Особенно охотно прибегают поэты к образу лучей, воплощенных в стадах сияющих коров, вокруг которого они сплели мистическую притчу о риши Ангирасах. Зарю призывают воссиять для нас, как воссияла она для Ангираса о семи устах, для союза провидцев о девяти и десяти лучах, которые совершенным помыслом души, словом, несущим озарение, взломали укрепленные загоны, «загоны мрака», где пани, скупые дельцы и пособники Ночи, держали запертыми сияющие стада Солнца. Лучи Зари восходят словно сияния этих лучезарных стад; сами Зори – словно свободное восходящее движение этих множеств озарений. Чистые и очистительные, они распахивают ворота загона. Заря есть матерь стад, исполненная Истины; она сама – сияющая Корова, и молоко ее – божественный продукт небес, светозарное молоко, что смешано с нектаром богов.

Эта Заря освещает не только нашу землю, но и все миры. Она дает проявление последовательному ряду планов нашего существования, дабы мы могли увидеть все «разнообразные жизни», на которые способны. Она выявляет их оком Солнца и, обратившись к «мирам становления, она восходит над ними всеми как видение бессмертия» (III.61.3). Она сама есть то, что широко сияет, подобно Оку, и, как ее возлюбленный, Солнце, она дарует не только видение, но и слово; «она являет речь для каждого мыслителя», она творит выражение для помыслов души. Тем, кто видит лишь малое, Заря дарует широту видения и проявляет для них все миры. Ибо она божество мысли, «юная и древняя богиня, владеющая полнотой помыслов, которая движется в согласии с божественным законом» (III.61.1). Она богиня воспринимающего знания, которая обладает совершенной истиной; она превысший свет среди других сияний, она рождается как многостороннее всеохватывающее сознательное видение. Она есть свет, исполненный знания, который поднимается из мрака. «Мы переправились на другой берег этой тьмы, – восклицает риши, – Заря восходит, она творит и образует рождения знания» (I.92.6).

Идея Истины постоянно ассоциируется с лучезарной богиней Ушей. Уша пробуждается, полная Истины, благодаря небесным озарениям; она приходит, изрекая слова истины; ее зори светозарны в своем становлении, ибо они истинны – ведь они рождены Истиной; и именно из обители Истины пробуждаются зори. Она – сияющая предводительница совершенных истин, которая пробуждает восприятие к богатству яркого света и распахивает все врата. Могучий, Агни, вступает в великий простор нашего неба и нашей земли, получая побуждение в основании Истины, которое есть основание Зорь; ибо восход этой Зари есть «безбрежное знание Митры и Варуны и, как исполненное восторга, оно всюду утверждает свет, во многих формах» (III.61.7).

Более того, она дарует те богатства, которые мы ищем, и ведет человека по божественному пути. Она царица всех благ, и богатство, которое она дарует, выраженное в мистических символах Коровы и Коня, есть яркое изобилие с высших планов; Агни просит у нее и обретает в ее лучезарном восходе их субстанцию восторга; она дарует смертному вдохновенное знание, изобилие, побуждающую силу и огромную энергию. Это она своим светом создает для смертных Путь; она пролагает для них добрые пути, идти по которым радостно и легко. Она продвигает человека в его странствии. «Ты здесь, – говорит риши, – для силы, знания и великого побуждения; ты есть наше движение к цели, ты побуждаешь нас вступить на путь». Ее путь есть путь света, и она движется по нему на скакунах, запряженных Истиной, сама исполненная Истины, безбрежная ее силой. Она верно следует путем Истины и, как знающая, не нарушает ее направлений. «Поэтому, – говорится дальше в гимне, – о Заря божественная, воссияй для нас, бессмертная, на своей колеснице блаженства, вознося слова Истины; да привезут тебя кони верно ведомые, золотые по масти, необъятные в силе» (III.61.2).

Подобно всем божественным силам, ведущим по Пути, она есть та, кто истребляет врагов. В то время, как арий пробуждается с зарей, пани, скупцы, стерегущие Жизнь и Свет, непробудно спят в сердце тьмы, куда не проникают ее многоцветные лучи знания. Подобно герою во всеоружии, она обращает в бегство наших врагов и рассеивает мрак, словно атакующий боевой конь. Дочь неба приходит со светом, разгоняя врагов и всю тьму. И этот Свет есть свет Свара, лучезарного мира, который Сурья-Савитар должен создать для нас. И поскольку она – божественная Заря лучезарных путей, безбрежная в Истине и несущая нам ее светлый мир, то озаренные поэты почитают ее в своих помыслах. Будто совлекая с себя тканые одежды, невеста Властелина блаженства своими совершенными трудами и совершенным наслаждением творит Свар и в величии своем широко простирается от края до края неба над всей землей; она обретает в небе возвышенную силу, утверждая медовую сладость, и три светозарных простора этого мира начинают сиять от восхитительного видения этой великой Зари.

Потому и восклицает риши: «Вставайте, жизнь и сила пришли к нам, исчезла тьма, близится Свет; она расчистила путь для шествия Солнца; пойдемте же туда, где боги понесут наше бытие вперед, за эти пределы» (I.113.16).

Пушан, Взраститель

Поскольку божественный труд в нас не может быть завершен мгновенно, то и боги не могут быть сотворены внезапно, но только в процессе всеозаряющего развития и постоянного взращения через череду зорь, через повторяющиеся появления лучезарного Солнца; поэтому Сурья, Солнечная Энергия, проявляет себя и в другой форме, в качестве Пушана, Взрастителя. Корень, от которого произведено это имя, означает «увеличивать, выхаживать, питать». Духовное богатство, которого так жаждут риши, относится к разряду вещей, что увеличиваются «день ото дня», то есть с каждым приходом этого взращивающего и вскармливающего Солнца; увеличение или возрастание (puṣṭi) – частая тема молитв риши. Пушан и есть олицетворение этого аспекта силы Сурьи. Пушан – «господин и владыка щедрот, повелитель наших возрастаний, наш соратник». Пушан обогащает наше жертвоприношение. Беспредельный Пушан своей энергией способен продвигать вперед нашу колесницу; его становление связано с увеличением нашего изобилия. Пушан сам описывается как поток божественных богатств и изобилие его субстанции. Он владыка безбрежных сокровищ радости, он спутник нашего счастья.

Возвращение ночей неведения, сменяющих череду зорь, описывается, чаще всего, как потеря сияющих стад Солнца, похищенных скупыми пани у провидца, реже – как потеря самого Солнца, скрываемого теми же пани в их мрачной пещере подсознания. Возрастание, даруемое Пушаном, зависит от возвращения этих утраченных озарений Истины. Поэтому Пушан тесно связан с Индрой, Энергией божественного Разума, – своим братом, другом, союзником в битве за их возвращение. Он совершенствует и готовит наше воинство, разыскивающее стада, чтобы оно одержало победу и отвоевало их. «Пусть Пушан следует за нашими сияющими стадами, пусть Пушан хранит наших боевых коней, пусть Пушан отвоюет для нас изобилие. О Пушан, иди вслед за нашими коровами… Пусть держит Пушан правую руку над нами, идя впереди; пусть пригонит он обратно к нам то, что мы утратили» (VI.54.5, 6, 10). Кроме того, он приводит обратно и утраченное Солнце, Сурью. «О сияющий Пушан, приведи к нам, словно наше угнанное стадо, Бога, исполненного яркого пламени, кто поддерживает наши небеса. Пушан отыскивает сияющего Царя, который был сокрыт от нас и спрятан в пещере» (I.23.13, 14). Также говорится о сверкающем стрекале, которое носит с собой этот блистательный бог, стрекале, что погоняет мысли души и является средством достижения сиющих стад озарений. Все, что Пушан нам дает, сохранно; ибо, обладая знанием, он не теряет стадо, и он хранитель мира нашего становления. Он обладает предопределяющим и всеобъемлющим, поистине всецелым видением всех наших миров, поэтому он и есть тот, кто нас пестует и взращивает. Он есть владыка нашего благоденствия, кто не дает нам утратить обретенное знание, и до тех пор, пока мы сохраняем верность закону его деяний, нас не постигнет ни ущерб, ни урон. Счастливое состояние души, даруемое Пушаном, устраняет от нее весь грех и все зло, создает день сегодняшний и готовит день завтрашний ради полного воплощения божественности в нашем универсальном бытии.

Поскольку Сурья есть владыка Знания, то и Пушан есть, в первую очередь, знаток, мудрец, хранитель светлых помыслов провидца – страж стад, услаждающийся мыслью, кто, будучи имманентным всему миру и всеохватным, взращивает все формы творческого знания. Это он, Взраститель, кто будоражит и приводит в движение умы просветленных, кто есть средство осуществления и совершенствования их помыслов; он провидец, утвержденный в человеке, мыслителе, соратник его озаренного ума, продвигающий его по пути. Он проявляет в нас мысль, которая завоевывает Корову и Коня и все обилие богатств. Он друг каждого мыслителя; он пестует мысль в ее возрастании, словно влюбленный – невесту. Помыслы, ищущие наивысшего блага, есть силы, которые Взраститель запрягает в свою колесницу, они – «нерожденные» , которые одевают на себя упряжь его колесницы.

Образ колесницы, путешествия, пути постоянно встречается в связи с Пушаном, поскольку возрастание, даруемое им, есть путешествие к полноте Истины, что лежит за пределами этих миров. Путь в Веде есть всегда путь этой Истины. Так, риши молит Пушана стать для нас возницей Истины, ибо ведийская идея мысли и знания очень часто переплетается с идей пути. Пушан есть владыка Пути, и мы его запрягаем, словно колесницу, для знания, для обретения изобилия; он выбирает нам пути, с тем чтобы мысли могли осуществиться и обрести завершенность; он ведет нас по этим путям посредством знания, убедительно увещевая нас: «вот это так и так», дабы мы узнали от него о тех обителях, к которым держим путь; как провидец, он погоняет коней нашей колесницы. Подобно божественной Заре, он делает для нас пути счастливыми, по которым легко продвигаться – ибо он открывает для нас волю и силу, – а пройдя по ним, он избавляет нас от зла. Ходу его колесницы не нанести вреда, и нет ни затруднений, ни страданий в этом движении. На пути, конечно же, встречаются враги, но Пушан уничтожит их, препятствующих нашему путешествию. «О Пушан, волка, нарушителя нашего блаженства, кто злу нас учит, его убери с Пути. Врага, разбойника с порочным сердцем, его прогони прочь с тропы нашего путешествия. Ногой придави враждебную силу двойственности, какой бы она ни была, что проявляет зло в нас» (I.42.2-4).

Так, преодолевая все препятствия, выпавшие на долю колесницы, Пушан, божественный и лучезарный взраститель души человека, поведет нас к свету и блаженству, что созидает Сурья-Савитар. «Жизнь, что есть жизнь всего, да охранит тебя; пусть Пушан хранит тебя в твоем продвижении вперед, и там, где восседают вершители доброго труда, куда они ушли, там божественный Савитар да утвердит тебя. Пушану ведомы все края, и он поведет нас по пути, что всего свободней от опасности. Пусть податель благоденствия, пылающий бог, у кого есть все энергии, возглавит уверенно нас в своем знании. Пушан был рожден в твоем продвижении вперед по путям, пролегающим через землю и через небо; ибо он движется в обоих мирах, которые полны для нас восторга; здесь он странствует в своем знании и путешествует вне пределов» (X.17.4-6).

Савитар, Создатель

Результат прихода сияющих зорь, божественных восходов Сурьи, возрастаний Пушана и его руководства на Пути находит завершение в творении Савитара, лучезарного Создателя. Именно бог Савитар приводит нас туда, куда древние вершители Труда пришли до нас; это и есть то желанное пламя и великолепие божественного Создателя, что мысленно должен созерцать провидец и к чему этот бог побуждает наши помыслы, – то блаженство всесозидающего бога, формы которого должна мысленно созерцать наша душа по мере своего продвижения к нему. Это наивысшее творение, в котором нераздельная и беспредельная богиня изрекает свое Слово и где правят всевластные цари – Варуна, Митра и Арьяман; к тому конечному осуществлению и обращена энергия всех этих божеств в их едином согласии.

То божественное слово есть слово Истины; ибо сверхсознательная Истина пребывает сокрытой, будучи основой беспредельного бытия, но она проявлена на тех более высоких ступенях нашего восхождения. То, что мы сейчас воспринимаем как жизнь, есть дурной сон, смерть, правящая нами, потому что мы живем в ложном знании, в ограниченном и разделенном существовании, куда может проникнуть любой враг, пожиратель. Это не настоящая жизнь. Для жизни мы должны быть способными долго взирать на Солнце, для жизни мы должны быть способными удерживать в мыслях знание и слово, иполненное совершенного восприятия; мы должны нести вперед Истину, как приношение, чтобы лучезарный бог с золотыми руками, исполненный Света, мог высоко вознестись в наших небесах и услышать наше слово. Мы должны сделать выбор и принять в себя это высокое и безбрежное состояние того Могучего, кто владеет потоком знания, кто творит бессмертие и высочайшее наслаждение для богов; мы должны расширить сети Савитара, чтобы они впустили нас в высшие состояния жизни, ставшие доступными для людей и пребывающие в гармонии с их бытием. А для того чтобы вместить то блаженство, мы должны стать свободными от греха и зла в широте и чистоте Варуны, во всеохватной гармонии Митры, в высочайшем творении Савитара.

Тогда Савитар освободит нас, устранит прочь муку дурного сна. Для ищущего прямых путей он сотворит всевозрастающий простор существования, чтобы, даже имея несовершенное знание, мы смогли возрасти в нашем бытии, достигая богов. При помощи богов он будет пестовать наше знание и вести нас к их универсальным формам в нераздельном сознании бесконечной Адити, которое мы избрали своей целью. Все, что мы сделали против богов или людей в нашем неведении, в нашем раздробленном и несвободном видении вещей, в нашем ограниченном смертью творении, в нашем человеческом естестве, он устранит и сделает нас свободными от греха. Ибо он есть творец Закона Истины, он есть творец, созидающий Истину.

Эту Истину он сотворит в великой широте и силе нашего физического существа, в изобильном богатстве нашего ментального, и ее несокрушимым величием он утвердит все миры нашего существования. Так, деяниями Савитара, чье творение есть Истина, и деяниями Митры и Варуны боги будут поддерживать в нас ее субстанцию яркого света, блаженство ее энергий и озарений, пока все существование не превратится в тот божественный образ Савитара, позади нас и впереди, под нами и над нами, пока мы не обретем широту и простор жизни и не выстроим универсальную форму нашей природы – универсальную форму, которую он творит для нас, когда с золотыми руками, с языком, вкушающим медовый нектар, он движется в тройственном знании высочайшего неба Истины, достигает в богах божественного ритма, созданного им для своего совершенного Закона, и находит пристанище в той золотой силе своей, – этого Провидца, облаченного в свет, кто первым протянул обе руки – знания и силы, – дабы сотворить мир. Как Тваштар, Создатель всех форм, всегда окруженный божествами мужской природы и их женскими силами, энергиями Пуруши и энергиями Пракрити, он создал и продолжает созидать все сущее; как Савитар, пусть же сотворит он для человека, мыслящего, рожденного в теле, ту Истину и Бессмертие.

Четыре Самодержца

Творение Сурьи-Савитара начинается с череды восходов божественной Зари и растет трудами Сурьи-Пушана в нас, который постоянно пестует ее духовные дары. Но настоящее совершенство, полное осуществление, зависит от рождения и возрастания в нас всех божественных сил, детей Адити, Всех-Богов (viśve devāḥ), в особенности же четырех великих лучезарных Властителей – Варуны, Митры, Бхаги, Арьямана. Индра с Марутами и Рибху, Ваю, Агни, Сома, Ашвины есть, по сути, главные действующие силы; Вишну, Рудра, Брахманаспати, будущая могущественная Триада, создают необходимые условия – так, один размеряет шагами огромную структуру внутренних миров, в которых происходит рост души, другой своим гневом, мощью и неистовым благодеянием движет великую эволюцию и сокрушает врага, бунтаря и злодея, третий всегда побуждает взойти из глубин души семени творческого слова; также Земля и Небо, и божественные Воды, и великие богини, и Тваштар, Создатель форм, – все они либо готовят поле, либо приносят и дают форму необходимому материалу; но над самим абсолютным творением, над его совершенным безбрежным пространством и чистой тканью, над тонкой и строгой гармонией его ступеней, над его озаренной силой и энергией осуществления, над его богатым, чистым и щедрым наслаждением и восторгом эти боги Солнца – Варуна, Митра, Арьяман и Бхага – простерли свою славу и покровительство божественного неусыпного ока.

Сакральные поэмы, в которых восхваляются Все-Боги и Адитьи, сыновья Беспредельности, а также Арьяман, Митра и Варуна, – не просто гимны, формально призывающие богов на жертвоприношение, они относятся к числу самых прекрасных, величественных и глубочайших творений, порожденных человеческой мыслью. Адитьи описываются в образах самых великолепных и возвышенных. Это никак не мифические боги грозы, солнца и дождя, это не смутные аллегории, созданные дикарями в страхе перед загадками природы, но объекты поклонения людей, куда более цивилизованных внутренне и углубленных в самопознании, чем мы сами. Пусть они не сумели запрячь молнии в свои колесницы, не взвесили солнце и звезды, не материализовали все разрушительные силы Природы, чтобы те облегчили им задачу завоевания и господства, но они измерили и познали все земли и небеса внутри человека, бросили свой взгляд в несознательную, подсознательную и сверхсознательную сферы; они разгадали тайну смерти и открыли секрет бессмертия; они искали Единого и нашли Его, узнали и стали поклоняться Ему в величии Его света, мудрости, чистоты и силы. Таковы были их боги, они выражали концепции столь же великие и глубокие, сколь и те, что составили эзотерическую доктрину египтян, или те, которые вдохновляли людей древней, еще первобытной Греции – этих родоначальников знания, заложивших основы мистических ритуалов Орфея или тайных посвящений Элевсина. Но над всем этим возвышался «арийский свет»: доверие и радость, счастливое, равноправное, дружественное отношение с Богами, которое арий принес вместе с собой в этот мир, свободный от угрюмых теней, что пали на Египет в результате соприкосновения с более древними расами, Сыновьями погруженной в глубокие раздумья Земли. Эти боги считали Небо своим отцом, а их провидцы освободили для ария Солнце из нашей материальной тьмы.

Самоозаренное Единое есть цель для ума арийского склада; поэтому провидцы поклонялись ему в образе Солнца. Его, Единосущего, провидцы называли разными именами: Индра, Агни, Яма, Матаришван. Выражения «То Единое», «Та Истина» неизменно встречаются в Веде, когда говорится о Высочайшем и об образе Его трудов в этом проявленном мире – Солнце. В одном из самых возвышенных и мистических гимнов настойчиво повторяется рефрен: «Великое могущество Богов, – То Единое» (III.55.1). Существует цель того движения Солнца по пути Истины, которое, как мы видели, есть также странствие пробужденной и озаренной души. «Сокрытая этой истиной есть та Истина ваша» – Митры и Варуны, – «где распрягают коней Солнца. Десять сотен сходятся там вместе – То Единое, я узрел высочайшего Бога воплощенных богов» (V.62.1). Но в самом себе Единое вневременно, а наши ум и бытие существуют во Времени. «Оно есть ни сегодня, ни завтра; кто знает То, что превыше всего? Когда приближаешься к этому, оно ускользает от нас» (I.170.1). Поэтому нам надо возрасти до него через рождение в себе богов , через приумножение их сильных и лучезарных форм, через созидание их божественных тел. В этом новом рождении и самосозидании заключается подлинная природа жертвоприношения – жертвоприношения, через которое и происходит пробуждение нашего сознания к бессмертию .

Сыновья Бесконечности обретают двойное рождение. Они рождаются высоко, в божественной Истине, как творцы миров и хранители божественного Закона; и рождаются здесь, в самом мире и в человеке, как силы Божественного, космические и человеческие. В зримом мире они – силы мужской и женской природы и энергии вселенной, а внешний их аспект, в качестве богов Солнца, Огня, Воздуха, Вод, Земли, Пространства – сознательных сил, вечно присутствующих в материальном бытии, – дает нам внешнюю или психофизическую сторону арийского богопочитания. Древний взгляд на мир как на реальность психофизическую, а не только материальную, и лежит в основе древних идей о действенности мантры и связи богов с внешней жизнью человека; отсюда вера в силу молитвы, богослужения, жертвоприношения ради достижения материальных целей; отсюда использование их в мирской жизни и в так называемых магических обрядах, что столь заметно в Атхарваведе и стоит за символизмом в Брахманах . Но в самом человеке боги есть сознательные психологические силы. «Силы-воли, они вершат труды воли; они помыслы в наших сердцах; они владыки восторга, которые обретают восторг; они странствуют во всех направлениях мысли». Без них душа человека не может различить, что справа от нее, а что слева, что перед нею, а что позади, понять вещи глупые или мудрые; лишь ведомая ими, может она достичь и обрести «Свет, где нет страха». Поэтому так обращаются к Заре: «О Ты, человеческая и божественная», а боги постоянно описываются как «Мужи» или человеческие силы (mānuṣāḥ, narāḥ); они есть наши «лучезарные провидцы», «наши герои», «наши властители изобилия». Они совершают жертвоприношение в своем человеческом качестве (manuṣvat), одновременно принимая жертву в своем высоком божественном статусе. Агни есть жрец жертвоприношения, Брихаспати – жрец слова. В этом смысле об Агни говорится, как о рожденном из сердца человека; все боги, таким образом, рождаются через жертвоприношение, растут и через свое человеческое действие принимают свои божественные тела. Сома, нектар восторга бытия, просачиваясь сквозь ум, который есть его «сияющее, широко натянутое» очистительное цедило, очищаемый там десятью сестрами, изливается, давая рождение богам.

Но природа этих внутренних сил всегда божественна, отсюда их тяга ввысь, к Свету, бессмертию и бесконечности. Они – «Сыновья Беспредельного сознания, единые в воле и действии, чистые, очищенные в водах, свободные от искажений, свободные от изъянов, неповрежденные в своем бытии. Широкие, глубокие, непобедимые, побеждающие, обладающие многими органами видения, они зрят внутрь, различая искаженные вещи и совершенные; все близко этим Царям, даже то, что всего превыше. Сыновья Бесконечности, они обитают в движении мира и поддерживают его; боги, они охраняют все мироздание; с далеко простирающейся мыслью, исполненные Истины, они охраняют Мощь» (II.27.2-4). Они есть цари вселенной, и человека, и всех народов (nṛpati, viśpati), самодержцы, миродержцы, но не как Титаны, стремящиеся сохранить ложь и разделение, а как властители Истины. Ибо их мать – это Адити, «в ком нет двойственности», Адити «светозарная, нераздельная, кто поддерживает божественную обитель, мир Света», и ей сыновья «вечно бодрствующие, остаются верны». Они есть «самые прямые» в своем бытии, воле, мысли, радости, действии, движении, они «мыслители Истины, и закон их природы есть закон Истины», они «видящие и слышащие Истину». Они есть «возничие колесницы Истины, у которых престол в ее дворцах, чистые в различении, непобедимые, Мужи, с широким видением». Они есть «Бессмертные, кому ведома Истина». Таким образом, свободные от лжи и искажения, эти божества внутренней природы поднимаются в нас к своему исконному дому, плану бытия, миру. «Дважды они рождены, истинные в своей сущности, они основываются на Истине, безбрежные и единые в Свете, они обладают ее лучезарным миром».

В своем движении ввысь боги устраняют прочь от нас зло и неведение. Это они «переправляют за пределы, в существование безгрешное и нераздельное». Вот почему они есть «боги, которые избавляют и освобождают». Для врага, для противника, для злодея их знание становится подобно широко расставленным силкам, ибо для него свет есть причина слепоты, а божественное движение добра – явление зла и преграда; однако душа арийского провидца минует эти опасности, словно кобылица, стремительно уносящая колесницу. Ведомый богами арий обходит все западни, расставленные злом, как камни на дороге. Какой бы ни совершил он грех против беспредельного единства, чистоты и гармонии Адити, Митры и Варуны, они прощают его, дабы он мог надеяться обрести широкий Свет, где нет страха, надеяться, что долгие ночи не придут к нему. То, что ведийские боги являются не просто силами физической природы, но психическими сознательными силами, стоящими за всем и внутри всего сущего в космосе, становится ясно через связь их космического характера с этим спасением от греха и неистины. «Ибо вы те, кто правит миром силой своего всезнающего разума, мудрецы, познавшие все, что в покое и в движении, перевезите ж нас, о боги, за пределы греха, нами содеянного или несодеянного, к блаженству» (X.63.8).

Постоянно мы встречаем образ пути и путешествия, того Пути Истины, по которому нас ведут благодаря божественному руководству. «О Сыны Беспредельности, даруйте нам безмятежный мир, сделайте для нас добрые пути, по которым легко идти к блаженству» (X.63.7). «Легко проходим ваш путь, о Арьяман, о Митра, он свободен от терний, о Варуна, и совершенен» (II.27 6). «Те, кого Сыны Беспредельности ведут своим добрым руководством, приходят, минуя все грехи и все зло, к блаженству» (X.63.13). Цель всегда одна: благоденствие, широкое блаженство и мир, немеркнущий Свет, безбрежная Истина, Бессмертие. «О вы, боги, отведите подальше от нас враждебную (разделяющую) силу, дайте нам безбрежный покой ради блаженства» (X.63.12). «Сыны Беспредельности даруют нам немеркнущий Свет». «Сотворите Свет, о вы, знатоки нашего жертвоприношения». «То всевозрастающее рождение ваше мы хотим познать сегодня, о Сыны Беспредельности, что творит безмятежность, о Арьяман, даже в этом мире страха». Ибо создается тот «Свет, где нет опасности», где нет страха смерти, греха, страдания, неведения, – это свет нераздельной, беспредельной, бессмертной, упоенной Души сущего. Ибо «они есть восторженные властители Бессмертия, этот Арьяман, и Митра, и Варуна, всеобъемлющий».

Однако именно в образе Свара, мира божественной Истины, описывается конечная цель. «Да достигнем мы – таково их устремление – Света Свара, Света, которого никто не в силах разорвать на части». Свар есть великое, незыблемое рождение Митры, Варуны, Арьямана, которое пребывает в светозарных небесах души. Всевластвующие Цари, в силу того что они возрастают совершенно и нет в них никакого искажения, утверждают нашу обитель в небесах. Это и есть тот тройственной мир, в котором достигшее высот сознание человека находит отражение трех божественных принципов бытия: его бесконечное существование, его бесконечную сознательную силу, его бесконечное блаженство . «Три земли они несут, три неба, три деяния этих богов внутри в Знании; Истиной, о Сыны Беспредельности, велика та ваша безбрежность, о Арьяман, о Митра, о Варуна, она величественна и прекрасна. Три небесных мира света они поддерживают, боги, сияющие золотом, чистые и очищенные в водах; бодрствующие, неодолимые, они не смыкают веки, они проявляют безбрежность для смертного, правого» (II.27.8, 9). Эти всеочищающие воды есть потоки дождя, изобилия, это реки, льющиеся с небес Истины. «Они везут колесницу света, они неумолимы в знании, безгрешные, они облачаются в дождь и изобилие небес ради блаженства» (X.63.4). Изливая это изобилие, они готовят наши души для восхождения к истоку его, к высшему океану, из которого нисходят светоносные воды.

Мы увидим, какое важное место занимает эта великая триада – Варуна, Митра, Арьяман – в гимнах, обращенных ко Всем-Богам и к Сыновьям Беспредельной Матери. Вместе с Бхагой, который есть четвертый завершающий элемент проявления божественной природы, они господствуют в мыслях риши, когда те свершают решающее восхождение к вершинам совершенной истины и бесконечности. Этой своей исключительной ролью они обязаны тому особому характеру и функциям, которые проявляются зачастую не столь заметно, но лежат в основе их совместного действия, их единой природы света, их общего достижения. Ибо у них один свет, одна задача, они совершенствуют в нас единую нераздельную Истину; союз всех этих богов в нашей природе, достигшей гармонии и универсальности , и есть цель, к которой устремлена ведийская мысль в этих гимнах, обращенных к Адитьям. Однако союз возникает из объединения всех этих сил, ибо у каждого бога есть своя собственная природа и функции. Эти Четверо должны довести состояние всей обожествленной природы до полного совершенства через естественное взаимодействие ее четырех сущностных элементов. Ибо суть Божества – это всеохватное, беспредельное и чистое существование; Варуна приносит нам беспредельный океанский простор божественной души с ее небесной, изначальной чистотой. Божество – это безграничное сознание, совершенное в знании, чистое, а потому светозарное и верное в своем различении вещей, всецело гармоничное и радостное в своем согласии с их законом и природой; Митра приносит нам этот свет и гармонию, это правильное различение и дружеское согласие, счастливые законы освобожденной души, согласной с собой и с Истиной во всех ее богатых мыслях, сияющих действиях и тысячекратном наслаждении. Божество в своем собственном бытии – это чистая и совершенная сила, а в нас – это вечная устремленность ввысь, движение сущего к его источнику и истине; Арьяман приносит нам эту могущественную силу и истинно направляемое радостное внутреннее восхождение. Божество – это чистый, беспорочный, всеохватывающий восторг, наслаждающийся собственным беспредельным бытием и, в равной мере, наслаждающийся всем, что воздвигает внутри себя; Бхага царственно дарует нам этот восторг освобожденной души, ее свободное и абсолютное владение собой и миром.

Эти Четверо, по сути, представляют собой будущее фундаментальное триединство Сатчитананды – Существования, Сознания, Блаженства с самосознанием и собственной силой, Чит и Тапас, как двумя неотъемлемыми качествами Сознания; но здесь этот принцип выражается в своих космических терминах и эквивалентах. Престол и основание Царя Варуны лежит во всепроникающей чистоте Сат; Митры, Блаженного и Могучего, любимейшего из Богов – во всеобъединяющем свете Чит; Арьямана со множеством колесниц – в движении и всеразличающей силе Тапаса; Бхаги – во всеохватной радости Ананды. Но поскольку в осуществленной божественной природе все эти вещи образуют единое целое, поскольку каждый из элементов триединства содержит в себе и все остальные и ни один из них не может существовать отдельно от другого, то каждый из Четверых в силу присущего ему качества обладает и каждым общим атрибутом всех своих братьев. Вот почему, если мы не подходим к чтению Веды с тем же тщанием, с каким она писалась, мы рискуем пропустить ее тонкие отличия, увидев только нерасчлененные общие функции этих светозарных Царей – тем более, действительно, во всех гимнах сущностное единство богов при всем их различии делает затруднительным для ума, неприученного к восприятию тонкостей психологической истины, увидеть в описании ведийских божеств нечто более глубинное, чем просто необъяснимое множество общих или взаимозаменяемых атрибутов. Но особенности и различия, встречающиеся при их описании, имеют такое же большое значение и силу, как и в греческой или египетской системе символов. Каждый из богов содержит в себе всех остальных, но при этом остается собой, неся свою особую функцию.

Эта природа различий между четырьмя Богами и объясняет то разное положение, которое они занимают в Веде. Варуна безусловно первый и наиболее значимый из всех них, ибо реализация бесконечного существования есть основа ведийского совершенства: стоит обрести безбрежность и чистоту божественного бытия, как за этим с неизбежностью последует все остальное, что содержится в нем в качестве его силы и присуще его природе. Митра воспевается в гимнах весьма редко, разве что вместе с Варуной или же как имя и форма других богов – чаще всего, космического труженика Агни, – когда, обретая благодаря своим действиям гармонию и свет, они раскрывают в себе божественного Друга. Самое большое число гимнов к светозарным Царям обращено к этой объединенной силе Митры-Варуны, небольшое число гимнов – отдельно к Варуне или же к Варуне-Индре, лишь один к Митре, два или три к Бхаге и ни одного к Арьяману. Ибо когда заложена основа беспредельной широты и чистоты бытия, на этом основании должна осуществиться лучезарная гармония действия всех богов в соответствии с законами различных планов нашего существа от духовного до материального; а это и есть единая пара Митры-Варуны. Сила Арьямана едва ли рассматривается в качестве независимого принципа – точно так же, как энергия или сила в мире есть просто проявление, движение или динамический аспект существования, – она есть просто предварительная работа, освобождение сознания, знания, Истины, присущей вещам, и воплощение их в качество энергии и форму действия, или же это просто фактическое выражение самораскрывающегося и самоовладевающего движения, посредством которого Бытие и Сознание претворяют себя как Блаженство. Поэтому к Арьяману всегда обращаются совместно с Адити или Варуной, или же с Митрой, или вместе со всей великой осуществляющей Триадой, или же в общем обращении ко Всем-Богам и Адитьям.

Бхага, с другой стороны, есть венец нашего движения к обладанию сокровенной божественной Истиной нашего существования; ибо суть этой Истины есть блаженство. Бхага – это сам Савитар; Всенаслаждающийся есть Создатель, воплощенный в божественной цели своего творения. Поэтому он скорее конечное достижение, чем осуществляющая сила, или же завершающая сила, он, скорее, владеющий всем изобилием, а не дарующий наши духовные щедроты.

* * *

Гимн риши Вамадевы (IV.55), обращенный ко Всем-Богам, предельно ясно раскрывает то высокое устремление или надежду, с каким призывались эти ведийские божества, дабы они содействовали риши в их труде и вели к желанной высшей цели:

«Кто из вас наш избавитель? Кто наш защитник? О Земля и Небо, неподвластные разделению, освободите нас; спасите, о Митра, о Варуна, от смертной доли, которая слишком тяжела для нас! Кто из вас, о Боги, утвердит для нас наивысшее благо в продвижении жертвы?

Те, что озаряют наши высокие изначальные обители, те, что безграничны в знании, восходят рассветами и рассеивают нашу тьму, это они, неуязвимые всеустроители, распределили все для нас; мыслители, приверженные Истине, они воссияли в свете, свершители.

Я ищу себе в сотоварищи с помощью слов озаряющих струящуюся реку Адити, ту, которая есть божественное блаженство. О Ночь и Заря, непобедимые, сделайте так, чтобы обе части Дня защищали нас.

Арьяман и Варуна различают Путь, и Агни, властитель побуждений, – путь к счастливой цели. О Индра и Вишну, утвержденные словом, в совершенстве расширяйте наш мир и покой, в котором есть Силы, – могучую защиту.

Я принимаю возрастания Парваты, и Марутов, и Бхаги, нашего божественного спасителя. Да убережет нас владыка сущего от грехов мира, и сохранит нас Митра вдали от согрешения против Митры.

Сейчас пусть утвердит (певец) богинь – две полусферы, Землю и Небо, вместе со Змеем глубин-оснований через все желанное, обретаемое нами; как если бы для овладения Океаном в своем общем широком строе они открыли (сокрытые) реки, что звучат пылающим Светом.

Да защитит нас богиня Адити вместе с богами, да освободит нас божественный Избавитель, неослабевающий; да не умалим мы основание Митры и Варуны и верховный престол Агни.

Агни есть владыка той безмерной сущности богатств и совершенного наслаждения, он осыпает нас обилием этих даров.

О Заря, голос Истины, царица щедрот, привези нам множество желанных благ, о обладающая всем их изобилием.

Пусть Савитар, Бхага, Варуна, Митра, Арьяман, Индра движутся верно к этой цели для нас с сокровищами нашего блаженства».

Варуна

Имя «Варуна» происходит от корня, который имеет значение «окружать», «покрывать» или «проникать». Эти значения корня открывают поэтическому видению древних мистиков образы, которые выражают для нас наиболее близкое и конкретное представление о Бесконечности. Они видели Бога как высочайшее всеобъемлющее Небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом, всепроникающем эфире. Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение.

Но тот же корень дал им имя для темного Сокрывателя, врага, Вритры; ибо значения «препятствовать» и «противостоять», «укрывать» и «ограждать», «осаждать» и «оцеплять» тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня. Но темный Вритра – это плотная туча и окутывающая тень. Его знание – ибо у него тоже есть знание, Майя, – это чувство ограниченного бытия и сокрытие в Ночи подсознания всех богатств этого изобильного и безбрежного существования, которые должны принадлежать нам; из-за этого отрицания и противодействия всесозидающему знанию Вритра яростно противостоит Богам – его небожественный порядок противостоит божественному порядку Бога и человека. Варуна своей безбрежной сущностью и широким видением раздвигает эти границы; окружая нас светом своего владения, он являет нам то, что темное наваждение Вритры укрыло от нас и омрачило. Божественность Варуны есть форма или духовный образ всеобъемлющей и озаряющей Бесконечности.

По этой причине описательный образ Варуны носит куда менее определенный характер, чем образ пылающего Огня, или сияющего Солнца, или лучезарной Зари. Как ни странно, но комментаторы древности полагали, что он есть Бог Ночи. В Пуранах он божество вод, а его сеть или петля, которая в Веде, безусловно, предстает как психологическая метафора, превратилась в безжалостный аркан бога океана. Европейские ученые отождествили Варуну с греческим Ураном и, имея какое-то представление об его изначальной небесной природе, высказали предположение о некоем концептуальном переносе, своего рода падении или даже низвержении его из царства горнего в нижнее. Индра, вероятно, стал властелином небес и царем богов, Варуне же, прежнему царю, пришлось довольствоваться владычеством над водами. Если мы поймем символическую систему древних мистиков, то увидим всю бесполезность этих предположений. Их система заключалась в соединении различных идей и образов в рамках общей концепции, связующей их всех между собой. Так, Варуна в Веде есть Царь – но не небес, как таковых, ибо это Дьяушпита, и не небес света, ибо это Индра, а высочайшего всеобъемлющего эфира и всех океанов. Все пространства принадлежат Варуне, вся беспредельность – его собственность и владение.

В мистическом представлении эфир и океан сливаются воедино, становясь одним целым; и происхождение этого единства не так уж сложно понять. Древняя концепция сотворения мира, прослеживаемая повсеместно – от Гималаев до Анд, описывала изначальный материал творения в виде бесформенного водного простора, вначале сокрытого тьмой, из которого появляются день и ночь, небо и земля, и все миры. Древнееврейская Книга Бытия гласит: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою». По слову его воды разделились Небом, твердью; так что образовались две водные поверхности – земная, ниже тверди, и небесная – над нею. Мистики воспользовались этим универсальным верованием или этим универсальным образом и наполнили его своими богатыми психологическими значениями. На месте одной тверди они увидели две – земную и небесную; вместо двух океанов, три простерлись перед их раскрывшимся взором.

Они увидели то, что человек будет неизменно видеть при изменении его физического видения на психическое восприятие Природы и мира. Под собой они взирали на бездонную непроглядную ночь и всепоглощающий мрак, тьму, сокрытую тьмою, воды несознания, из которых могучей энергией Единого возникло их существование. Над собой они узрели далекий океан света и сладости, высочайший эфир, наивысший шаг всеблагого Вишну, к которому должно взойти их устремленное существо. Один из них был плотным и темным эфиром, бесформенным материальным бессознательным Небытием, другой – светозарным внематериальным Всесознанием и абсолютным существованием. Оба были темным и светлым пространствами Единого.

Между этими двумя непознанными бесконечностями, бесконечным потенциальным ничто, нулевой точкой, и бесконечным неограниченным икс, они увидели вокруг себя, прямо перед глазами, внизу и наверху, третий океан вечно развивающегося сознательного бытия, нечто вроде безбрежной волны, которую они неизменно описывали как вздымающуюся или взмывающую за пределы небес к высочайшим морям. Вот по этому опасному океану и суждено нам плыть. В нем чуть не утонул Бхуджью, искатель наслаждения, сын Царя Тугры, Мощно-поспешающего, сброшенный туда своими коварными спутниками, духами зла и ложного движения; но чудесная колесница-ладья Ашвинов подоспела ему на помощь. Варуна со своим безбрежным Законом и Истиной призван наставлять нашу ограниченную волю и суждение, дабы мы могли избежать этих опасностей: нельзя нам отправляться в путь на человеческой ладье, но надо «подняться на божественный корабль, судно беспорочное и с добрыми веслами, нейдущее ко дну, на котором мы можем в безопасности совершить путешествие за пределы греха и зла». Мы видели, как в этом срединном океане, над нашей землей, восходит из пещеры несознания солнце Знания и свершает там свой путь, ведомое провидцами. Ибо это тоже есть океан-эфир, или же, можно сказать, это есть один из слоев эфира. Следуя ведийской системе образов, мы должны представить один океан наложенным на другой. Этот мир является восходящим рядом уровней, которые также уходят и вглубь, или взаимной, непрекращающейся инволюцией и эволюцией безбрежных планов, не имеющих конца: эфир внизу восходит ко все более лучезарным слоям эфира вверху, каждый уровень сознания покоится на многих низших и устремляется ко многим высшим его сферам.

Но за самыми далекими небесами в наивысшем океане света и просторе высочайшего сверхсознательного эфира ждет нас наше небо, что пребывает в Истине, сокрытой меньшей истиной, точно так же, как в Ночи несознания тьма погружена и окутана еще большей тьмой. То и есть истина Царя Варуны. Туда возносятся сияющие Зори, текут реки, и там Солнце распрягает коней из своей колесницы. Варуна вмещает все это в себя в своем безбрежном бытии, все видит и все направляет своим беспредельным знанием. Ему принадлежат все эти океаны, вплоть до Несознания с его ночами, которые кажутся прямой противоположностью природе Варуны, что обладает тем безбрежным сиянием единого вечного, бескрайнего солнца, несущего свет радости и истину. День и Ночь, свет и мрак есть лишь символы в его бесконечности. «Лучезарный Варуна объял ночи; своим созидающим знанием он утверждает Зори внутри себя; зримый, он охватывает все вещи».

Из этого представления об океанах естественно возникла психологическая концепция ведийских рек. Реки эти присутствуют повсюду. Они есть воды, которые стекают с горы и поднимаются в царство разума, простираясь и освещая своим потоком темные подсознательные тайники Вритры; они есть те могучие с Небес, которые Индра низводит на Землю; они есть потоки Истины; они есть дождь с ее лучезарных небес; они есть семеро извечных сестер и спутниц; они есть божественные воды, несущие знание. Они изливаются на землю, они поднимаются из океана, они текут в океан, они вырываются из врат пани, они возносятся к наивысшим морям.

Варуна-океан – царь всех этих вод. В одном из гимнов говорится: «В восходящих реках он есть брат семерых сестер, он – посреди них» (VIII.41.2). Другой риши изрекает: «В реках Варуна восседает, поддерживая закон своих деяний, совершенный в воле, ради верховного владычества» (I.25.10). Риши Васиштха говорит более точно, указывая на психологический смысл, о «божественных, чистых и очистительных водах, льющихся медом, посреди которых шествует царь Варуна, взирая на истину и ложь в созданиях» (VII.49.3). Варуна, как и Индра, с которым он часто ассоциируется, также высвобождает воды; изливаясь из его могучих рук, они, подобно ему, становятся всепроникающими и текут к бескрайней цели. «Сын Беспредельности, широко утверждающий, он высвободил их повсюду; реки устремились к истине Варуны» (II.28.4).

Не только цель, но и продвижение к ней принадлежит ему. «Варуна с мощью и тысячекратным видением прозревает цель этих рек; он властитель царств, он форма рек; ибо у него сила высшая и универсальная». Его океанское движение омывает все царства бытия и поднимается к Райским высям небес. Также говорится: «Он есть сокрытый океан, и он вздымается, выходя за пределы неба; когда он вложил жертвенное слово в эти зори, тогда стопою, как лучом, он растаптывает злые чары и возносится в Рай» (VIII.41.8). Мы видим, что Варуна есть океанская волна сокрытого Божества, когда он восходит, все больше проявляясь, к собственной безмерной широте и восторгу в душе богоосвобожденного провидца.

Злые чары, которые он разбивает своей поступью, – это ложные формации, сотворенные Владыками Тьмы. Варуна, воплощающий небеса божественной Истины и океан божественного бытия, не может быть лишь олицетворением физического моря или неба, он есть пречистый и величественный Царь, который сокрушает зло и избавляет от греха. Грех – это нарушение чистоты божественного Закона и Истины; ответом же на него становится гнев Пречистого и Могучего. Царь божественного Закона обращает свое оружие против тех, кто, подобно Сынам Мрака, служит самоволию и неведению; на них опускается петля, они попадают в силок Варуны. Те же, кто ищет Истину посредством жертвоприношения, освобождаются от пут греха, как теленок избавляется от веревки или жертва отвязывается от жертвенного столба. Риши во многих гимнах стараются отвратить карающий гнев Варуны и молят его об избавлении от греха и платы за него – смерти. «Отстрани Уничтожение прочь от нас, – воклицают они, – освободи нас даже от того греха, что мы уже содеяли» или, всегда с той же метафорой цепи и пут: «Отсеки от меня грех, как веревку».

В представлениях этих глубоких мыслителей и тонких психологов отсутствует концепция греха как результата естественной порочности. То, что они считали греховностью, есть великая неотступная сила Неведения; либо же невосприятие божественного порядка и истины в уме, либо неприятие этого в воле, либо неспособность жизненных инстинктов и желаний следовать этому, либо абсолютная неготовность физического существа подняться к величию божественного закона. Васиштха возносит страстную мольбу могучему Варуне: «Это же от скудости воли поступили мы противно тебе, о Пречистый и Могучий, будь милосерд к нам, имей милосердие. Жажда поразила поклоняющегося тебе, хоть стоял он посреди вод; будь милосерд, о могучий Владыка, имей милосердие. Что бы ни было, о Варуна, что бы мы, люди, ни сотворили, предав Божественное Рождение, когда бы мы по Неведению ни отвергли законы твои, не карай нас за этот грех, о Бог» (VII.89.3-5).

Неведение, основа зла, по существу предстает в виде тройных пут, состоящих из ума, ограниченного в своих возможностях, жизни, лишенной действенности, и темной физической животной природы, или же трех веревок, которыми, согласно сказанию, риши Шунахшепа был привязан подобно жертве к жертвенному столбу. В результе этого возникает вся борьба или бездейственность и бедность жизни; именно эта скудость и неполноценность смертного существа, лишенного восторга бытия, каждое мгновение низвергают его в смерть. Когда Варуна, Могучий, приходит и разрывает эти тройные узы, мы становимся свободными, дабы устремиться к богатству жизни и бессмертию. Поднявшись, истинный человек восходит к своему законному царству в нераздельном бытии. Веревка, что связывает его вверху, поднимается ввысь, освобождая крылья Души для полета к вершинам сверхсознания; веревка посередине разделяется надвое и на многие части, жизнь, удерживаемая в заточении, вырывается на счастливый простор существования; веревка внизу ниспадает, увлекая за собой весь мрак нашего физического бытия, чтобы тот исчез и растворился во тьме Несознания. Это освобождение и составляет суть сказания о Шунахшепе, а также двух его великих гимнов, обращенных к Варуне.

Как неведение или ложь в человеке – Веда, как правило, предпочитает менее абстрактный способ выражения – есть причина зла и страдания, так Знание или Истина есть средство очищения и освобождения. Ведь именно благодаря тому оку, которым Варуна видит все вещи, – светозарный символ Солнца, – он обладает способностью очищать. И пока он не направит нашу волю и не обучит нас суждению – пока мы не постигнем божественную Мысль, – мы не сможем взойти на корабль богов, чтобы переправиться с его помощью через океан жизни, за пределы всех этих препятствий и зла. Пребывая в нас как мыслитель, обладающий знанием, Варуна устраняет прочь содеянный нами грех; своей царской властью он прощает нам наши прегрешения, совершенные в Неведении. Или же, используя другой образ, Веда говорит нам, что у этого Царя в услужении тысяча лекарей, и благодаря тому, что они исцеляют наши ментальные и моральные пороки, мы получаем прочную основу в праведном и безграничном бытии Варуны .

Царский сан великого Варуны означает его неограниченную верховную власть над всем сущим. Он могущественный владыка мира, самодержец, samrāṭ. Эпитеты и описания Варуны носят такой характер, что их с легкостью можно было бы употребить – если подойти с точки зрения религиозной и философской мысли – к высочайшему и универсальному Божеству. Варуна обладает широтой и всем разнообразием форм и проявлений; среди его обычных эпитетов: безбрежный, изобильный, тот, у кого обитель – широта, у кого множество рождений . Но его могучее существо включает в себя не только вселенскую безмерность, но и вселенскую силу и мощь. Веда описывает его в выражениях, которые могут нести как внешний, так и внутренний смысл: «Твою силу, и мощь, и страсть не обрести ни этим Птицам в их перелетах, ни этим Водам, без сна несущимся, ни тем, кто укрывается в необъятности ветра» (I.24.6). Это и есть сила универсального существования, которая движется всеохватно и действует во всем, что живо. А позади этой необъятной универсальной силы и безбрежного бытия действует, наблюдая за всем, беспредельное универсальное знание. Так, эпитет царской силы неизменно связан с эпитетом провидческого знания, и за этим стоит глубокий смысл, выраженный со всей силой древнего слога. Варуна обладает многими энергиями, олицетворяющими героическую мощь, а также способностью широкого выражения, присущей мыслителю; он приходит к нам как божество величия и силы, но в то самое же время мы узнаем в нем дух широкого видения.

Полное значение этого постоянного сочетания эпитетов проявляется в двойственном характере его власти: он svarāṭ, и он же samrāṭ, то есть он властвует и над собой, и над всем миром. Это и есть два аспекта арийской царской власти. В человеке они проявляются в виде царственности мысли и действия и полноты мудрости и воли: Царь-Мудрец, Герой-Мыслитель. Обретаемые в божестве, в Варуне, «всемогущем, всеведущем, чье видение тысячекратно, чья форма есть Истина», эти качества возвышают нас до уровня наивысших и универсальных принципов существования: перед нами раскрывается божественное и вечное величие, безграничность сознания и безмерность Силы, Мудрость всемогущая, Сила всеведущая, Закон утвержденный, Истина осуществленная.

Варуна, ведийский символ этой грандиозной концепции, описывается, наконец, как всеохватывающий мыслитель и хранитель Истины; говорится, что в нем помещены и собраны воедино все истины; он божественный Провидец, который пестует провидческое знание в человеке, словно бы небо приумножает свою форму. Здесь мы обнаруживаем ключ к символике лучезарных стад. Ибо говорится, что Варуна, миродержец, знает сокровенные имена этих сияющих и что мысли провидцев выходят за пределы, словно бы коровы – на пастбища, желая широкого обозрения. Также о Варуне говорится, что он хранит для Марутов, обретших величие в знании, мысли людей, словно – коров в стаде.

Это есть развитие аспекта знания и мысли; существуют аналогичные описания для аспекта действия. Великий Варуна есть сфера и центр восходящих сил мира не в меньшей степени, чем его устремленных вверх помыслов. Нерушимые деяния, которые не расходятся с Истиной, утверждаются в нем, как на вершине горы. И поскольку ему ведомо то, что трансцендентно, он может обратить свой величественный взгляд владычества на наше существование и увидеть там «вещи, которые сделаны, и те, которые предстоит свершить» (I.25.11). Вещи, которые еще предстоит свершить, также и предстоит познать. Мудрость Варуны создает в нас божественное слово – слово вдохновенное, интуитивное, – которое распахивает врата нового знания. «Мы желаем его, – восклицает риши, – как находящего Путь, ибо сердцем он совлекает завесу с мысли; да родится новая истина». Ибо этот Царь не блуждающий зверь, не бездумное колесо; ему не ведомо бесцельное вращение бессмысленного Закона. Существует Путь, существует постоянное продвижение, существует цель.

Варуна – предводитель на этом пути. «Совершенный в воле, – восклицает Шунахшепа, – да ведет нас Сын Беспредельности добрым путем, продвигая вперед нашу жизнь. Варуна облачается в золотые одежды света, и повсюду вокруг нас его соглядатаи» (I.25.12, 13). Они обнаруживают засады недругов Света, тех, кто пронзает наши сердца, кто мешает, как можно предположить, раскрытию мысли-Истины в сердце. Ибо путешествие, которое мы видели как движение вод, является и путем солнца, ведомого всемудрым и всемогущим Царем. В безбрежности, где нет основания, Варуна воздвиг высокую пирамиду из жертвенного топлива для огня, которая должна послужить пылающим материалом божественного Солнца. «Его лучи направлены вниз, их основание вверху; пусть эти восприятия знания укрепятся внутри нас. Царь Варуна сделал широкий путь, чтобы Солнце следовало ему; там, где не было опоры, он сотворил места, на которые можно поставить ногу. И он сделает видимыми тех, кто пронзает сердце» (I.24.7, 8). Чистота его есть великий пожиратель для тех, кто причиняет душе урон.

Путь этот есть постоянное созидание и укрепление новой истины, новых сил, все более высоких осуществлений, новых миров. Все высоты, которые мы можем достичь с уровня нашего физического существования, символически описываются в образе горных вершин, возвышающихся над землей, и всевидящий Варуна вмещает всех их в себя. Таким образом, достигается мир за миром, как все более и более высокая вершина великой горы; говорится о том, что путник, движущийся вперед за Варуной, обретает власть над всеми вещами, рожденными на всех этих вершинах. Но его конечной целью должен быть высочайший тройственный мир Дэвы. «Три упоительные Зари возрастают согласно закону его деяний. Он, в ком всевидящая мудрость, обитает в трех светлых землях; их три, высоких мира Варуны, откуда он властвует над гармониями семи и семи. Он есть строитель изначальной обители – «Той Истины» Варуны; он же есть хранитель и движитель» (VIII.41.9, 10).

Подытоживая все сказанное, Варуна – это Царь эфира, океана, бесконечности, Царь широкого бытия, широкого знания и широкой мощи, проявление созидающего всеведения и всемогущества единого Бога, могучий хранитель Истины, карающий и исцеляющий, Владыка силка и Освободитель от пут, тот, кто ведет мысль и действие к безбрежному свету и силе далекой Истины, пребывающей в вышине. Варуна – Царь всех царств и всех божественных и смертных созданий; земля и небо и все миры – всего лишь его уделы.

Митра

Если чистота, беспредельность, могучая царственность Варуны – это фундаменальная основа и величественная суть божественного бытия, то Митра – это его красота и совершенство. Быть всевластвующей душой, беспредельной, чистой, владычествующей над собой, – таковой должна быть природа божественного человека, ибо так он разделяет природу Бога. Но ведийский идеал не останавливается лишь на великом, но неосуществленном замысле божественного образа. У этого огромного материка должно быть благородное и богатое содержимое; многокомнатным жилищем нашего бытия, заключенным в Варуне, должен распоряжаться Митра, устанавливая правильную гармонию его полезной площади и имущества.

Ибо божество есть и изобилие, так же как и беспредельность; Варуна есть, в равной степени, и океан, и небесное пространство. Чистая и тонкая, как эфир, его богатая сущность отнюдь не безмятежная пустота или воздушная неопределенность бездеятельного покоя, скорее, мы видим в ней нарастающее движение мысли и действия; Варуна описывается как центр или узел, в котором сосредотачивается вся мудрость, и как гора, на которой основываются изначальные, нерушимые деяния богов. Царь Варуна есть тот, кто не спит, он в вечном бодрствовании и могуществе, он вечно действенная сила и труженик во имя Истины и Закона Истины. Но он все же скорее действует как хранитель Истины, чем тот, кто ее созидает, или, еще точнее, скорее утверждает ее через действия других богов, которые основываются на широте и несокрушимой силе Варуны. Он хранит и даже ведет сияющие стада, но он не собирает их на пастбищах, Варуна скорее поддерживает наши силы и устраняет препоны и врагов, чем выстраивает части нашего существа.

Кто же тогда собирает знание в этот узел или связует божественное действие в этом вседержателе трудов? Митра и есть тот, кто гармонизирует, кто созидает, кто возводит Свет, Митра есть бог, осуществляющий правильное единение, а его сущность и бесконечно возрастающая в самой себе сфера представлена Варуной. Эти два Царя взаимодополняют друг друга и в своей природе, и в божественных трудах. В них мы находим и через них обретаем гармонию в бесконечности: мы прозреваем в Божественном и взращиваем в себе чистоту беспорочную, основывая на мудрости любовь безупречную. Таким образом, эти двое составляют великий союз самореализующейся божественной природы, а с помощью ведийского слова они сообща призываются к еще более великому жертвоприношению, на которое они приходят как неотделимые друг от друга творцы всевозрастающей Истины. Риши Мадхуччхандас дает нам главную идею их объединенной божественной природы: «Митру я призываю, чистого в суждении, и Варуну, пожирателя врага. Митра и Варуна, Истиной преумножающие Истину, те, кто входят в соприкосновение с Истиной, вы достигаете широкого деяния воли. Прозорливцы, обитатели простора, рожденные со множеством рождений, они поддерживают суждение в его трудах» (I.2.7-9).

Имя «Митра» происходит от корня, который первоначально означал «вмещать, сжимая», а отсюда – «обнимать», он же дает нам обычное санскритское слово mitra – «друг», а также архаическое ведийское слово mayas – «блаженство». Ведийские поэты постоянно используют распространенное значение слова mitra – «друг» в качестве тайного ключа к пониманию психологической функции этого божества, который на первый взгляд предстает богом солнца. Когда о других богах, в особенности о сверкающем Агни, говорят как о помощниках и друзьях человека, совершающего жертвоприношение, их называют именем «Митра», или говорят, что они должны быть подобными «Митре», или стать «Митрой» – мы могли бы сейчас сказать, что, таким образом, божественная Воля-сила, или любая другая сила или аспект божества, в конечном счете раскрывается как божественная Любовь. Поэтому нам следует предположить, что для этих ведийских символистов Митра был, по сути, Богом Любви, божественным другом, добрым помощником людей и бессмертных. Веда называет его возлюбленнейшим из богов.

Ведийские провидцы взирали на Любовь с горней выси – из ее источника и основания, прозревали ее и принимали в человеческую природу как излияние божественного Восторга. Тайттирия Упанишада, толкуя это духовное и космическое блаженство божественной природы: ведантийский принцип Ананды, ведийский – Маяс, гласит: «Любовь есть его голова». Однако слово, которое при этом избирается для понятия Любви, priyam, означает, строго говоря, упоительность объектов душевного внутреннего наслаждения и радости. Ведийские гимнотворцы использовали тот же психологический принцип. Они связывают понятия mayas и prayas: mayas – принцип внутреннего блаженства, независящий от каких-либо объектов, а prayas – излияние этого блаженства, в качестве радости и наслаждения души, в объекты и существа. Ведийское понятие счастья и заключается в этом божественном блаженстве, которое несет в себе дар чистого обладания и безгрешного наслаждения всеми объектами, основанного на неизменном присутствии Истины и Закона Истины в свободе безбрежной универсальности.

Митра есть любимейший из богов, потому что он делает доступным для нас это божественное наслаждение и ведет нас к этому совершенному счастью. Варуна связан непосредственно с силой; мы открываем некую силу и волю, безбрежную в чистоте; Арьяман, Стремящийся и Восходящий, обретает поддержку и защиту для размаха своей мощи в беспредельности Варуны; он вершит свои великие труды и осуществляет великое движение энергией универсальности Варуны. Митра же связан непосредственно с блаженством – Бхага, Наслаждающийся, утверждается в безупречном обладании и божественном наслаждении благодаря всесогласующей гармонии Митры, его очистительному свету истинного различения, его твердо установленному закону. Поэтому и говорится о Митре, что все души, достигшие совершенства, являются преданными или твердо держатся «блаженства этого Возлюбленного, в котором нет ущерба», ибо нет в нем ни греха, ни повреждения, ни упадка. Все радости смертных заключают в себе смертельную опасность; лишь бессмертный свет и закон даруют и поддерживают в душе человека радость без страха. Тот смертный, говорит Вишвамитра (III.59.2), кто обучается законом Митры, законом этого Сына Беспредельности, обладает prayas, радостью, что душа вкушает в сущем; такую душу нельзя убить, нельзя одолеть, и никакое зло не может завладеть ею ни с близкого, ни с далекого расстояния. Ибо Митра образует в богах и в людях те побуждения, действием которых спонтанно исполняются все искания души.

Эта радостная свобода всеобладания приходит к нам от универсальности этого божества, от его гармонизирующего светоносного включения в себя всего сущего: Митра выражает принцип гармонии, благодаря которому все многочисленные деяния Истины согласуются между собой, становясь неразрывно связанным единством. Корень, из которого происходит имя Митры, означает и «обнимать», и «содержать в себе», и «удерживать», а также «строить» или «образовывать» – в смысле соединения частей или материалов целого. Возлюбленный Митра рождается в нас как всеблагой устроитель и как царь, исполненный могущества. Митра поддерживает небо и землю, не смыкая глаз взирает он на миры и народы, своими неусыпными и совершенными законами создавая в нас благорасположенность ума и чувства – sumati, можно сказать, состояние благодати, – которое становится для нас нерушимой обителью. Ведийский стих гласит: «Свободные от всего нерадостного, восторженно радующиеся богине Слова, преклоняющие колени на просторах земли, да обретем мы обитель свою в законе деяния Митры, сына Беспредельности, и будем жить в его благодати» (III.59.3). Когда Агни становится Митрой, когда божественная Воля осуществляет божественную Любовь, тогда, согласно ведийскому образу, Бог и его Супруга приходят к согласию в своем дворце.

Гармоничная радость Истины и есть закон деяния Митры, ибо именно Истина и божественное Знание лежат в основе этой гармонии и совершенного характера, которые образуются, оберегаются и хранятся творящей силой, Майей, Митры и Варуны. Это хорошо известное слово происходит от того же корня, что и Митра. Майя есть всеохватывающее, всеопределяющее, всеформирующее Знание, которое – божественное или небожественное, безмятежное в нераздельном существовании Адити или действующее в раздробленном бытии Дити – выстраивает всю структуру, всю среду, соизмеряет и определяет само условие, закон и действие нашего существования. Майя есть действенное, основополагающее, определяющее намерение, создающее для каждого существа в соответствии с его собственным сознанием его собственный мир. Но Митра есть Владыка Света, Сын Беспредельности и Хранитель Истины, так что его Майя есть часть беспредельной, высочайшей и безупречной созидательной мудрости. Он строит, он связывает воедино в озаренной гармонии все многочисленные уровни, все последовательные ступени, все расположенные в восходящем порядке обители нашего бытия. К чему бы ни устремлялся Арьяман на своем пути, все должно осуществляться «установлениями» или законами Митры, или его «основаниями», «положениями», «размещениями», mitrasya dharmabhiḥ, mitrasya dhāmabhih. Ибо дхарма (dharma), «закон», есть то, что удерживает вещи вместе, и то, чего придерживаемся мы; dhāma, «положение», есть размещение закона в установленной гармонии, которое определяет для нас наш план обитания, характер нашего сознания, действия и мысли.

Митра, как и другие сыновья Адити, есть владыка Знания. Он владеет светом, исполненным яркого вдохновения, или, придерживаясь ведийской терминологии, – богато многообразного «слышания» знания. В просторе существования, которым он наслаждается вместе с Варуной, он обретает величием бытия Истины власть над небом и расширяет с помощью этих вдохновений, или «слышаний», того Знания свое всепобеждающее владычество над землей. Поэтому все пять арийских народов трудятся, стремясь достичь этого светлого и прекрасного Митру, который входит в них со своей лучезарной силой, неся в своей безмерности всех Богов. Он велик, он полон блаженства, он наставляет и ведет все создания, рожденные в этом мире, их собственным путем. В одном из стихов проводится следующее различие между Варуной и Митрой: Варуна властно движется к наивысшей обители души, Митра же способствует продвижению людей в этом походе. «Вот сейчас, – говорит риши, – да обрету я движение к цели и путешествие по пути Митры».

Поскольку осуществить свою гармонию Митра может исключительно в безбрежности и чистоте Варуны, его неизменно призывают в союзе с этим великим божеством. Им принадлежат наивысшие состояния или планы души; именно блаженство Митры и Варуны должно возрасти в нас. Согласно их закону с того безбрежного плана нашего сознания изливается на нас свет, и земля с небом становятся двумя путями их продвижения. Ибо матерь их, Адити, родила обоих всеведущими и великими, дабы стали они всемогущими; и ей, светозарной Адити, неразделенному существованию, они, бодрствующие день за днем, хранят верность, той, кто утверждает для нас наши обители в мире света, и они достигают его светоносной силы. Они есть два Сына, совершенные в своем рождении, издревле поддерживающие закон нашего деяния; они есть дети безбрежной светозарной энергии, отпрыски божественной всеразличающей мысли, совершенные в воле. Они хранители Истины, владеющие ее законом в наивысшей небесной сфере. Свар – это их золотой дом и место рождения.

Митра и Варуна обладают безупречным видением и лучше ведают Путь, чем мы с нашим несовершенным зрением; ибо в Знании они есть провидцы Свара. Силой своей всеразличающей мысли они устраняют скрывающую ложь, являя Истину, к которой должен привести нас путь. Они провозглашают ту безбрежную Истину, которой владеют. Именно в силу того, что они ею владеют, а вместе с ней и совершенством воли, обретаемым благодаря Истине, они царствуют в нас и как владыки мощи поддерживают наше деяние. Истиной они приходят к Истине, взращивая в своем владычестве над всем сущим наши мысли, и в своем очищенном суждении открывают око сознания ко всей мудрости через истинную способность восприятия в людях. Так, всевидящие и всеведущие, они законом, Майей могучего Владыки, защищают наши деяния, точно так же как силой Истины управляют они всем миром. Та Майя утверждена на небесах, она располагается там подобно Солнцу света; она их богатое и удивительное оружие. Они есть «слышащие» или воспринимающие далекое слово истины, владыки истинного бытия, истинные сами и взращивающие истину в каждом человеке. Они пестуют сияющие стада и открывают изобилие небес; они благодаря Майе могучего Владыки побуждают небо пролить дождь. Ибо этот дождь небесный есть богатство духовного блаженства, которого жаждут провидцы, – это бессмертие .

Арьяман

Арьяман – третий из четырех великих богов солнца и наименее значимый из всех их, судя по тому месту, которое ему отводится в гимнах риши. Ни один отдельный гимн не посвящен ему, и хотя имя его звучит достаточно часто, оно встречается лишь в разрозненных стихах; кроме того, нет достаточного количества гимнов, из которых мы могли бы уверенно составить представление о его функциях или восстановить его облик. Чаще всего упоминается лишь имя Арьямана, и призывается он в союзе с Митрой и Варуной или же с более широкой группой сыновей Адити, но почти всегда вместе с другими родственными ему божествами. Тем не менее, существует около десяти, или чуть больше, полустиший, в которых обрисовано его главное и характерное деяние, при этом ему даются эпитеты, обычно употребляемые в отношении Владык Истины, эпитеты, выражающие Знание, Радость, Бесконечность и Силу.

В более поздней традиции имя Арьямана ставится во главе Праотцев, которым полагается подносить в качестве приношения символическую пищу – пинду (piṇḍa) пуранических погребальных и поминальных обрядов. Традиция Пуран делит Праотцев на два класса – на божественных и человеческих, последние же считаются предками или душами усопших. Однако Арьямана нам следует рассматривать именно в связи с первыми Праотцами, душами, достигшими небес, обретшими бессмертие. Кришна в Гите, перечисляя главные силы или проявления вечного Божества в вещах и существах, говорит о себе как об Ушанасе среди провидцев, Бхригу среди риши, Вьясе среди мудрецов, Вишну среди детей Адити и Арьямане среди Праотцев. Согласно Веде, Праотцы – это просветленные мудрецы древних времен, которые открыли Знание, проложили Путь и следовали ему, достигли Истины, завоевали Бессмертие; и в тех немногочисленных гимнах, где Арьяман предстает обособленно от других, он воспевается в качестве Бога Пути.

Само имя Арьяман – этимологически родственное словам arya, ārya, ari, которыми определяются люди или народы, следующие ведийскому культу, а также Боги, помогающие им в сражениях и устремлениях, – является просто указательным. Арий есть тот, кто идет по Пути, устремляется к бессмертию через божественное жертвоприношение, он один из сияющих детей Света, почитатель Властителей Истины, воитель в сражении с силами тьмы, которые чинят препятствия на пути человека. А Арьяман – это божество, в чьей божественной силе заключается суть этого «арийства»; он есть Сила жертвоприношения, устремления, сражения, путешествия к совершенству, свету и небесному блаженству, с помощью которых пролагается путь, свершается поход и, вопреки всему противодействию и мраку, достигается его лучезарная и счастливая цель.

Следовательно, деяние Арьямана включает в себя характерные черты деяний Митры и Варуны – как предводителей Пути. Эта Сила дает осуществиться блаженным побуждениям того Света и Гармонии, движению беспредельного знания и энергии той чистой Безбрежности. Подобно Митре и Варуне, Арьяман побуждает людей к движению по пути; он полон совершенного счастья Митры, он всецело владеет волей и трудами жертвоприношения; он вместе с Варуной распознает для смертных путь. Арьяман, подобно Варуне, есть божество со множеством рождений; и так же как Варуна, он усмиряет ярость врага людей. Лишь следуя великому пути Арьямана, мы сможем преодолеть силы лжи или зломыслие, преграждающие нам путь. Адити, матерь Царей, и Арьяман путями благого продвижения ведут нас за пределы действий всех враждебных сил. Человек, который стяжает прямоту трудов Митры и Варуны, который всем своим существом через силу слова и гимн утверждения принимает их закон, в своем продвижении хранится Арьяманом.

Но наиболее четко функция Арьямана определена в стихе, где он описывается как «Арьяман о многих колесницах, чей путь нерушим, кто, как совершающий семикратное жертвоприношение, обитает в рождениях различных по форме» (X.64.5). Он есть бог человеческого путешествия, направляющий его вперед в непреклонном продвижении, которое никакие происки врагов не в силах остановить или прервать, пока эта божественная Сила ведет нас. Путешествие осуществляется через многогранное движение нашей эволюции – через множество колесниц Арьямана. Это путь жертвы человека, обладающей семикратной энергией действия, ибо существует семичастный принцип нашего бытия, который должен быть осуществлен в своем интегральном совершенстве; Арьяман есть владыка жертвенного деяния, возносящий этот семикратный труд на алтарь богов Божественного Рождения. Внутри нас Арьяман совершенствует многие формы рождений, обретаемых нами на восходящих планах нашего существования, по которым поднимались Праотцы, шедшие его путем, и восхождение по которым к высочайшей вершине Бессмертия должно быть устремлением арийской души.

Таким образом, Арьяман включает в себя всю полноту стремления и движения человека к божественному совершенству в постоянном самовозрастании и самопревосхождении. Митра и Варуна и сыновья Адити осуществляют себя в человеческом рождении через непрерывное продвижение человека по этому нерушимому пути.

Бхага

Целью пути является божественное блаженство, безграничная радость Истины, беспредельности нашего бытия. Бхага есть божество, которое приносит в человеческое сознание эту радость и наивысшее счастье; он есть божественный вкуситель наслаждения в человеке. Это божественное наслаждение существованием есть цель и назначение всего бытия – ищется ли оно со знанием или в неведении, с божественной силой или со слабостью наших еще несовершенных возможностей. «К Бхаге взывает сильный ради своего возрастания; Бхагу призывает и тот, у кого силы нет; тогда он движется к Восторгу» (VII.38.6). «Да призовем мы Бхагу на Заре, сильного и побеждающего, сына Адити, вседержителя, того, о ком помышляет и удрученный, и воитель, и царь, и они говорят Вкусителю наслаждения: “даруй нам радость”» (VII.41.2). «Пусть будет божественный Вкуситель наслаждения обладателем наслаждения, да будем и мы через него обладателями наслаждения; к тебе всякий взывает, о Бхага; стань, о Наслаждающийся, предводителем нашего путешествия» (VII.41.5). Возрастающее и всепобеждающее блаженство души, что наслаждается приумножением своих божественных владений и что дает нам силу продолжить путь и преодолеть препятствия, пока мы не достигнем цели нашего совершенства в беспредельном блаженстве, – вот знак рождения Бхаги в человеке, вот его божественная функция.

Действительно, все наслаждение исходит от Бхаги-Савитара – и земное, и божественное; «сотворяя силу широкую и безмерную, он несет людям их бренное наслаждение». Но ведийский идеал заключается в том, чтобы включить всю жизнь и всю радость, божественную и человеческую, простор и щедрость земли, безбрежность и изобилие неба – сокровища ментального, витального и физического существования, возвышенные, очищенные, достигшие совершенства, – в форму беспредельной и божественной Истины. Вот это всеобъемлющее блаженство и есть дар Бхаги. Люди должны призвать Вкушающего наслаждение, потому что он владеет многими сокровищами и распределяет в совершенстве все услады – трижды семь услад поддерживает он в бытии своей матери Адити. Когда он сотворяет в нас «широкую и безмерную силу», когда Божественное, как Бхага, как Пушан, как беспредельная, нераздельная Адити, словно бы облачившись в сияния бесконечного сознания, распределяет, не разделяя, все желанные блага – тогда во всей полноте нисходит на нас божественная благодать. И тогда Бхага дарует человеку полное наслаждение этим величайшим восторгом. Поэтому риши Васиштха взывает к нему (VII.41.3): «О Бхага, ведущий нас, Бхага, владеющий сокровищем Истины, одаривающий нас, возвысь и взрасти, о Бхага, эту мысль в нас» – Мысль-Истину, через которую достигается благодать.

Бхага есть Савитар, Творец, кто из непроявленного Божественного являет истину божественной вселенной, прогоняя от нас дурной сон этого низшего сознания, в котором мы блуждаем, спотыкаясь, в переплетении правды и лжи, силы и слабости, радости и страдания. Беспредельное бытие, высвобождаемое из тесных границ, беспредельное знание и сила, воспринимающие в мысли и вырабатывающие в воле божественную Истину, беспредельное блаженство, всем владеющее и всем наслаждающееся безраздельно, безошибочно, безгрешно, – это творение Бхаги-Савитара, это величайший Восторг. «Это творение божественного Творца богини Адити несет нам слово, – эти миродержцы Варуна и Митра и Арьяман, единые умом и сердцем». Четыре Царя обретают всецелое исполнение своей бесконечной природы благодаря счастливому осуществлению в человеке Бхаги, Всенаслаждающегося, младшего и самого великого из них. Так, божественное творение четырехликого Савитара обретает основу в Варуне, гармонию и совершенное руководство в Митре, силу для движения и роста в Арьямане и блаженство в Бхаге; так, Адити, бесконечная Матерь, осуществляет себя в человеке благодаря рождению и трудам своих великих сыновей.

 

Гимны Властителям Света

Первый из серии гимнов пятой мандалы, обращенных к Митре-Варуне

Ригведа V. 62

Владыки дома о тысяче столпов, дома Истины и Блаженства

[Риши воспевает вечную и неизменную Истину, завесой которой предстает Истина изменчивых вещей; она есть цель путешествия явленного Солнца божественного Знания; она – вечное единство всего сущего, которое есть наивысшее Божество, чьими различными формами являются Боги. В ней сливаются воедино все богатство бытия, знание, сила и блаженство, завоеванные жертвоприношением. Она есть широкий простор безбрежной чистоты Варуны и сияющей гармонии Митры. Там, навечно утвердившиеся, обитают стада божественных сияний знания; ибо это и есть то счастливое поле, к которому они свершают здесь свой путь. Побудитель космического движения и путешествия изливает на нас знание, молоко этих стад, через зори внутреннего света, низводятся потоки бессмертного существования, за которыми следует единственное и совершенное движение Митры-Варуны, Света и Чистоты, Гармонии и Беспредельности. Дождь небес изливают эти два Божества, поддерживая физическое существование в его плодах и небесное – в сияниях озаряющих стад. Так сотворяют они в человеке силу, полную божественного знания, и широкое бытие, которое они охраняют и взращивают, – приготовленное место для жертвоприношения. Эту силу знания о тысяче столпов они делают домом своим и там обитают в откровениях Слова. Этот дом светозарной формы, а его столпы жизни обладают силой и прочностью железа. Они восходят к нему на заре, когда встает Солнце знания, и взирают тем оком своего божественного видения на бесконечное существование и на конечное, на нераздельное единство сущего и на его многообразие. Он просторный и полный сладости и упоения наивысшего и нерушимого покоя и блаженства, которые мы стремимся получить во владение при поддержке и заботливой защите этих Богов. ]

ṛtena ṛtamapihitaṁ dhruvaṁ vāṁ sūryasya yatra vimucantyaśvān ǀ

daśa śatā saha tasthustadekaṁ devānāṁ śreṣṭhaṁ vapuṣāmapaśyam ǁ

1. Истиной сокрыта та вечно-неизменная Истина ваша там, где распрягают коней Солнца , десять сот стоят там вместе; То Единое, – я узрел величайшего из воплощенных богов .

tat su vāṁ mitrāvaruṇā mahitvamīrmā tasthuṣīrahabhirduduhre ǀ

viśvāḥ pinvathaḥ svasarasya dhenā anu vāmekaḥ pavirā vavarta ǁ

2. Это есть совершенная безмерность ваша, о Митра и Варуна; там Властелин движения целыми днями доит стада своих неизменных сияний. Вот вы двое делаете полноводными все потоки Блаженного, и ваше одно колесо движется по их пути.

adhārayataṁ pṛthivīmuta dyāṁ mitrarājānā varuṇā mahobhiḥ ǀ

vardhayatamoṣadhīḥ pinvataṁ gā ava vṛṣṭiṁ sṛjataṁ jīradānū ǁ

3. Вы поддерживаете землю и небо, о Митра-Царь и Царь Варуна, величием своих сил; вы взращиваете ростки земли, вы питаете сияющие стада небес, вы изливаете дождь небесных вод, о Стремительные в силе.

ā vāmaśvāsaḥ suyujo vahantu yataraśmaya upa yantvarvāk ǀ

ghṛtasya nirṇiganu vartate vāmupa sindhavaḥ pradivi kṣaranti ǁ

4. Пусть кони, прекрасно запряженные и верно-управляемые поводьями из света, привезут вас, пусть доставят вниз к нам; лик ясности следует за вашим появлением, и Реки текут впереди небес.

anu śrutāmamatiṁ vardhadurvīṁ barhiriva yajuṣā rakṣamāṇā ǀ

namasvantā dhṛtadakṣādhi garte mitrāsāthe varuṇeḷāsvantaḥ ǁ

5. Взращивая силу, которая входит в наш слух, улавливающий знание, охраняя жертвенным словом свое безграничное царство , словно наше место жертвоприношения, принося поклонение, твердо придерживаясь суждения, вы восседаете в доме своем, о Митра, среди откровений знания, о Варуна.

akravihastā sukṛte paraspā yaṁ trāsāthe varuṇeḷāsvantaḥ ǀ

rājānā kṣatramahṛṇīyamānā sahasrasthūṇaṁ bibhṛthaḥ saha dvau ǁ

6. С руками, что не щадят, защищающие издалека вершителя совершенных трудов, которого вы освобождаете и поселяете среди откровений знания, цари, лишенные страсти, вы, оба вместе, поддерживаете силу о тысяче столпов.

hiraṇyanirṇigayo asya sthūṇā vi bhrājate divyaśvājanīva ǀ

bhadre kṣetre nimitā tilvile vā sanema madhvo adhigartyasya ǁ

7. Его лик золотого света, из железа его колонна и сверкает она в небе, как зарница ; на благодатном поле он воздвигнут, или на поле сияния . Да обретем мы тот сладкий мед , что есть в доме том.

hiraṇyarūpamuṣaso vyuṣṭāvayasthūṇamuditā sūryasya ǀ

ā rohatho varuṇa mitra gartamataścakṣāthe aditiṁ ditiṁ ca ǁ

8. В тот дом, златого вида, с железными колоннами, при появлении Зари, на восходе Солнца, вы поднимаетесь, о Варуна, о Митра, и оттуда взираете на Бесконечное и на Конечное .

yadbaṁhiṣṭhaṁ nātividhe sudānū acchidraṁ śarma bhuvanasya gopā ǀ

tena no mitrāvaruṇāvaviṣṭaṁ siṣāsanto jigīvāṁsaḥ syāma ǁ

9. То блаженство ваше, самое полное и широкое, без бреши, о могучие хранители мира, которое не пронзить насквозь, – им пестуйте нас, о Митра и Варуна; желая добыть тот покой, да будем мы победителями.

 

Второй гимн V. 63

Дарующие Дождь

[Митра и Варуна в силу своей единой универсальности и гармонии являются хранителями божественной Истины и ее божественного Закона, извечно совершенными в небесной шири нашего высшего бытия; оттуда они дождем проливают щедрость и блаженство небес на возлюбленную душу. В человеке они становятся провидцами того мира Истины, в силу своей роли хранителей ее закона, властителями всего этого становления, они изливают на нас ее дождь духовного богатства и бессмертия. Жизненные силы проносятся по всей земле и небу с отзвуком мысли, стяжающей истину, и два Царя приходят на их зов со сверкающими тучами, полными животворящих вод. При помощи Майи – божественного знания-истины Всевышнего – они побуждают небеса пролиться дождем; это божественное знание есть Солнце, Свет, оружие Митры и Варуны, простирающееся всюду, дабы сокрушить неведение. Вначале Солнце, плоть Истины, сокрыто в бушующих потоках, и ощущается лишь сладость ее струй, вливающихся в жизнь; но Маруты, как Силы жизни и Силы мысли, проносятся всюду, отыскивая во всех мирах нашего бытия сверкающие лучи сокрытого знания, чтобы собрать их в единое сияющее богатство; звук Дождя полон вспышек Света и движения божественных Вод; дождевые тучи становятся одеяниями Жизненных сил. И все это время два царя, своим созидающим знанием могучих владык Истины и законом Истины, продолжают в нас божественные труды, посредством Истины управляя всем нашим бытием, и наконец помещают на небе Солнце, теперь явленное, как колесница, изобилующая блеском знания, колесница путешествия духа к высочайшим небесам. ]

ṛtasya gopāvadhi tiṣṭhatho rathaṁ satyadharmāṇā parame vyomani ǀ

yamatra mitrāvaruṇāvatho yuvaṁ tasmai vṛṣṭirmadhumatpinvate divaḥ ǁ

1. Хранители Истины, ввысь вы направляете свою колесницу и вам принадлежит закон Истины на высшем небе . Кого вы здесь пестуете, Владыки простора и гармонии, для того бьет ключом полный меда дождь небес.

samrājāvasya bhuvanasya rājatho mitrāvaruṇā vidathe svardṛśā ǀ

vṛṣṭiṁ vāṁ rādho amṛtatvamīmahe dyāvāpṛthivī vi caranti tanyavaḥ ǁ

2. Самодержцы , вы правите этим миром нашего становления, о Митра и Варуна, в обретении знания вы – провидцы царства Света; мы желаем от вас дождя, благословенного богатства, бессмертия; и вот! Громовержцы проносятся всюду по земле и небу.

samrājā ugrā vṛṣabhā divaspatī pṛthivyā mitrāvaruṇā vicarṣaṇī ǀ

citrebhirabhrairupa tiṣṭhatho ravaṁ dyāṁ varṣayatho asurasya māyayā ǁ

3. Самодержцы, могучие Быки изобилия, Владыки земли и неба, о Митра и Варуна, вселенские в своих деяниях, вы приходите на их зов со своими тучами яркого света и силой знания Могущественного вы заставляете Небо пролиться дождем.

māyā vāṁ mitrāvaruṇā divi śritā sūryo jyotiścarati citramāyudham ǀ

tamabhreṇa vṛṣṭyā gūhatho divi parjanya drapsā madhumanta īrate ǁ

4. Это ваше знание, о Митра и Варуна, что помещено на небе; это Солнце, это Свет, оно движется всюду как ваше оружие, многообразное и яркое. Вы скрываете его на небе с тучей и дождем. О Дождь, изливаются твои струи, полные меда.

rathaṁ yuñjate marutaḥ śubhe sukhaṁ śūro na mitrāvaruṇā gaviṣṭiṣu ǀ

rajāṁsi citrā vi caranti tanyavo divaḥ samrājā payasā na ukṣatam ǁ

5. Жизненные силы запрягают для блаженства свою благую колесницу, как могучий герой – для сражения, в поисках стад Света, о Митра и Варуна; с громом проносятся они по различным мирам, а вы, о державные владыки, изливаете на нас воды Небес.

vācaṁ su mitrāvaruṇāvirāvatīṁ parjanyaścitrāṁ vadati tviṣīmatīm ǀ

abhrā vasata marutaḥ su māyayā dyāṁ varṣayatamaruṇā-marepasam ǁ

6. О Митра и Варуна, Дождь изрекает свою речь богатую, многообразную, полную света и движения; Жизненные силы облачились в одеяние из ваших туч. В совершенстве, знанием вы заставляете пролиться дождем Небо, сияющее, беспорочное.

dharmaṇā mitrāvaruṇā vipaścitā vratā rakṣethe asurasya māyayā ǀ

ṛtena viśvaṁ bhuvanaṁ vi rājathaḥ sūryamā dhattho divi citryaṁ ratham ǁ

7. О Митра и Варуна, озаренные в сознании, Законом, знанием Могущественного, вы охраняете труды ; благодаря Истине вы широко управляете всем миром нашего становления; вы помещаете на небо Солнце, колесницу яркого блеска.

 

Третий гимн V. 64

Ведущие к Обители Блаженства

[Риши обращается к Владыкам беспредельного простора и гармонии, чьи руки объемлют высочайшие уровни Истины и Блаженства души, с мольбой протянуть ему эти руки пробужденного сознания и знания, дабы он мог причаститься их всеобъемлющего восторга. Путем Митры риши устремляется к радости его гармоний, в которых нет ни повреждения, ни изъяна; воспринимая и удерживая силой озаряющего слова высочайшее, он стремится к возрастанию на этом уровне, в собственном доме богов. Пусть же два великих бога сотворят в его существе тот широкий мир их божественной силы и безбрежности; пусть принесут они ему щедроты и блаженство этого мира на заре божественного света и божественной силы. ]

varuṇaṁ vo riśādasamṛcā mitraṁ havāmahe ǀ

pari vrajeva bāhvorjaganvāṁsā svarṇaram ǁ

1. Варуну, сокрушителя врага, и Митру мы призываем словом озарения; их руки объемлют мир силы Света , как будто охватывают загоны сияющих стад.

tā bāhavā sucetunā pra yantamasmā arcate ǀ

śevaṁ hi jāryaṁ vāṁ viśvāsu kṣāsu joguve ǁ

2. Протяните эти руки пробужденного знания к человеку, когда воспевает он вас озаряющим словом; ваше упоительное блаженство дойдет через все наши земли .

yannūnamaśyāṁ gatiṁ mitrasya yāyāṁ pathā ǀ

asya priyasya śarmaṇyahiṁsānasya saścire ǁ

3. Да пойду я путем Друга , чтобы уже сейчас я смог достичь цели путешествия; так, твердо держатся люди блаженства этого Возлюбленного, который не причиняет вреда.

yuvābhyāṁ mitrāvaruṇopamaṁ dheyāmṛcā ǀ

yaddha kṣaye maghonāṁ stotṝṇāṁ ca spūrdhase ǁ

4. О Митра и Варуна, пусть озаряющим словом удержит моя мысль то высочайшее, чем вы владеете, дабы оно устремилось к дому владык изобилия, ради них самих и ради людей, которые вас утверждают.

ā no mitra sudītibhirvaruṇaśca sadhastha ā ǀ

sve kṣaye maghonāṁ sakhīnāṁ ca vṛdhase ǁ

5. Приди к нам, о Митра, со своими совершенными дарами, а также Варуна – на место нашего собрания, для возрастания владык изобилия в их собственном доме и для возрастания ваших сотоварищей.

yuvaṁ no yeṣu varuṇa kṣatraṁ bṛhacca bibhṛthaḥ ǀ

uru ṇo vājasātaye kṛtaṁ rāye svastaye ǁ

6. Ибо с ними вы, двое, приносите нам, о Варуна, мощь и безбрежность; создайте в нас широкий мир для завоевания наших богатств, для блаженства, для счастья нашей души.

ucchantyāṁ me yajatā devakṣatre ruśadgavi ǀ

sutaṁ somaṁ na hastibhirā paḍbhirdhāvataṁ narā bibhratāvarcanānasam ǁ

7. Ко мне, о Владыки жертвоприношения, в свете зари, во всполохе луча, в силе богов, к моему нектару, выжатому, словно бы руками людей, примчитесь со своими скакунами, о Боги дарующие, – к паломнику Света .

 

Четвертый гимн V. 65

Повелители пути

[Риши обращается к двум великим Богам, приумножающим истину в нашем существе, дабы они вели нас в нашем путешествии к изобилию, к безбрежности нашего истинного существования, которое они отвоевывают для нас, освобождая из узких границ нашего нынешнего невежественного и несовершенного склада ума. ]

yaściketa sa sukraturdevatrā sa bravītu naḥ ǀ

varuṇo yasya darśato mitro vā vanate giraḥ ǁ

1. Кто уже пробудился к знанию, тот становится совершенным в воле; пусть говорит он за нас среди богов: Варуна всевидящий и Митра радуются его словам.

tā hi śreṣṭhavarcasā rājānā dīrghaśruttamā ǀ

tā satpatī ṛtāvṛdha ṛtāvānā janejane ǁ

2. Ведь они есть Цари, самые величественные в свете и в дальности слышания превосходящие всех ; они есть владыки бытия в каждом создании, и они – взрастители Истины в нас, ибо Истиной владеют.

tā vāmiyāno’vase pūrvā upa bruve sacā ǀ

svaśvāsaḥ su cetunā vājāṁ abhi pra dāvane ǁ

3. Продвигаясь по пути, я призываю их, обоих вместе, древних и первых; те, у кого добрые скакуны , – мы призываем их, совершенных в знании, во время путешествия, дабы даровали они нам все щедроты.

mitro aṁhościdāduru kṣayāya gātuṁ vanate ǀ

mitrasya hi pratūrvataḥ sumatirasti vidhataḥ ǁ

4. Даже из узости нашего существования Митра добывает нам простор, он завоевывает путь к нашему дому; ибо совершенный ум – от Митры, когда он все гармонизирует и ведет вперед, к цели.

vayaṁ mitrasyāvasi syāma saprathastame ǀ

anehasastvotayaḥ satrā varuṇaśeṣasaḥ ǁ

5. Да будем мы у Митры в милости, что дарует нам нашу совершенную широту; вот тогда мы свободны от вреда и греха, взлелеяны тобой, дети Повелителя Простора.

yuvaṁ mitremaṁ janaṁ yatathaḥ saṁ ca nayathaḥ ǀ

mā maghonaḥ pari khyataṁ mo asmākamṛṣīṇāṁ gopīthe na uruṣyatam ǁ

6. Вы двое, о Митра, направляйте этого человека, идущего вашим путем, и всецело ведите его. Не размещайте своего ограждения вокруг наших властителей изобилия и провидцев истины. Храните нас, когда мы вкушаем свет .

 

Пятый гимн V. 66

Дарующие владычество над собой

[Риши обращается к Варуне, безбрежной форме Истины, и к Митре, возлюбленному, божеству гармоний и безмерного блаженства, которые покоряют для нас совершенную силу нашего истинного и беспредельного существования, дабы преобразить нашу несовершенную человеческую природу по образу их божественных трудов. Тогда проявляется в нас солнечное Небо Истины, его просторное пастбище со стадами озарений становится полем для проезда наших колесниц, нам начинают принадлежать высокие мысли провидцев, их очистившееся различение, их быстрое вдохновение, сама земля наша делается миром той безбрежной Истины. Ибо тогда происходит совершенное движение, выход за пределы этого мрака греха и страдания. Мы обретаем верховную власть над собой, богатое, полное и безбрежное владение нашим беспредельным бытием. ]

ā cikitāna sukratū devau marta riśādasā ǀ

varuṇāya ṛtapeśase dadhīta prayase mahe ǁ

1. О смертный, пробуждающийся к знанию, призови к себе этих двух богов, совершенных в воле, этих сокрушителей врагов. Направь свои помыслы к Варуне, чей облик есть Истина, и к великому Восторгу .

tā hi kṣatramavihrutaṁ samyagasuryamāśāte ǀ

adha vrateva mānuṣaṁ svarṇa dhāyi darśatam ǁ

2. Ведь они достигают неискаженной силы и полной мощи. Тогда твое человеческое естество станет словно бы трудами этих богов; как если бы зримое небо света обосновалось в тебе.

tā vāmeṣe rathānāmurvīṁ gavyūtimeṣām ǀ

rātahavyasya suṣṭutiṁ dadhṛkstomairmanāmahe ǁ

3. Поэтому вас, о Боги, я жажду – вашего просторного пастбища стад для гонки этих колесниц. Мощно через наши гимны разум наш постигает это совершенное утверждение, когда бог принимает наши щедрые приношения.

adhā hi kāvyā yuvaṁ dakṣasya pūrbhiradbhutā ǀ

ni ketunā janānāṁ cikethe pūtadakṣasā ǁ

4. Тогда воистину, о запредельные боги, полноводными потоками озаренного различения вы добываете поэтические прозрения; вы воспринимаете знание для этих человеческих созданий через проницательность с очищенным суждением.

tadṛtaṁ pṛthivi bṛhacchravaeṣa ṛṣīṇām ǀ

jrayasānāvaraṁ pṛthvati kṣaranti yāmabhiḥ ǁ

5. Та Безбрежность, та Истина, о широкая Земля, – для движения вдохновенного знания провидцев! Широко Двое мчатся со всей мощью; наши колесницы проносятся, минуя пределы в своих продвижениях.

ā yadvāmīyacakṣasā mitra vayaṁ ca sūrayaḥ ǀ

vyaciṣṭhe bahupāyye yatemahi svarājye ǁ

6. Когда, о Митра, ваше видение устремлено вдаль и мы становимся озаренными провидцами, да достигнем мы усилием нашего путешествия владычества над собой , широко простертого, открыто правящего всем своим множеством.

 

Шестой гимн V. 67

Два Бога, Поддерживающих и Оберегающих

[Митра и Варуна совершенствуют безбрежность сверхсознательного бытия, которое является целью жертвоприношения; они обладают всей полнотой его силы. Достигнув этого светоносного истока и родного дома, Митра и Варуна даруют людям, вершителям жертвоприношения, его покой и блаженство; по пути же к нему они оберегают смертного от духовных врагов, которые желали бы преградить человеку дорогу к бессмертию; ибо боги твердо придерживаются своих высоких трудов и обителей высшего сознания, из которых исходят эти деяния и к которым поднимается человек в своем восхождении; вселенские и всеведущие, Митра и Варуна сокрушают этих врагов, которые представлены силами эгоизма и ограничивающего неведения. Истинные в своей сущности, они есть силы, владеющие Истиной и соприкасающиеся с ней в каждом отдельном существе; предводители в пути и в битве, они создают простор этого высшего сознания даже из нашей узкой и мучительной бренной природы. Это и есть то наивысшее, к чему устремляется мысль всех Атри и чего она достигает благодаря утверждению Митры, Варуны и Арьямана, богов, в «телах», дающих обитель человеческой душе. ]

baḷitthā deva niṣkṛtamādityā yajataṁ bṛhat ǀ

varuṇa mitrāryamanvarṣiṣṭhaṁ kṣatramāśāthe ǁ

1. Воистину, о Боги, о сыны беспредельной Матери, совершенной стала через вас Безбрежность, во имя которой вершим мы жертву. О Варуна, Митра, Арьяман, вы владеете самой обильной ее силой.

ā yadyoniṁ hiraṇyayaṁ varuṇa mitra sadathaḥ ǀ

dhartārā carṣaṇīnāṁ yantaṁ sumnaṁ riśādasā ǁ

2. Когда вы вступаете в исконный дом златого света, о Варуна, о Митра, поддерживающие людей в их трудах, сокрушающие врагов, добудьте им блаженство.

viśve hi viśvavedaso varuṇo mitro aryamā ǀ

vratā padeva saścire pānti martyaṁ riṣaḥ ǁ

3. Ведь универсальны и всезнающи Варуна, Митра и Арьяман; твердо держатся они закона своих деяний, словно бы обителей, к которым прибывают; и оберегают они смертного от его врагов.

te hi satyā ṛtaspṛśa ṛtāvāno janejane ǀ

sunīthāsaḥ sudānavoṁ’hościdurucakrayaḥ ǁ

4. Ведь, истинные в своем существовании, они соприкасаются с Истиной и поддерживают Истину в каждом создании; верные предводители в походе, совершенные в силе на поле битвы, они созидают простор даже из этого узкого бытия.

ko nu vāṁ mitrāstuto varuṇo vā tanūnām ǀ

tatsu vāmeṣate matiratribhya eṣate matiḥ ǁ

5. Кто же из вас двоих, о Митра, не утвержден, ты или Варуна, в наших телах? Воистину, То наша мысль ищет в вас, То для Вкусителей наслаждения жаждет наша Мысль.

 

Седьмой гимн V. 68

Владыки великой силы

[Поскольку Митра и Варуна обладают великой всепобеждающей силой Истины, они ведут нас к безбрежности той Истины. Этой силой они царственно владычествуют надо всем, вмещают в себя чистые излияния Истины, а их энергии проявляются во всех богах. Поэтому они должны вложить всю свою энергию в этих богов, для того чтобы человек обрел великое блаженство и богатство Истины на земле и на небе. Истиной они достигают Истины; ведь они обладают различением, несущим побуждение, что идет напрямую к знанию; поэтому они возрастают богоподобно, не зная падений и вреда, причиняемого Неведением. Как владыки этого могучего побуждения, они заставляют небеса пролиться на смертного светозарным дождем и принимают во владение безбрежность как свой родной дом. ]

pra vo mitrāya gāyata varuṇāya vipā girā ǀ

mahikṣatrāvṛtaṁ bṛhat ǁ

1. Воспойте вы для Митры и Варуны слово, что озаряет; раз обладают они той великой силой, их есть Истина, их – Безбрежность.

samrājā yā ghṛtayonī mitraścobhā varuṇaśca ǀ

devā deveṣu praśastā ǁ

2. Миродержцы они, оба, Митра и Варуна, – источники чистоты, боги, проявленные словом в богах.

tā naḥ śaktaṁ pārthivasya maho rāyo divyasya ǀ

mahi vāṁ kṣatraṁ deveṣu ǁ

3. А потому приложите все усилие для нашего великого блаженства , небесного и земного; ибо велика ваша сила в богах.

ṛtamṛtena sapanteṣiraṁ dakṣamāśāte ǀ

adruhā devau vardhete ǁ

4. Истиной вы достигаете знания Истины, вы обретаете суждение побуждающей силы ; два бога возрастают, лишенные ущерба.

vṛṣṭidyāvā rītyāpeṣaspatī dānumatyāḥ ǀ

bṛhantaṁ gartamāśāte ǁ

5. Изливая небо дождем, покорители стремительного движения, повелители этого могучего побуждения, вы вступаете во владение своим бескрайним домом.

 

Восьмой гимн V. 69

Вседержители Лучезарных Миров

[Риши обращается к Митре и Варуне, как к божествам, поддерживающим миры или планы бытия, а именно три лучезарных мира, в которых трехчастная ментальная, витальная и физическая природа обнаруживает свет своей истины и божественный закон своих сил. Сила арийского воина приумножается Митрой и Варуной и хранится в том нерушимом законе. Из этих лучезарных миров изливаются реки истины, неся в своих водах блаженство. В каждом из миров свой лучезарный Пуруша влагает семя в форму тройственного сознания-мысли Истины; они, что сотворяют светозарный день души, основывают в человеке божественное и беспредельное сознание, а в нем – божественный покой и действие, благодаря которым в возросшей универсальности нашего существа становится возможным богатое блаженство и сотворение божественной природы. Божественные деяния приуменьшаются и ограничиваются богами в обычной жизни витального и физического существа, но когда Митра и Варуна поддерживают в нас эти лучезарные миры, в которых все находит свою истину и силу, они навечно обретают завершенность и неизменность. ]

trī rocanā varuṇa trīṁruta dyūntrīṇi mitra dhārayatho rajāṁsi ǀ

vāvṛdhānāvamatiṁ kṣatriyasyānu vrataṁ rakṣamāṇāvajuryam ǁ

1. Три мира Света вы поддерживаете двое, о Варуна, три неба, три срединных мира, о Митра; вы усиливаете мощь Воителя и храните его в нерушимом законе своего деяния.

irāvatīrvaruṇa dhenavo vāṁ madhumadvāṁ sindhavo mitra duhre ǀ

trayastasthurvṛṣabhāsastisṛṇāṁ dhiṣaṇānāṁ retodhā vi dyumantaḥ ǁ

2. Ваши дойные коровы полны потоков, о Варуна, ваши реки доятся медовым молоком, о Митра. Там стоят во всю ширь трое светозарных Быков и извергают семя в три Мысли.

prātardevīmaditiṁ johavīmi madhyaṁdina uditā sūryasya ǀ

rāye mitrāvaruṇā sarvatāteḷe tokāya tanayāya śaṁ yoḥ ǁ

3. На заре я призываю божественную Матерь бесконечную, в полдень и на восходе солнца. Я пылко прошу у Митры и Варуны покоя и движения, всеобразующего , ради блаженства, ради творения и порождения .

yā dhartārā rajaso rocanasyotādityā divyā pārthivasya ǀ

na vāṁ devā amṛtā ā minanti vratāni mitrāvaruṇā dhruvāṇi ǁ

4. Раз вы есть те, кто поддерживает светозарную сферу срединного мира и светозарную сферу земли, о божественные Сыны Беспредельности, о Митра и Варуна, бессмертные боги не приуменьшают ваших деяний, что навечно прочны .

 

Девятый гимн V. 70

Взрастители Бытия и Избавители

[Риши желает широкого и многогранного возрастания нашего бытия и его энергий, даруемого Варуной и Митрой, а также исходящего от них, полного пробуждения нашей силы к совершенному основанию божественного статуса. Риши молит их уберечь и избавить его от Разрушителей и не допустить, чтобы их враждебное влияние помешало возрастанию божественности в различных тонких оболочках нашего существа или телах.]

purūruṇā ciddhyastyavo nūnaṁ vāṁ varuṇa ǀ

mitra vaṁsi vāṁ sumatim ǁ

1. Воистину, всесторонне через широту вы взращиваете теперь наше бытие, о Варуна. О Митра, я хотел бы добиться вашего совершенства в мысли.

tā vāṁ samyagadruhvāṇeṣamaśyāma dhāyase ǀ

vayaṁ te rudrā syāma ǁ

2. Вы таковы, что не допустите вреда ; да добьемся мы вашей полной силы побуждения, дабы обрести основу; да будем и мы такими, о два яростных бога.

pātaṁ no rudrā pāyubhiruta trāyethāṁ sutrātrā ǀ

turyāma dasyūntanūbhiḥ ǁ

3. Защитите нас, о яростные , силами своей защиты и спасите нас своим совершенным избавлением. Да одолеем мы Разрушителей в наших воплощенных телах.

mā kasyādbhutakratū yakṣaṁ bhujemā tanūbhiḥ ǀ

mā śeṣasā mā tanasā ǁ

4. О запредельные по силе-воле, да не потерпим мы ни в наших воплощенных телах власти кого-либо , ни в нашем порождении, ни в творении.

 

Десятый гимн V. 71

Призыв на жертвоприношение

[Риши призывает Митру и Варуну на приношение Сомы как сокрушителей враждебных сил, как взрастителей нашего бытия, как тех, кто своей властью и мудростью вдохновляет наши помыслы. ]

ā no gantaṁ riśādasā varuṇa mitra barhaṇā ǀ

upemaṁ cārumadhvaram ǁ

1. Придите, о сокрушители Врага, неся возрастания , о Варуна, о Митра, на этот наш благословенный жертвенный обряд.

viśvasya hi pracetasā varuṇa mitra rājathaḥ ǀ

īśānā pipyataṁ dhiyaḥ ǁ

2. О Варуна, о Митра, вы правите каждым человеком, вы мудрые прозорливцы; вы властители, поощряйте наши помыслы.

upa naḥ sutamā gataṁ varuṇa mitra dāśuṣaḥ ǀ

asya somasya pītaye ǁ

3. Придите, о Варуна, о Митра, на наше приношение Сомы, на жертву почитающего вас, чтобы испить этот нектар.

 

Одиннадцатый гимн V. 72

Призыв на жертвоприношение

[Риши призывает Митру и Варуну на жертвоприношение как божеств, которые ведут человека по пути согласно закону истины и трудами, согласными с ней, укрепляют наши духовные завоевания. ]

ā mitre varuṇe vayaṁ gīrbhirjuhumo atrivat ǀ

ni barhiṣi sadataṁ somapītaye ǁ

1. Митре и Варуне со словами приносим мы жертву, подобно Атри.

Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!

vratena stho dhruvakṣemā dharmaṇā yātayajjanā ǀ

ni barhiṣi sadataṁ somapītaye ǁ

2. Своим деянием вы укрепляете завоевания добра, своим законом вы побуждаете людей вступить на путь.

Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!

mitraśca no varuṇaśca juṣetāṁ yajñamiṣṭaye ǀ

ni barhiṣi sadatāṁ somapītaye ǁ

3. Пусть насладятся Митра и Варуна нашей жертвой, дабы исполнилось наше желание.

Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!