Гимн во славу Индры I.5

ā tvetā ni ṣīdatendramabhi pra gāyata ǀ

sakhāyaḥ stomavāhasaḥ ǁ

«Придите же, сядьте, воспойте Индру, о Друзья, возносящие хвалу!»

Stoma. От корня stu – «прочно устанавливать». Stoma – это хвала, гимн восхваления; выражение возможностями слова тех качеств Повелителя Ментальной Силы – или любого иного восхваляемого Владыки, – которые садхак либо призывает на помощь, либо стремится выявить в себе и своих действиях. Выражение определенного качества через вдохновенную и ритмическую речь, в силу самой природы Мантры, дает возможность выявить и утвердить в привычном действии то, что раньше существовало в природе в скрытом или непроявленном виде. Вот почему хвала есть stoma – то, что утверждает или устанавливает, как молитва есть uktha – то, что желает или волеизъявляет, а гимн вообще есть gāyatra – то, что возносит и приводит в движение, или же śaṁsa – то, что дает выражение.

purūtamaṁ purūṇāmīśānaṁ vāryāṇām ǀ

indraṁ some sacā sute ǁ

«Когда нектар выжат, Индру я беру в друзья, могущественнейшего из всех могучих, владыку всех наивысших желанных благ».

Purūtamaṁ purūṇām – согласно толкованию Саяны, что весьма неубедительно, означает: «погубитель множества (врагов), повелитель многих владений», но этот перевод весьма далек от прямого смысла данных слов. Purūtamaṁ purūṇām может иметь только один смысл и грамматическую связь – «самый puru из тех, кто есть puru», точно так же, как īśānaṁ vāryāṇām буквально значит: «владыка среди всего наивысшего», однако vārya действительно может значить «желанный», что полностью соответствует корневому значению слова vara – «благо», хотя значение «наивысший» более, чем «желанный», соответствует слову īśāna и уравновешивает фразу.

Sacā по единодушному мнению грамматистов есть наречие, несущее значение «совместно», образованное от корня sac – «примыкать», «сопровождать». Однако, есть ли уверенность в том, что это слово не имеет и другого смысла в Веде? Если не сама конструкция фразы, то расположение слов в ней настоятельно требует глагола для связи слова indra с saeme some sute. Связать его с pra gāyata abhi из первого рика весьма неуместно. Форма sacā может быть повелительным наклонением активного залога от корня sac – единственное число, в таком случае, будет означать обращение к одному из собравшихся, заменившее множественное число первого и четвертого риков, – поскольку sacasva есть форма императива среднего залога; или же можно – что было бы более естественно, если принять мое предложение в случае с pṛcchā (см. Гимн 4), – считать это формой первого лица индикатива настоящего времени от переходного глагола, употребленного в активном залоге. Если sacasva может значить «общаться с, постоянно находиться как с другом» (см. Гимн 7), то sacā в активном залоге можно перевести как «я держу при себе как друга или товарища». Тогда фраза становится естественной, простой и ясной, смысл совершенно отвечает не только данному рику, но также и предыдущему и последующему. Мы получаем в этом случае совершенно логичную связь и переход, характерный для ведийского стиля. В первом стихе риши призывает своих «друзей» или «спутников жизни» воспеть хвалу Индре, во втором же он объявляет цель гимна – иметь другом этого могущественного и высочайшего Владыку, что есть особая здача Мадхуччандаса как признанного главы этой группы садхаков yaste sakhibhya ā varam; а в третьем стихе дается обоснование выбора могущественного Бога, тем что утверждается верность Индры в дружбе и его неизменная готовность приходить на помощь.

sa ghā no yoga ā bhuvat sa rāye sa puraṁdhyām ǀ

gamadvājebhirā sa naḥ ǁ

«Это он постоянно был с нами в союзе (с нашим желанием), он всегда для нашего блаженства, он всегда в поддержании нашего града, всегда он приходит к нам с дарами изобилия (в руках)».

Здесь ударение делается на слове «он» saḥ, которое повторяется в каждом обращении – sa yoge, sa rāye, sa puraṁdhyām; при этом частица ghā подчеркивает намерение риши сделать ударение на этом слове. Риши объясняет, почему именно к Индре, indramabhi, должна быть обращена хвала: Индра всегда присутствует при исполнении нашего желания, всегда, когда блаженство становится плодом движения нашего сознания, всегда, когда обретение желаемого и наше блаженство оказываются под угрозой и град наш необходимо защитить от дасью, разбойников, врагов. Индра всегда приходит к нам, неся новое качество для способностей ума, приумноженные ресурсы умственных сил для нашего активного сознания. bhuvat, gamat – это формы прошедшего времени, образованные непосредственно от корней bhū, gam. Форму rāye я считаю дательным падежом, хотя у меня нет полной уверенности в том, что мы иной раз не сталкиваемся здесь с формой местного падежа rāye от слова rāyaḥ – подобно формам yoge и puraṁdhyām.

Yoga. Идея йоги в ведийском понимании заключается в том, что наше внутреннее существо стремится к соединению с сущностью, выраженной в других людях, предметах или силах – в форме ли приложения усилия, контакта сознания или обретения желаемого.

Puraṁdhyām. Я не могу принять толкования этого слова Саяной в значении yoṣiti или же bahuvidhāyām buddhau; его связь значений puram – bahu и dhi – buddhi весьма искуственна и надуманна. Pur – есть нечто наполненное, или нечто содержащее и сохраняющее, отсюда значение «город», ādhāra, – наш град о девяти вратах, в котором мы храним наши обретения и наслаждаемся нашим блаженством; dhiḥ – «удерживающий», «поддерживающий». Град, постоянно подвергающийся нападениям духовных врагов – дасью, ракшасов, Дайтьев, Вритр и пани, – должен поддерживаться и охраняться силами богов, прежде всего Индрой, всегда Индрой, и превыше всего Индрой.

yasya saṁsthe na vṛṇvate harī samatsu śatravaḥ ǀ

tasmā indrāya gāyata ǁ

«Воспойте того Индру, чьих коней не удержать врагам при столкновении в битвах».

Saṁsthe. Интерпретация Саяны yasya rathe [yuktau] harī кажется мне весьма натянутой и едва ли возможной. Если saṁstha, что здесь переводится как «столкновение», значит ratha «колесница», согласно Саяне, а vṛṇvate значит saṁbhajante, то из этого вытекает единственный смысл: «враги Индры в колеснице Индры не одобряют его коня!» Нам требуется найти более подходящее значение для слова saṁstha. Раз речь идет о битвах, то можно предположить, что имеются в виду стычки и столкновения с врагами, слово же vṛṇvate очень часто встречается в значении «задерживания», «препятствования» или «противодействования». Когда Индра в пылу битвы вступает в противоборство с врагом, движение его колесницы остановить невозможно; она всегда сметает препятствия на своем пути и достигает цели. Стих, следующий за фразой ā bhuvat puraṁdhyām предыдущего рика и завершающийся возратом к изначальной идее, весьма уместно в заключении имеет слово gāyata, «воспойте», – так, с чисто ведийским совершенством стиля обретает завершение мысль, начатая с pra gāyata и развернутая через indraṁ sacā.

sutapāvne sutā ime śucayo yanti vītaye ǀ

somāso dadhyāśiraḥ ǁ

«Выжаты для очищения эти соки Сомы; чистые, они текут для твоего проявления, способные тогда нести свою силу».

Sutapāvne. Somasya pānakartre, говорит Саяна, и он вполне может быть прав, ибо слово pavan в классическом санскрите, несомненно, предстает существительным, означающим субъект действия, и если принять его в этом значении, фраза обретает весьма вероятный смысл. «Вот эти соки Сомы, выжатые для пьющего Сому». Но согласно открытию европейских ученых в древнем арийском языке дательный падеж – здесь суффикс ane – употреблялся в качестве отглагольной формы для выражения действия, наряду с выражением субъекта действия; вероятно, эта форма находит отражение и в инфинитивном суффиксе греческого языка, nai, enai, в то время как укороченная форма an дательного или именительного падежа появляется в обычной инфинитивной форме греческого, ein. Древнее арийское asan – «бытие», в греческом сохранилось в виде einai – «быть»; dāvan – «давание» как dounai – «давать»; bhuvan – «становление» как phuein – «становиться»; śruvan – «слышание» как kluein – «слышать». Можем ли мы считать, что эта древняя арийская форма сохраняется в Веде и в таких формах, как pāvane, dāvane? Предположение представляется логичным и обоснованным. Но в таком случае у нас получается весьма гротескная фраза – «эти соки Сомы были выжаты в целью пить Сому»! Если мы должны принять слово pāvan как несущее идею «питья», то толкование Саяны оказывается гораздо более предпочтительным. Однако, хоть pāvan и воспринимается нами естественно как та же форма, что и dāvan – образующаяся добавлением суффикса an к корню pā, «пить», с полугласным va для благозвучия, что мы находим в тамильских и санскритских формах типа bruvan, stuve, – все же слово pāvan может с тем же успехом происходить и от корня pū – «очищать» – при изменении корневого гласного, как в форме pāvaka и pāvan, перед окончанием an. Применив наши рассуждения к слову sutapāvne, мы обнаружим смысл глубокий и яркий, вполне соответствующий стилю гимнов Мадхуччахандаса – тонкому, с богатым подтекстом. Соки выжимаются для предварительного процесса очищения того, что было выжато, sutapāvne; очищенные же, śucayaḥ, они готовы к употреблению, yanti vītaye, ибо они уже dadhyāśiraḥ «способны нести свою силу». Сразу становится понятным присутствие эпитета śucayaḥ «очишенные», который до этого выглядел просто украшающим – не то чтобы совсем не нужным, но необязательным; теперь же это слово приобретает важнейшее значение и, действительно, становится неизбежным в данном контекте; тогда и эпитет dadhyāśiraḥ становится столь же необходимым в качестве кульминации всей фразы и мысли.

Vītaye). Саяна интерпретирует – bhakṣaṇārthe, «для вкушения», но дает и ряд других значений корню vī, gati-vyāpti-prajanana-kanti-asana-khādaneṣviti. В значении «продвижения», как в привычной классической форме vīta, vi иногда образуется из префикса и корня: vi+i, «идти»; глагол же, с которым мы имеем дело здесь, vītaye, это скорее долгая форма vī от первичного корня vi – «проявлять», «открывать», «сиять», «рождаться», «появляться», «производить», «расти», «распространяться», «расширять», «двигаться», значения которого сохранились в таких словах как, vayas, viyat, vayunam. Толкование khādana, «еда», кажется мне мало вероятным, навязанным этому слову сторонниками обрядов с целью ввести этот важнейший ведийский термин в рамки своих ритуалистических концепций. Я полагаю, что это слово в Веде сохраняет свой изначальный смысл: «проявление», «появление», «рождение» или «распространение». Словом vīti описывается важнейший процесс ведийской йоги: проявление для образования и действия того, что до той поры оставалось непроявленным, неопределенным или нереализованным в нас. Это ради проявления богов или проявления энергий и деяний, которые они представляют, vītaye или devavītaye, ведийский вершитель жертвоприношения получает посвящение, приходя к самопознанию и самоотречению внутри себя, а вовне – к формам богопочитания и приношения жертв. Соки Сомы, очищенные, yanti vītaye, «текут, чтоб проявить», «для проявления» – в данном случае, как мы видим из следующего стиха, vṛddho ajāyathaḥ – Индры, Владыки умственной силы, бога, к которому обращен этот гимн.

Dadhi-āśiraḥ. Это выражение либо должно состоять из двух отдельных слов: dadhi и āśiraḥ, ошибочно соединенных в падапатхе, либо же – как считает Саяна – это сложное слово, определение к сокам сомы, somāsaḥ. В первом случае dadhi может означать «кислое молоко», а слово āśiraḥ – «молоко», стоящее во множественном числе, чтобы передать значение «много порций молока». Тогда мы должны перевести весь стих согласно ритуалистической интерпретации: «вот (соки Сомы) выжатые для пьющего Сому, и вот, очищенные, текут они, кислое молоко и порции молока для еды». Те, кто хотят, пусть согласятся с таким толкованием этого стиха и попробуют связать – насколько сумеют – всю его обыденность и наивность с возвышенностью стиха предыдущего и тонкостью стиха следующего. Но по конструкции и по расположению слов очевидно, что dadhi-āśiraḥ является определением к somāsaḥ. Объяснение Саяны представлено в слишком сложной форме, чтобы его можно было принять, да и невозможно для слова dadhi-āśiraḥ означать dadhi-āśira-yuktaḥ – только один из двух компонентов сложного слова может иметь глагольную силу, а второй играет подчиненную роль; в архаичных формах ведийского языка нет ничего, что не позволило бы глаголу в сложном слове стоять перед управляемым им компонентом. В таком случае dadhi будет отглагольным прилагательным, образованным от удвоенной формы корня dhi – ср. dadhiṣva, прилагательное daddhi «поддерживающий», «способный поддержать» и существительное āśira, которое означает всепоглощающий жар, силу или напор, родственное другому ведийскому слову, āśu, не один раз употребляется Мадхуччхандасом в этом значении. Таким образом, мы получаем следующий смысл: «способные, будучи очищенными, поддерживать действие собственной силы», то есть не исчезающие сразу, так и не успев стать основой для восторга и силы, необходимых для действия Индры.

tvaṁ sutasya pītaye sadyo vṛddho ajāyathāḥ ǀ

indra jyaiṣṭhyāya sukrato ǁ

«Ты для пития соков Сомы сразу же появился, возросший, о Индра, для превосходства, о Великий в силе».

Ajāyathāḥ, появился; вновь многократное прошедшее время.

Мысль этого стиха представляет собой логическое развитие содержания предыдущего. Риши посвятил четыре стиха описанию причин, побудивших его отдать предпочтение Индре и воспеть хвалу именно этому Богу. Затем он переходит к жертвенному возлиянию Сомы, нектара бессмертия, Ананды, воплотившейся в витальной природе, исполненной восторга; сначала это выражается как радость и жизненная сила, затем нектар очищается, очищенный же, он течет, принося ментальную силу для проявления божественного Разума, Индры; Индра появляется сразу же, sadyaḥ…ajāyathāḥ, но появляется он возросшим; на свет выходит большая сила ума, чем та, которая ощущалась на предыдущих ступенях Йоги или жизни. Индра, таким образом, приходит возросшим, sutasya pītaye и jyaiṣṭhyāya, во-первых, для вкушения радости и сил жизни, которые были выжаты, а во-вторых, в результате того, что эта радость и сила были восприняты активным ментальным сознанием для своего превосходства, jyaiṣṭhya, то есть для полного проявления его силы, для ее проявления во всей полноте, благодаря чему он становится предводителем божественной битвы, царем и величайшим из сражающихся богов. Отсюда и обращение sukrato, «о Великий в силе», помещенное в конце стиха, чтобы пояснить jyaiṣṭhyāya. Владыка Ментальной Силы есть могущественнейший бог, поэтому когда он предстает во всей полноте, то именно его сила руководит нашими действиями. В этих двух стихах последовательно, в логическом порядке, раскрываются символические концепции, которые шаг за шагом передают весь процесс проявления божественной природы, devavīti, в этой сфере низшей материальной деятельности, в Адхвара Яджне.

ā tvā viśantvāśavaḥ somāsa indra girvaṇaḥ ǀ

śaṁ te santu pracetase ǁ

«Да войдут в тебя пламенные соки Сомы, о Индра, в тебя, кто обретает восторг от Слова; да будут они покоем для тебя в твоем устремленном вперед осознании».

Āśavaḥ есть vyāptimantaḥ, говорит Саяна; но в этом случае эпитет вряд ли уместен. Āśu, как и āśira, означает поглощающий, пламенный, интенсивный, порывистый, стремительный – ср. значения слова āśira «огонь», «солнце», «демон». Радость и жизненная сила должны влиться в силу ментальную, и поскольку это должно быть сделано силой слова, мантрами, giraḥ, то к Индре обращаются как к «обретающему восторг от Слова» girvanaḥ, что кроме того является, согласно стилю Веды, связующим звеном, подготавливающим переход мысли к теме следующего стиха.

Pracetase. Здесь это не просто эпитет украшающего или общеописательного характера, будь это так, предпочтение было бы отдано звательному падежу. Употребление же дательного ясно указывает, что слово pracetas призвано отразить то условие, в котором необходимо осуществить покой. Самое серьезное препятствие для садхака – трудность сочетания действия с глубокой основой покоя; когда в организм входит могучая сила и начинает действовать, она вызывает страстное желание, смятение, беспокойство, возбуждение и, в конце концов, истощение. Это есть «не-покой» aśānti, отсутствие мира, śam. И этого легко избежать, когда есть безмятежность, а Ананда лишь вкушается, не проявляясь через какое-либо действие. Но Индра, как ментальная сила, должен быть pracetas, сознательно активным, он должен выдвинуть вперед свое сознание в мысли и действии и впитать в себя нектар Сомы, не утратив ничего из его огня, но вместе с тем сохранить покой освобожденной души. Соки Сомы должны привнести в мыслящий разум и покой, и силу.

tvāṁ stomā avīvṛdhan tvāmukthā śatakrato ǀ

tvāṁ vardhantu no giraḥ ǁ

«Тебя усилили гимны восхваления, тебя – гимны моления, о Индра стосильный; тебя (да) усилят наши Слова».

Avīvṛdhan. Форма многократного прошедшего времени. В прошлом, как правило, восхваления Индры и молитвы Индре усиливали ментальные энергии; пусть же слова этой мантры усилят их и сейчас.

Giraḥ, «слова», продолжает идею предшествующей строки, выраженную в эпитете girvaṇaḥ. Именно слова мантры должны сделать Сому действенным, и это приумножит силу Индры. Таким образом, эта мысль возвращается к идее pra gāytra, «воспойте», из первого рика, если применить ее к той роли, об исполнении которой просят Индру сейчас, ради чего ему и поднесли нектар Сомы и что составляет цель призывного напева, а также смысл этого божественного возрастания в пламенной силе возлияния Сомы.

akṣitotiḥ sanedimaṁ vājamindraḥ sahasriṇam ǀ

yasmin viśvāni paunsyā ǁ

«Не ослабевающий в своем расширении, да охранит Индра это несчетное богатство (ума), на котором основаны все наши силы мужества».

Akṣitotiḥ. На ритуалистическое толкование девятого рика стоит обратить внимание, как на пример подлинной неубедительности и бессмысленности. Саяна считает, что vajam означает «пища», и полагает, что здесь имеется в виду Сома. «Пусть Индра, – переводит он, – чья защита не знает урона, насладится этой пищей числом в тысячу, в которой все силы». Ничего нельзя понять из этого, кроме того, что тут орудует ум, не понимающий сути текста и вынужденный извлечь из него некий смысл, который бы соответствовал традиции и ритуалистическим предубеждениям. В свете символического истолкования этот стих – как и все другие – становится совершенно ясным, понятным, логичным, хорошо организованным и по смыслу, и по конструкции; мы видим, что в нем присутствует тонкий замысел и стилевое изящество. Ūtiḥ – это «расширение». Предполагается, что Индра приумножил ментальную силу благодаря своему опыту, vṛddho ajāyathāḥ, avīvṛdhan, и в ответ на молитву: «да усилят тебя наши Слова», tvāṁ vardhantu no giraḥ, он становится «возросшим», vṛddhaḥ; так, риши молится, чтобы приумноженная ментальная сила оставалась неослабевающей, akṣita, и чтобы Владыка Силы, пребывая таким образом в своей возросшей мощи, оберег, сохранил или защитил, saned, это богатство ума, его изобильную субстанцию, исполненную силой Индры, sahasriṇam, на которой основываются все человеческие силы в своей действенности и стабильности.

Saned. Группа слов – sāḥ, sātiḥ, san, sanayaḥ, sanaḥ, saniḥ, sānasiḥ занимает важное место в Веде. Саяна весьма непоследователен в своей интерпретации этих слов. Он использует для их истолкования свои излюбленные ритуалистические идеи дарения, милости, потомства, пищи и т. д. Я же неизменно толкую их в значении субстанции, постоянства, надежности, сохранности, защиты. Основной смысл корней, относящихся к семье первичного семени-звука sa – это суть, субстанция, стойкость, стабильность, солидность. Так, слово sāḥ – это греческое sws, английское safe, «сохранный, надежный»; sātiḥ – греческое sosis, «спасение, сохранение». Корень san – это основа латинского sanus (английского sound, sane) «здоровый, крепкий, здравый», что опирается на общий смысл «хорошо сохранившийся, сохранный от вреда», от него же пошли и санскритские производные sanat, sanā, sanāt, sanātanaḥ со значением «постоянный, вечный», а также и другие слова sanayaḥ, saniḥ, sanaḥ, sānasiḥ, происходящие от того же основного смысла. Мы увидим, что толкование этих слов в данном ключе проливает свет на смысл каждого стиха, в котором они встречаются, никогда не требуя вариантов, никогда не приводя к насилию над смыслом или к тяжеловесности конструкции.

Sahasram означает «тысяча»; и если бы это было его единственное значение, то sahasriṇam означало бы тысячекратный, бесчисленный или множественный. Однако я убежден, что изначально sahasra в качестве прилагательного имело значение «изобильный» или «сильный», а в качестве существительного – «изобилие» или «сила». Тогда слово sahasriṇam должно нести значение «щедро-изобильный» или «богатый силой». В любом случае оно хорошо передает идею многочисленного богатства субстанции ума и его силы, которые лежат в основе всех наших мужественных деяний или практических свершений, yasmin viśvani paunsya. Мы можем, если предпочтем, толковать эту фразу как «богатство числом в тысячу» – золотых монет или голов скота, в котором, утверждает риши, и заключаются все формы человеческой силы и величия. Но я не склонен приписывать чувства почитателей мамоны людям далекой эпохи, когда сила, мастерство и умственные способности, скорее всего, были единственным источником и гарантией богатства, а не богатство единственным источником и условием всего остального, как ошибочно представляется в эпоху культа стяжательства. Возможно, ведийские риши и были мудрецами первобытными, но примитивным дикарям неведомы были чувства подобного рода – они превыше всего ценили силу и мастерство, богатство же считали лишь наградой за силу и ловкость.

mā no martā abhi druhantanūnāmindra girvaṇaḥ ǀ

īśāno yavayā vadham ǁ

«Да не причинят нам вреда смертные (или – убивающие), о Индра, услаждающийся мантрой; будь владыкой наших тел и отврати от нас удар».

Martāḥ, греческое brotos, английское mortal, «смертные». Риши уже просил о защите своих духовных достижений от врагов духовного пути; теперь он молится о безопасности физического тела от ударов, наносимых человеком. Однако я склоняюсь к мысли, что martāḥ здесь выражает скорее активный, чем пассивный смысл, ибо окончание ta может передавать и то, и другое. Martāḥ в Веде безусловно означает «смертные», однако допустимо и значение «убивающие, наносящие удар, смертоносные» – как marta в латинском mors, как переходный смысл слова «мортальный», которое может означать и подверженность смерти, и смертоносность. В любом случае, я не могу согласиться с Саяной, который считает, что слово tanūnām, «тел», управляется частицей abhi. Я связываю его только со словом iśānaḥ, «владыка», которое иначе выглядит неуместным и бессмысленным во фразе. Также важно употребление эпитета girvaṇaḥ, который указывает на то, что неподвластность смертельным ударам тоже рассматривается как результат действия ведийской мантры. «Пусть те, кто могут убить, не причинят нам вреда (abhi – по отношению к нам); так правь же, о Индра, владыка ментальной силы, нашими телами и, когда на нас направится удар, отврати его или дай нам возможность отвести его» (yavaya каузативная форма). Вероятно, здесь говорится о той способности ментальной силы, в которую всегда верил индийский йогин, способности, которая, заменяя пассивную беспомощность и уязвимость телесных движений божественным ментальным действием, защищает человека и отстраняет попытки причинения ему физического или иного вреда. Если я прав в своей интерпретации, то мы видим здесь истоки идеи, представленной в тантризме, согласно которой мантра, stoma или stotra, действует как kavaca – некая кольчуга ментальной природы, образующаяся вокруг тела и защищающая его от всех напастей: от страдания, бед, болезней, ранений или смерти. Кроме того, можно отметить, что если значение martāḥ – «убивающие», то оно может выступать в связке со словом tanūnām: «пусть убивающие тело не причинят вреда по отношению к нам, о Индра, услаждающийся мантрой; правь ими (нашими телами посредством своей ментальной силы) и дай нам отвести удар». Но в любом случае, связываем ли мы tanūnām с abhi, или с martāḥ, или с īśānaḥ, все равно слово īśānaḥ должно отсылать нас обратно к tanūnām. Перевод Саяны – «отведи удар, ибо ты можешь» – лишен смысла и едва ли возможен; это одна из тех идей, которые ученые полагают правильными и оригинальными, но она никогда бы не пришла в голову поэту – и менее всего такому совершенному мастеру стиля, как риши Мадхуччхандас.

 

Гимн Индре

Ригведа I.7

indramid gāthino bṛhadindramarkebhirarkiṇaḥ ǀ

indraṁ vāṇīranūṣata ǁ

1. Это Индру – певцы Удгхатины, Индру – гимнотворцы с их мыслями изобильными, Индру призвали голоса.

indra iddharyoḥ sacā saṁmiśla ā vacoyujā ǀ

indro vajrī hiraṇyayaḥ ǁ

2. Это Индра становится единым с нашим существом благодаря любви двух Сияющих, запрягаемых словом, Индра сверкающий, громовержец.

indro dīrghāya cakṣasa ā sūryaṁ rohayad divi ǀ

vi gobhiradrimairayat ǁ

3. Индра поднялся в Небо к самому солнцу, чтоб далеко можно было видеть, сияниями этими он сделал гору видной со всех сторон.

indra vājeṣu no’va sahasrapradhaneṣu ca ǀ

ugra ugrābhirūtibhiḥ ǁ

4. О Индра, храни нас в нашем изобилии силы и в мощных наших владениях, яростный с яростными восторгами .

indraṁ vayaṁ mahādhana indramarbhe havāmahe ǀ

yujaṁ vṛtreṣu vajriṇam ǁ

5. Индру призываем мы в великом богатстве, Индру – в малом, громовержца, поражающего Вритр.

sa no vṛṣannamuṁ caruṁ satrādāvannapā vṛdhi ǀ

asmabhyamapratiṣkutaḥ ǁ

6. Так, о Высочайший, совлеки этот покров с нашего бытия, предстань несокрытым перед нами.

tuñjetuñje ya uttare stomā indrasya vajriṇaḥ ǀ

na vindhe asya suṣṭutim ǁ

7. Восхваления Индры-громовержца, что поднимаются по восходящему ряду , – ни на одном не нахожу я совершенную для него хвалу.

vṛṣā yūtheva vaṁsagaḥ kṛṣṭīriyartyojasā ǀ

īśāno apratiṣkutaḥ ǁ

8. Словно впряженный бык со своей парой, он в своем могуществе достигает той силы, что воздействует на нас и, несокрытая, правит.

ya ekaścarṣaṇīnāṁ vasūnāmirajyati ǀ

indraḥ pañca kṣitīnām ǁ

9. Индру, кто один управляет всеми действиями и владениями пяти уровней —

indraṁ vo viśvataspari havāmahe janebhyaḥ ǀ

asmākamastu kevalaḥ ǁ

10. Этого Индру мы призываем для людей во всем, что окружает вас; да будет он для нас всецелым и свободным.

 

Гимн Индре

Ригведа I.8

endra sānasiṁ rayiṁ sajitvānaṁ sadāsaham ǀ

varṣiṣṭhamūtaye bhara ǁ

1. О Индра, даруй нам здравие и продвижение – победоносное, с неиссякающей силой, совершенно изобильное по нашему желанию .

ni yena muṣṭihatyayā ni vṛtrā ruṇadhāmahai ǀ

tvotāso nyarvatā ǁ

2. О ты, чьей мощью мы, благодаря устранению их сдерживающей хватки, смогли успешно сразиться с силами, воздвигающими преграды, о Сокрушающий врага .

indra tvotāsa ā vayaṁ vajraṁ ghanā dadīmahi ǀ

jayema saṁ yudhi spṛdhaḥ ǁ

3. О Индра, о Сокрушающий, нанося удары, мы далеко бросаем Ваджру; да одолеем мы в борьбе всех наших завистливых врагов.

vayaṁ śūrebhirastṛbhirindra tvayā yujā vayam ǀ

sāsahyāma pṛtanyataḥ ǁ

4. Мы, о Индра, благодаря богам, что с оружием, и тебе, объединенному с нами в Йоге, постоянно устремляем всю нашу силу к битве.

mahāṁ indraḥ paraśca nu mahitvamastu vajriṇe ǀ

dyaurna prathinā śavaḥ ǁ

5. Воистину могуч Индра и велик, да будет сила Махат с громовержцем, словно небо, сияющее во всю ширь , что несет полноту.

samohe vā ya āśata narastokasya sanitau ǀ

viprāso vā dhiyāyavaḥ ǁ

6. Ибо он равно радуется, оберегая ли малого среди людей или умудренного провидца .

yaḥ kukṣiḥ somapātamaḥ samudra iva pinvate ǀ

urvīrāpo na kākudaḥ ǁ

7. Он, кто есть поглощающая бездна, свободно пьющий нектар, подобно морю, он заглатывает эти широкие воды, будто это озера .

evā hyasya sūnṛtā virapśī gomatī mahī ǀ

pakvā śākhā na dāśuṣe ǁ

8. Ведь хвалебная песнь истине, идущая из души, сияющая, мощная, подобна спелой ветви для дающего.

evā hi te vibhūtaya ūtaya indra māvate ǀ

sadyaścit santi dāśuṣe ǁ

9. Ведь силы твои и возрастания твои, о Индра, сразу становятся действенными в осознании для дающего, кто обладает силой вместить их .

evā hyasya kāmyā stoma ukthaṁ ca śaṁsyā ǀ

indrāya somapītaye ǁ

10. Ведь все желанные (и благородные вещи) души, и хвала ее, и поклонение (должны возгласиться) для Индры, дабы мог он испить сок нектара.

 

Гимн Индре

Ригведа I.9

indrehi matsyandhaso viśvebhiḥ somaparvabhiḥ ǀ

mahāṁ abhiṣṭirojasā ǁ

1. Приди, о Индра, ты обретаешь восторг через все проявленные части этой Материи; исполненный величия, силой своей ты предаешься ему.

emenaṁ sṛjatā sute mandimindrāya mandine ǀ

cakriṁ viśvāni cakraye ǁ

2. Приумножь свою силу; и, когда нектар выжат, сотворите же восторг для Индры, вкусителя радости, – действенность для вершителя наших деяний.

matsvā suśipra mandibhiḥ stomebhirviśvacarṣaṇe ǀ

sacaiṣu savaneṣvā ǁ

3. Опьяняйся же, о Стремительный, восхвалениями, что пробуждают восторг, о Вседейственный; прильни к этим возлияниям.

asṛgramindra te giraḥ prati tvāmudahāsata ǀ

ajoṣā vṛṣabhaṁ patim ǁ

4. Когда ты не выходишь к ним, о Индра, твои голоса ликуя устремляются к тебе навстречу, ища неисполненной радости в своем возлюбленном и господине.

saṁ codaya citramarvāg rādha indra vareṇyam ǀ

asadit te vibhu prabhu ǁ

5. Всецело пробуди внизу, о Индра, тот многообразный высочайший восторг, – то принадлежит тебе, что есть универсальное бытие, верховное.

asmāntsu tatra codayendra rāye rabhasvataḥ ǀ

tuvidyumna yaśasvataḥ ǁ

6. И нас тоже в этом, о Индра, всецело пробуди к блаженству; наполни нас мощным восторгом и победной силой, о Ты, сверкающий в неизменной силе.

saṁ gomadindra vājavadasme pṛthu śravo bṛhat ǀ

viśvāyurdhehyakṣitam ǁ

7. Так награди же нас, о Индра, широким знанием, полным света, богатства, в природе которого то величие, на всю нашу жизнь, нерушимым.

asme dhehi śravo bṛhad dyumnaṁ sahasrasātamam ǀ

indra tā rathinīriṣaḥ ǁ

8. Даруй нам знание безбрежное, сияние величайшей неколебимой силы и, о Индра, то упоительное мастерство и господство.

vasorindraṁ vasupatiṁ gīrbhirgṛṇanta ṛgmiyam ǀ

homa gantāramūtaye ǁ

9. Провозгласите же своими речами Индру, повелителя лучезарных богатств, владеющего риком (знанием); мы призываем его, идущего, ради возрастания нашего бытия.

sutesute nyokase bṛhad bṛhata edariḥ ǀ

indrāya śūṣamarcati ǁ

10. С каждым возлиянием нектара, дабы приумножились способности, великий и всевозрастающий устремляется за Индрой.

 

Гимн Индре

Ригведа I.10

gāyanti tvā gāyatriṇo’rcantyarkamarkiṇaḥ ǀ

brahmāṇastvā śatakrata ud vaṁśamiva yemire ǁ

1. Тебя воспевают Гаятрины , Аркины начинают свое действие; движения ума, о Стосильный, устремляются к тебе, словно бы взбираются на ствол.

yat sānoḥ sānumāruhad bhūryaspaṣṭa kartvam ǀ

tadindro arthaṁ cetati yūthena vṛṣṇirejati ǁ

2. Когда он восходит с вершины на вершину и становится ясно, как много надо сделать, тогда Индра привносит богатство мысли в сознание, он движется – влюбленный , со своей спутницей .

yukṣvā hi keśinā harī vṛṣaṇā kakṣyaprā ǀ

athā na indra somapā girāmupaśrutiṁ cara ǁ

3. Запрягай же своих скакунов пышногривых, охватывая все своей властью, наполни жаждущую душу, и тогда, о Индра, пьющий нектар, даруй в ответ на наши слова вдохновенное знание.

ehi stomāṁ abhi svarā ’bhi gṛṇīhyā ruva ǀ

brahma ca no vaso sacendra yajñaṁ ca vardhaya ǁ

4. Приди, подхватывая наши песни восхваления, изреки их, когда они восходят, прореви свой ответ; примкни к нашему разуму, о Царь, о Индра, и взрасти в нас Яджню.

ukthamindrāya śaṁsyaṁ vardhanaṁ puruniṣÿidhe ǀ

śakro yathā suteṣu ṇo rāraṇat sakhyeṣu ca ǁ

5. Я создаю всецело молитву, что должен вознести Индре, молитву, что несет возрастание, дабы Индра могучий обрел наслаждение в выжатых нами соках Сомы и в наших узах дружбы .

tamit sakhitva īmahe taṁ rāye taṁ suvīrye ǀ

sa śakra uta naḥ śakadindro vasu dayamānaḥ ǁ

6. Его желаем мы в дружбе, его в радости, его в героической мощи; и он, могущественный Индра, по доброте своей в силе дать нам свое богатство .

suvivṛtaṁ sunirajamindra tvādātamidyaśaḥ ǀ

gavāmapa vrajaṁ vṛdhi kṛṇuṣva rādho adrivaḥ ǁ

7. О Индра, широкий и нерушимый успех был достигнут, устрани покров с этих лучей, сотвори восторг, о Обитатель горы.

nahi tvā rodasī ubhe ṛghāyamāṇaminvataḥ ǀ

jeṣaḥ svarvatīrapaḥ saṁ gā asmabhyaṁ dhūnuhi ǁ

8. Ведь над тобою не имеют власти две замыкающие тверди, когда ты идешь стремительно вверх ; победоносный, излей для нас на наши земли воды небес.

āśrutkarṇa śrudhī havaṁ nū ciddadhiṣva me giraḥ ǀ

indra stomamimaṁ mama kṛṣvā yujaścidantaram ǁ

9. Чуткий, вслушайся и услышь мой призыв, поддержи же мои слова; о Индра, привнеси это мое восхваление в свою сокровеннейшую часть состояния Йоги.

vidmā hi tvā vṛṣantamaṁ vājeṣu havanaśrutam ǀ

vṛṣantamasya hūmaha ūtiṁ sahasrasātamām ǁ

10. Мы же знаем тебя как высочайшего в изобильных силах бытия, слышащего наш призыв; поскольку ты так велик, мы призываем тебя для возрастания и укрепления мощи.

ā tū na indra kauśika mandasānaḥ sutaṁ piba ǀ

navyamāyuḥ pra sū tira kṛdhī sahasrasāmṛṣim ǁ

11. О Индра, у кого ножны, пей же Сому, неизменно вкушай радость, даруй нам всецело новое бытие и сотвори для нас Знание, что в совершенстве сохраняет нашу силу.

pari tvā girvaṇo gira imā bhavantu viśvataḥ ǀ

vṛddhāyumanu vṛddhayo juṣṭā bhavantu juṣṭayaḥ ǁ

12. О услаждающийся речами, да охватят тебя со всех сторон эти слова наши; пусть все возрастет вслед за возрастанием нашего бытия, и пусть вся любовь прильнет к нему.

 

Гимн Индре

Ригведа I.11

indraṁ viśvā avīvṛdhanatsamudravyacasaṁ giraḥ ǀ

rathītamaṁ rathīnāṁ vājānāṁ satpatiṁ patim ǁ

1. Индру, разделившего океан, взрастили все слова, восторженнейшего из благословенных, владыку сущего, господина прочных сил.

sakhye ta indra vājino mā bhema śavasaspate ǀ

tvāmabhi pra ṇonumo jetāramaparājitam ǁ

2. В дружбе с тобой, о Индра, надежным и сильным, нам неведом страх, о повелитель яркого света, навстречу тебе мы движемся, победителю, непобежденному.

pūrvīrindrasya rātayo na vi dasyantyūtayaḥ ǀ

yadī vājasya gomataḥ stotṛbhyo maṁhate magham ǁ

3. Первые восторги Индры, его прежние силы роста не пропали, ибо для восхваляющих его он собрал полноту лучезарной силы.

purāṁ bhinduryuvā kaviramitaujā ajāyata ǀ

indro viśvasya karmaṇo dhartā vajrī puruṣṭutaḥ ǁ

4. Проламывающий крепости, юный, провидец, он явился безмерный в силе, Индра, поддерживающий всякое действие, многопрославленный громовержец.

tvaṁ valasya gomato’pāvaradrivo bilam ǀ

tvāṁ devā abibhyuṣastujyamānāsa āviṣuḥ ǁ

5. Это ты раскрыл пещеру Валы, обладателя света, о обитатель горы; в тебя боги вошли без страха, оберегаемые силой.

t

tavāhaṁ śūra rātibhiḥ pratyāyaṁ sindhumāvadan ǀ

upātiṣṭhanta girvaṇo viduṣṭe tasya kāravaḥ ǁ

6. Твоими восторгами звучащий, о Могучий, я направился к морю; вершители деяний обрели знание того, кто услаждается моей речью.

māyābhirindra māyinaṁ tvaṁ śuṣṇamavātiraḥ ǀ

viduṣṭe tasya medhirāsteṣāṁ śravāṁsyuttira ǁ

7. Своими сдерживающими силами ты нисходишь к могучему и сдерживающему (Шушне); мудрые знают об этом, возвысь их вдохновения.

indramīśānamojasābhi stomā anūṣata ǀ

sahasraṁ yasya rātaya uta vā santi bhūyasīḥ ǁ

8. К Индре, властвующему благодаря своей мощи, устремились наши восхваления, к тому, у кого тысяча услад, или же еще больше.

 

Гимн Индре

Ригведа VIII.54

etat ta indravīryaṁ gīrbhirgṛṇanti kāravaḥ ǀ

te stobhanta ūrjamāvan ghṛtaścutaṁ paurāso nakṣan dhītibhiḥ ǁ

1. Это твою мощь, о Индра, вершители деяний воспевают в Словах своих. Восхваляя, они хранят твою энергию, излучающую свет; жители города приходят к тебе (достигают тебя) своими мыслями.

nakṣanta indramavase sukṛtyayā yeṣāṁ suteṣu mandase ǀ

yathā saṁvarte amado yathā kṛśa evāsme indra matsva ǁ

2. Через свое верное действие они приходят к Индре (достигают Индры) и обретают его защиту, они, чьими приношениями нектара ты услаждаешься; и хоть достигаю я тебя лишенным восторга, хоть прихожу я к тебе в скудости моей, в нас обрети наслаждение, о Индра.

yadindra rādho asti te māghonaṁ maghavattama ǀ

tena no bodhi sadhamādyo vṛdhe bhago dānāya vṛtrahan ǁ

5. С тем изобильным блаженством, что есть у тебя, о Индра, изобильнейший, пробудись в нас как спутник нашего восторга для нашего возрастания, для дарования наслаждения, о убийца Сокрывателя.

ājipate nṛpate tvamiddhi no vāja ā vakṣi sukrato ǀ

vītī hotrābhiruta devavītibhiḥ savāṁso vi śṛṇvire ǁ

6. Повелить битв, Царь богов, процветай в нас, неси нам изобилие, о стосильный. Благодаря пути, через возлияния и рождение богов мы преисполнились покоя и достигли вдохновенного знания.

santi hyarya āśiṣa indra āyurjanānām ǀ

asmān nakṣasva maghavannupāvase dhukṣasva pipyuṣīmiṣam ǁ

7. Ибо таковы его воинские благодеяния: Индра есть жизнь людей. Приди к нам, о владыка изобилия, и защищай нас: надои для нас питающей силы.

 

Гимн Индре

Ригведа X.54

[Гимн риши Брихадуктхи Вамадевьи, обращенный к Индре, Владыке Ментальной Силы, описывает тот опыт, когда он превзошел сферу Разума и вступил в Махас, при этом поддерживая низшие тверди, таким образом, осуществяя свое единство с Тем, наивысшим Пурушей.]

tāṁ su te kīrtiṁ maghavan mahitvā yat tvā bhīte rodasī ahvayetām ǀ

prāvo devāṁ ātiro dāsamojaḥ prajāyai tvasyai yadaśikṣa indra ǁ

1. Когда ты отдал всецело полноту идеала славе своей, о Магхаван, когда обе тверди, испуганные, воззвали к тебе, ты защитил богов, ты пронзил Врага, учением силы Духа, о Индра, ради этого творения.

yadacarastanvā vāvṛdhāno balānīndra prabruvāṇo janeṣu ǀ

māyet sā te yāni yuddhānyāhurnādya śatruṁ nanu purā vivitse ǁ

2. Когда ты странствовал, возрастая в мощи тела и приумножая силу людей, той силы хватило для твоих битв, о которых говорят, и для тебя, – ни сегодня ни прежде ты не знал врага.

ka u nu te mahimanaḥ samasyā’smat pūrva ṛṣayo’ntamāpuḥ ǀ

yanmātaraṁ ca pitaraṁ ca sākamajanayathāstanvaḥ svāyāḥ ǁ

3. Какие же мудрецы до нас достигли предела твоего величия, безмятежные? Разве не породил ты вместе своих отца и мать из собственного тела?

catvāri te asuryāṇi nāmā’dābhyāni mahiṣasya santi ǀ

tvamaṅga tāni viśvāni vitse yebhiḥ karmāṇi maghavañcakartha ǁ

4. Четыре, воистину, есть у тебя неукротимые силы, когда ты пребываешь в Бесконечности; всех их ты знаешь и с помощью их ты свершил свои труды, о Магхаван.

tvaṁ viśvā dadhiṣe kevalāni yānyāviryā ca guhā vasūni ǀ

kāmaminme maghavan mā vi tārīstvamājñātā tvamindrāsi dātā ǁ

5. Ты поддерживаешь все то, что есть абсолютное существование, ты даешь познать все то, что сокрыто в Тайниках Бытия; не уничтожай мое желание, о Магхаван, ибо ты – тот, кто правит, и ты – тот, кто дает.

yo adadhājjyotiṣi jyotirantaryo asṛjanmadhunā saṁ madhūni ǀ

adha priyaṁ śūṣamindrāya manma brahmakṛto bṛhadukthādavāci ǁ

6. Кто вложил свет в сердце света и слил сладость со сладостью, тому Индре эта любовь, эта сила, эта мысль были изречены Брихадуктхой, когда он осуществил в себе Брахмана.

 

Ведийский гимн

Ригведа I.3

aśvinā yajvarīriṣo dravatpāṇī śubhaspatī ǀ

purubhujā canasyatam ǁ

1. О Ашвины, для того, кто устремляется к Яджне , о быстроногие властители блаженства , многорадостные, станьте восторгом.

aśvinā purudaṁsasā narā śavīrayā dhiyā ǀ

dhiṣṇyā vanataṁ giraḥ ǁ

2. О сильные, всеразрушающие Ашвины, с твердым и ясным пониманием исполнитесь радости от слов моих.

dasrā yuvākavaḥ sutā nāsatyā vṛktabarhiṣaḥ ǀ

ā yātaṁ rudravartanī ǁ

3. О расточители , о сыновья Насаты, придите, вы оба, неистовые в деяниях, ибо я отдал себя Йоге , я проявил пламя .

indrā yāhi citrabhāno sutā ime tvāyavaḥ ǀ

aṇvībhistanā pūtāsaḥ ǁ

4. Приди, о Индра, многосверкающий, вот эти жизненные соки выпущены, распространи их Силами бытия, о Ты, чья мощь очищена .

indrā yāhi dhiyeṣito viprajūtaḥ sutāvataḥ ǀ

upa brahmāṇi vāghataḥ ǁ

5. Приди, о Индра, побуждаемый мыслью, безудержно ведомый к движениям души, исполненным мощи , радостно возрастающим .

indrā yāhi tūtujāna upa brahmāṇi harivaḥ ǀ

sute dadhiṣva naścanaḥ ǁ

6. Приди, о Индра, с силой побуждения к движениям души, о обитающий в блеске , утверди наш восторг при возлиянии Сомы.

omāsaścarṣaṇīdhṛto viśve devāsa ā gata ǀ

dāśvāṁso dāśuṣaḥ sutam ǁ

7. О любящие , о поддерживающие наши действия , Все-боги, придите, разделите Сому, что выжат жертвователем.

viśve devāso apturaḥ sutamā ganta tūrṇayaḥ ǀ

usrā iva svasarāṇi ǁ

8. О Все-боги, действенные , полные изобилия , побыстрей придите, как влюбленные к стойлам своим.

viśve devāso asridha ehimāyāso adruhaḥ ǀ

medhaṁ juṣanta vahnayaḥ ǁ

9. О Все-боги, могущественные в силе , не оступающиеся , не причиняющие вреда, прильните к полноте моей силы мысли , о Вы, кто несет и поддерживает нас.

pāvakā naḥ sarasvatī vājebhirvājinīvatī ǀ

yajñaṁ vaṣṭu dhiyāvasuḥ ǁ

10. Пусть очистительная Сарасвати, изобильная полнотой бытия, пребывает в Яджне , богатая мыслью.

codayitrī sūnṛtānāṁ cetantī sumatīnām ǀ

yajñaṁ dadhe sarasvatī ǁ

11. Вдохновляющая истинные интуитивные знания, пробуждающая верные помыслы, Сарасвати поддерживает Яджню.

maho arṇaḥ sarasvatī pra cetayati ketunā ǀ

dhiyo viśvā vi rājati ǁ

12. Сарасвати силой воли пробуждает к осознаванию Махас, океан, и сияет повсюду во всех движениях мысли.

 

Отрывок из ведийского гимна

Ригведа I.15

indra somaṁ piba ṛtunā ’’ tvā viśantvindavaḥ ǀ

matsarāsastadokasaḥ ǁ

1. О Индра, пей нектар Сомы согласно закону истины; пусть сладкие струи нектара войдут в тебя, опьяняющие, у которых там свой дом.

marutaḥ pibata ṛtunā potrād yajñaṁ punītana ǀ

yūyaṁ hi ṣṭhā sudānavaḥ ǁ

2. О Маруты, пейте согласно закону истины, очистите Яджню через процесс очищения, ибо вы стойки и очень смелы.

abhi yajñaṁ gṛṇīhi no gnāvo neṣṭaḥ piba ṛtunā ǀ

tvaṁ hi ratnadhā asi ǁ

3. О Яджне возгласи нам, действенный и оживленный, пей согласно закону истины, ибо ты даритель восторга.

agne devāṁ ihā vaha sādayā yoniṣu triṣu ǀ

pari bhūṣa piba ṛtunā ǁ

4. О Агни, привези сюда богов, усади их в трех истоках, все охвати и пей согласно закону истины.

brāhmaṇādindra rādhasaḥ pibā somamṛtūṁranu ǀ

taveddhi sakhyamastṛtam ǁ

5. О Индра, пей нектар блаженства души в согласии с истиной сущего, ибо дружба твоя никогда не иссякнет.

yuvaṁ dakṣaṁ dhṛtavrata mitrāvaruṇa dūḷabham ǀ

ṛtunā yajña māśāthe ǁ

6. Вы двое, о Митра и Варуна, чья задача утверждать Дакшу… насладитесь же Яджней согласно закону истины.

draviṇodā draviṇaso grāvahastāso adhvare ǀ

yajñeṣu devamīḷate ǁ

7. Владыка полноты, с руками, нагруженными при жертвоприношении, умилостивляет бога в обрядах Яджни.

draviṇodā dadātu no vasūni yāni śṛṇvire ǀ

deveṣu tā vanāmahe ǁ

8. Пусть дарует нам Владыка полноты те богатства, которые восхваляются, ибо о них мы молим богов .

draviṇodāḥ pipīṣati juhota pra ca tiṣṭhata ǀ

neṣṭrādṛtubhiriṣyata ǁ

9. Владыка полноты желает пить, принесите жертву и выходите вперед, вы, подчиненные законам истины посредством…

 

Гимн Брахманаспати

Ригведа I.18

Владыка Души

somānaṁ svaraṇaṁ kṛṇuhi brahmaṇaspate ǀ

kakṣīvantaṁ ya auśijaḥ ǁ

1. О Владыка Души, сделай Какшивана, сына Ушиджи, добронравным и хорошим воином.

yo revānyo amīvahā vasuvitpuṣṭivardhanaḥ ǀ

sa naḥ siṣaktu yasturaḥ ǁ

2. Пусть тот, кто смел и порывист, кто устраняет все недружественное, кому ведома полнота бытия, умножающий процветание, пребудет с нами, тот, кто силен и быстр.

mā naḥ śaṁso araruṣo dhūrtiḥ praṇaṅ martyasya ǀ

rakṣā ṇo brahmaṇaspate ǁ

3. Не дай погаснуть в нас устремленности и пылкости смертного в его усилии, о Владыка Души, защити нас.

sa ghā vīro na riṣyati yamindro brahmaṇaspatiḥ ǀ

somo hinoti martyam ǁ

4. Тот герой наносит удары, сам не имея ран, кому Индра, Брахманаспати и Сома содействуют – тому, смертному.

tvaṁ taṁ brahmaṇaspate soma indraśca martyam ǀ

dakṣiṇā pātvaṁhasaḥ ǁ

5. Того, смертного, о Брахманаспати, пусть Сома спасет от беды и Индра, оба благодатно возросшие.

sadasaspatimadbhutaṁ priyamindrasya kāmyam ǀ

saniṁ medhāmayāsiṣam ǁ

6. Я трудился для чудесного хозяина дома, возлюбленного, милого Индре, ради постоянства блага я трудился, ради способности души.

yasmādṛte na sidhyati yajño vipaścitaścana ǀ

sa dhīnāṁ yogaminvati ǁ

7. Тот, без кого не приходит к осуществлению Яджня даже у человека с различающим сердцем, – он обладает властью над йогой движения мыслей.

ādṛdhnoti haviṣkṛtiṁ prāñcaṁ kṛṇotyadhvaram ǀ

hotrā deveṣu gacchati ǁ

8. Он утверждает жертвенные возлияния, он продвигает вперед труд жертвоприношения, с помощью жреца обряда он идет с богами.

narāśaṁsaṁ sudhṛṣṭamamapaśyaṁ saprathastamam ǀ

divo na sadmamakhasam ǁ

9. Я увидел Того, мощного в устремлении, очень отважного, широкого и всевозрастающего, словно бы осаждающего обители неба.

 

Гимн Заре

Ригведа V.79

[Риши молит о полном явлении Зари света Истины во всем ее пышном великолепии, со всеми ее щедрыми спутниками – богами и провидцами, в сопровождении сияющих стад ее мысли, стремительных скакунов ее силы, со светозарными побуждениями, которые она несет с собой – словно бы сопровождаемая пылающими лучами Солнца Истины. Пусть взойдет Заря, и тогда труд больше не будет долгим и изнуряющим.]

mahe no adya bodhayoṣo rāye divitmatī ǀ

yathā cinno abodhayaḥ satyaśravasi vāyye sujāte aśvasūnṛte ǁ

1. О Заря, приди со всем своим великолепием небес, пробуди нас сегодня к великому блаженству, как ты уже когда-то пробудила нас, – в преемственности рождения знания, во вдохновенном слышании Истины .

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

yā sunīthe śaucadrathe vyauccho duhitardivaḥ ǀ

sā vyucchaḥ sahīyasi satyaśravasi vāyye sujāte aśvasūnṛte ǁ

2. Ты, что засияла, о Дочь небес, в том, кто верно ведет сияющую колесницу света , да воссияй сегодня с еще большей силой – в преемстенности рождения знания, во вдохновенном слышании Истины.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

sā no adyābharadvasurvyucchā duhitardivaḥ ǀ

yo vyaucchaḥ sahīyasi satyaśravasi vāyye sujāte aśvasūnṛte ǁ

3. Да воссияй, принося нам сегодня сокровища света, о Дочь небес, как когда-то уже засияла ты, – еще более великая в своей силе, в преемственности рождения знания, во вдохновенном слышании Истины.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

abhi ye tvā vibhāvari stomairgṛṇanti vahnayaḥ ǀ

maghairmaghoni suśriyo dāmanvantaḥ surātayaḥ sujāte aśvasūnṛte ǁ

4. Вот они, несущие жертву , которые возглашают тебя в своей речи, гимнами своими они проявляют тебя, о широкая и сияющая Заря; они великолепны твоим изобилием, о Царица, щедры их дары, изобильны их милости.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

yacciddhi te gaṇā ime chadayanti maghattaye ǀ

pari cidvaṣṭayo dadhurdadato rādho ahrayaṁ sujāte aśvasūnṛte ǁ

5. Когда эти сонмы твоих божественных сил хотят умилостивить тебя в надежде на твои щедроты, они, жаждущие, окружают тебя, они расточают твою неотступную благодать.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

aiṣu dhā vīravadyaśa uṣo maghoni sūriṣu ǀ

ye no rādhāṁsyahrayā maghavāno arāsata sujāte aśvasūnṛte ǁ

6. Вот твои провидцы; о Заря, госпожа изобилия, утверди в них великолепие твоих героических сил; владыки твоего изобилия, они осыпают нас твоими неизменными благами.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

tebhyo dyumnaṁ bṛhadyaśa uṣo maghonyā vaha ǀ

ye no rādhāṁsyaśvyā gavyā bhajanta sūrayaḥ sujāte aśvasūnṛte ǁ

7. О Заря, госпожа изобилия, принеси им свое озарение, великолепие широкое; они дают нам насладиться благодатью твоих скакунов и благодатью стад твоих.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

uta no gomatīriṣa ā vahā duhitardivaḥ ǀ

sākaṁ sūryasya raśmibhiḥ śukraiḥ śocadbhirarcibhiḥ sujāte aśvasūnṛte ǁ

8. Принеси и нам, о Дочь небес, силы побуждения, полные стад твоего света; пусть придут они вместе с лучами твоего Солнца, с чистотой его ярких, пылающих сияний.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

vyucchā duhitardivo mā ciraṁ tanuthā apaḥ ǀ

net tvā stenaṁ yathā ripuṁ tapāti sūro arciṣā sujāte aśvasūnṛte ǁ

9. Засияй, о Дочь небес! И не затягивай долго работу. Ведь тебя не спалит солнце своим светом, как разбойника и вора .

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

etāvadveduṣastvaṁ bhūyo vā dātumarhasi ǀ

yā stotṛbhyo vibhāvaryucchantī na pramīyase sujāte aśvasūnṛte ǁ

10. Вот столько, о Заря, ты должна дать, или еще больше; ибо для почитателей тебя ты сияешь во всей широте своего великолепия и не ограничена ты в своем рассвете.

О совершенно-рожденная! О силой скакунов благая!

 

Гимн Заре

Ригведа V.80

[Риши воспевает божественную Зарю, Дочь Небес, как приносящую Истину, блаженство, светозарные небеса, как созидающую Свет, дарующую видение, пролагающую пути Истины, следующую и ведущую по ним, как устраняющую мрак, как вечную и вечно юную богиню нашего продвижения к божественной природе.]

dyutadyāmānaṁ bṛhatīmṛtena ṛtāvarīmaruṇapsuṁ vibhātīm ǀ

devīmuṣasaṁ svarāvahantīṁ prati viprāso matibhirjarante ǁ

1. Зарю, чей путь ослепителен, госпожу истины, Истиной великую, широко блистающую, чей облик ал, Зарю божественную, несущую с собой небеса света, – ее провидцы почитают мыслями своими.

eṣā janaṁ darśatā bodhayantī sugānpathaḥ kṛṇvatī yātyagre ǀ

bṛhadrathā bṛhatī viśvaminvoṣā jyotiryacchatyagre ahnām ǁ

2. Вот она, несущая видение, пробуждающая человека, делающая пути его легко проходимыми, сама идет впереди него. Как велика ее колесница, как широка и всеохватна богиня, Свет приносит она в начале дней!

eṣā gobhiraruṇebhiryujānā’sredhantī rayimaprāyu cakre ǀ

patho radantī suvitāya devī puruṣṭutā viśvavārā vi bhāti ǁ

3. Вот она, запрягающая свои стада алого света; ее движение неудержимо, создает она богатство непреходящее. Она пролагает пути к блаженству; божественна она, широко сияет ее слава, многие гимны возносятся ей, несет она всякий желанный дар.

eṣā vyenī bhavati dvibarhā āviṣkṛṇvānā tanvaṁ purastāt ǀ

ṛtasya panthāmanveti sādhu prajānatīva na diśo mināti ǁ

4. Вот она в ее двуединой силе земли и неба, появляясь во всем своем блеске, тело свое открывает пред нами. Верно следует она путем Истины, как та, что мудра и знает, и она не ограничивается нашими пределами.

eṣā śubhrā na tanvo vidānordhveva snātī dṛśaye no asthāt ǀ

apa dveṣo bādhamānā tamāṁsyuṣā divo duhitā jyotiṣāgāt ǁ

5. Вот она, ослепительно ее тело, когда обретена она и познана! Встала она в вышине, будто купаясь в свете, чтоб могли мы ее увидеть! Прогоняя всех врагов и все темное, Заря, дочь Неба, пришла со Светом.

eṣā pratīcī duhitā divo nṝnyoṣeva bhadrā ni riṇīte apsaḥ ǀ

vyūrṇvatī dāśuṣe vāryāṇi punarjyotiryuvatiḥ pūrvathākaḥ ǁ

6. Вот она, дочь Неба, словно счастливая женщина, движется навстречу богам, и форма ее все ближе к ним. Раскрывая все желанные блага для приносящего жертву, богиня вечно юная вновь сотворила Свет, как и прежде.

 

Гимн Савитару

Ригведа V.81

[Риши воспевает Бога Солнца как источник божественного знания, как создателя внутренних миров. К нему, Провидцу, ищущие света направляют свой ум и мысли; он, кому единственно ведомы все формы знания, есть единственный высочайший устроитель жертвоприношения. Он облекается во все формы, как в одеяния своего бытия и своего творческого видения, он творит наивысшее добро и счастье для двух форм жизни в мирах. Он проявляет небесный мир, сияя на пути зари божественного знания; по этому пути другие божества следуют за ним, и величие его света делают они целью устремления всех своих сил. Силой своей и величием он размерил для нас все земные миры, но лишь в трех мирах света достигает он истинного величия своего проявления в лучах божественного солнца; тогда он охватывает своим бытием и светом ночь нашей тьмы, становясь Митрой, созидающим по своим законам лучезарную гармонию наших высших и низших миров. Он единственный творец всего нашего мироздания, и своим движением вперед он способствует его возрастанию до тех пор, пока весь мир нашего становления не достигнет полноты его озарения.]

yuñjate mana uta yuñjate dhiyo viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ ǀ

vi hotrā dadhe vayunāvideka inmahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ ǁ

1. Озаренные провидцы запрягают ум свой и запрягают мысли свои, устремляя их к озаренному божеству, безбрежному, светозарному в сознании; единственно знающий все проявления знания, он один распределяет все на жертвоприношении. Велика хвала Савитару, всесозидающему богу.

viśvā rūpāṇi prati muñcate kaviḥ prāsāvīd bhadraṁ dvipade catuṣpade ǀ

vi nākamakhyat savitā vareṇyo’nu prayāṇamuṣaso vi rājati ǁ

2. Все формы – это одежды, в которые облачается Провидец, дабы творить добро и блаженство для созданий двухчастных и четырехчастных . Савитар светом своим делает зримым наш небесный мир; превосходный он и желанный, широк свет его сияния вслед за движением Зари.

yasya prayāṇamanvanya id yayurdevā devasya mahimānamojasā ǀ

yaḥ pārthivāni vimame sa etaśo rajāṁsi devaḥ savitā mahitvanā ǁ

3. Вслед за этим движением все другие боги в своем могуществе устремляются к величию этого бога. Это сверкающий бог Савитар, кто силой своей и величием размерил наши земные миры света.

uta yāsi savitastrīṇi rocanota sūryasya raśmibhiḥ samucyasi ǀ

uta rātrīmubhayataḥ parīyasa uta mitro bhavasi deva dharmabhiḥ ǁ

4. И ты движешься, о Савитар, к трем сияющим мирам неба, и тебя являют лучи Солнца, и Ночь ты объемлешь с обеих сторон, и ты становишься Митрой, о Бог, с его установленными законами Истины.

uteśiṣe prasavasya tvameka iduta pūṣā bhavasi deva yāmabhiḥ ǀ

utedaṁ viśvaṁ bhuvanaṁ vi rājasi śyāvāśvaste savitaḥ stomamānaśe ǁ

5. Ты один обладаешь силой для созидания, и ты становишься Взрастителем. О Бог, благодаря продвижению по своему пути ты озаряешь весь этот мир становления. Шьявашва, о Савитар, обрел утверждение твоей божественной сути.

 

Гимн Варуне

Ригведа V.85

[Этот гимн строится на игре двойного смысла. В экзотерическом плане Варуна воспевается как Асура, всеведущий и всемогущий владыка и творец, Божество, в своей творческой мудрости и мощи образующее мир и поддерживающее закон сущего на земле, в срединном пространстве и на небесах. В плане эзотерическом, где физические явления мира становятся символами внутренней рельности, беспредельное Божество воспевается как тот, кто в своей всепроникающей мудрости и чистоте раскрывает три мира нашего бытия Солнцу знания, изливая потоки Истины, очищая душу от лжи низшего бытия и его греха. Здесь дается перевод гимна и в его экзотерическом, и в эзотерическом значении.]

(1) Всеведущему Творцу

pra samrāje bṛhadarcā gabhīraṁ brahma priyaṁ varuṇāya śrutāya ǀ

vi yo jaghāna śamiteva carmopastire pṛthivīṁ sūryāya ǁ

1. Вседержителю воспой ты молитву высокую и глубокую и приятную прославленному Варуне – тому, кто рассек, как нож – шкуру животного, дабы простереть землю под солнцем.

vaneṣu vyantarikṣaṁ tatāna vājamarvatsu paya usriyāsu ǀ

hṛtsu kratuṁ varuṇo apsvagniṁ divi sūryamadadhātsomamadrau ǁ

2. Он простер срединное пространство над вершинами деревьев, он вложил силу в боевых коней и молоко – в коров; в сердца он вложил волю, огонь – в воды , солнце поместил на небо и растение Сомы – на гору.

nīcīnabāraṁ varuṇaḥ kavandhaṁ pra sasarja rodasī antarikṣam ǀ

tena viśvasya bhuvanasya rājā yavaṁ na vṛṣṭirvyunatti bhūma ǁ

3. Варуна вылил на землю и небо и в воздушное пространство бочку вод, чье отверстие открывается вниз; это ею Царь всего мира орошает землю, как дождь – ячменное поле.

unatti bhūmiṁ pṛthivīmuta dyāṁ yadā dugdhaṁ varuṇo vaṣṭyādit ǀ

samabhreṇa vasata parvatāsastaviṣīyantaḥ śrathayanta vīrāḥ ǁ

4. Варуна орошает широкую землю и небо, а когда желает он молока небес, он изливает его; горы одеваются тучей, герои бури выпускают свою силу, и все никнет перед ними.

imāmū ṣvāsurasya śrutasya mahīṁ māyāṁ varuṇasya pra vocam ǀ

māneneva tasthivāṁ antarikṣe vi yo mame pṛthivīṁ sūryeṇa ǁ

5. Я провозгласил эту безбрежную творящую мудрость Прославленного и Могущественного – Варуны, кто, стоя в воздушном пространстве, словно мерой, солнцем измерил землю.

imāmū nu kavitamasya māyāṁ mahīṁ devasya nakirā dadharṣa ǀ

ekaṁ yadudnā na pṛṇantyenīrāsiñcantīravanayaḥ samudram ǁ

6. Безбрежна эта мудрость божества и величайшего из провидцев, нет никого, кто бы силой посягнул на нее; так, Океан един, но все эти бегущие реки вливаются в него и не могут его наполнить.

aryamyaṁ varuṇa mitryaṁ vā sakhāyaṁ vā sadamid bhrātaraṁ vā ǀ

veśaṁ vā nityaṁ varuṇāraṇaṁ vā yatsīmāgaścakṛmā śiśrathastat ǁ

7. Какое бы прегрешение ни совершили мы против закона Арьямана или закона Митры, против брата или друга, против постоянного соседа или врага , отпусти это нам, о Варуна.

kitavāso yadriripurna dīvi yadvā ghā satyamuta yanna vidma ǀ

sarvā tā vi ṣya śithireva devādhā’te syāma varuṇa priyāsaḥ ǁ

8. Если мы грех свершили, как хитрые игроки, которые нарушают правила игры, или погрешили против истины, или согрешили по неведению, все это устрани прочь от нас, о Бог, как плоды, едва держащиеся на ветке; тогда да будем мы милы тебе, о Варуна.

(2) Могучему Владыке беспредельной мудрости

[Риши воспевает Варуну как Владыку беспредельной чистоты и мудрости, который открывает наше земное бытие ясному свету солнца знания, изливает воды Истины в наше тройное существование – ментальное, витальное и физическое – и силой своей устраняет из нашей жизни весь грех, зло и ложь. Он создает свободные просторы для нашего витального бытия, превзошедшего полуосознанный поиск объектов наслаждения, дает изобилие нашим боевым жизненным силам и продукт небес – сияющим стадам мыслей; он вложил волю в наши сердца, божественную силу, Агни, – в воды существования, Солнце божественного знания поместил на высочайшее небо ума, а растение, дающее вино восторга – на гору нашего бытия, гору со множеством вершин. Все это – средства, благодаря которым мы достигаем бессмертия. Мудростью своей он организует все наше физическое существование в соответствии с истиной и светом солнца знания, он созидает в нас единство собственного бесконечного существования и сознания со всеми семью реками, присущими плану Истины, которые изливают в него свои потоки знания, но не способны заполнить его бесконечность.]

1. Варуне, у кого вдохновения, приходящие издалека, вседержителю , вознеси вдохновенное слово души во всей его широте, глубине и восторге; ибо он прочь отсек тьму, как тот, кто рассекает шкуру, чтобы простерлась наша земля под его озаряющим солнцем .

2. Он широко простер срединный мир над лесами земных наслаждений , он поместил свое изобилие в боевых скакунов жизни и небесное молоко – в наши сияющие стада знания . Варуна вложил волю в наши сердца, божественный огонь – в воды , он поместил Солнце Света на наши небеса, растение Восторга – на гору бытия .

3. Варуна излил на нашу землю и небо и в срединный мир то, что содержит истину, двери чего открываются вниз ; этим царь всего мироздания орошает нашу землю, как дождь орошает хлеба.

4. Он орошает нашу землю во всю ширь и наше небо, а когда Варуна желает того молока , он изливает его; горы покрываются тучей, его герои прилагают силу и сметают ее прочь.

5. Велика та мудрость Варуны, которую я возглашаю, могущественного Повелителя, у которого вдохновенное знание, ибо он, стоя в нашем срединном мире, словно мерой, широко размеряет нашу землю своим озаряющим Солнцем .

6. Велика та мудрость божества, величайшего в провидческом знании, и никто не может посягнуть на нее; ибо в него, единого, в океан, светозарные питающие реки вливают свои воды и все же не могут наполнить его.

7. Весь тот грех, который совершили мы против тебя в твоей мощи Арьямана, или в твоей мощи Митры, или как против брата, или друга, или вечного обитальца, или воина , – отринь его прочь от нас.

8. Грех ли мы совершили как хитрые игроки, нарушающие правила игры, согрешили ли против истины, содеяли ли грех по неведению, все это отсеки прочь от нас, как то, что еле держится; тогда да будем мы дороги тебе, о Варуна.

 

Ведийский гимн Митре-Варуне

Ригведа VII.60

О Солнце, о Свет, поскольку сегодня, непорочное в своем восхождении, ты провозгласило Истину Владыке Любви и Владыке Чистоты, то да пребудем мы в божественном, дорогие тебе, о Матерь беспредельная, дорогие тебе, о Владыка Силы, во всем, что мы изрекаем. О Митра, о Варуна, вот это Солнце, что видит для души, оно восходит над землей и небом во всеохватной шири, оно хранитель всего, что в движении и что в покое, ибо видит оно прямое и искривленное в смертных. Семь сияющих сил запряг этот Сверкающий сегодня в мир нашего свершения, и они несут его в своей ясности, и озирает он обители души и места ее рождения, словно пастух, смотрящий за стадами.

Ввысь восходят ваши медовые услады; ибо наше солнце поднялось в океан чистого Света, и для него Сыновья Бесконечности прокладывают пути – Владыки Любви, и Силы, и Чистоты в единой гармонии. Ведь это они различают и отделяют всю ложь в нас – они Владыки Любви, и Силы, и Чистоты. Они возрастают в обители Истины, могущественные и непобедимые Сыновья Бесконечности. Это они, Любовь и Чистота, которые невозможно подавить, своими силами различения дают знание тому, у кого нет знания; они несут ему свои побуждения воли, обладающей верным видением, и ведут его путем добра за пределы зла. Это они, не смыкая очей, смотрят и знают все на земле и на небе о человеке неразумном, и они ведут его: в своем движении вперед он подходит к бездонному омуту реки, но они переправят его на другой берег этого простора. Безмятежность, защита и счастье, которые беспредельная Матерь и Владыки Любви и Чистоты даруют слуге жертвоприношения, – в это да поместим мы все наше творение и созидание; да не совершим мы ничего против божественного, о вы, быстрые Путники.

Тот, кого поддерживает Владыка Чистоты, силами жертвоприношения убирает с алтаря все, что причиняет вред; отстрани же прочь, о Владыка Силы, от слуги жертвоприношения все враждебное и разделяющее, создайте в нем тот безбрежный иной мир, о дарующие изобилие. Пылающая сила и мир озарения есть схождение вместе этих Божеств, и они побеждают благодаря своей близкой и всеприближающейся силе. Вот мы трепещем от страха пред вами; успокойте же нас величием вашей силы различения. Ибо когда жертвой достигает человек верного понимания, добывая изобилие, завоевывая наивысшее Блаженство, могучие Воины, Владыки Богатства, устремляются к его сердцу чувств и там образуют Простор для его обитания, делая его совершенно устроенным. Для вас мы поместили вперед этот труд божественного представителя на наших жертвоприношениях; проведите нас сохранно через все трудные места. Храните нас всегда вашей неизменной благодатью и блаженством.

yadadya sūrya bravo’nāgā udyanmitrāya varuṇāya satyam ǀ

vayaṁ devatrādite syāma tava priyāso aryaman gṛṇantaḥ ǁ

eṣa sya mitrāvaruṇā nṛcakṣā ubhe udeti sūryo abhi jman ǀ

viśvasya sthāturjagataśca gopā ṛju marteṣu vṛjinā ca paśyan ǁ

ayukta sapta haritaḥ sadhasthādyā īṁ vahanti sūryaṁ ghṛtācīḥ ǀ

dhāmāni mitrāvaruṇā yuvākuḥ saṁ yo yūtheva janimāni caṣṭe ǁ

udvāṁ pṛkṣāso madhumanto asthurā sūryo aruhacchukramarṇaḥ ǀ

yasmā ādityā adhvano radanti mitro aryamā varuṇaḥ sajoṣāḥ ǁ

ime cetāro anṛtasya bhūrermitro aryamā varuṇo hi santi ǀ

ima ṛtasya vāvṛdhurduroṇe śagmāsaḥ putrā aditeradabdhāḥ ǁ

ime mitro varuṇo dūḷabhāso’cetasaṁ ciccitayanti dakṣaiḥ ǀ

api kratuṁ sucetasaṁ vatantastiraścidaṁhaḥ supathā nayanti ǁ

ime divo animiṣā pṛthivyāścikitvāṁso acetasaṁ nayanti ǀ

pravrāje cinnadyo gādhamasti pāraṁ no asya viṣpitasya parṣan ǁ

yad gopāvadaditiḥ śarma bhadraṁ mitro yacchanti varuṇaḥ sudāse ǀ

tasminnā tokaṁ tanayaṁ dadhānā mā karma devaheḷanaṁ turāsaḥ ǁ

ava vediṁ hotrābhiryajeta ripaḥ kāścidvaruṇadhrutaḥ saḥ ǀ

pari dveṣobhiraryamā vṛṇaktūruṁ sudāse vṛṣaṇā u lokam ǁ

sasvaściddhi samṛtistveṣyeṣāmapīcyena sahasā sahante ǀ

yuṣmadbhiyā vṛṣaṇo rejamānā dakṣasya cinmahinā mṛḷatā naḥ ǁ

yo brahmaṇe sumatimāyajāte vājasya sātau paramasya rāyaḥ ǀ

sīkṣanta manyuṁ maghavāno arya uru kṣayāya cakrire sudhātu ǁ

iyaṁ deva purohitiryuvabhyāṁ yajñeṣu mitrāvaruṇāvakāri ǀ

viśvāni durgā pipṛtaṁ tiro no yūyaṁ pāta svastibhiḥ sadā naḥ ǁ

 

Гимны Богу Мистического Вина

[279]

I

Ригведа IX.42

janayan rocanā divo janayannapsu sūryam ǀ

vasāno gā apo hariḥ ǁ

1. Порождая светозарные миры неба , порождая Солнце в водах , Сияющий облачается в воды и лучи .

eṣa pratnena manmanā devo devebhyaspari ǀ

dhārayā pavate sutaḥ ǁ

2. Он силой древней мысли вливается в поток, когда выжат, бог посреди богов.

vāvṛdhānāya tūrvaye pavante vājasātaye ǀ

somāḥ sahasrapājasaḥ ǁ

3. Для всевозрастающего и быстро продвигающегося там текут соки Сомы с их тысячью сил для завоевания им изобилия.

duhānaḥ pratnamitpayaḥ pavitre pari ṣicyate ǀ

krandandevāṁ ajījanat ǁ

4. Доясь молоком, как древней пищей, он выливается в цедило, что очищает; ревя, он порождает богов.

abhi viśvāni vāryā’bhi devāṁ ṛtāvṛdhaḥ ǀ

somaḥ punāno arṣati ǁ

5. Сома, очищаясь, движется ко всем желанным благам, к богам, которые взращивают Истину.

gomannaḥ soma vīravadaśvāvadvājavatsutaḥ ǀ

pavasva bṛhatīriṣaḥ ǁ

6. Излей на нас, о Сома, когда ты выжат, то, в чем есть Коровы, Герои, Кони, Изобилие; излей побуждения безбрежные .

 

II

Ригведа IX.75

abhi priyāṇi pavate canohito nāmāni yahvo adhi yeṣu vardhate ǀ

ā sūryasya bṛhato bṛhannadhi rathaṁ viṣvañcamaruhadvicakṣaṇaḥ ǁ

1. Пребывая в восторге, он течет к приятным Именам, в которых возрастает; безбрежный и мудрый, он восходит на колесницу безбрежного солнца, колесницу универсального движения.

ṛtasya jihvā pavate madhu priyaṁ vaktā patirdhiyo asyā adābhyaḥ ǀ

dadhāti putraḥ pitrorapīcyaṁ nāma tṛtīyamadhi rocane divaḥ ǁ

2. Язык Истины, как приятная медовая сладость , он течет, оратор и повелитель этой Мысли, непобедимый; Сын помещает третье сокровенное имя Родителей в светозарный мир Неба.

ava dyutānaḥ kalaśāṁ acikradannṛbhiryemānaḥ kośa ā hiraṇyaye ǀ

abhīmṛtasya dohanā anūṣatā’dhi tripṛṣṭha uṣaso vi rājati ǁ

3. Сверкая, он ревет, наполняя внизу кувшины, управляемый мужами, в золотом чехле; в нем восходят зарей надои Истины, он широко сияет на трехчастной спине Зари.

adribhiḥ suto matibhiścanohitaḥ prarocayan rodasī mātarā śuciḥ ǀ

romāṇyavyā samayā vi dhāvati madhordhārā pinvamānā divedive ǁ

4. Выжатый давильными камнями, услажденный мыслями, чистый, заставляя сиять двух матерей, Землю и Небо, он бежит ровно сквозь волоски Овцы ; его поток медовой сладости возрастает день ото дня.

pari soma pra dhanvā svastaye nṛbhiḥ punāno abhi vāsayāśiram ǀ

ye te madā āhanaso vihāyasastebhirindraṁ codaya dātave magham ǁ

5. Беги повсюду, о Сома, ради нашего счастья, очищенный мужами, оденься в добавление молока; теми твоими восторгами, что сражают и широко распространяются, вдохнови Индру, чтоб он дал свое изобилие .

 

Гимн Марутам, Божествам Мысли

На основе стихов V.52-58

Сияющий сонм возник в моей душе, сонм Богов Мысли, они возносят гимн, устремляясь ввысь, гимн озарения сердца. Иди же, о моя душа, стремительно вперед за их мощным и неистовым напевом. Ибо опьянены они радостью вдохновения, что не предаст во лжи, ведь истина вечной Природы им управляет. Они соратники прочного пылающего Света, и в силе этого Света они несут свои возвышенные неистовые силы; завоеватели, они яростно движутся по своему пути, защитники, они собою оберегают душу ото лжи; ибо их множество и идут они в своих сомкнутых сверкающих рядах. Яростны они, как стадо мчащихся быков; ночи им преграждают путь, но они пересекают ночи; землей они владеют в наших мыслях и с ними к небесам восходят. Они не тусклые огни, не слабые создания, но мощные в наступлении и могучие в достижении цели. Они держат копья света и обрушивают их на сыновей Тьмы; вспышки молний Богов Мысли пронзают ночь, и свет небес сам восходит в наших душах в ответ на боевой их клич. Истина – их сверкающая сила; сонмы Богов Мысли – искусные мастера души, бессмертие в ней они возводят; сами запрягают они своих быстроногих коней в колесницу нашей жизни и мчат ее к радости, которая и есть их цель.

Они омыли свои члены в водах Парушни, в потоке многоструйном, они облачились в свои божественные одежды, и теперь на своих колесницах они взламывают все потайные пещеры Природы. То движутся они тысячью расходящихся троп, то бросаются прямо на цель; иногда их пути проходят внутри сокровенно, иногда они следуют тысячами путей внешней Природы; мировое жертвоприношение осуществляется под множеством имен их божественной силы и через их всевозрастающий поход. То становятся они стремительно несущимися силами нашей жизни, то они боги и энергии души; наконец, они облекаются в формы высшего мира, формы видения, формы света. Они достигли цели, они поддерживают ритмы мира; вознося песнь, они ткут свой блистательный танец вокруг самого источника сущего; они творцы высочайших форм; они расширяют душу в видении и делают ее божественным сиянием света. Ибо они есть стремительно несущиеся искатели Истины; ибо Истина есть их удар молнии и поиск; они провидцы, они творцы и устроители; мощь и сила небес вдохновляет их порывы, а потому, утвердившись в наших мыслях, они мчатся, увлекая нас уверенно по своему пути. Когда ум наполнен ими, он направляется к божественной сути, ибо обладают они сияющим вдохновением пути.

Кто познал место их рождения или кто устроился в их высоком блаженстве? Кто желает и ищет Друга за пределами мира? Матерь родила их многоцветными в душе своей, и о ней они поведали ему; Яростный был их Отцом, чей порыв движет всем, что рождено, и его же они являют. Семижды семь Богов Мысли посетили меня, и семь раз они дали сторицей; в Ямуне я омою сияющие стада мыслей, что дали они, в реке моей души я очищу мои стремительные силы.

Вот движутся их войска и их соратники; последуем же за ними поступью наших помыслов. Ибо они несут в себе нетленное семя творения и зерно бессмертных форм, которое, посаженное на полях души, взрастет урожаем жизни универсальной и блаженства трансцендентного. Они устранят все, что осмеивает наше устремление, и преодолеют все, что ограничивает нас; они уничтожат все пороки и черствость и скудость души. Ибо им принадлежит дождь щедрот небесных, им – бури, что выпускают реки жизни; их громы – это напевы гимна богам и возглашения Истины. Они есть то око, что ведет нас по счастливому пути, и не споткнется тот, кто следует за ними, ни боли, ни ущебра не узнает он, ни распада, ни смерти; их щедроты не знают тлена, их милости не иссякают; они делают из человека провидца и царя. Их безбрежность – пылание божественного Солнца; в обители Бессмертия приведут они нас.

Они побудители всего, что было в прошлом, всего, что есть сейчас, всего, что поднимается из души, всего, что ищет себе выражения. Они стоят и в высшем, и в низшем, и в срединном небе; они низошли из сфер высочайших. Они рождены Истиной, светозарные, они ведут ум; они будут пить сладкое вино восторга и давать нам наивысшие вдохновения. Женщина, Божественная, пребывает с ними, с теми, кто отведет от нас и вред, и жажду, и желание, кто перестроит человеческий ум на божественный лад. Вот они, знатоки Истины, провидцы, вдохновленные Истиной, безбрежные в выражении, безграничные в распространении, вечно юные и бессмертные.