Шикшавалли

Первая глава

hariḥ OM ǁ śaṁ no mitraḥ śaṁ varuṇaḥ ǀ śaṁ no bhavatvaryamā ǀ śaṁ na indro

bṛhaspatiḥ ǀ śaṁ no viṣṇururukramaḥ ǁ namo brahmaṇe ǀ namaste vāyo ǀ

tvameva pratyakṣaṁ brahmāsi ǀ tvāmeva pratyakṣaṁ brahma vadiṣyāmi ǀ ṛtaṁ

vadiṣyāmi ǀ satyaṁ vadiṣyāmi ǀ tanmāmavatu ǀ tadvaktāramavatu ǀ avatu

mām ǀ avatu vaktāram ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

Хари ОМ. Будь благосклонен к нам, Митра. Будь благосклонен к нам, Варуна. Будь благосклонен к нам, Арьяман. Будьте благосклонны к нам, Индра и Брихаспати. Да будет благосклонен к нам широко шагающий Вишну. Поклонение Вечному. Поклонение тебе, о Ваю. Ты, ты есть зримый Вечный, и как зримого Вечного я возглашу тебя. Я возглашу Праведность! Я возглашу Истину! Да защитит это меня! Да защитит это говорящего! Поистине, да защитит это меня! Да защитит это говорящего!

ОМ! Мир! Мир! Мир!

Вторая глава

OM śīkṣāṁ vyākhyāsyāmaḥ ǀ varṇaḥ svaraḥ ǀ mātrā balam ǀ sāma santānaḥ ǀ

ityuktaḥ śīkṣādhyāyaḥ ǁ

ОМ. Мы изложим Шикшу, основы. Слог и Ударение, Долгота и Усилие, Тон и Соединение – этими шестью мы огласили главу основ.

Третья глава

saha nau yaśaḥ ǀ saha nau brahmavarcasam ǀ athātaḥ saṁhitāyā upaniṣadaṁ

vyākhyāsyāmaḥ ǀ pañcasvadhikaraṇeṣu ǀ adhilokamadhijyautiṣamadhividya-

madhiprajamadhyātmam ǀ tā mahāsaṁhitā ityācakṣate ǀ

athādhilokam ǀ pṛthivī pūrvarūpam ǀ dyauruttararūpam ǀ ākāśaḥ sandhiḥ ǀ

vāyuḥ sandhānam ǀ ityadhilokam ǁ

athādhijyautiṣam ǀ agniḥ pūrvarūpam ǀ āditya uttararūpam ǀ āpaḥ

sandhiḥ ǀ vaidyutaḥ sandhānam ǀ ityadhijyautiṣam ǀ

athādhividyam ǀ ācāryaḥ pūrvarūpam ǀ antevāsyuttararūpam ǀ vidyā

sandhiḥ ǀ pravacanaṁ sandhānam ǀ ityadhividyam ǀ

athādhiprajam ǀ mātā pūrvarūpam ǀ pitottararūpam ǀ prajā sandhiḥ ǀ

prajananaṁ sandhānam ǀ ityadhiprajam ǀ

athādhyātmam ǀ adharā hanuḥ pūrvarūpam ǀ uttarā hanuruttararūpam ǀ vāk

sandhiḥ ǀ jihvā sandhānam ǀ ityadhyātmam ǀ

itīmā mahāsaṁhitāḥ ǀ ya evametā mahāsaṁhitā vyākhyātā veda ǀ sandhīyate

prajayā paśubhiḥ ǀ brahmavarcasenānnādyena suvargyeṇa lokena ǁ

Совместно да достигнем мы славы, совместно – к сиянию святости. Теперь мы перейдем к изложению сокровенного смысла Самхиты из пяти разделов: Относительно Миров; Относительно Сияющих Огней; Относительно Знания; Относительно Потомства; Относительно «Я». Они именуются великими Самхитами.

Теперь – относительно Миров. Земля есть первая форма, небеса есть вторая форма, эфир есть соединение, воздух есть средство соединения. Это – относительно Миров.

Затем – относительно Сияющих Огней. Огонь есть первая форма, Солнце есть последующая форма, воды есть соединение, разряд молнии есть средство соединения. Это – относительно Сияющих Огней.

Затем – относительно Знания. Учитель есть первая форма, ученик есть последующая форма, Знание есть соединение, наставление есть средство соединения. Это – относительно Знания.

Затем – относительно Потомства. Мать есть первая форма, отец есть последующая форма, Потомство есть соединение, акт воспроизводства есть средство соединения. Это – относительно Потомства.

Затем – относительно «Я». Верхняя челюсть есть первая форма, нижняя челюсть есть последующая форма, речь есть соединение, язык есть средство соединения. Это – относительно «Я».

Таковы великие Самхиты. Кто знает великие Самхиты, как мы их изложили, с тем соединено потомство, и богатство скота, и сияние святости, и пища, и все, что от пищи, и мир его высокого положения на небе.

Четвертая глава

yaśchandasāmṛṣabho viśvarūpaḥ ǀ chandobhyo’dhyamṛtātsambabhūva ǀ sa

mendro medhayā spṛṇotu ǀ amṛtasya deva dhāraṇo bhūyāsam ǀ śarīraṁ me

vicarṣaṇam ǀ jihvā me madhumattamā ǀ karṇābhyāṁ bhūri viśruvam ǀ

brahmaṇaḥ kośo’si medhayā pihitaḥ ǀ śrutaṁ me gopāya ǀ

āvahantī vitanvānā ǀ kurvāṇā cīramātmanaḥ ǀ vāsāṁsi mama gāvaśca ǀ

annapāne ca sarvadā ǀ tato me śriyamāvaha ǀ lomaśāṁ paśubhiḥ saha svāhā ǀ

ā mā yantu brahmacāriṇaḥ svāhā ǀ

vi mā yantu brahmacāriṇaḥ svāhā ǀ

pra mā yantu brahmacāriṇaḥ svāhā ǀ

damāyantu brahmacāriṇaḥ svāhā ǀ

śamāyantu brahmacāriṇaḥ svāhā ǀ

yaśo jane’sāni svāhā ǀ

śreyān vasyaso’sāni svāhā ǀ

taṁ tvā bhaga praviśāni svāhā ǀ

sa mā bhaga praviśa svāhā ǀ

tasmin sahasraśākhe ǀ ni bhagāhaṁ tvayi mṛje svāhā ǀ

yathāpaḥ pravatā yanti ǀ yathā māsā aharjaram ǀ evaṁ māṁ brahmacāriṇo

dhātarāyantu sarvataḥ svāhā ǀ

prativeśo’si ǀ pra mā bhāhi ǀ pra mā padyasva ǁ

Бык гимнов Веды, чья зримая форма есть вся эта Вселенная, он превыше Вед, возникший из того, что бессмертно, да увеличит Индра во мне разум, дабы укрепился я. О Боже, да стану я сосудом бессмертия. Да будет тело мое быстрым для всех трудов, да источит язык мой чистый мед. Да услышат уши мои обширное и многообразное знание. О Индра, ты – покров Вечного и завеса, которой действия мозга окутали Его; в цельности сохрани во мне священное знание, которое я изучил.

Она несет мне богатство и умножает его, воистину, она быстро создает мне одежду, и скот, и питье, и пищу сейчас, и всегда; так приведи ко мне Удачу с большим богатством руна и со скотом. Свага!

Да придут ко мне брахмачарины. Свага!

Отовсюду да придут ко мне брахмачарины. Свага!

Да направятся брахмачарины ко мне. Свага!

Да достигнут брахмачарины умения владеть собой. Свага!

Да буду я славен среди людей. Свага!

Да буду я первым из богатых. Свага!

О Благой Владыка, да войду я в то, что есть ты. Свага!

Да войдешь и ты в меня, о Сияющий. Свага!

Ты река с сотней рукавов, о Владыка Блага, да омоюсь я в тебе. Свага!

Как воды реки стекают по склону, как месяцы года поспешают к старости дней, о Господь питающий, так же да придут брахмачарины со всех краев ко мне. Свага!

О Боже, ты рядом со мной, ты пребываешь совсем близко от меня, приди же ко мне, будь моим светом и солнцем.

Пятая глава

bhūrbhuvaḥ suvariti vā etāstisro vyāhṛtayaḥ ǀ tāsāmu ha smaitāṁ caturthīṁ

māhācamasyaḥ pravedayate ǀ maha iti ǀ tad brahma ǀ sa ātmā ǀ aṅgānyanyā

devatāḥ ǀ

bhūriti vā ayaṁ lokaḥ ǀ bhuva ityantarikṣam ǀ suvarityasau lokaḥ ǀ maha

ityādityaḥ ǀ ādityena vāva sarve loka mahīyante ǀ

bhūriti vā agniḥ ǀ bhuva iti vāyuḥ ǀ suvarityādityaḥ ǀ maha iti

candramāḥ ǀ candramasā vāva sarvāṇi jyotīṁṣi mahīyante ǀ

bhūriti vā ṛcaḥ ǀ bhuva iti sāmāni ǀ suvariti yajūṁṣi ǀ maha iti brahma ǀ

brahmaṇā vāva sarve vedā mahīyante ǀ

bhūriti vai prāṇaḥ ǀ bhuva ityapānaḥ ǀ suvariti vyānaḥ ǀ maha ityannam ǀ

annena vāva sarve prāṇā mahīyante ǀ

tā vā etāścatasraścaturdhā ǀ catasraścatasro vyāhṛtayaḥ ǀ tā yo veda ǀ

sa veda brahma ǀ sarve’smai devā balimāvahanti ǁ

Бхур, Бхувар и Сувар – это три Слова Его именования. Воистину, риши Махачамасья поведал четвертое среди них, которое есть Махас. Это есть Брахман, это есть «Я», и другие боги есть члены его.

Бхур есть этот мир, Бхувар – воздушное пространство, Сувар – мир иной; Махас же есть Солнце. Благодаря Солнцу все эти миры возрастают и процветают.

Бхур есть Огонь; Бхувар есть Воздух; Сувар есть Солнце; Махас же это Луна. Благодаря Луне все эти светочи небес возрастают и процветают.

Бхур есть гимны Ригведы; Бхувар есть гимны Самаведы; Сувар есть гимны Яджурведы; Махас же есть Вечный. Благодаря Вечному все эти Веды возрастают и процветают.

Бхур это главное дыхание; Бхувар это дыхание, идущее вниз; Сувар это дыхание-распространитель; Махас же есть пища. Благодаря пище все эти дыхания возрастают и процветают.

Таковы эти четыре и они есть четырежды четыре – четыре Слова Его именования и в каждом еще четыре. Кто знает их, знает Вечного, и ему все Боги несут приношения.

Шестая глава

sa ya eṣontarhṛdaya ākāśaḥ ǀ tasminnayaṁ puruṣo manomayaḥ ǀ amṛto

hiraṇmayaḥ ǀ antareṇa tāluke ǀ ya eṣa stana ivāvalambate ǀ sendrayoniḥ ǀ

yatrāsau keśānto vivartate ǀ vyapohya śīrṣakapāle ǀ

bhūrityagnau pratitiṣṭhati ǀ bhuva iti vāyau ǀ suvarityāditye ǀ maha iti

rahmaṇi ǀ āpnoti svārājyam ǀ āpnoti manasaspatim ǀ vākpatiścakṣuṣpatiḥ ǀ

śrotrapatirvijñānapatiḥ ǀ etattato bhavati ǀ ākāśaśarīraṁ brahma ǀ satyātma

prāṇārāmaṁ mana ānandam ǀ śāntisamṛddhamamṛtam ǀ iti prācīnayogyopāssva ǁ

Вот это небо эфира, что внутри сердца, там обитает Существо, которое всецело есть Ум, лучезарный и золотой Бессмертный. Между двумя сторонами неба то, что свисает как грудь женщины, есть лоно Индры; поистине, там где корни волос завиваются водоворотом, там он раздвигает череп и проталкивается сквозь него.

Как Бхур, Он установлен в Агни, как Бхувар – в Ваю, как Сувар – в Солнце, как Махас – в Вечном. Он достигает владычества Своего, становится Повелителем Ума; Он становится Повелителем Речи, Повелителем Зрения, Повелителем Слуха, Повелителем Знания. После этого Он становится Вечным, чье тело есть все эфирное пространство, чья душа есть Истина, чье блаженство в Уме, кто вкушает радость в Пране, Богатый в Безмятежности, Бессмертный. Таковым, о Сын древней Йоги, чти Его.

Седьмая глава

pṛthivyantarikṣaṁ dyaurdiśo’vāntaradiśāḥ ǀ agnirvāyurādityaścandramā

nakṣatrāṇi ǀ āpa oṣadhayo vanaspataya ākāśa ātmā ǀ ityadhibhūtam ǀ

athādhyātmam ǀ prāṇo vyāno’pāna udānaḥ samānaḥ ǀ

cakṣuḥ śrotraṁ mano vāktvak ǀ carma māḿsaḿ snāvāsthi majjā ǀ etadadhi-

vidhāya ṛṣiravocat ǀ pāṅktaṁ vā idaḿ sarvam ǀ pāṅktenaiva pāṅktaṁ spṛṇotīti ǁ

Земля, воздушное пространство, небо, страны света и промежуточные страны света; Огонь, Воздух, Солнце, Луна и Созвездия; Воды, целебные травы, лесные деревья, эфир и «Я» во всем – эти три относительно сего внешнего творения.

Затем относительно «Я». Главное дыхание, среднее дыхание, нижнее дыхание, верхнее дыхание и дыхание-распространитель; глаз, ухо, ум, речь и кожа; шкура, мясо, мышца, кость и костный мозг. Таким образом риши разделил их и сказал: «Пятерична эта вселенная; пять и пять с пятью и пятью Он связует».

Восьмая глава

omiti brahma ǀ omitīdaḿ sarvam ǀ omityetadanukṛtirha sma vā apyo

śrāvayetyāśrāvayanti ǀ omiti sāmāni gāyanti ǀ om śomiti śastrāṇi

śaṁsanti ǀ omityadhvaryuḥ pratigaraṁ pratigṛṇāti ǀ omiti brahmā prasauti ǀ

omityagnihotramanujānāti ǀ omiti brāhmaṇaḥ pravakṣyannāha brahmo-

pāpnavānīti ǀ brahmaivopāpnoti ǁ

ОМ есть Вечный, ОМ есть вся эта вселенная. ОМ есть слог согласия; говоря «ОМ! Да услышим!» – начинают повествование. Произнеся ОМ, поют гимны Самаведы; произнеся ОМ ШОМ, читают Шастру. Произнеся ОМ, жрец, совершающий обряд жертвоприношения, произносит ответное возглашение. С ОМ начинает Брахма творение . С ОМ дается согласие на возжигаемое приношение. Произнеся ОМ, Брамин прежде чем излагать Знание, возглашает: «Да взойду я к Вечному». К Вечному, воистину, он восходит.

Девятая глава

ṛtaṁ ca svādhyāyapravacane ca ǀ satyaṁ ca svādhyāyapravacane ca ǀ tapaśca

svādhyāyapravacane ca ǀ damaśca svādhyāyapravacane ca ǀ śamaśca svādhyāya-

pravacane ca ǀ agnayaśca svādhyāyapravacane ca ǀ agnihotraṁ ca svādhyāya-

pravacane ca ǀ atithayaśca svādhyāyapravacane ca ǀ mānuṣaṁ ca svādhyāya-

pravacane ca ǀ prajā ca svādhyāyapravacane ca ǀ prajanaśca svādhyāya-

pravacane ca ǀ prajātiśca svādhyāyapravacane ca ǀ satyamiti satyavacā rāthī-

taraḥ ǀ tapa iti taponityaḥ pauruśiṣṭiḥ ǀ svādhyāyapravacane eveti nāko

maudgalyaḥ ǀ taddhi tapastaddhi tapaḥ ǁ

Праведность с изучением и преподаванием Веды; Истина с изучением и преподаванием Веды; подвижничество с изучением и преподаванием Веды; власть над собой с изучением и преподаванием Веды. Душевный покой с изучением и преподаванием Веды. Домашние огни с изучением и преподаванием Веды. Возжигаемое приношение с изучением и преподаванием Веды. Потомство с изучением и преподаванием Веды. Радость матери твоего дитяти с изучением и преподаванием Веды. Дети твоих детей с изучением и преподаванием Веды – вот обязанности. «Истина первым делом», – сказал глашатай истины, риши, сын Ратхитары. «Подвижничество первым делом», – сказал постоянный в самообуздании, риши, сын Пурушишты. «Изучение и преподавание Веды первым делом», – сказал Нака, сын Мудгалы. Ибо это тоже есть самообуздание, и это тоже есть подвижничество.

Десятая глава

ahaṁ vṛkṣasya rerivā ǀ kīrtiḥ pṛṣṭhaṁ gireriva ǀ ūrdhvapavitro vājinīva

svamṛtamasmi ǀ draviṇaṁ savarcasam ǀ sumedhā amṛtokṣitaḥ ǀ iti triśaṅko-

rvedānuvacanam ǁ

«Я есмь Тот, кто движет Древом Вселенной, и моя слава подобна вершине горы высокой. Высокий и чистый, как сладкий нектар в могучем, я есмь сияющие богатства мира, я мыслитель глубокий, бессмертный Единый, кто от начала нетленен». Так Тришанку возглашает Веду, это гимн его самопознания.

Одиннадцатая глава

vedamanūcyācāryo’ntevāsinamanuśāsti ǀ

satyaṁ vada ǀ dharmaṁ cara ǀ svādhyāyānmā pramadaḥ ǀ ācāryāya priyaṁ

dhanamāhṛtya prajātantuṁ mā vyavacchetsīḥ ǀ satyānna pramaditavyam ǀ

dharmānna pramaditavyam ǀ kuśalānna pramaditavyam ǀ bhūtyai na

pramaditavyam ǀ svādhyāyapravacanābhyāṁ na pramaditavyam ǀ

devapitṛkāryābhyāṁ na pramaditavyam ǀ mātṛdevo bhava ǀ pitṛdevo bhava ǀ

ācāryadevo bhava ǀ atithidevo bhava ǀ yānyanavadyāni karmāṇi ǀ tāni

sevitavyāni ǀ no itarāṇi ǀ yānyasmākaḿ sucaritāni ǀ tāni tvayo-

pāsyāni ǀ no itarāṇi ǀ

ye ke cāsmacchreyāḿso brāhmaṇāḥ ǀ teṣāṁ tvayāsanena praśvasitavyam ǀ

śraddhayā deyam ǀ aśraddhayā’deyam ǀ śriyā deyam ǀ hriyā deyam ǀ bhiyā

deyam ǀ saṁvidā deyam ǀ

atha yadi te karmavicikitsā vā vṛttavicikitsā vā syāt ǀ ye tatra

brāhmaṇāḥ sammarśinaḥ ǀ yuktā āyuktāḥ ǀ alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ ǀ yathā te tatra varteran ǀ tathā tatra vartethāḥ ǀ athābhyākhyāteṣu ǀ ye tatra brāhmaṇāḥ

sammarśinaḥ ǀ yuktā āyuktāḥ ǀ alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ ǀ yathā te teṣu

varteran ǀ tathā teṣu vartethāḥ ǀ

eṣa ādeśaḥ ǀ eṣa upadeśaḥ ǀ eṣā vedopaniṣat ǀ etadanuśāsanam ǀ

evamupāsitavyam ǀ evamu caitadupāsyam ǁ

После того, как Учитель провозгласил Веду, он дает наставления ученику.

Говори правду, следуй своему долгу, не пренебрегай изучением Веды. Принеся Учителю богатство, которого он желает, ты не оборвешь длинную нить своего рода. Не пренебрегай истиной; не пренебрегай своим долгом; не пренебрегай благополучием; не пренебрегай своим возрастанием и процветанием; не пренебрегай изучением и преподаванием Веды.

Не пренебрегай трудами во имя Богов, или трудами во имя Праотцев. Пусть отец твой будет тебе Богом, и мать пусть будет тебе Богиней, которым ты поклоняешься. Служи Учителю как Богу и как Богу служи гостю в доме твоем. Труды, что безупречны перед людьми, верши с прилежанием, и никакие другие. Деяния, что мы совершили, которые хороши и праведны, их исповедуй как религию, и никакие другие.

Кто среди Браминов лучше и благороднее нас, тех усади для отдыха, проявляя почтение к ним. Давай с верой и почтением; без веры не давай. Давай со стыдом, давай со страхом; давай с братским чувством.

Более того, если усомнишься в своем пути или в деяниях своих, поступай, как поступают в этом те Брамины, которые здраво мыслят, праведны, не движимы другими, любят добродетель, не суровы и не жестоки. Далее, с людьми обвиняемыми или порицаемыми их собратьями веди себя как ведут себя с ними те Брамины, которые здраво мыслят, праведны, не движимы другими, любят добродетель, не суровы и не жестоки.

Таков закон и учение. Таковы наставления. Таким образом должно следовать вере, воистину, всегда поступай по вере.

Двенадцатая глава

śaṁ no mitraḥ śaṁ varuṇaḥ ǀ śaṁ no bhavatvaryamā ǀ śaṁ na indro bṛhaspatiḥ ǀ

śaṁ no viṣṇururukramaḥ ǀ namo brahmaṇe ǀ namaste vāyo ǀ tvameva pratyakṣaṁ

brahmāsi ǀ tvāmeva pratyakṣaṁ brahmāvādiṣam ǀ ṛtamavādiṣam ǀ satyamavā-

diṣam ǀ tanmāmāvīt ǀ tadvaktāramāvīt ǀ āvīnmām ǀ āvīdvaktāram ǀ

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

Будь благосклонен к нам, Митра. Будь благосклонен к нам, Варуна. Будь благосклонен к нам, Арьяман. Будьте благосклонны к нам, Индра и Брихаспати. Да будет благосклонен к нам широко шагающий Вишну. Поклонение Вечному. Поклонение тебе, о Ваю. Ты, ты есть зримый Вечный, и как зримого Вечного я провозгласил тебя. Я провозгласил Праведность, я провозгласил Истину. Это защитило меня. Это защитило говорящего. Поистине, это защитило меня; это защитило говорящего.

ОМ! Мир! Мир! Мир!

 

Брахманандавалли

Первая глава

hariḥ OM ǀ saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ

tejasvi nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǀ

OM brahmavidāpnoti param ǀ tadeṣābhyuktā ǀ satyaṁ jñānamanantaṁ

brahma ǀ yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman ǀ so’śnute sarvān kāmān ǀ

saha brahmaṇā vipaściteti ǀ

tasmādvā etasmādātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ ǀ ākāśādvāyuḥ ǀ

vāyoragniḥ ǀ agnerāpaḥ ǀ adbhyaḥ pṛthivī ǀ pṛthivyā oṣadhayaḥ ǀ

oṣadhībhyonnam ǀ annātpuruṣaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣo’nnarasamayaḥ ǀ

tasyedameva śiraḥ ǀ ayaṁ dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ ayamuttaraḥ pakṣaḥ ǀ ayamātmā ǀ

idaṁ pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ

Хари ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!

ОМ. Мир, мир, мир!

ОМ. Знающий Брахмана достигает Наивысшего; ибо таков стих, сложенный в давние времена: «Брахман есть Истина, Брахман есть Знание, Брахман есть Беспредельность; он находит Его сокрытым в своем существе в тайнике сердца; и в высочайших небесах Его творений, воистину, он достигает исполнения всех желаний, и он пребывает с Вечным, неразлучно с этим ведающим и различающим Духом».

Это есть «Я», Дух, и из Духа рожден был эфир, а из эфира – воздух, а из воздуха – огонь, а из огня – воды, а из вод – земля, а из земли – травы и растения, а из трав и растений – пища, а из пищи был рожден человек. Воистину, человек, эта тварь человеческая, состоит из сущности пищи. И это, что мы видим, есть его голова, и это его правая сторона, и это его левая; и это его дух и его «я»; и это его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.

Вторая глава

annādvai prajāḥ prajāyante ǀ yāḥ kāśca pṛthivīṁ śritāḥ ǀ atho annenaiva

jīvanti ǀ athainadapi yantyantataḥ ǀ annaṁ hi bhūtānāṁ jyeṣṭham ǀ tasmāt

sarvauṣadhamucyate ǀ sarvaṁ vai te’nnamāpnuvanti ye’nnaṁ brahmopāsate ǀ

annaṁ hi bhūtānāṁ jyeṣṭham ǀ tasmātsarvauṣadhamucyate ǀ annād bhūtāni

jāyante ǀ jātānyannena vardhante ǀ adyate’tti ca bhūtāni ǀ tasmādannaṁ

taducyata iti ǀ

tasmādvā etasmādannarasamayāt ǀ anyo’ntara ātmā prāṇamayaḥ ǀ tenaiṣa

pūrṇaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣavidha eva ǀ tasya puruṣavidhatām ǀ anvayaṁ

puruṣavidhaḥ ǀ tasya prāṇa eva śiraḥ ǀ vyāno dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ apāna

uttaraḥ pakṣaḥ ǀ ākāśa ātmā ǀ pṛthivī pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa

śloko bhavati ǁ

Воистину, творения всех видов и пород, которые нашли себе приют на земле, рождаются из пищи; а затем и живут они тоже пищей, и в пищу же опять возвращаются они в конце. Ибо пища есть старейшее из сотворенного и потому ее зовут Зеленым Материалом Вселенной. Воистину, те, кто почитают Вечного как пищу, достигают полнейшего владения пищей; ибо пища есть старейшее из сотворенного и потому ее зовут Зеленым Материалом Вселенной. Из пищи рождены все творения, а рожденные они возрастают пищей. Вот, она поедается и она поедает; поистине, она пожирает создания, которые ею питаются, и потому называется пищей от слова «поедание».

Есть другое, внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из сущности пищи, и состоит оно из витального материала, именуемого Прана. И «Я» Праны наполняет «Я» пищи. И вот «Я» Праны имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Главное Дыхание – голова его; дыхание-распространитель – его правая сторона, а нижнее дыхание – его левая сторона; эфир – его дух, который есть его «я»; земля – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.

Третья глава

prāṇaṁ devā anu prāṇanti ǀ manuṣyāḥ paśavaśca ye ǀ prāṇo hi bhūtānāmāyuḥ ǀ

tasmātsarvāyuṣamucyate ǀ sarvameva ta āyuryanti ye prāṇaṁ brahmopāsate ǀ

prāṇo hi bhūtānāmāyuḥ ǀ tasmātsarvāyuṣamucyata iti ǀ tasyaiṣa eva śārīra

ātmā yaḥ pūrvasya ǀ

tasmādvā etasmātprāṇamayāt ǀ anyo’ntara ātmā manomayaḥ ǀ tenaiṣa

pūrṇaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣavidha eva ǀ tasya puruṣavidhatām ǀ anvayaṁ puruṣa-

vidhaḥ ǀ tasya yajureva śiraḥ ǀ ṛg dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ sāmottaraḥ pakṣaḥ ǀ

ādeśa ātmā ǀ atharvāṅgirasaḥ pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ

Боги живут и дышат под управлением Праны, и люди, и все те, кто звери; ибо Прана есть жизнь сотворенного, и потому ее зовут Всеобщим Жизненным Материалом. Воистину, те, кто почитают Вечного как Прану, полным образом достигают Жизни , ибо Прана есть жизнь сотворенного, и потому ее зовут Всеобщим Жизненным Материалом. И это «Я» Праны есть душа в теле предыдущего, которое из пищи.

Но есть и еще одно внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из Праны, и оно состоит из Ума. И «Я» Ума наполняет «Я» Праны. И вот «Я» Ума имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Яджурведа – голова его; Ригведа – его правая сторона, а Самаведа – левая сторона; Наставление – его дух, который есть его «я»; Атхарваведа – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.

Четвертая глава

yato vāco nivartante ǀ aprāpya manasā saha ǀ ānandaṁ brahmaṇo vidvān ǀ

na bibheti kadācaneti ǀ tasyaiṣa eva śārīra ātmā yaḥ pūrvasya ǀ

tasmādvā etasmānmanomayāt ǀ anyo’ntara ātmā vijñānamayaḥ ǀ tenaiṣa

pūrṇaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣavidha eva ǀ tasya puruṣavidhatām ǀ anvayaṁ

puruṣavidhaḥ ǀ tasya śraddhaiva śiraḥ ǀ ṛtaṁ dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ satyamuttaraḥ

pakṣaḥ ǀ yoga ātmā ǀ mahaḥ pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ

Радость Вечного, пред которой слова, бессильные, отступают и ум в смятении обращается вспять, – кто знает радость Вечного, тому нечего бояться ни ныне, ни после. И это «Я» Ума есть душа в теле предыдущего, которое было из Праны.

Но есть и еще одно внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из Ума, и оно состоит из Знания. И «Я» Знания наполняет «Я» Ума. И вот «Я» Знания имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Вера – голова его, Закон – его правая сторона, а Истина – левая сторона; Йога – его дух, который есть его «я»; Махас – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.

Пятая глава

vijñānaṁ yajñaṁ tanute ǀ karmāṇi tanute’pi ca ǀ vijñānaṁ devāḥ sarve ǀ brahma

jyeṣṭhamupāsate ǀ vijñānaṁ brahma cedveda ǀ tasmāccenna pramādyati ǀ śarīre

pāpmano hitvā ǀ sarvān kāmān samaśnuta iti ǀ tasyaiṣa eva śārīra ātmā

yaḥ pūrvasya ǀ

tasmādvā etasmādvijñānamayāt ǀ anyo’ntara ātmā’’nandamayaḥ ǀ tenaiṣa

pūrṇaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣavidha eva ǀ tasya puruṣavidhatām ǀ anvayaṁ puruṣa-

vidhaḥ ǀ tasya priyameva śiraḥ ǀ modo dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ pramoda uttaraḥ

pakṣaḥ ǀ ānanda ātmā ǀ brahma pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ

Знание устраивает пиршество жертвоприношения, и знание устраивает также пиршество трудов. Все боги приносят почитание ему как Брахману и как Старейшине Вселенной. Ибо если кто поклоняется Брахману как знанию, не отворачиваясь от него и не колеблясь, тот отбрасывает от себя грех в этом теле и достигает всего желанного. И это «Я» Знания есть душа в теле предыдущего, которое было из Ума.

Но есть и еще одно внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из Знания, и оно сделано из Блаженства. И «Я» Блаженства наполняет «Я» Знания. И вот «Я» Блаженства имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Любовь – голова Его; Радость – Его правая сторона, а наслаждение – левая сторона; Блаженство – Его дух, который есть Его «я»; Вечный – Его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.

Шестая глава

asanneva sa bhavati ǀ asad brahmeti veda cet ǀ asti brahmeti cedveda ǀ

santamenaṁ tato viduriti ǀ tasyaiṣa eva śārīra ātmā yaḥ pūrvasya ǀ

athāto’nupraśnāḥ ǀ utāvidvānamuṁ lokaṁ pretya ǀ kaścana gacchatī ? āho

vidvānamuṁ lokaṁ pretya ǀ kaścitsamaśnutā u ? ǀ

so’kāmayata ǀ bahu syāṁ prajāyeyeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ sa tapastaptvā ǀ

idaḿ sarvamasṛjata ǀ yadidaṁ kiṁca ǀ tat sṛṣṭvā ǀ tadevānuprāviśat ǀ tadanu-

praviśya ǀ sacca tyaccābhavat ǀ niruktaṁ cāniruktaṁ ca ǀ nilayanaṁ cāni-

layanaṁ ca ǀ vijñānaṁ cāvijñānaṁ ca ǀ satyaṁ cānṛtaṁ ca satyamabhavat ǀ

yadidaṁ kiṁca ǀ tatsatyamityācakṣate ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ

Словно несуществующим становится человек, если он знает Вечного как отрицание; но если он знает о Вечном, что Он есть, то люди знают его как святого и как единую реальность. И это «Я» Блаженства есть душа в теле предыдущего, которое было из Знания. И тогда возникают эти вопросы: «Когда тот, у кого нет Знания, переходит в тот мир иной, продолжит ли он путешествие дальше? Или, когда тот, кто знает, перешел в тот мир иной, наслаждается ли он владычеством?»

Дух возжелал некогда: «Да буду я множествен ради рождения людей». Поэтому Он сосредоточил всего Себя в мысли, и силой Своего размышления сотворил всю вселенную, поистине, все сущее. Сотворив все это, Он вошел в сотворенное, войдя же стал «Этим Сущим» и «Тем Возможным»; Он стал тем, что определенно, и тем, что неопределенно, Он стал этим основанным и тем безосновным; Он стал Знанием, и Он стал Неведением; Он стал Истиной, и Он стал ложью. Поистине, Он стал всем истинно сущим, всем, что бы ни существовало здесь. Поэтому говорят о Нем, что Он есть Истина. Об этом гласит Писание.

Седьмая глава

asad vā idamagra āsīt ǀ tato vai sadajāyata ǀ tadātmānaḿ svayamakuruta ǀ

tasmāt tatsukṛtamucyata iti ǀ yad vai tat sukṛtam ǀ raso vai saḥ ǀ rasaḿ

hyevāyaṁ labdhvānandī bhavati ǀ ko hyevānyāt kaḥ prāṇyāt ǀ yadeṣa ākāśa

ānando na syāt ǀ eṣa hyevānandayāti ǀ yadā hyevaiṣa etasminnadṛśye-

‘nātmye’nirukte’nilayane’bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate ǀ atha so’bhayaṁ gato

bhavati ǀ yadā hyevaiṣa etasminnudaramantaraṁ kurute ǀ atha tasya bhayaṁ

bhavati ǀ tattveva bhayaṁ viduṣo manvānasya ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ

Вначале вся эта Вселенная, все это было Не-Сущим и Не-Проявленным, из чего родилось это явленное Существование. Оно само сотворило себя – и никто иной. Поэтому говорят о нем – ладно и прекрасно сделано. Вот это, что ладно и прекрасно сделано, воистину, это не что иное, как радость по ту сторону существования. Когда человек обретает эту радость, тогда это творение исполняется блаженства; ибо кто мог бы так потрудиться, чтобы совершить вдох, или кто нашел бы силу совершить выдох, если бы не было этого Блаженства в небе его сердца, в эфире внутри его существа? Это Он есть источник Блаженства; ибо когда Дух, который внутри нас, находит Незримого, Бестелесного, Неопределимого и Безосновного Вечного, свое прибежище и прочную основу, тогда он минует предел Страха. Но когда Дух, который внутри нас, делает для себя хоть малое различие в Вечном, тогда есть у него страх, поистине, сам Вечный становится ужасом для такого знающего, который не мыслит. Об этом гласит Писание.

Восьмая глава

bhīṣā’smādvātaḥ pavate ǀ bhīṣodeti sūryaḥ ǀ bhīṣā’smādagniścendraśca ǀ

mṛtyurdhāvati pañcama iti ǁ saiṣā’’nandasya mīmāṁsā bhavati ǀ yuvā syāt

sādhuyuvā’dhyāyakaḥ ǀ āśiṣṭho draâhiṣṭho baliṣṭhaḥ ǀ tasyeyaṁ pṛthivī sarvā

vittasya pūrṇā syāt ǀ sa eko mānuṣa ānandaḥ ǀ te ye śataṁ mānuṣā

ānandāḥ ǀ sa eko manuṣyagandharvāṇāmānandaḥ ǀ śrotriyasya cākāmahatasya ǀ

te ye śataṁ manuṣyagandharvāṇāmānandāḥ ǀ sa eko devagandharvā-

ṇāmānandaḥ ǀ śrotriyasya cākāmahatasya ǀ te ye śataṁ devagandharvā-

ṇāmānandāḥ ǀ sa ekaḥ pitöṇāṁ ciralokalokānāmānandaḥ ǀ śrotriyasya

cākāmahatasya ǀ te ye śataṁ pitöṇāṁ ciralokalokānāmānandāḥ ǀ sa eka

ājānajānāṁ devānāmānandaḥ ǀ śrotriyasya cākāmahatasya ǀ te ye

śatamājānajānāṁ devānāmānandāḥ ǀ sa ekaḥ karmadevānāṁ devā-

nāmānandaḥ ǀ ye karmaṇā devānapiyanti ǀ śrotriyasya cākāmahatasya ǀ te ye

śataṁ karmadevānāṁ devānāmānandāḥ ǀ sa eko devānāmānandaḥ ǀ śrotriyasya

cākāmahatasya ǀ te ye śataṁ devānāmānandāḥ ǀ sa eka indrasyānandaḥ ǀ

śrotriyasya cākāmahatasya ǀ te ye śatamindrasyānandāḥ ǀ sa eko

bṛhaspaterānandaḥ ǀ śrotriyasya cākāmahatasya ǀ te ye śataṁ

bṛhaspaterānandāḥ ǀ sa ekaḥ prajāpaterānandaḥ ǀ śrotriyasya cākāmahatasya ǀ

te ye śataṁ prajāpaterānandāḥ ǀ sa eko brahmaṇa ānandaḥ ǀ śrotriyasya

cākāmahatasya ǀ

sa yaścāyaṁ puruṣe ǀ yaścāsāvāditye ǀ sa ekaḥ ǀ sa ya evaṁvit ǀ

asmāllokāt pretya ǀ etamannamayamātmānamupasaṅkrāmati ǀ etaṁ prāṇamaya-

mātmānamupasaṅkrāmati ǀ etaṁ manomayamātmānamupasaṅkrāmati ǀ etaṁ

vijñānamayamātmānamupasaṅkrāmati ǀ etamānandamayamātmānamupasaṅ-

krāmati ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ

Из страха перед Ним дует Ветер; из страха перед Ним восходит Солнце; из страха перед Ним Индра, и Агни, и Смерть поспешают своими путями. Внемлите же этому рассуждению о Блаженстве, которое вы услышите. Пусть будет юноша, превосходный и прекрасный в своей юности, способный ученик; пусть будут у него отличные манеры, и самое стойкое сердце, и большая сила тела, и пусть вся эта широкая земля будет полна богатств для его услады. Это мера блаженства одного человека. Сто и стократно человеческой мере блаженства есть одно блаженство тех людей, которые стали ангелами в небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере ангельского блаженства есть одно блаженство Богов, которые суть ангелы в небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере божественного ангельского блаженства есть одно блаженство Предков, чей мир небесный им принадлежит навеки. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Предков, чьи миры – навеки, есть одно блаженство Богов, которые родились Богами на небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Богов по рождению есть одно блаженство Богов по деяниям, которые Боги, ибо силой своих деяний они исходят и становятся Богами на небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Богов по деяниям есть одно блаженство великих Богов, которые Боги навеки. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере божественного блаженства есть одно блаженство Индры, Царя Небес. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Индры есть одно блаженство Брихаспати, который учил Богов на небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Брихаспати есть одно блаженство Праджапати, Всемогущего Отца. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Праджапати есть одно блаженство Вечного Духа. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания.

Дух, который здесь в человеке, и Дух, который там в Солнце, есть один Дух и нет другого. Кто знает это, когда покидает этот мир, переходит в то «Я», которое из пищи; он переходит в то «Я», которое из Праны; он переходит в то «Я», которое из Ума; он переходит в то «Я», которое из Знания; он переходит в то «Я», которое из Блаженства. Об этом гласит писание.

Девятая глава

yato vāco nivartante ǀ aprāpya manasā saha ǀ ānandaṁ brahmaṇo vidvān ǀ

na bibheti kutaścaneti ǀ etaṁ ha vāva na tapati ǀ kimahaṁ sādhu nākara-

vam ǀ kimahaṁ pāpamakaravamiti ǀ sa ya evaṁ vidvānete ātmānaṁ spṛṇute ǀ

ubhe hyevaiṣa ete ātmānaṁ spṛṇute ǀ ya evaṁ veda ǀ ityupaniṣat ǀ

saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ tejasvi

nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

Блаженство Вечного, от которого, не достигая, возвращаются слова и ум тоже возвращается в смятении: кто знает Блаженство Вечного, тот ничего не боится ни в этом мире, ни где бы то ни было. Воистину, к нему не подступает раскаяние и муки раскаяния со словами: «Почему я оставил несделанным добро, и почему я сделал то, что было злом?» Ибо кто знает Вечного, знает и то, и другое и избавляет от них свой Дух; поистине, тот знает истинный смысл добра и зла и избавляет от них свой Дух, кто знает Вечного. И это есть Упанишада, тайна Веды.

ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!

ОМ! Мир! Мир! Мир!

 

Бхригувалли

hariḥ OM ǀ saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ

tejasvi nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!

ОМ! Мир! Мир! Мир!

Первая глава

bhṛgurvai vāruṇiḥ ǀ varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ

tasmā etat provāca ǀ annaṁ prāṇaṁ cakṣuḥ śrotraṁ mano vācamiti ǀ taṁ

hovāca ǀ yato vā imāni bhūtāni jāyante ǀ yena jātāni jīvanti ǀ yat

prayantyabhisaṁviśanti ǀ tad vijijñāsasva ǀ tad brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ

sa tapastaptvā ǁ

Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу своему Варуне и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». И отец так объявил ему: «Пища, и Прана, и Глаз, и Ухо, и Ум – все они». Воистину, он сказал ему: «Ищи познания того, от чего все эти создания рождаются, чем они живут, родившись, и к чему они уходят отсюда и приходят снова; ибо это и есть Вечный». И Бхригу сосредоточился в мысли и подвижничеством своего размышления

Вторая глава

annaṁ brahmeti vyajānāt ǀ annāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ annena

jātāni jīvanti ǀ annaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ punareva

varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ tapasā

brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǁ sa tapastaptvā ǁ

Он познал пищу как Вечного. Ибо только от пищи, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут пищей и в пищу они уходят и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». И отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо подвижничество есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

Третья глава

prāṇo brahmeti vyajānāt ǀ prāṇāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ

prāṇena jātāni jīvanti ǀ prāṇaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ

punareva varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ

tapasā brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ sa tapastaptvā ǁ

Он познал Прану как Вечного. Ибо только от Праны, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут Праной и в Прану они уходят и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему, и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». Но отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо подвижничество в мысли есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

Четвертая глава

mano brahmeti vyajānāt ǀ manaso hyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ manasā

jātāni jīvanti ǀ manaḥ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ punareva

varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ tapasā

brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ sa tapastaptvā ǁ

Он познал ум как Вечного. Ибо только от ума, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут умом и в ум они уходят отсюда и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему, и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». Но отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо сосредоточение в мысли есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

Пятая глава

vijñānaṁ brahmeti vyajānāt ǀ vijñānāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ

vijñānena jātāni jīvanti ǀ vijñānaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ

punareva varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ

tapasā brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ sa tapastaptvā ǁ

Он познал Знание как Вечного. Ибо только от Знания, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут Знанием и в Знание они уходят отсюда и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему, и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». Но отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо сосредоточение силы есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

Шестая глава

ānando brahmeti vyajānāt ǀ ānandāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ

ānandena jātāni jīvanti ǀ ānandaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ saiṣā

bhārgavī vāruṇī vidyā ǀ parame vyomanpratiṣṭhitā ǀ sa ya evaṁ veda pratitiṣṭhati ǀ

annavānannādo bhavati ǀ mahān bhavati prajayā paśubhirbrahmavarcasena ǀ

mahān kīrtyā ǁ

Он познал Блаженство как Вечного. Ибо только от Блаженства, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут Блаженством и в Блаженство они уходят отсюда и приходят снова. Это есть учение Бхригу, учение Варуны, чья прочна опора в высочайшем небе. Кто это знает, обретает прочную основу, он становится владыкой пищи и ее поедателем, великим в потомстве, великим в скоте, великим в блистании святости, великим в славе.

Седьмая глава

annaṁ na nindyāt ǀ tad vratam ǀ prāṇo vā annam ǀ śarīramannādam ǀ

prāṇe śarīraṁ pratiṣṭhitam ǀ śarīre prāṇaḥ pratiṣṭhitaḥ ǀ tadetadannamanne prati-

ṣṭhitam ǀ sa ya etadannamanne pratiṣṭhitaṁ veda pratitiṣṭhati ǀ annavānannādo

bhavati ǀ mahān bhavati prajayā paśubhirbrahmavarcasena ǀ mahān kīrtyā ǁ

Не порицай пищу; ибо это твое наставление к труду. Воистину, Прана есть тоже пища и тело есть поедатель. Тело утверждено в Пране, а Прана утверждена в теле. А потому пища здесь утверждена в пище. Кто знает эту пищу, что утверждена в пище, обретает себе прочную основу, он становится владыкой пищи и ее поедателем, великим в потомстве, великим в скоте, великим в блистании святости, великим в славе.

Восьмая глава

annaṁ na paricakṣīta ǀ tad vratam ǀ āpo vā annam ǀ jyotirannādam ǀ apsu

jyotiḥ pratiṣṭhitam ǀ jyotiṣyāpaḥ pratiṣṭhitāḥ ǀ tadetadannamanne pratiṣṭhitam ǀ

sa ya etadannamanne pratiṣṭhitaṁ veda pratitiṣṭhati ǀ annavānannādo bhavati ǀ

mahān bhavati prajayā paśubhirbrahmavarcasena ǀ mahān kīrtyā ǁ

Не отвергай пищу; ибо это тоже обет твоего труда. Воистину, воды тоже пища и яркий огонь – поедатель. Огонь утвержден в водах, а воды утверждены в огнях. Здесь тоже пища утверждена в пище. Кто знает эту пищу, что утверждена в пище, обретает себе прочную основу, он становится владыкой пищи и ее поедателем, великим в потомстве, великим в скоте, великим в блистании святости, великим в славе.

Девятая глава

annaṁ bahu kurvīta ǀ tad vratam ǀ pṛthivī vā annam ǀ ākāśo’nnādaḥ ǀ

pṛthivyāmākāśaḥ pratiṣṭhitaḥ ǀ ākāśe pṛthivī pratiṣṭhitā ǀ tadetadannamanne

pratiṣṭhitam ǀ sa ya etadannamanne pratiṣṭhitaṁ veda pratitiṣṭhati ǀ annavānannādo

bhavati ǀ mahān bhavati prajayā paśubhirbrahmavarcasena ǀ mahān kīrtyā ǁ

Увеличивай и накапливай пищу, ибо это тоже твое наставление к труду. Воистину, земля тоже есть пища и эфир есть поедатель. Эфир утвержден в земле, а земля утверждена в эфире. Здесь тоже пища утверждена в пище. Кто знает эту пищу, что утверждена в пище, обретает себе прочную основу. Он становится владыкой пищи и ее поедателем, великим в потомстве, великим в скоте, великим в блистании святости, великим в славе.

Десятая глава

na kañcana vasatau pratyācakṣīta ǀ tad vratam ǀ tasmād yayā kayā ca vidhayā

bahvannaṁ prāpnuyāt ǀ arādhyasmā annamityācakṣate ǀ etad vai mukhato‘nnaṁ

rāddham ǀ mukhato’smā annaṁ rādhyate ǀ etad vai madhyato’nnaṁ rāddham ǀ

madhyato’smā annaṁ rādhyate ǀ etad vā antato’nnaṁ rāddham ǀ antato’smā

annaṁ rādhyate ǀ ya evaṁ veda ǀ kṣema iti vāci ǀ yogakṣema iti prāṇāpānayoḥ ǀ

karmeti hastayoḥ ǀ gatiriti pādayoḥ ǀ vimuktiriti pāyau ǀ iti mānuṣīḥ

samājñāḥ ǁ atha daivīḥ ǀ tṛptiriti vṛṣṭau ǀ balamiti vidyuti ǀ yaśa iti

paśuṣu ǀ jyotiriti nakṣatreṣu ǀ prajātiramṛtamānanda ityupasthe ǀ sarvamityā-

kāśe ǀ tatpratiṣṭhetyupāsīta ǀ pratiṣṭhāvān bhavati ǀ tanmaha ityupāsīta ǀ mahān

bhavati ǀ tanmana ityupāsīta ǀ mānavān bhavati ǀ tannama ityupāsīta ǀ

namyante’smai kāmāḥ ǀ tad brahmetyupāsīta ǀ brahmavān bhavati ǀ tad

brahmaṇaḥ parimara ityupāsīta ǀ paryeṇaṁ mriyante dviṣantaḥ sapatnāḥ ǀ pari

ye’priyā bhrātṛvyāḥ ǀ sa yaścāyaṁ puruṣe ǀ yaścāsāvāditye ǀ sa ekaḥ ǀ sa ya

evaṁvit ǀ asmāllokāt pretya ǀ etamannamayamātmānamupasaṅkramya ǀ etaṁ

prāṇamayamātmānamupasaṅkramya ǀ etaṁ manomayamātmānamupasaṅ-

kramya ǀ etaṁ vijñānamayamātmānamupasaṅkramya ǀ etamānandamaya-

mātmānamupasaṅkramya ǀ imāḿllokān kāmānnī kāmarūpyanusañcaran ǀ etat

sāma gāyannāste ǀ hā vu hā vu hā vu ǀ ahamannamahamannamahamannam ǀ

ahamannādo’hamannādo’hamannādaḥ ǀ ahaṁ ślokakṛdahaṁ ślokakṛdahaṁ

ślokakṛt ǀ ahamasmi prathamajā ṛtāsya ǀ pūrvaṁ devebhyo‘mṛtasya nābhāyi ǀ

yo mā dadāti sa ideva māvāḥ ǀ ahamannamannamadantamādmi ǀ ahaṁ

viśvaṁ bhuvanamabhyabhavām ǀ suvarna jyotīḥ ǀ ya evaṁ veda ǀ ityupaniṣat ǁ

saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ tejasvi

nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

Никого не отвергай в своей обители; ибо и это тоже твое наставление к труду. А потому любым способом обрести ты должен себе большой запас пищи. Говорят постороннему в жилище: «Вставай, пища готова». Была ли пища готова вначале? Ему пища готова и вначале. Была ли пища готова в середине? Ему пища готова и в середине. Была ли пища готова в самом конце? Ему пища готова и в самом конце – тому, у кого есть это знание. Такие, как преуспевание в речи, как обретение и обладание в главном дыхании и в нижнем, как работа в руках, как движение в ногах, как испражнение в заднем проходе – таковы человеческие способы познания. Затем – божественные: такие, как удовлетворение в дожде, как сила в молнии, как великолепие в тварях, как яркость в созвездиях, как деторождение, и блаженство, и смерть, побежденная в органе удовольствия, как Все в Эфире. Ищи Его как прочную основу сущего, и ты обретешь себе прочную основу. Ищи Его как Махас, и ты станешь Могучим; ищи Его как Ум, и ты исполнишься ума; ищи Его как поклонение, и твои желания склонятся низко перед тобой; ищи Его как Вечного, и ты исполнишься Духа. Ищи Его как разрушение Вечного, царящее вокруг, и ты увидишь своих соперников и своих ненавистников во множестве гибнущими вокруг, и твою родню, которая не любила тебя. Дух, который здесь, в человеке, и Дух, который там, в Солнце, есть Один Дух и нет другого. Тот, кто обладает этим знанием, когда уходит из этого мира, перейдя в «Я», которое из пищи; перейдя в «Я», которое из Праны; перейдя в «Я», которое из Ума; перейдя в «Я», которое из Знания; перейдя в «Я», которое из Блаженства, он странствует по мирам, он ест, что желает, и принимает облик по желанию, и вечно он поет могучую песнь. «Хо, хо, хо! Я пища! Я пища! Я пища! Я поедатель пищи! Я едок! Я едок! Я есмь тот, кто творит Писание! Я есмь тот, кто творит! Я есмь тот, кто творит! Я первенец Закона; прежде богов я есмь, воистину, в самом сердце бессмертия. Тот, кто дает мне, воистину, он поддерживает меня; ибо, будучи сам пищей, я поедаю того, кто ест. Я одолел весь мир и овладел им, мой свет как солнце в своей славе». Так он поет, тот, кто обладает знанием. Это, воистину, есть Упанишада, тайна Веды.

Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!

ОМ! Мир! Мир! Мир!

 

Знание Брахмана

Познавший Брахмана достигает того, что всего превыше. Об этом сложен такой стих: «Истина, Знание, Бесконечность суть Брахман, Тот, кто познал сокрытое в тайнике в наивысшем эфире, Наслаждается исполнением всех желаний неразлучный с всепостигающим премудрым Брахманом».

Такова суть начальных фраз второго раздела Тайттирия Упанишады – ими начинается истолкование наивысшей истины.

На санскрите они звучат так:

brahmavid āpnoti param —

tad eṣābhyuktā – satyaṁ jñānamanantaṁ brahma —

yo veda nihitaṁ guhāyāṁ – parame vyoman —

so’śnute sarvān kāmān – saha brahmaṇā vipaściteti ǀ

Но что есть Брахман?

Брахман есть вся существующая реальность, благодаря которой возможно существование всего прочего. Вечное за всеми непостоянствами, Истина сущего, которая подразумевается, даже будучи скрытой, во всех формах жизни, Неизменное, которое поддерживает все изменения, но при этом не прибывает, не убывает, не поглощается, – есть некий «икс», некое неизвестное, делающее проблемой существование, тайной наше собственное «я», загадкой – вселенную. Будь мы только тем, чем кажемся нашему нормальному самовосприятию, никакой тайны не было бы; будь мир только тем, что могут в нем распознать наши чувства и строгий анализ их восприятий разумом, не было бы никакой загадки; и если принять нашу жизнь, такой, какая она сейчас, и этот мир, таким, каким он представал в нашем развивающемся опыте до сих пор, за предельную возможность наших познаний и действий, то не было бы никакой проблемы. В крайнем случае, была бы некоторая таинственность, легко решаемая загадка, проблема на уровне детской головоломки. Однако существует нечто большее, и это большее есть сокровенная глава Бесконечного и потаенное сердце Вечного. Это нечто превыше всего – и это наивысшее есть все; нет ничего вне этого и ничего, кроме этого. Познать это значит познать высочайшее и знанием высочайшего знать все. Ибо поскольку это – начало и источник всего сущего, все остальное выступает как следствие; поскольку это опора и составляющая всего сущего, его тайна объясняет тайну всего сущего; поскольку это сумма и итог всего сущего, все составляет эту сумму и добавлением себя к ней обретает смысл собственного существования.

Это есть Брахман.

Будь это неизвестное просто не поддающимся расшифровке, просто неопределимым «иксом», всегда непознанным и непознаваемым, никогда не раскрываемым скрытым, секретом, который нам никогда не разгадать, то наша тайна вовек оставалась бы тайной, загадка не имела бы разгадки, а проблема – разрешения. Существование этого, даже определяя собой все, что мы есть, что мы знаем и что делаем, практического значения для нас не имело бы; ибо наша связь с ним была бы слепой и беспомощной зависимостью, связью неведения, которое только одно и могло бы ее поддерживать. Или же, если бы этот «икс» каким-то образом был познаваем, но единственным результатом его познания было бы исчезновение или постепенное угасание нашего существа, то внутри нашего существа результат не мог бы иметь последствий: сам акт познания и его плоды вели бы к уничтожению всего, что мы сейчас есть, – а не к его завершению или осуществлению. Тайна, загадка, проблема были бы не столько решены, сколько отменены за отсутствием надобности. Фактически, нам пришлось бы предположить, что существует некая вечная и непримиримая противоположность между Брахманом и тем, что мы сейчас есть, между наивысшей причиной и всеми ее следствиями или между наивысшей причиной и всеми ее производными. При этом все порождаемое Вечным, все, что он поддерживает, и все, что он возвращает в себя, предстало бы по отношению к его бытию как отрицание или противоречие, ибо, будучи само по себе негативно по отношению к тому, что единственно есть, оно каким-то образом становится позитивным. То и другое не могло бы сосуществовать в сознании; если бы он допустил мир познать себя, мир исчез бы.

Но Вечный познаваем, Он определяет себя, так что мы в состоянии уловить его, и человек способен познать Брахмана, даже оставаясь человеком, в этом мире и в этом теле.

Знание Брахмана бесполезно и не несет света, если оно лишь формирует интеллектуальное мировоззрение, не воздействуя на душу человека и на его образ жизни; это знание, которое есть энергия и божественное побуждение к перемене; через него человеческое существование получает нечто, чем до того не обладает сознание. Что же это такое? Теперь человек сознает, что находится в низшем состоянии своего бытия, но через знание обретает свое высочайшее бытие.

Высочайшее состояние нашего бытия это не отрицание, противоречие и уничтожение всего того, что мы есть сейчас, а наивысшая реализация всего, что заложено в нашем нынешнем существовании, но только в самом высоком смысле и в ценностях вечных.

Жить в нашем нынешнем состоянии самосознания значит жить и действовать в неведении. Мы пребываем в неведении относительно себя, ибо нам известно пока лишь то, что постоянно в нас меняется, от мига к мигу, от часа к часу, от периода к периоду, от жизни к жизни, – а не то, что в нас вечно. Мы пребываем в неведении относительно мира, потому что мы не знаем Бога. Нам знаком закон мнимостей, но не закон и истина бытия.

Самая высокая наша мудрость, самая детальная и точная наша наука, наше самое эффективное использование знания, в лучшем случае, способны сделать завесу неведения чуть потоньше, но заглянуть за нее мы не в силах, пока не доберемся до фундаментального знания и до того сознания, которому это знание присуще. Все прочее эффективно для достижения собственных временных целей, но оказывается неэффективным в конечном счете, ибо не ведет к высочайшему благу; не ведет к постоянному разрешению проблемы бытия.

Неведение, в котором мы живем, не есть просто неистинность, полная и ни на чем не основанная – на самом низком уровне это искажение истины, на самом высоком уровне – несовершенное понимание Истины, истолкованной посредством низших ценностей, соответственно искажающих ее. Это знание одного лишь поверхностного, знание, которое упускает сокровенную суть, являющуюся ключом ко всему, к чему стремится поверхностное; знание конечного и видимого, не улавливающее того, что символизируется видимым и подсказывается конечным; знание второстепенных форм, проходящее мимо того, что превыше нашей низшей жизни и бытия и к чему оно должно стремиться, если его цель – осуществление своих величайших возможностей. Истинное знание есть знание высочайшего, глубиннейшего, бесконечного. Познавшему Брахмана все низшее видится в свете Высочайшего, внешнее и поверхностное – как истолкование внутреннего и сущностного, конечное – с точки зрения Бесконечности. Он начинает видеть и понимать существование уже не как мыслящее животное, но так, как его видит и знает Вечный. Поэтому он счастлив и изобилен в бытии, лучезарен в радости, удовлетворен существованием.

Знание не кончается на познании, его ищут и находят не просто ради познания. Полноценно знание только тогда, когда оно ведет к завоеванию большего, чем оно само, к завоеванию бытия. Просто знать вечное и оставаться в страдании, борениях и приниженности нашего нынешнего существования было бы достижением относительным.

Высокое знание открывает возможность и, при настоящем овладении, ведет к реальности высокого бытия. Быть – это первый глагол, который содержит в себе все остальные; знание, действие, созидание, наслаждение – только реализации бытия. Поскольку мы незавершенны в нашем бытии, то наша цель – расти, а знание, действие, созидание, наслаждение есть лучшее, что больше всего помогает нам расшириться, возрасти, почувствовать свое существование.

Просто существование не есть полнота бытия. Бытие знает себя как силу, сознание, радость; более великое бытие означает большую силу, сознание, радость.

Если, становясь более великими, мы бы увеличивали боль и страдание, то такое благо не стоило бы обретать. Те, кто говорит, что все равно стоило бы, имеют в виду просто обретение большего чувства самоосуществления, которое само по себе дает большую радость силы существования, так что распространение страдания или утрата других радостей – цена, которую стоит заплатить за это большее ощущение широты, высоты и силы. Но это не может быть совершенством существа или высочайшей вершиной его реализации. Страдание есть печать низшего статуса. Высочайшее сознание интегрально осуществляется в широте и силе своего бытия, но также интегрально оно осуществляется в радости.

Познавший Брахмана обладает не только радостью света, но результатом его знания становится и нечто безмерное, brahmavid āpnoti.

Он обретает то, что превыше всего, – наивысшее, он обретает высочайшее бытие, высочайшее сознание, высочайшую широту и силу, высочайшую радость, brahmavid āpnoti param.

Наивысшее не есть нечто отстраненное и замкнутое в себе. Оно не просто неопределимое, порабощенное собственной безликой абсолютностью, бессильной определять, созидать, разнообразно познавать себя, вечно погруженной в сон или глубокий обморок поглощенности собой. Высочайшее есть Бесконечное, и Бесконечное заключает в себе Все. Достигший высшего сознания становится бесконечен в бытии и объемлет Все.

Дабы объяснить это, Упанишада определяет Брахмана как Истину, Знание, Бесконечность, а результат Его познания – сокрытый в тайнике, в пещере существа, в наивысшем эфире – как наслаждение исполнением всех желаний индивидуальной души в достижении ее высочайшего самосуществования.

Наше высочайшее состояние есть по сути слияние с Брахманом в его вечности и беспредельности, но, вместе с тем, и связь с ним в радости самоосуществления, aśnute saha brahmaṇā. И тот принцип Вечного, благодаря которому возможна такая связь, есть принцип его знания, его саморазличения и всеразличения, мудрость, через которую он совершенно знает себя во всем и во всех существах, brahmaṇā vipaścitā.

Радость бытия есть средоточие всех осуществленных ценностей существования, которые мы сейчас ищем в формах желания. Знание ее условий, чистое и совершенное обладание ею есть бесконечная привилегия вечной Мудрости.

 

Истина, Знание, Бесконечность

Истина, Знание, Бесконечность – не по отдельности, но в их неделимом единстве – есть высшее сознательное бытие Вечного. Это есть бесконечное бытие, бесконечная истина бытия, бесконечное самознание самобытия. Стоит упустить из виду хотя бы один из этих аспектов, и идея Вечного ускользает от нас, и мы обрекаем себя на блуждание во мраке, на следование за полусветами блистательных парадоксов, которые ведут в никуда, на поклонение обманчивым кумирам оторванных от жизни интеллектуальных концепций.

Бесконечность есть вневременная, внепространственная и надпричинная бесконечность вечного, заключающего в себе все безграничности пространства и времени и всю ту нескончаемую последовательность пространственно-временных фактов, которую мы со своих человеческих позиций называем причинностью. Но в действительности причинность есть лишь низший аспект и воспроизведение в рамках ментально-витальных понятий того, что представляет собой не какой-то механистичный детерминизм, но сочетание гармоний, выражающих свободное самоопределение бытия Вечного.

Истина есть истина бесконечного и вечного, истина бытия, и истина становления – но лишь в качестве самовыражения бытия. Обстоятельства этого самовыражения для ума представляются конечными, но в действительности нет ничего конечного, за исключением самого способа восприятия умом всего, что предстает перед его взором. Все и вся существует, все и вся, каждая вещь и каждое существо, есть Брахман.

Знание есть неотъемлемое самознание Вечного, знание им своего бесконечного самосуществования, всей его истины и реальности и, в этой истине, – всех вещей и существ, но не так, как они видятся уму, а так, как они открыты самопрозреванию Духа. Это знание невозможно для ума; он способен лишь неполноценно отражать его, когда к нему прикасается луч, исходящий из сокровенного светозарного тайника нашего сверхсознательного бытия; и тем не менее этот луч может стать для нас сияющей лестницей, ведущей к источнику этой верховной самопрозревающей мудрости.