Ниларудра Упанишада

Первая часть

OM apaśyaṁ tvāvarohantaṁ divitaḥ pṛthivīmavaḥ ǀ

apaśyamasyantaṁ rudraṁ nīlagrīvaṁ śikhaṇâinam ǁ

1. ОМ. Тебя я видел, когда ты спускался с неба на землю, я видел Рудру, Грозного, с лазоревым горлом, в павлиньих перьях, когда он выпускал стрелу.

diva ugro avārukṣatpratyaṣṭhād bhūmyāmadhi ǀ

janāsaḥ paśyate mahaṁ nīlagrīvaṁ vilohitam ǁ

2. Яростный, спустился он с неба и стал лицом ко мне на земле как ее повелитель; люди видели массу силы, с лазоревым горлом, темнокрасного цвета.

eṣa etyavīrahā rudro jalāsabheṣajāḥ ǀ

yatte’kṣemamanīnaśadvātīkāro’pyetu te ǁ

3. То, что приближается, есть он, сокрушающий зло, Рудра, Грозный, рожденный от древа, что пребывает в водах; пусть око ветров бури тоже приблизится, который сокрушает для тебя все, что знаменует зло.

namaste bhavabhāvāya namaste bhāmamanyave ǀ

namaste astu bāhubhyāmuto ta iṣave namaḥ ǁ

4. Слава тебе, кто дает бытие миру, слава тебе, страстному, чей гнев могуч. Слава твоим рукам мощи, слава твоей гневной стреле.

yāmiṣuṁ giriśanta haste bibharṣyastave ǀ

śivāṁ giritra tāṁ kṛṇu mā hiḿsīt puruṣānmama ǁ

5. Стрелу, которую ты держишь в руке наготове, о Ты, что возлежишь на горах, сделай стрелой благословения, о Хранитель холмов, да не поразит она моих людей вооруженных.

śivena vacasā tvā giriśācchāvadāmasi ǀ

yathā naḥ sarvamijjagadayakṣmaṁ sumanā asat ǁ

6. С благою речью, о Житель гор, мы взываем к тебе в собрании народа, дабы весь мир был для нас местом добрым и безгрешным.

yā te iṣuḥ śivatamā śivaṁ babhūva te dhanuḥ ǀ

śivā śaravyā yā tava tayā no mṛâa jīvase ǁ

7. Этой стрелой твоей, что всего добрее, этим луком твоим, что несет доброе предзнаменование, и этим твоим колчаном, что несет благословение, – этим ты живешь для нас, о Властелин кровопролития.

yā te rudra śivā tanūraghorā pāpakāśinī ǀ

tayā nastanvā śantamayā giriśa tvābhicākaśat ǁ

8. Это тело твое, о Грозный, которое благостно, доброты исполнено и сокрушает грех, а не твой облик ужасный – в этом теле, исполненном мира, о Горец, ты желанен для нашего взора.

asau yastāmro aruṇa uta babhrurvilohitaḥ ǀ

ye ceme abhito rudrā dikṣu śritāḥ sahasraśo vaiṣāṁ heâa īmahe ǁ

9. Этот Аруна лучезарный, цветом темно-златой, и медно-красный, и багровый, и эти твои Яростные вокруг, которые тысячами обитают по сторонам света, воистину, это их мы желаем.

 

Комментарий

1. Apaśyam, я видел. Речь ведет автор Упанишады, один из арийских правителей, как явствует из пятого стиха. Он описывает видение Рудры, нисходящего с небес на землю. Avaḥ, вниз, повторяется ради придания картине яркости. Во второй части шлоки автор описывает mūrti – образ, в котором предстало перед ним Божественное Проявление, Рудру с лазоревым горлом и шеей, с пучком павлиньих перьев на макушке, Бога мощи и гнева, когда он выпускает стрелу.

2. Продолжается описание нисхождения. Бог низошел яростно, то есть в его лице, в жестах, в движении – гнев, он стал лицом к провидцу, pratyaṣṭhāt, на землю и над ней, adhi, в позе, выражающей приказание или власть. Этот образ Божественной Энергии, увиденный правителем в йоге, всему народу становится зримым в виде массы силы, maha, темно-красной по цвету и ярко-синей на шее и горле. Maha – это сила, объем, величие. Явление знаменует собой гнев и мощь. Люди видят Рудру как сверкающую массу, отливающую темно-красным и увенчанную синевой; темно-красный в йоге означает бурную страсть, гнев или желание, а синий – шраддху (śraddhā), бхакти (bhakti), преданность, преклонение.

3. Рудра, которого мы знаем как сокрушителя зла, приближается. Царственный риши говорит о нем как о рожденном от древа, которое находится в водах. Bheṣa филологически тождественно латинскому ficus, или смоковница, Ашваттха. А Ашваттха есть йогическая эмблема явленного мира, как в Гите, это древо двух птиц из Шветашватара Упанишады, одинокое древо в синем просторе Песни Освобождения. Jala — это апах (āpaḥ), или воды, из которых поднимается мир. Далее риши молится о том, чтобы vātīkāraḥ, масса ветров, над которыми владычествует Рудра и которые в своем бурном движении развеивают все беды – такие, как мор и прочее, – пришли бы вместе с ним.

4. В четвертом стихе он приветствует Бога. Рудра есть Наивысший Ишвара, Творец Мира, Он страшный, гневный и сокрушающий Повелитель, скорый на расправу и убийство. Bhāma– это страстный гнев, а слово manyu означает яростно неуравновешенное состояние ума, страсть, вызванную либо горем, либо гневом. Bhāmamanyave, таким образом, означает того, кто преисполнен страсти яростного гнева. Рудру приветствуют как Бога мощи и гнева, и поэтому приветствие обращено к рукам как средоточию силы и к стреле как оружию разрушения.

5. Рудра приближается в новой форме гнева и разрушения, в которой арьи не привыкли видеть его. Опасаясь того, что может знаменовать это видение, царь созывает народ, и все возносят совместную молитву к Рудре, дабы отвратить возможную беду. Стрела приготовлена и вот-вот может быть спущена с тетивы, поэтому народ молится о том, чтобы она обратилась в стрелу благословения, а не гнева. В этом стихе князь молит Бога не поражать его людей, очевидно, имея в виду вооруженных воинов клана.

(Не закончено)