OM saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ tejasvi
nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǁ
OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ
ОМ! Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!
ОМ! Мир! Мир! Мир!
Первый цикл: первая глава
OM uśan ha vai vājaśravasaḥ sarvavedasaṁ dadau ǀ
tasya ha naciketā nāma putra āsa ǁ
1. Ваджашраваса, возжаждав, отдал все, что имел. Теперь у него был сын по имени Начикетас.
taḿ ha kumāraḿ santaṁ dakṣiṇāsu nīyamānāsu śraddhā’’viveśa ǀ
so’manyata ǁ
2. Когда были розданы дары, вера вошла в него, в него, который был еще необрученным мальчиком, и он задумался:
pītodakā jagdhatṛṇā dugdhadohā nirindriyāḥ ǀ
anandā nāma te lokāstānsa gacchati tā dadat ǁ
3. «Вот коровы, которые выпили всю свою воду, ощипали траву, отдали молоко, и чьи органы теперь износились, – безрадостны миры, которых достигает приносящий такие дары».
sa hovāca pitaraṁ tata kasmai māṁ dāsyasīti ǀ
dvitīyaṁ tṛtīyaṁ taṁ hovāca mṛtyave tvā dadāmīti ǁ
4. И сказал он отцу: «А меня, отец мой, кому ты отдашь?» Во второй и в третий раз спросил он это, и ответил тот: «Смерти я отдам тебя».
bahūnāmemi prathamo bahūnāmemi madhyamaḥ ǀ
kiṁ svidyamasya kartavyaṁ yanmayādya kariṣyati ǁ
5. «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним; то, что надлежит исполнить Яме, мною он сегодня исполнит.
anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā’pare ǀ
sasyamiva martyaḥ pacyate sasyamivājāyate punaḥ ǁ
6. Оглянись и посмотри: какие были люди прежде, – оглядись вокруг! – такие же и те, что пришли потом. Смертный человек увядает как плоды поля и как плоды поля рождается он опять».
vaiśvānaraḥ praviśatyatithirbrāhmaṇo gṛhān ǀ
tasyaitāṁ śāntiṁ kurvanti hara vaivasvatodakam ǁ
Прислужники говорят Яме:
7. «Огонь есть Брамин, который гостем входит в дома людей и там они его ублаготворяют. Принеси же, о Сын Вивасвата , воды по обряду гостеприимства.
āśāpratīkṣe saṁgataṁ sūnṛtāṁ ceṣṭāpūrte putrapaśūṁśca sarvān ǀ
etad vṛṅkte puruṣasyālpamedhaso yasyānaśnanvasati brāhmaṇo gṛhe ǁ
8. Тот скудоумный человек, в чьем доме Брамин живет впроголодь, лишается всех надежд и ожиданий, всего, что он нажил, всех добрых и правдивых слов, которые говорил, и колодцев, им вырытых, и жертвоприношений, им совершенных, и всех сыновей, и всего скота – всего лишается тот, кто не встретил этого гостя с должным почтением».
tisro rātrīryadavātsīrgṛhe me’naśnanbrahmannatithirnamasyaḥ ǀ
namaste’stu brahmansvasti me’stu tasmātprati trīnvarānvṛṇīṣva ǁ
Яма говорит:
9. «Поскольку три ночи ты провел в моем доме, о Брамин, гость, заслуживающий почтения, – поклон тебе, о Брамин, да будет мне благо – поэтому выбирай себе три дара, по дару за каждую ночь».
śāntasaṁkalpaḥ sumanā yathā syādvītamanyurgautamo mā’bhi mṛtyo ǀ
tvatprasṛṣṭaṁ mā’bhivadetpratīta etattrayāṇāṁ prathamaṁ varaṁ vṛṇe ǁ
Начикетас отвечает:
10. «Пусть успокоятся мысли и прояснится ум моего отца Гаутамы, пусть скорбь по мне оставит его; с уверенностью в сердце пусть встретит он меня, тобою выпущенного на волю, – это первый дар из трех, который я выбираю».
yathā purastād bhavitā pratīta auddālakirāruṇirmatprasṛṣṭaḥ ǀ
sukhaṁ rātrīḥ śayitā vītamanyustvāṁ dadṛśivānmṛtyumukhātpramuktam ǁ
Яма говорит:
11. «С прежней уверенностью в сердце, мной освобожденный, будет твой отец, Ауддалаки Аруни; сладко будет он спать ночами и скорбь оставит его при виде тебя, спасенного из пасти смерти».
svarge loke na bhayaṁ kiṁcanāsti na tatra tvaṁ na jarayā bibheti ǀ
ubhe tīrtvā’śanāyāpipāse śokātigo modate svargaloke ǁ
Начикетас говорит:
12. «В небесах совсем нет страха, в небесах тебя нет, о Смерть, нет старости с ее страхами; преодолев голод и жажду, как через две реки переправившись, оставив позади скорби, душа ликует в небесах.
sa tvāgniṁ svargyamadhyeṣi mṛtyo prabrūhi tvaḿ śraddadhānāya mahyam ǀ
svargalokā amṛtatvaṁ bhajanta etad dvitīyena vṛṇe vareṇa ǁ
13. А потому, об этом небесном Огне , который ты, о Смерть, постигаешь, поведай и мне, ибо я верую. Кто завоевывает себе мир небесный, их уделом становится бессмертие. Это есть второй дар, который я выбираю».
pra te bravīmi tadu me nibodha svargyamagniṁ naciketaḥ prajānan ǀ
anantalokāptimatho pratiṣṭhāṁ viddhi tvametaṁ nihitaṁ guhāyām ǁ
Яма говорит:
14. «Внимай мне и постигай, о Начикетас; я поведаю тебе об этом небесном Огне, ибо я знаю его. Знай же, что это есть обладание бесконечным существованием, и основа, и то, что скрыто в тайной пещере нашего существа».
lokādimagniṁ tamuvāca tasmai yā iṣṭakā yāvatīrvā yathā vā ǀ
sa cāpi tatpratyavadadyathoktamathāsya mṛtyuḥ punarevāha tuṣṭaḥ ǁ
15. Об Огне, который есть начало мира , Яма рассказал ему, и о том, что представляют собой кирпичи для него, и сколько их, и в каком порядке они располагаются; и Начикетас повторил все, что ему было сказано, Яма-Смерть был доволен и снова обратился к нему.
tamabravītprīyamāṇo mahātmā varaṁ tavehādya dadāmi bhūyaḥ ǀ
tavaiva nāmnā bhavitāyamagniḥ sṛṅkāṁ cemāmanekarūpāṁ gṛhāṇa ǁ
16. Воистину, тот Великий Духом был удовлетворен и сказал ему: «И еще один дар преподнесу я тебе сегодня; ибо твоим именем будет назван этот Огонь, и возьми вот это ожерелье, ожерелье множества фигур.
triṇāciketastribhiretya sandhiṁ trikarmakṛttarati janmamṛtyū ǀ
brahmajajñaṁ devamīâyaṁ viditvā nicāyyemāḿ śāntimatyantameti ǁ
17. Кто возжигает три пламени Начикетаса и приходит к единению с Тремя и совершает тройственный труд , тот выходит за пределы рождения и смерти; ибо он находит Бога нашего почитания, Знающего , кто рожден от Брахмана, узрев кого, он достигает беспредельного покоя.
triṇāciketastrayametadviditvā ya evaṁ vidvāḿścinute nāciketam ǀ
sa mṛtyupāśānpurataḥ praṇodya śokātigo modate svargaloke ǁ
18. Когда человек обладает тремя огнями Начикетаса и познает это, Тройственное, когда, зная так, он созерцает Огонь Начикетаса, он отбрасывает расставленные перед ним тенета смерти, оставив скорби позади, он ликует в небесах.
eṣa te’gnirnaciketaḥ svargyo yamavṛṇīthā dvitīyena vareṇa ǀ
etamagniṁ tavaiva pravakṣyanti janāsastṛtīyaṁ varaṁ naciketo vṛṇīṣva ǁ
19. Это и есть небесный Огонь, о Начикетас, который ты выбрал вторым даром; об этом Огне люди будут говорить как о твоем, воистину. Выбирай же третий дар, о Начикетас».
yeyaṁ prete vicikitsā manuṣye’stītyeke nāyamastīti caike ǀ
etadvidyāmanuśiṣṭastvayā’haṁ varāṇāmeṣa varastṛtīyaḥ ǁ
Начикетас говорит:
20. «Идет спор о человеке, который умер, и одни говорят “его нет”, другие же говорят “он есть”, да постигну я это, наученный тобой; это есть третий из даров моего выбора».
devairatrāpi vicikitsitaṁ purā na hi suvijñeyamaṇureṣa dharmaḥ ǀ
anyaṁ varaṁ naciketo vṛṇīṣva mā moparotsīrati mā sṛjainam ǁ
Яма говорит:
21. «Сами боги издавна спорят об этом, ибо нелегко познать этот тонкий закон. Выбери себе другой дар, о Начикетас, не домогайся моего ответа, не принуждай меня, откажись от этого, откажись».
devairatrāpi vicikitsitaṁ kila tvaṁ ca mṛtyo yanna sujñeyamāttha ǀ
vaktā cāsya tvādṛganyo na labhyo nānyo varastulya etasya kaścit ǁ
Начикетас говорит:
22. «Сами боги спорят об этом, несомненно, и даже ты сказал, что это нелегко познать; никогда мне не найти другого, подобного тебе , кто поведал бы об этом, и нет другого дара, равного этому».
śatāyuṣaḥ putrapautrānvṛṇīṣva bahūnpaśūnhastihiraṇyamaśvān ǀ
bhūmermahadāyatanaṁ vṛṇīṣva svayaṁ ca jīva śarado yāvadicchasi ǁ
Яма говорит:
23. «Выбери себе в дар сыновей и внуков, каждый из которых проживет по сто лет, выбери множество скота и слонов, золота, коней; выбери во владение земли обширные и сам живи столько лет, сколько пожелаешь.
etattulyaṁ yadi manyase varaṁ vṛṇīṣva vittaṁ cirajīvikāṁ ca ǀ
mahābhūmau naciketastvamedhi kāmānāṁ tvā kāmabhājaṁ karomi ǁ
24. Если ты считаешь это даром равным тому, о чем просил, выбери богатство и долголетие, владей, о Начикетас, могучим царством; я даю тебе все самое желанное, пусть будет это долей твоей.
ye ye kāmā durlabhā martyaloke sarvānkāmāḿśchandataḥ prārthayasva ǀ
imā rāmāḥ sarathāḥ satūryā nahīdṛśā lambhanīyā manuṣyaiḥ ǀ
ābhirmatprattābhiḥ paricārayasva naciketo maraṇaṁ mānuprākṣīḥ ǁ
25. Поистине, все желанное, что трудно обрести в мире смертных, требуй все, что тебе угодно; вот эти прекрасные женщины с их колесницами, с их музыкантами, такие недоступны людям, я дам их тебе, пусть они будут твоими служанками. Но о смерти не спрашивай, о Начикетас».
śvobhāvā martyasya yadantakaitatsarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ ǀ
api sarvaṁ jīvitamalpameva tavaiva vāhāstava nṛtyagīte ǁ
Начикетас говорит:
26. «Лишь до утра обладает смертный всем этим, о Всепрекращающий, и это истощает остроту и силу его чувств; нет, вся жизнь мимолетна. Себе оставь все эти колесницы, и танцы этих женщин, и песни их.
na vittena tarpaṇīyo manuṣyo lapsyāmahe vittamadrākṣma cettvā ǀ
jīviṣyāmo yāvadīśiṣyasi tvaṁ varastu me varaṇīyaḥ sa eva ǁ
27. Не должно человека удовлетворять богатство, а богатство мы обретем, если увидим тебя, и жить будем, лишь пока ты правишь нами . Я выбираю этот дар и никакой другой.
ajīryatāmamṛtānāmupetya jīryanmartyaḥ kvadhaḥsthaḥ prajānan ǀ
abhidhyāyanvarṇaratipramodānatidīrghe jīvite ko rameta ǁ
28. Кто, зная, что смертен, и приближается к старости, и жизнь его на несчастливой земле клонится к закату, когда войдет он в присутствие нетленных Бессмертных и воистину прозреет, – кто, разглядев вблизи красоту, наслаждение, удовольствие, может радоваться слишком долгой жизни?
yasminnidaṁ vicikitsanti mṛtyo yatsāmparāye mahati brūhi nastat ǀ
yo’yaṁ varo gūâhamanupraviṣṭo nānyaṁ tasmānnaciketā vṛṇīte ǁ
29. То, о чем они так спорят, о Смерть, открой мне, что заключено в великом переходе; только этот дар, проникающий в тайну, скрытую от нас, и никакой иной, выбирает Начикетас».
Первый цикл: вторая глава
anyacchreyo’nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣaḿ sinītaḥ ǀ
tayoḥ śreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate’rthādya u preyo vṛṇīte ǁ
Яма говорит:
1. «Благо – это одно, а удовольствие – это другое; и то и другое овладевает человеком, но с разными последствиями. Кто выбирает благо, тому хорошо; но ускользает цель жизни от того, кто выбирает удовольствие.
śreyaśca preyaśca manuṣyametastau samparītya vivinakti dhīraḥ ǀ
śreyo hi dhīro’bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakṣemādvṛṇīte ǁ
2. И благое, и приятное приходят к человеку, разумный всесторонне рассматривает их и различает. Ибо мудрый предпочитает добро удовольствию, но неразумная душа выбирает удовольствие, предпочитая его добру и обладанию им.
sa tvaṁ priyānpriyarūpāḿśca kāmānabhidhyāyannaciketo’tyasrākṣīḥ ǀ
naitāṁ sṛṅkāṁ vittamayīmavāpto yasyāṁ majjanti bahavo manuṣyāḥ ǁ
3. И ты, о Начикетас, увидел вблизи предметы желания, то, что приятно и что красиво, и ты отринул их от себя; ты не попался в сеть богатств, в которой находят свою погибель многие люди.
dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā ǀ
vidyābhīpsinaṁ naciketasaṁ manye na tvā kāmā bahavo’lolupanta ǁ
4. Ибо очень далеки они друг от друга, противоположные, взаимоисключающие, одно, что известно как Неведение, и другое – как Знание. Но Начикетаса я считаю истинно взыскующим знания, ибо великое множество желанных вещей не заставило его возжелать их.
avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇâitaṁmanyamānāḥ ǀ
dandramyamāṇāḥ pariyanti mūâhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ǁ
5. Пребывающие в незнании, во власти его, мудрые в собственном разумении и считающие себя весьма просвещенными, заблудшие это люди, которые, спотыкаясь, беспомощно блуждают по кругу, как слепцы, ведомые слепцами.
na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ pramādyantaṁ vittamohena mūâham ǀ
ayaṁ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me ǁ
6. Младенческое разумение, сбитое с толку и опьяненное иллюзией богатства, не может открыть глаза, дабы увидеть переход в небесный мир; ибо кто думает, что есть этот мир и нет иного, тот снова и снова попадает к Смерти в рабство.
śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śṛṇvanto’pi bahavo yaṁ na vidyuḥ ǀ
āścaryo vaktā kuśalo’sya labdhāścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ ǁ
7. О Том, о ком многим нелегко услышать, а среди слышавших много таких, что не постигли Его, – чудо есть человек, который способен мудро говорить о Нем или искусен настолько, чтобы снискать Его, а если такой и найдется, то чудо есть слушатель, способный постичь Его, даже если знающий наставляет его о Нем.
na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ ǀ
ananyaprokte gatiratra nāstyaṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ǁ
8. Человек низшего порядка не может рассказать тебе о Нем, ибо из такого рассказа не сможешь ты истинно постичь Его, так как мыслят о Нем на разные лады. Однако, не узнав о Нем от другого, не можешь ты найти здесь свой путь к Нему, ибо Он тоньше тонкого и неподвластен логическому осмыслению.
naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha ǀ
yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅ no bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ǁ
9. Эта мудрость не постигается размышлением, о возлюбленный Начикетас, лишь поведанная кем-то другим, становится она истинным знанием – мудрость, которой ты обладаешь. Воистину, ты стоек в Истине! Со взыскующим подобно тебе я желал бы встречаться всегда».
jānāmyahaṁ śevadhirityanityaṁ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat ǀ
tato mayā nāciketaścito’gniranityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ǁ
Начикетас говорит:
10. «Мне известно о сокровище, что оно не вечно; ибо не вещами преходящими достигается Тот, кто непреходящ; а потому я возжег огонь Начикетаса и, принеся в жертву мимолетное, достиг Вечного».
kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ kratorānantyamabhayasya pāram ǀ
stomaṁ mahadurugāyaṁ pratiṣṭhāṁ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo’tyasrākṣīḥ ǁ
Яма говорит:
11. «Когда ты увидел, что во власти твоей, о Начикетас, обретение желаемого, и прочная основа этого мира, и беспредельность власти, и другой берег, где нет страха, и великая хвала, и широко движущаяся основа , мудрый и сильный в стойкости, ты отринул все это от себя.
taṁ durdarśaṁ gūâhamanupraviṣṭaṁ guhāhitaṁ gahvareṣṭham purāṇam ǀ
adhyātmayogādhigamena devaṁ matvā dhīro harṣaśokau jahāti ǁ
12. Познавая Бога приближением к Нему через духовную Йогу, воистину, Древнего Днями, кто вошел глубоко в то, что сокрыто, и кого трудно увидеть, ибо он помещен в нашем потаенном существе и зиждется в сокровенном сердце сущего, мудрый и стойкий человек отбрасывает от себя и радость, и печаль.
etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya ǀ
sa modate modanīyaṁ hi labdhvā vivṛtaṁ sadma naciketasaṁ manye ǁ
13. Когда смертный услышал, когда он уловил, когда он силой отделил Праведного от своего тела и обрел эту тонкую Сущность, тогда он ликует, ибо получил то, чему, воистину, можно радоваться. Воистину, я думаю о Начикетасе, как о доме широко открытом».
anyatra dharmādanyatrādharmādanyatrāsmātkṛtākṛtāt ǀ
anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada ǁ
Начикетас говорит:
14. «Скажи мне о Том, что ты видишь вне добродетели и вне неправедности, вне этого сотворенного и вне этого несотворенного, вне того, что уже было, и вне того, что еще будет».
sarve vedā yatpadamāmananti tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti ǀ
yadicchanto brahmacaryaṁ caranti tatte padaṁ saṁgraheṇa bravīmyomityetat ǁ
Яма говорит:
15. «Престол или цель, которую восславляют все Веды и которую возглашают все подвижничества, из стремления к которой люди живут святой жизнью, об Этом я коротко поведаю тебе. ОМ есть эта цель, о Начикетас.
etaddhyevākṣaraṁ brahma etaddhyevākṣaraṁ param ǀ
etaddhyevākṣaraṁ jñātvā yo yadicchati tasya tat ǁ
16. Ибо этот Слог есть Брахман, этот Слог есть Наивысший; если кто знает этот Слог, чего бы он ни пожелал, все будет его.
etadālambanaṁ śreṣṭhametadālambanaṁ param ǀ
etadālambanaṁ jñātvā brahmaloke mahīyate ǁ
17. Эта опора есть лучшее, эта опора есть высшее, зная эту опору, человек возвеличивается в мире Брахмана.
na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit ǀ
ajo nityaḥ śāśvato’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ǁ
18. Мудрый не рождается, и не умирает Он; Он ниоткуда не появился, и не есть Он кто-либо; Он есть нерожденный, Он есть непреходящий, Он есть древний и предвечный; Он неубиваем, когда убито тело.
hantā cenmanyate hantuṁ hataścenmanyate hatam ǀ
ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate ǁ
19. Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что убит, оба они не обладают знанием. Этот не убивает, и не убиваем Он.
aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmāsya jantornihito guhāyām ǀ
tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ ǁ
20. Мельче мелкого, громадней громадного, “Я” скрывается в тайном сердце этого создания; когда человек освобождается от своеволия и отучается от скорби, тогда он узревает Его; очистившись от умственных начал, он видит величие этого Самосущего.
āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ ǀ
kastaṁ madāmadaṁ devaṁ madanyo jñātumarhati ǁ
21. Восседающий, он совершает далекое странствие, возлежащий, он оказывается повсеместно. Кто, как не я, достоин знать Бога, Его, который есть и упоение, и то, что превыше упоения?
aśarīraṁ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam ǀ
mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ
22. Постигая Бестелесного в телах, Непреходящего в вещах преходящих, Великое и Всюдусущее “Я”, мудрая и стойкая душа долее не скорбит.
nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ǀ
yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ǁ
23. Это “Я” не достигается ни через красноречивые наставления, ни через усилия ума, ни через большую ученость – лишь тот, кого изберет само это Существо, может достичь Его, ибо пред ним это “Я” обнажает Свое тело.
nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ ǀ
nāśāntamānaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ǁ
24. Никто не может мудростью достичь Его, не перестав творить зло, или не обретя умиротворенность, или не сосредоточившись в своем существе, или не утишив свой ум.
yasyā brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ ǀ
mṛtyuryasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ ǁ
25. Он, для кого мудрецы подобны мясу, а герои – пище для поедания, а Смерть – приправа на Его пиру, – как можно узнать о Нем, где пребывает Он?»
Первый цикл: третья глава
#i_092.png
Яма сказал:
1. «Двое вволю пьют истину в мире хорошо свершенных дел; они пребывают на потаенном уровне бытия, в высочайшем царстве Наивысшего их обитель. Как о свете и тени говорят о них знающие Брахмана, те, у кого пять огней и кто трижды возжигает огонь Начикетаса.
yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam ǀ
abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaḿ śakemahi ǁ
2. Да будет у нас сила возжечь Агни Начикетас, ибо он есть мост для приносящих жертвы, и он есть Брахман наивысший и нетленный, и тот дальний безопасный берег для тех, кто переправится через этот океан.
ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu ǀ
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ǁ
3. Знай, что тело есть колесница, а владеет колесницей душа, знай, что Разум – это колесничий, а ум – всего лишь вожжи.
indriyāṇi hayānāhurviṣayāḿsteṣu gocarān ǀ
ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ǁ
4. О чувствах говорят, как о конях, а об объектах чувств – как о путях, по которым движутся кони, а Единый, соединенный с «я», с умом и с чувствами – о нем мудрецы говорят, как о наслаждающемся.
yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā ǀ
tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ǁ
5. Тот, кто не имеет знания, чей ум все время рассеян, чувства того – словно дикие кони, и не слушаются они правящего колесницей.
yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā ǀ
tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ǁ
6. Тот же, кто владеет знанием и чей ум постоянно сосредоточен, чувства его – словно добрые кони, и послушны они колесничему.
yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā’śuciḥ ǀ
na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ǁ
7. Воистину, кто не обладает знанием, кто постоянно невнимателен и постоянно нечист, не достигает он той цели и лишь блуждает в кругу явлений.
yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ ǀ
sa tu tatpadamāpnoti yasmād bhūyo na jāyate ǁ
8. Тот же, кто обладает знанием, внимательный, всегда чистый, достигает того пристанища, откуда он уже больше не родится.
vijñānasārathiryastu manaḥpragrahavānnaraḥ ǀ
so’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam ǁ
9. Тот человек, кто использует ум как поводья, а знание как колесничего, тот достигает конца своего пути – высочайшей обители Вишну.
indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ ǀ
manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ǁ
10. Объекты чувств выше самих чувств, а Ум – выше объектов чувств, но превыше Ума – способность к познанию, но еще выше этого – Великое “Я”.
mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ ǀ
puruṣānna paraṁ kiñcitsā kāṣṭhā sā parā gatiḥ ǁ
11. Но еще выше, чем Великое “Я”, – Непроявленное, и еще выше Непроявленного – Пуруша; ну а выше Пуруши нет ничего, Он – вершина, Он – высшая цель путешествия.
eṣa sarveṣu bhūteṣu gūâhotmā na prakāśate ǀ
dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ǁ
12. Он есть тайное “Я” во всех существах и Себя не являет видению, но провидцы тонкого видят Его при помощи тонкого и совершенного понимания.
yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani ǀ
jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani ǁ
13. Пусть мудрый удерживает речь в уме, а ум – в “Я”, а знание – в Великом “Я”, а его пусть удерживает он в “Я”, что пребывает в покое.
uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata ǀ
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathastatkavayo vadanti ǁ
14. Восстаньте, пробудитесь, найдите великих и учитесь у них, ибо мудрые говорят, что путь тот остер как лезвие бритвы, тяжко идти по нему, трудно его одолеть.
aśabdamasparśamarūpamavyayaṁ tathā’rasaṁ nityamagandhavacca yat ǀ
anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ nicāyya tanmṛtyumukhātpramucyate ǁ
15. То, в чем нет ни звучания, ни осязания, ни формы, ни тления, ни вкуса, ни запаха, что вечно, что не имеет ни конца, ни начала, что превыше Великого “Я”, постоянное – узрев Это, обретают спасение из пасти смерти».
nāciketamupākhyānaṁ mṛtyuproktaṁ sanātanam ǀ
uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate ǁ
16. Рассказав или выслушав вечное сказание о Начикетасе, поведанное Смертью, человек разумный возвеличивается в мире Брахмана.
ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayed brahmasaṁsadi ǀ
prayataḥ śrāddhakāle vā tadānantyāya kalpate tadānantyāya kalpata iti ǁ
17. Тот, кто будучи чист, возглашает эту наивысшую тайну во время Шраддхи в собрании браминов, тот обретает этим вечное существование.
Второй цикл: первая глава
parāñci khāni vyatṛṇatsvayambhūstasmātparāṅ paśyati nāntarātman ǀ
kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣadāvṛttacakṣuramṛtatvamicchan ǁ
Яма сказал:
1. «Самосущий сделал так, что врата тела обращены наружу, поэтому душа человека смотрит наружу, а не на внутреннее “Я”. Редко где найдется мудрый, который, желая бессмертия, обратил бы свой взгляд в себя и увидел бы “Я” внутри себя.
parācaḥ kāmānanuyanti bālāste mṛtyoryanti vitatasya pāśam ǀ
atha dhīrā amṛtatvaṁ viditvā dhruvamadhruveṣviha na prārthayante ǁ
2. Прочие же по-детски гонятся за желаниями и удовольствиями и попадают в широко расставленные силки Смерти. Но умиротворенные души, изведав бессмертие, не ищут постоянства в преходящих вещах этого мира.
yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ śabdānsparśāḿśca maithunān ǀ
etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate ǀ etadvai tat ǁ
3. Этим “Я” познает человек форму, и вкус, и запах, этим “Я” познает он звук, и прикосновение, и радость мужчины с женщиной – так есть ли что-либо в этом мире, чего не знает “Я”? Это и есть То, чего ты взыскуешь.
svapnāntaṁ jāgaritāntaṁ cobhau yenānupaśyati ǀ
mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ
4. Умиротворенная душа, постигнув великого Господа, всюдусущее “Я”, благодаря которому мудрый видит все – от состояния сна, до состояния бодрствования, – избавляется от печали.
ya imaṁ madhvadaṁ veda ātmānaṁ jīvamantikāt ǀ
īśānaṁ bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ǀ etadvai tat ǁ
5. Кто познал очень близко этого Вкусителя сладости, Дживу, внутренее «я», которое есть владыка над тем, что было и что будет, тот уже ничего не чуждается, ни от чего не отвращается. Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yaḥ pūrvaṁ tapaso jātamadbhyaḥ pūrvamajāyata ǀ
guhāṁ praviśya tiṣṭhantaṁ yo bhūtebhirvyapaśyata ǀ etadvai tat ǁ
6. Тот – провидец, кто видит Его, появившегося прежде подвижничества, существовавшего раньше вод, – глубоко в сердце этого творения он прозревает Его, ибо там пребывает Он посредством взаимодействия первоначал .Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yā prāṇena saṁbhavatyaditirdevatāmayī ǀ
guhāṁ praviśya tiṣṭhantīṁ yā bhūtebhirvyajāyata ǀ etadvai tat ǁ
7. Это Адити – матерь Богов, рожденная посредством Праны и через взаимодействие первоначал обретшая свое бытие, глубоко в сердце этого творения вошла она, и там она пребывает.Это и есть То, чего ты взыскуешь.
araṇyornihito jātavedā garbha iva subhṛto garbhiṇībhiḥ ǀ
dive diva īâyo jāgṛvadbhirhaviṣmadbhirmanuṣyebhiragniḥ ǀ etadvai tat ǁ
8. Как женщина заботливо несет в утробе нерожденное дитя, так Владыка Знания помещается в этих кусках дерева, и день за днем должны почитать Его люди, которые ведут пробужденную жизнь и с приношениями стоят перед Ним, ибо Он есть тот Агни.Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yataścodeti sūryo’staṁ yatra ca gacchati ǀ
taṁ devāḥ sarve’rpitāstadu nātyeti kaścana ǀ etadvai tat ǁ
9. Он, из которого восходит солнце и в которого оно возвращается, и в Нем утверждены все Боги – никто не выходит за пределы Его. Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yadeveha tadamutra yadamutra tadanviha ǀ
mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati ǁ
10. Что есть в этом мире, есть также в ином, и что есть в ином мире, есть также и в этом. Кто думает, что видит здесь подобие различия, от смерти к смерти тот идет.
manasaivedamāptavyaṁ neha nānāsti kiñcana ǀ
mṛtyoḥ sa mṛtyuṁ gacchati ya iha nāneva paśyati ǁ
11. Умом должны мы понять, что нет ничего по-настоящему различного в этом мире. Кто думает, что видит здесь подобие различия, от смерти к смерти тот идет.
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati ǀ
īśāno bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ǀ etadvai tat ǁ
12. Пуруша, находящийся в середине нашего существа, размером не более пальца, Он есть Властелин всего, что было и что будет. Узревший его ничего не чуждается, ни от чего не отвращается. Это и есть То, чего ты взыскуешь.
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo jyotirivādhūmakaḥ ǀ
īśāno bhūtabhavyasya sa evādya sa u śvaḥ ǀ etadvai tat ǁ
13. Пуруша, что внутри нас, размером не более пальца, Он словно огонь пылающий без дыма, Он владыка Своего прошлого и Своего будущего. Он один есть сегодня и Он один пребудет завтра.Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yathodakaṁ durge vṛṣṭaṁ parvateṣu vidhāvati ǀ
evaṁ dharmānpṛthak paśyaṅstānevānuvidhāvati ǁ
14. Как вода, проливаясь дождем в местах гористых и труднодоступных, сбегает по склонам гор в разные стороны, так тот, кто видит отдельные законы и действия Единого Духа, движется вослед увиденному.
yathodakaṁ śuddhe śuddhamāsiktaṁ tādṛgeva bhavati ǀ
evaṁ munervijānata ātmā bhavati gautama ǁ
15. Но как чистая вода, что, вливаясь в воду чистую, остается такой же, как и была, – также и душа мудрого, который постигает Бога, о потомок Гаутамы!»
Второй цикл: вторая глава
#i_124.png
Яма говорит:
1. «Тому нерожденному, чей ум не введен в заблуждение, принадлежит град с одиннадцатью вратами, и когда он пребывает в том граде, он не печалится; когда же он оставляет его, то находит освобождение.Это и есть То, чего ты взыскуешь.
haḿsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasaddhotā vediṣadatithirduroṇasat ǀ
nṛṣadvarasadṛtasadvyomasadabjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṁ bṛhat ǁ
2. Вот этот Лебедь, что обитает в чистоте нетленной, Он – Васу в промежуточных пространствах, Жрец – пред алтарем, Гость – в сосуде для питья; Он – в человеке, и Он – в Великих, и закон есть Его жилище, а место Его обитания есть твердь небес. Он есть все, что рождено от вод, и все, что рождено от земли, и все, что рождено от гор. Он есть Истина, и Он есть Могучий.
ūrdhvaṁ prāṇamunnayatyapānaṁ pratyagasyati ǀ
madhye vāmanamāsīnaṁ viśve devā upāsate ǁ
3. Это Он влечет вверх главное дыхание и низвергает вниз дыхание нижнее. Тому Карлику, что восседает в самом центре, Ему оказывают почитание все Боги.
asya visraṅsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ ǀ
dehādvimucyamānasya kimatra pariśiṣyate ǀ etadvai tat ǁ
4. Когда этот закрепощенный Дух, пребывающий в теле, отделяется от него, когда Он освобождается от своего покрова, что же тогда здесь остается?Это и есть То, чего ты взыскуешь.
na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana ǀ
itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau ǁ
5. Смертный человек живет не дыханием, нет, и не нисходящим дыханием – чем-то иным мы живем, в чём оба они существуют.
hanta ta idaṁ pravakṣyāmi guhyaṁ brahma sanātanam ǀ
yathā ca maraṇaṁ prāpya ātmā bhavati gautama ǁ
6. Несомненно, о Гаутама, я поведаю тебе об этом тайном, об этом вечном Брахмане, а также и о том, что происходит с душой, когда человек умирает.
yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ ǀ
sthāṇumanye’nusaṁyanti yathākarma yathāśrutam ǁ
7. Ибо одни входят в лоно для воплощения Духа, другие же следуют за Недвижимым: их назначение соответствует их деяниям и мере раскрывшегося им знания.
ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṁ kāmaṁ puruṣo nirmimāṇaḥ ǀ
tadeva śukraṁ tad brahma tadevāmṛtamucyate ǀ
tasmiḿllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana ǀ etadvai tat ǁ
8. Он, кто бодрствует в спящих, творя желание за желанием, этот Пуруша, Он зовется Светозарным, Он – Брахманом, Он – Бессмертием; в Нем зиждутся все миры, и нет ничего вне Его. Это и есть То, чего ты взыскуешь.
agniryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva ǀ
ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca ǁ
9. Как единый Огонь, войдя в мир, видоизменяется в согласии с формами, какие встречаются ему, так и единый Дух пребывает во всех созданиях, но видоизменяется от формы к форме; и в то же время он остается вне их всех.
vāyuryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva ǀ
ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca ǁ
10. Как единый Воздух, войдя в мир, видоизменяется в согласии с формами, какие встречаются ему, так и единый Дух пребывает во всех созданиях, но видоизменяется от формы к форме; и в то же время он остается вне их всех.
sūryo yathā sarvalokasya cakṣurna lipyate cākṣuṣairbāhyadoṣaiḥ ǀ
ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ ǁ
11. Как Солнце, око всего этого мира, не пятнают внешние изъяны видимого, так единый Дух внутри всех созданий не пятнают горести этого мира, ибо он вне скорби и зла.
eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṁ rūpaṁ bahudhā yaḥ karoti ǀ
tamātmasthaṁ ye’nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām ǁ
12. Един безмятежный и властвующий Дух внутри всех созданий, кто на разные лады видоизменяет единую форму; безмятежны и могучи те, кто прозревают Его в самих себе как в зеркале; им лишь суждено вечное блаженство, и не иным.
nityo’nityānāṁ cetanaścetanānāmeko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ǀ
tamātmasthaṁ ye’nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām ǁ
13. Единый Вечный в преходящем, Единое сознание во множестве сознательных существ, кто, будучи Един, правит желаниями многих, – безмятежны и могучи те, кто прозревают Его в самих себе как в зеркале; им лишь суждено вечное умиротворение, и не иным.
tadetaditi manyante’nirdeśyaṁ paramaṁ sukham ǀ
kathaṁ nu tadvijānīyāṁ kimu bhāti vibhāti vā ǁ
14. “Это – Он” – вот все, что в состоянии они понять о Нем, наивысшем блаженстве, которое никто не может ни выразить, ни определить. Как могу я узнать о Нем – Сам ли Он светит или отражает тот или иной свет?
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ nemā vidyuto bhānti kuto’yamagniḥ ǀ
tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti ǁ
15. Там солнце не в силах светить, и луна лишается сияния, и меркнут все звезды; там не блещут наши молнии – что уж говорить о земном огне? Ибо все, что сияет, есть лишь тень Его сияния, и лишь Его светом все это излучает свет».
Второй цикл: третья глава
ūrdhvamūlo’vākśākha eṣo’śvatthaḥ sanātanaḥ ǀ
tadeva śukraṁ tad brahma tadevāmṛtamucyate ǀ
tasmiḿllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana ǀ etadvai tat ǁ
Яма говорит:
1. «Это вечное дерево Ашваттха, чей корень вверху, а ветви направлены вниз. Это Он, что зовется Светозарным, и Брахманом, и Бессмертием, и это в Нем зиждутся все миры, и нет ничего вне Его. Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yadidaṁ kiñca jagatsarvaṁ prāṇa ejati niḥsṛtam ǀ
mahad bhayaṁ vajramudyataṁ ya etadviduramṛtāste bhavanti ǁ
2. Вся эта вселенная движения движется в Пране, и из Праны она происходит. Он есть могучий страх, воистину, громовой удар, готовый грянуть. Кто знает Его, становится бессмертным.
bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ ǀ
bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ ǁ
3. Из страха пред Ним горит Огонь, из страха пред Ним греет Солнце, из страха пред Ним спешат своими путями Индра, и Ваю, и Смерть.
iha cedaśakadboddhuṁ prāk śarīrasya visrasaḥ ǀ
tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate ǁ
4. Если в этом мире людей, прежде чем тело твое износилось, сумел ты постичь это, то тебя ждет воплощение в мирах, что Он созидает.
yathā’’darśe tathātmani yathā svapne tathā pitṛloke ǀ
yathāpsu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke chāyātapayoriva brahmaloke ǁ
5. В “я” словно в зеркале видится Бог; словно во сне видится Он в мире Праотцев; и как сквозь воду видна поверхность предмета, так видится Он в мире гандхарвов. А в небе Духа Он виден как свет и тень.
indriyāṇāṁ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat ǀ
pṛthagutpadyamānānāṁ matvā dhīro na śocati ǁ
6. Безмятежная душа, осознавшая отдельность чувств – и восход их, и их закат, и их возникновение по отдельности, избавляется от страдания и скорби.
indriyebhyaḥ paraṁ mano manasaḥ sattvamuttamam ǀ
sattvādadhi mahānātmā mahato’vyaktamuttamam ǁ
7. Ум выше чувств, но выше ума – дух, но выше духа – Великий Дух, но выше Великого – Непроявленное.
avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako’liṅga eva ca ǀ
yaṁ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṁ ca gacchati ǁ
8. Но еще выше, чем Непроявленное, – Пуруша, который проницает все и единственный не обладает ни признаками, ни чертами. Смертный человек, Его познавший, освобождается, обретая бессмертие.
na saṁdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam ǀ
hṛdā manīṣā manasā’bhikḷpto ya etadviduramṛtāste bhavanti ǁ
9. Бог не сделал Свое тело доступным для зрения, и не может человек оком узреть Его, но Он явлен сердцу, уму и сверхразуму. Кто знает Его, становится бессмертным.
yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha ǀ
buddhiśca na viceṣṭati tāmāhuḥ paramāṁ gatim ǁ
10. Когда пять чувств прекращают действовать и успокаиваются, и ум успокаивается вместе с ними, и высший ум оставляет свои труды – это наивысшее состояние; так говорят мудрецы.
tāṁ yogamiti manyante sthirāmindriyadhāraṇām ǀ
apramattastadā bhavati yogo hi prabhavāpyayau ǁ
11. Состояние невозмутимости, когда чувства удерживаются умом, о нем говорится: “это – Йога”. Тогда человек становится неотвлеченнным, ибо Йога есть рождение вещей и их конец.
naiva vācā na manasā prāptuṁ śakyo na cakṣuṣā ǀ
astīti bruvato’nyatra kathaṁ tadupalabhyate ǁ
12. Не умом человек обретает силу, чтобы достичь Бога, нет, не речью и не оком. Только если скажет человек: “Он есть”, лишь тогда воспринять Его он сможет.
astītyevopalabdhavyastattvabhāvena cobhayoḥ ǀ
astītyevopalabdhasya tattvabhāvaḥ prasīdati ǁ
13. Нужно постичь Бога в представлении: «Он есть», и также в Его сути; но когда человек постиг Его как «Есть», то и суть Бога раскрывается перед ним.
yadā sarve pramucyante kāmā ye’sya hṛdi śritāḥ ǀ
atha martyo’mṛto bhavatyatra brahma samaśnute ǁ
14. Когда всякое желание, укоренившееся в сердце человека, больше не находит в нем пристанища, тогда этот смертный обретает бессмертие; даже здесь, в этом человеческом теле, он постигает Бога.
yadā sarve prabhidyante hṛdayasyeha granthayaḥ ǀ
atha martyo’mṛto bhavatyetāvaddhyanuśāsanam ǁ
15. Воистину, когда разорваны все узы сердца, то и здесь, в этом человеческом рождении, смертный становится бессмертным. Это – все, чему учит Писание.
śataṁ caikā ca hṛdayasya nāâyastāsāṁ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā ǀ
tayordhvamāyannamṛtatvameti viśvaṅṅanyā utkramaṇe bhavanti ǁ
16. Сто и один нерв находится в сердце, и из всех лишь один проходит через голову человека – лишь по нему душа его поднимается в свою бессмертную обитель, остальные же ведут его по смерти тела к самым разным видам и условиям рождения.
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo’ntarātmā sadā janānāṁ hṛdaye sanniviṣṭaḥ ǀ
taṁ svāccharīrātpravṛhenmuñjādiveṣīkāṁ dhairyeṇa ǀ
taṁ vidyācchukramamṛtaṁ taṁ vidyācchukramamṛtamiti ǁ
17. Пуруша, Дух внутри нас размером не более человеческого пальца, вечно пребывает в сердце созданий – терпеливо нужно отделять Его от своего тела, как отделяют от травинки ее сердцевину. И ты познаешь Его как Светозарного Бессмертного, поистине как Светозарного Бессмертного».
mṛtyuproktāṁ naciketo’tha labdhvā vidyāmetāṁ yogavidhiṁ ca kṛtsnam ǀ
brahmaprāpto virajo’bhūdvimṛtyuranyo’pyevaṁ yo vidadhyātmameva ǁ
18. Так Начикетас, обретя в Смерти учителя, стяжал знание Бога, и также узнал он все предписания Йоги – и достиг он Бога, и стал свободным от порока и свободным от смерти. Таким же станет и всякий, кто так же придет к Науке Духа.