Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

Ауробиндо Шри

Мундака Упанишада

 

 

OM bhadraṁ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā

bhadraṁ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ǀ

sthirairaṅgaistuṣṭuvāḿsastanūbhirvyaśema

devahitaṁ yadāyuḥ ǁ

svasti na indro vṛddhaśravāḥ

svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ǀ

svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ

svasti no bṛhaspatirdadhātu ǁ

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

ОМ. Пусть благое мы услышим своими ушами, о Боги; пусть благое мы увидим своими глазами, о достойные жертвы; вознося молитву неколебимыми частями, недвижимыми телами, да достигнем мы жизни той, что имеет основу в Богах.

Да утвердит в нас благость Индра, исполненный славы; да наделит нас благом Пушан, всеведающее Солнце; да наделит нас благом Таркшья Ариштанеми; Брихаспати да наделит нас благом.

ОМ. Мир, мир, мир!

 

Глава первая: Раздел I

brahmā devānāṁ prathamaḥ sambabhūva viśvasya kartā bhuvanasya goptā ǀ

sa brahmavidyāṁ sarvavidyāpratiṣṭhāmatharvāya jyeṣṭhaputrāya prāha ǁ

1. Брахма был рожден первым из Богов, созидатель всего и вся, охранитель мира, – Атхарвану, старшему сыну, он поведал Знание Бога, то, в котором берут начало все иные познания.

atharvaṇe yāṁ pravadeta brahmātharvā tāṁ purovācāṅgire brahmavidyām ǀ

sa bhāradvājāya satyavahāya prāha bhāradvājo’ṅgirase parāvarām ǁ

2. Это Знание Бога, возглашенное Атхарвану Брахмой, Атхарван в стародавние годы возгласил Ангиру; тот открыл его Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа Ангирасу поведал, вместе высшее и низшее знание.

śaunako ha vai mahāśālo’ṅgirasaṁ vidhivadupasannaḥ papraccha ǀ

kasmin nu bhagavo vijñāte sarvamidaṁ vijñātaṁ bhavatīti ǁ

3. Шаунака, великий домохозяин, к Ангирасу пришел, как ученику подобает, и спросил: «Господин, ответь мне, что познав, мы стяжаем всего познание?»

tasmai sa hovāca – dve vidye veditavye iti ha sma yad brahmavido vadanti

parā caivāparā ca ǁ

4. И ему ответил Ангирас: Двуедино знание, что постигнуть должно, – так постигшие Брахмана возглашают, – знание высшее и низшее знание.

tatrāparā ṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo’tharvavedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ

niruktaṁ chando jyotiṣamiti ǀ atha parā yayā tadakṣaramadhigamyate ǁ

5. Знание низшее есть Ригведа, и Яджур-, и Сама-, и Атхарваведа, гимнопевчество и ритуалы, и наука о правилах речи, о происхождении слов, о сложении гимнов, о небесных телах наука. Ну а высшее есть то знание, что Нетленного дарует постижение.

yat tadadreśyamagrāhyamagotramavarṇamacakṣuḥśrotraṁ tadapāṇipādam ǀ

nityaṁ vibhuṁ sarvagataṁ susūkṣmaṁ tadavyayaṁ yad bhūtayoniṁ

paripaśyanti dhīrāḥ ǁ

6. То, незримое и необъятное, не имеющее черт и оттенков, не имеющее ока иль уха, ни рук, ни ног не имеющее, то, всевечное, вездесущее, всепроникшее и неуловимое, то, что есть Нетленное, то, что есть лоно всех существ, – всюду мудрые постигают.

yathorṇanābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca yathā pṛthivyāmoṣadhayaḥ sambhavanti ǀ

yathā sataḥ puruṣāt keśalomāni tathākṣarāt sambhavatīha viśvam ǁ

7. Как паук ткет и вбирает, как трава из земли вырастает, как растут-взрастают волосы на теле, так и все здесь из Нетленного исходит.

tapasā cīyate brahma tato’nnamabhijāyate ǀ

annāt prāṇo manaḥ satyaṁ lokāḥ karmasu cāmṛtam ǁ

8. Возрастает Брахман своей энергией в действии, и тогда из Него происходит Материя, и из Материи – жизнь, и ум, и истина, и миры, и в деяниях – бессмертие.

yaḥ sarvajñaḥ sarvavid yasya jñānamayaṁ tapaḥ ǀ

tasmādetad brahma nāma rūpamannaṁ ca jāyate ǁ

9. Он, Всеведущий и Всемудрый, чья энергия всецело есть знание, из Него происходит то, что есть Брахман здесь, из Него – это Имя, Форма и Материя.

 

Глава первая: Раздел II

tadetat satyaṁ mantreṣu karmāṇi kavayo

yānyapaśyaṁstāni tretāyāṁ bahudhā santatāni ǀ

tānyācaratha niyataṁ satyakāmā

eṣa vaḥ panthāḥ sukṛtasya loke ǁ

1. Это То, это Истина сущего: те деяния, что мудрые в Мантрах прозрели, в Трета-юге многократно продолжены. Исполняйте ж дела эти праведно, вожделея единственно Истины – это будет ваш путь в небо дел благих.

yadā lelāyate hyarciḥ samiddhe havyavāhane ǀ

tadājyabhāgāvantareṇāhutīḥ pratipādayecchraddhayāhutam ǁ

2. Как огонь возгорится жертвенный, как взовьется пламя, встрепещется, так меж двух возлияний масла, преисполнясь веры, вы бросайте свои подношения.

yasyāgnihotramadarśamapaurṇamāsa-

macāturmāsyamanāgrayaṇamatithivarjitaṁ ca ǀ

ahutamavaiśvadevamavidhinā huta-

māsaptamāṁstasya lokān hinasti ǁ

3. Ибо тот, чей жертвенный огнь не возносит подношений в новолуние, не возносит подношений в полнолуние, подношений в пору дождей, подношений первых плодов, кто забудет питать свой жертвенный огнь или станет питать без должных обрядов, без почтения ли гостей, без воздаяния ли должного Вишва-Дэвам, тот лишает себя надежды вплоть до самых седьмых миров.

kālī karālī ca manojavā ca sulohitā yā ca sudhūmravarṇā ǀ

sphuliṅginī viśvarucī ca devī lelāyamānā iti sapta jihvāḥ ǁ

4. Кали, черная, Карали, грозная, и Маноджава, мыслескорая, и Сулохита, кровавокрасная, и Судхумраварна, дымоцветная, и Спхулингини, искрометная, и Вишваручи, всепрекрасная, – вот семь трепетных языков огня.

eteṣu yaścarate bhrājamāneṣu yathākālaṁ cāhutayo hyādadāyan ǀ

taṁ nayantyetāḥ sūryasya raśmayo yatra devānāṁ patireko’dhivāsaḥ ǁ

5. Тот, кто с ними, когда они взовьются, исполняет благие обряды и кто жертвует в должное время, того подхватят его огни жертвы и поведут его, эти солнечные лучи, туда, где Все-Господь Богов пребывает всего превыше.

ehyehīti tamāhutayaḥ suvarcasaḥ sūryasya raśmibhiryajamānaṁ vahanti ǀ

priyāṁ vācamabhivadantyo’rcayantya eṣa vaḥ puṇyaḥ sukṛto brahmalokaḥ ǁ

6. «Иди, иди с нами», – они зовут его, эти светозарные жертвенные огни, и они несут его лучами солнца, услаждая его благодатной речью, должное ему воздавая: «Вот, сие твой священный мир Брахмана и небеса твоего благочестия».

plavā hyete adṛâhā yajñarūpā aṣṭādaśoktamavaraṁ yeṣu karma ǀ

etacchreyo ye’bhinandanti mūâhā jarāmṛtyuṁ te punarevāpi yanti ǁ

7. Но непрочны те суда жертвы, непрочны те виды воздаяния, все восемнадцать видов, которыми возглашаются низшие деяния; неразумны те, что почитают их наивысшим благом, и опять приходят они в этот мир тления и смерти.

avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇâitaṁ manyamānāḥ ǀ

jaṅghanyamānāḥ pariyanti mūâhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ǁ

8. Те, что живут в плену неведения и мнят себя мужами умудренными, мысля так: «Воистину, мы прозорливы и мудры», – неразумны они и бродят вокруг да около, оступаясь и падая, словно слепцы, ведомые слепцом.

avidyāyaṁ bahudhā vartamānā vayaṁ kṛtārthā ityabhimanyanti bālāḥ ǀ

yat karmiṇo na pravedayanti rāgāt tenāturāḥ kṣīṇalokāścyavante ǁ

9. И живут они опутанные многими узами Неведения, словно дети неразумные, мысля так: «Мы достигли нашей высшей цели, обители райской»; ибо если люди действия предаются своим предпочтениям и не достигают Знания, то их одолевает страдание, и растрачивается Рай их в наслаждениях, и низвергаются они со своих небес.

iṣṭāpūrtaṁ manyamānā variṣṭhaṁ nānyacchreyo vedayante pramūâhāḥ ǀ

nākasya pṛṣṭhe te sukṛte’nubhūtvemaṁ lokaṁ hīnataraṁ vā viśanti ǁ

10. Те умы омраченные, что мнят воздаяние совершенное и колодец вырытый величайшим благочестием и не ведают иного высшего блага, на хребте небес наслаждаются они миром, заслуженным их благочестием, и возвращаются вновь в этот или даже более низкий мир.

tapaḥśraddhe ye hyupavasantyaraṇye śāntā vidvāṁso bhaikṣyacaryāṁ carantaḥ ǀ

sūryadvāreṇa te virajāḥ prayānti yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hyavyayātmā ǁ

11. Те же, что в лесной глуши следуют вере и самообузданию, умиротворенные, преисполненные знания, живя подаянием, отряхнув с себя прах своих страстей, проходят они через врата Солнца туда, где пребывает Бессмертный, Дух, высшее «Я», неподвластное распаду и тлению.

parīkṣya lokān karmacitān brāhmaṇo nirvedamāyānnāstyakṛtaḥ kṛtena ǀ

tadvijñānārthaṁ sa gurumevābhigacchet samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham ǁ

12. Ищущий Брахмана, испробовав миры, воздвигаемые деяниями, приходит к отвращению от мира, ибо не свершенным деянием достигается Тот, кто Несотворен . Ради познания Того да направится он, неся в руках пищу для огня, к Гуру, к тому, который изучил Веду и посвятил себя созерцанию Брахмана.

tasmai sa vidvānupasannāya samyak praśāntacittāya śamānvitāya ǀ

yenākṣaraṁ puruṣaṁ veda satyaṁ provāca tāṁ tattvato brahmavidyām ǁ

13. И ему, ибо он доверился всецело, с умиротворенным сердцем и покойным духом, этот человек знания возглашает в ее основах науку Брахмана, что ведет к постижению Непреходящего Духа, Истинного и Воистину Сущего.

 

Глава вторая: Раздел I

tadetat satyaṁ yathā sudīptāt pāvakād

visphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ ǀ

tathākṣarād vividhāḥ somya bhāvāḥ

prajāyante tatra caivāpi yanti ǁ

1. Это То, это Истина сущего: как из единого высоко воспылавшего огня излетают тысячи отдельных искр и все они являют собой один тот же их породивший огнь, так, о благочестивый сын, из непреходящего многообразные становления рождаются и туда же уходят они.

divyo hyamūrtaḥ puruṣaḥ sa bāhyābhyantaro hyajaḥ ǀ

aprāṇo hyamanāḥ śubhro hyakṣarāt parataḥ paraḥ ǁ

2. Он, божественный, Он, безвидный Дух, воистину, Он – и снаружи, и внутри, и Он – Нерожденный; Он – за пределами жизни, за пределами ума, светозарный, Всевышний превыше непреходящего.

etasmājjāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca ǀ

khaṁ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī ǁ

3. Жизнь и ум, и все эти чувства рождаются из Него, и небо, и ветер, и свет, и воды, и земля, что несет на себе все сущее.

agnirmūrdhā cakṣuṣī candrasūryau diśaḥ śrotre vāg vivṛtāśca vedāḥ ǀ

vāyuḥ prāṇo hṛdayaṁ viśvamasya padbhyāṁ pṛthivī hyeṣa sarvabhūtāntarātmā ǁ

4. Огонь – Его голова, а очи Его – Солнце и Луна, стороны света – уши Его, а Веды возглашенные – Его глас, воздух – Его дыхание, вселенная – сердце Его, Земля – Его подножие. Он есть внутреннее «Я» во всех существах.

tasmādagniḥ samidho yasya sūryaḥ somāt parjanya oṣadhayaḥ pṛthivyām ǀ

pumān retaḥ siñcati yoṣitāyāṁ bahvīḥ prajāḥ puruṣāt samprasūtāḥ ǁ

5. Из Него – огонь, которому Солнце служит топливом, и далее – дождь из Сомы, травы на земле, и муж зароняет свое семя в жену: так эти множества народов рождаются из Духа.

tasmādṛcaḥ sāma yajūṁṣi dīkṣā yajñāśca sarve kratavo dakṣiṇāśca ǀ

saṁvatsaraśca yajamānaśca lokāḥ somo yatra pavate yatra sūryaḥ ǁ

6. Из Него – гимны Ригведы, Самаведы и Яджурведы, посвящения, и все жертвования и труды жертвования, и все должные воздаяния, и год, и воздающий жертву, и миры, где светит луна и где светит солнце.

tasmācca devā bahudhā samprasūtāḥ sādhyā manuṣyāḥ paśavo vayāṁsi ǀ

prāṇāpānau vrīhiyavau tapaśca śraddhā satyaṁ brahmacaryaṁ vidhiśca ǁ

7. И из Него произошли многочисленные боги и полубоги, и люди, и звери, и птицы, основное дыхание и вниз идущее дыхание, и рис, и ячмень, и подвижничество, и вера, и Истина, и воздержание, и правило верного пути.

sapta prāṇāḥ prabhavanti tasmāt saptārciṣaḥ samidhaḥ sapta homāḥ ǀ

sapta ime lokā yeṣu caranti prāṇā guhāśayā nihitāḥ sapta sapta ǁ

8. Семь дыханий родились из Него, и семь сияний и видов топлива, и семь возлияний, и эти семь миров, в которых движутся дыхания жизни, помещенные вовнутрь, семь и семь, с их обителью в тайном сердце.

ataḥ samudrā girayaśca sarve’smāt syandante sindhavaḥ sarvarūpāḥ ǀ

ataśca sarvā oṣadhayo rasaśca yenaiṣa bhūtaistiṣṭhate hyantarātmā ǁ

9. Из Него – океаны и все эти горы, и из Него текут реки всех видов, и из Него – все растения, и чувственное наслаждение, из-за которого эта душа пребывает с материальными первоначалами.

puruṣa evedaṁ viśvaṁ karma tapo brahma parāmṛtam ǀ

etad yo veda nihitaṁ guhāyāṁ so’vidyāgranthiṁ vikiratīha somya ǁ

10. И Дух тот есть вся эта вселенная; он есть деяния, и он есть подвижничество, и Брахман, всевышний и бессмертный. О благочестивый сын, тот, кто ведает это сокровенное в сердце тайном, тот даже здесь, в этом мире, разрубает узел Неведения.

 

Глава вторая: Раздел II

āviḥ saṁnihitaṁ guhācaraṁ nāma

mahat padamatraitat samarpitam ǀ

ejat prāṇannimiṣacca yadetajjānatha sadasa-

dvareṇyaṁ paraṁ vijñānād yad variṣṭhaṁ prajānām ǁ

1. Проявленное, утвержденное здесь глубоко внутри, в сердце тайном живущее, это есть могучее основание, и в нем установлено все, что движется, и дышит, и видит. Это, которое есть то великое основание здесь, узнай как «Сущее» и как «Не-Сущее», желаемое превыше всего, величайшее и Наивысшее, пребывающее за пределами постижения созданий.

yadarcimad yadaṇubhyo’ṇu ca

yasmiḿllokā nihitā lokinaśca ǀ

tadetadakṣaraṁ brahma sa prāṇastadu vāṅmanaḥ

tadetat satyaṁ tadamṛtaṁ tad veddhavyaṁ somya viddhi ǁ

2. То, которое есть Светозарное, то, которое меньше атомов, то, в котором зиждутся миры и их обитатели, То есть Это – это Брахман непреходящий; жизнь есть То – это речь и ум. То есть Это, Истинное и Воистину Сущее, – это То, что бессмертно; это То, что ты должен пронзить, о благочестивый сын, То, во что ты должен попасть.

dhanurgṛhītvaupaniṣadaṁ mahāstraṁ śaraṁ hyupāsāniśitaṁ sandhayīta ǀ

āyamya tadbhāvagatena cetasā lakṣyaṁ tadevākṣaraṁ somya viddhi ǁ

3. Возьми же лук Упанишады, это могучее оружие, и вложи в него стрелу, заостренную поклонением, и натяни тетиву сердцем, отданным созерцанию Того, и, о благочестивый сын, попади в То, в свою цель, воистину, пронзи Непреходящее.

praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate ǀ

apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet ǁ

4. Лук тот – ОМ, стрела же – душа, целью же То зовется, воистину, этот Брахман. В То должно вонзиться с непоколебимым намерением; должно слиться воедино с Тем, как стрела сливается с целью своей.

yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarikṣamotaṁ manaḥ saha prāṇaiśca sarvaiḥ ǀ

tamevaikaṁ jānatha ātmānamanyā vāco vimuñcathāmṛtasyaiṣa setuḥ ǁ

5. Он, в ком сплетены воедино небеса и земля, и срединное пространство, и ум со всеми потоками жизни, – Его знай как единое «Я»; иные слова отбрось прочь от себя – таков мост к бессмертию.

arā iva rathanābhau saṁhatā yatra nāâyaḥ

sa eṣo’ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ ǀ

omityevaṁ dhyāyatha ātmānaṁ

svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt ǁ

6. Это Он движется там, внутри, где нервы собраны воедино, словно спицы в ступице колеса колесницы, – там рождается Он многообразно. Сосредоточься на постижении «Я» посредством ОМ , и счастлив будет твой переход на другой берег за пределы тьмы.

yaḥ sarvajñaḥ sarvavid yasyaiṣa mahimā bhuvi ǀ

divye brahmapure hyeṣa vyomnyātmā pratiṣṭhitaḥ ǁ

7. Всеведущий, Всеумудренный, кому принадлежат на земле это могущество и величие, есть это «Я», царствующее во граде Божественном Брахмана, в его небесах эфирных.

manomayaḥ prāṇaśarīranetā

pratiṣṭhito’nne hṛdayaṁ sannidhāya ǀ

tad vijñānena paripaśyanti dhīrā

ānandarūpamamṛtaṁ yad vibhāti ǁ

8. Это ментальное существо, этот предводитель жизни и тела поместил сердце в материю, в материи обрел он свою прочную основу. И постигая это, мудрые прозревают всюду вокруг себя То, что сияет в своем лучезарном свете, образ Блаженства и Бессмертие.

bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṁśayāḥ ǀ

kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare ǁ

9. И разрубается узел сердечных уз, и прочь отметаются все сомнения, и, став суетою, прекращаются все людские дела, когда То открывается взору, То, которое есть и это существо внизу, и Всевышний.

hiraṇmaye pare kośe virajaṁ brahma niṣkalam ǀ

tacchubhraṁ jyotiṣāṁ jyotistad yadātmavido viduḥ ǁ

10. Во всевышнем золотом облачении возлежит Брахман, беспорочный, неделимый. То есть Высшее Великолепие, Оно есть Свет Светов, Оно есть То, которое ведают изведавшие себя.

na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ

nemā vidyuto bhānti kuto’yamagniḥ ǀ

tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ

tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti ǁ

11. Там не светит солнце, и не блестит луна, и там меркнут звезды; там не сверкают эти молнии – где уж гореть этому земному огню? Все, что сияет, есть лишь отсвет Его сияния; и вся эта вселенная лучится светом Его.

brahmaivedamamṛtaṁ purastād brahma paścād brahma dakṣiṇataścottareṇa ǀ

adhaścordhvaṁ ca prasṛtaṁ brahmaivedaṁ viśvamidaṁ variṣṭham ǁ

12. Все это есть Брахман бессмертный, и не что иное; Брахман перед нами, Брахман позади нас, и к югу от нас, и к северу от нас , и под нами, и над нами; это он простирается всюду. Все это – один только Брахман, вся эта величественная вселенная.

 

Глава третья: Раздел I

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte ǀ

tayoranyaḥ pippalaṁ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ǁ

1. Две птицы прекраснокрылые, неразлучные спутники, облюбовали одно общее древо; и одна из двух лакомится сладким плодом этого древа, другая же не притрагивается к нему, а лишь наблюдает за своим напарником.

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno’nīśayā śocati muhyamānaḥ ǀ

juṣṭaṁ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ ǁ

2. Душа есть та птица, что сидит, поглощенная, на одном общем древе; но, не будучи господином, она пребывает в заблуждении и подвержена скорби. Однако когда она видит ту другую, которая есть Господин и возлюбленный, она познает, что все есть Его величие, и скорбь покидает ее.

yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṁ kartāramīśaṁ puruṣaṁ brahmayonim ǀ

tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyamupaiti ǁ

3. Когда, провидица, она прозревает того Златоцветного, того созидателя, Господина, тот Дух, который есть источник Брахмана , тогда она становится постигшей и отряхает со своих крыл грех и добродетель; чиста, избавлена от всех пятен порока, она достигает наивысшего отождествления .

prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti

vijānan vidvān bhavate nātivādī ǀ

ātmakrīâa ātmaratiḥ

kriyāvāneṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ ǁ

4. Это – жизнь всего сущего, что сияет, проявленная всеми этими существами; человек знания, полностью постигший это, сторонится всяких вероучений и излишних словопрений. В одном лишь «Я» обретает он усладу, в игре с «Я», совершая труды, – он лучший среди постигших Вечное.

satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā

samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam ǀ

antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro

yaṁ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ ǁ

5. Это «Я» можно снискать лишь истиной, самообузданием, полным знанием, чистой жизнью – именно это «Я», пребывающее во внутреннем теле, лучезарное, все из света, избавляясь от своих пороков, прозревают подвижники.

satyameva jayate nānṛtaṁ satyena panthā vitato devayānaḥ ǀ

yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tat satyasya paramaṁ nidhānam ǁ

6. Только Истина, не ложь, торжествует; Истиной проложен путь странствия богов, которым мудрые, побеждая свое желание, восходят туда, где Истины верховная Обитель.

bṛhacca tad divyamacintyarūpaṁ sūkṣmācca tat sūkṣmataraṁ vibhāti ǀ

dūrāt sudūre tadihāntike ca paśyatsvihaiva nihitaṁ guhāyām ǁ

7. Безбрежно То, божественно, и образ его не подвластен мысли; оно сияет тоньше, чем тонкое , очень далекое, дальше, чем сама даль, оно здесь, возле нас: те, что обладают видением, прозревают его даже здесь, в этом мире; оно здесь, сокрытое в тайном сердце.

na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇā vā ǀ

jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ ǁ

8. Око не в силах настичь, и речь не в силах выразить Его, и эти другие боги; и ни самообузданием, ни совершением трудов нельзя стяжать его – и лишь когда внутреннее существо обретает чистоту через радостную ясность знания, тогда, воистину, отдавшись созерцанию, человек прозревает Дух неделимый.

eṣo’ṇurātmā cetasā veditavyo

yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa ǀ

prāṇaiścittaṁ sarvamotaṁ prajānāṁ

yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ǁ

9. Это «я» относится к тонкому, и должно постигать его мыслящим разумом, в который жизненная сила вошла пятикратно; все сознающее сердце созданий пронизано и оплетено потоками жизненной силы, и только когда оно обретает чистоту, это «Я» может явить свою силу .

yaṁ yaṁ lokaṁ manasā saṁvibhāti

viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṁśca kāmān ǀ

taṁ taṁ lokaṁ jayate tāṁśca kāmāṁ-

stasmādātmajñaṁ hyarcayed bhūtikāmaḥ ǁ

10. Какой бы мир ни охватил он светом своего разума – тот, чье внутреннее существо обрело чистоту, какие бы желания ни возымел он, этот мир он завоевывает и эти желания. Так пусть же всякий, кто ищет успеха и благополучия, приближается с почтением к постигшему себя.

 

Глава третья: Раздел II

sa vedaitat paramaṁ brahma dhāma yatra viśvaṁ nihitaṁ bhāti śubhram ǀ

upāsate puruṣaṁ ye hyakāmāste śukrametadativartanti dhīrāḥ ǁ

1. Он знает этого верховного Брахмана как высочайшее пристанище, где испускает сияние сокровенный светозарный мир. Мудрые, которые свободны от желания и поклоняются Духу, выходят за пределы этого семени .

kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa kāmabhirjāyate tatra tatra ǀ

paryāptakāmasya kṛtātmanastu ihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ ǁ

2. Тот, кто лелеет желания и чей ум занят своими пристрастиями, тот из-за своих желаний вновь рождается там, куда они ведут его; тот же, кто осуществит все свое желание и отыщет душу свою, для того даже здесь, в этом мире, все желания сгинут без следа.

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ǀ

yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām ǁ

3. Не достичь этого «Я» ни толкованиями, ни силой ума, ни усердным изучением Писания. И лишь тому, кого Оно избирает, под силу достичь его; лишь пред ним обнажает это «Я» тело свое.

nāyamātmā balahīnena labhyo na ca pramādāt tapaso vāpyaliṅgāt ǀ

etairupāyairyatate yastu vidvāṁstasyaiṣa ātmā viśate brahmadhāma ǁ

4. Не достичь этого «Я» тому, кто лишен силы, и тому, в чьих исканиях кроется изъян, не достигнуть его и подвижничеством без истинной цели; если же человек знания стремится, используя эти средства, то его «Я» достигает Брахмана, своего пристанища.

saṁprāpyainamṛṣayo jñānatṛptāḥ kṛtātmāno vītarāgāḥ praśāntāḥ ǀ

te sarvagaṁ sarvataḥ prāpya dhīrā yuktātmānaḥ sarvamevāviśanti ǁ

5. Достигая его, провидцы, упоенные полнотою знания, обретшие совершенство в своем «я», свободные от страстей, умиротворенные, – они, мудрые, приходят к всепроницающему отовсюду и, обретая единство с ним, воистину, проникают во Все.

vedāntavijñānasuniścitārthāḥ saṁnyāsayogād yatayaḥ śuddhasattvāḥ ǀ

te brahmalokeṣu parāntakāle parāmṛtāḥ parimucyanti sarve ǁ

6. Подвижники, чья цель вполне определена всеохватным знанием Веданты, очистив внутреннее существо с помощью Йоги отвержения, все они в свой последний час, минуя смерть, обретают освобождение в мирах Брахмана.

gatāḥ kalāḥ pañcadaśa pratiṣṭhā devāśca sarve pratidevatāsu ǀ

karmāṇi vijñānamayaśca ātmā pare’vyaye sarva ekībhavanti ǁ

7. Пятнадцать частей возвращаются в свои основания, и все боги уходят в соответствующих им божеств, труды и «Я», исполненное Знания, – все становится единым во Всевышнем и Нетленном.

yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre’staṁ gacchanti nāmarūpe vihāya ǀ

tathā vidvān nāmarūpād vimuktaḥ parātparaṁ puruṣamupaiti divyam ǁ

8. Как реки, устремляя вперед свои воды, в океане достигают пристанища и теряют свои имена и обличия, точно так же постигший освобождается от имени и обличия и достигает Всевышнего превыше Наивысшего, поистине достигает Божественной Личности.

sa yo ha vai tat paramaṁ brahma veda

brahmaiva bhavati nāsyā’brahmavit kule bhavati ǀ

tarati śokaṁ tarati pāpmānaṁ

guhāgranthibhyo vimukto’mṛto bhavati ǁ

9. Тот, кто, воистину, знает того Верховного Брахмана, сам становится Брахманом; и среди потомков его не будет больше таких, кто не познал бы Брахмана. Он покидает пределы скорби, он покидает пределы порока, он освобождается от запутанных уз тайного сердца и становится бессмертным.

tadetadṛcā’bhyuktam ǁ

kriyāvantaḥ śrotriyā brahmaniṣṭhāḥ

svayaṁ juhvata ekarṣiṁ śraddhayantaḥ ǀ

teṣāmevaitāṁ brahmavidyāṁ vadeta

śirovrataṁ vidhivad yaistu cīrṇam ǁ

10. Это То, возглашенное Ригведой. Вершители деяний, воспетые в Веде, люди, утвержденные в Брахмане, кто, устремив веру свою к единственному провидцу, сами приносят ему жертву, – им должно поведать это Знание-Брахмана, людям, совершившим Обряд Главы согласно предписанию.

tadetat satyamṛṣiraṅgirāḥ purovāca naitadacīrṇavrato’dhīte ǀ

namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ǁ

11. Это То, это Истина сущего, возглашенная некогда провидцем Ангирасом. Не узнает ее не свершивший Обряда Главы. Да славятся провидцы всевышние! Да славятся провидцы всевышние!