OM bhadraṁ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṁ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ǀ
sthirairaṅgaistuṣṭuvāḿsastanūbhirvyaśema
devahitaṁ yadāyuḥ ǁ
svasti na indro vṛddhaśravāḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ǀ
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu ǁ
OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ
ОМ. Пусть благое мы услышим своими ушами, о Боги; пусть благое мы увидим своими глазами, о достойные жертвы; вознося молитву неколебимыми частями, недвижимыми телами, да достигнем мы жизни той, что имеет основу в Богах.
Да утвердит в нас благость Индра, исполненный славы; да наделит нас благом Пушан, всеведающее Солнце; да наделит нас благом Таркшья Ариштанеми; Брихаспати да наделит нас благом.
ОМ. Мир, мир, мир!
Вопрос первый
OM namaḥ paramātmane ǀ hariḥ OM ǁ sukeśā ca bhāradvājaḥ, śaibyaśca
satyakāmaḥ, sauryāyaṇī ca gārgyaḥ, kausalyaścāśvalāyanaḥ, bhārgavo
vaidarbhiḥ, kabandhī kātyāyanaste haite brahmaparā brahmaniṣṭhāḥ paraṁ
brahmānveṣamāṇā eṣa ha vai tatsarvaṁ vakṣyatīti, te ha samitpāṇayo bhaga-
vantaṁ pippalādamupasannāḥ ǁ
1. ОМ! Приветствие Наивысшему Духу. Наивысший есть ОМ.
Сукеша Бхарадваджа, Шайбья Сатьякама, Гаргья, сын Солнечного рода, Кошалан, сын Ашвалы, Бхаргава из Видарбхи и Кабандхи Катьяяна – они искали Бога Самого Высокого, веруя в Наивысшего и Наивысшему преданные. Потому они пришли к почтенному Пиппаладе, ибо сказали: «Это тот, кто поведает нам о Вселенском».
tān ha sa ṛṣiruvāca, – bhūya eva tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā saṁ-
vatsaraṁ saṁvatsyatha, yathākāmaṁ praśnān pṛcchata, yadi vijñāsyāmaḥ
sarvaṁ ha vo vakṣyāma iti ǁ
2. Риши сказал им: «Еще год поживите в праведности, и вере, и воздержании, потом спрашивайте, что пожелаете, и если я знаю, то воистину я ничего не скрою».
atha kabandhī kātyāyana upetya papraccha, bhagavan kuto ha vā imāḥ
prajāḥ prajāyanta iti ǁ
3. Тогда подошел Кабандхи, сын Катья, к нему и спросил: «Господин, откуда рождаются все эти творения?»
tasmai sa hovāca – prajākāmo vai prajāpatiḥ, sa tapo’tapyata, sa
tapastaptvā, sa mithunamutpādayate rayiñca prāṇañceti, etau me bahudhā
prajāḥ kariṣyata iti ǁ
4. И ответствовал ему риши Пиппалада: «Вечный Прародитель желал детей, поэтому он излучил свою энергию и теплом своей энергии сотворил близнецов, Прану, Жизнь – Мужчину и Райи, Материю – Женщину. “Эти, – сказал он, – народят для меня детей многих и разных”.
ādityo ha vai prāṇaḥ, rayireva candramāḥ, rayirvā etat sarvaṁ yanmūrttaṁ
cāmūrttaṁ ca, tasmānmūrttireva rayiḥ ǁ
5. Солнце поистине есть Жизнь, а Луна есть не более чем Материя; но поистине вся эта Вселенная, в формах и вне форм, есть Материя, поэтому Форма и Материя суть Одно.
athāditya udayan yat prācīṁ diśaṁ praviśati tena prācyān prāṇān
raśmiṣu sannidhatte ǀ yaddakṣiṇāṁ yatpratīcīṁ yadudīcīṁ yadadho
yadūrdhvaṁ yadantarā diśo yatsarvaṁ prakāśayati tena sarvān prāṇān
raśmiṣu sannidhatte ǁ
6. Так вот, когда Солнце, восходя, приходит на Восток, оно впитывает восточные дыхания в свои лучи. Но когда оно освещает юг, и запад, и север, и низ, и верх, и все внутренние пространства, и воистину все, что есть, тогда оно вбирает все дыхания в свои лучи.
sa eṣa vaiśvānaro viśvarūpaḥ prāṇo’gnirudayate ǀ tadetadṛcābhyuktam ǁ
7. Поэтому есть этот огонь, что восходит, этот Вселенский Муж, чьими телами являются все существа, Прана, дыхание существования. Это то, о чем сказано в Ригведе:
viśvarūpaṁ hariṇaṁ jātavedasaṁ parāyaṇaṁ jyotirekaṁ tapantam ǀ
sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ǁ
8. “… Огонь есть это горящее лучезарное Солнце, он есть Единое сияние и всеведущий Свет, он есть высочайшее небо духов. Тысячью лучей, горит он и существует в сотне существований; вот это Солнце, которое восходит, оно есть Жизнь всех его творений”.
saṁvatsaro vai prajāpatiḥ, tasyāyane dakṣiṇañcottaraṁ ca ǀ tadye ha vai
tadiṣṭāpūrtte kṛtamityupāsate, te cāndramasameva lokamabhijayante, ta eva
punarāvarttante ǀ tasmādeta ṛṣayaḥ prajākāmā dakṣiṇaṁ pratipadyante ǀ eṣa
ha vai rayiryaḥ pitṛyāṇaḥ ǁ
9. Год тоже есть тот Вечный Прародитель, и два есть пути у года, северное солнцестояние и южное. Так те, кто чтит Бога колодцем вырытым и приношением предложенным, их считая праведностью, завоевывают себе небеса Луны: эти возвращаются вновь в мир рождения. Поэтому души мудрецов, которые еще не отринули от себя желание потомства, идут путем южного солнцестояния, который есть дорога Отцов . И это также есть Материя, Женщина.
athottareṇa tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā vidyayātmānamanviṣyāditya-
mabhijayante ǀ etadvai prāṇānāmāyatanametadamṛtamabhayametat
parāyaṇametasmānna punarāvarttanta ityeṣa nirodhaḥ ǀ tadeṣa ślokaḥ ǁ
10. Но путем северного солнцестояния идут души, которые снискали Дух через святость и знание, веру и воздержание, ибо они завоевывают себе небеса Солнца. Там место отдыха дыханий, там бессмертие отвергает страх, там высочайшее небо духов: оттуда не возвращается ни одна душа – потому есть эта стена и препона. Об этом гласит Писание:
pañcapādaṁ pitaraṁ dvādaśākṛtiṁ diva āhuḥ pare ardhe purīṣiṇam ǀ
atheme anya u pare vicakṣaṇaṁ saptacakre ṣaâara āhurarpitamiti ǁ
11. “Пятичастен, одни говорят, Прародитель, и у него двенадцать обликов, и он течет в верхней полусфере превыше небес; другие же говорят о нем как о Мудрости, помещенной в колеснице с шестью спицами и семью колесами”.
māso vai prajāpatistasya kṛṣṇapakṣa eva rayiḥ śuklaḥ prāṇastasmādeta
ṛṣayaḥ śukla iṣṭaṁ kurvantītara itarasmin ǁ
12. Месяц есть тоже тот Вечный Прародитель, темная половина которого – Материя, Женщина, а светлая половина – Жизнь, Мужчина. Поэтому одни мудрецы совершают жертвоприношение в светлую половину, другие – в темную.
ahorātro vai prajāpatistasyāhareva prāṇo rātrireva rayiḥ ǀprāṇaṁ vā
ete praskandanti ye divā ratyā saṁyujyante, brahmacaryameva tadyadrātrau
ratyā saṁyujyante ǁ
13. День и ночь – тоже тот Вечный Прародитель, у которого день есть Жизнь, а ночь – Материя. Поэтому те вредят собственной жизни, кто получает радость с женщиной днем: кто ночью получает радость, поступает благочестиво.
annaṁ vai prajāpatistato ha vai tadretastasmādimāḥ prajāḥ prajāyanta iti ǁ
14. Пища есть Вечный Прародитель, ибо от нее – то семя, а из семени рожден мир творений.
tadye ha vai tatprajāpativrataṁ caranti te mithunamutpādayante ǀ
teṣāmevaiṣa brahmaloko yeṣāṁ tapo brahmacaryaṁ yeṣu satyaṁ pratiṣṭhitam ǁ
15. Поэтому те, кто следует завету Вечного Прародителя, порождают пары творений. Но тем принадлежит небо духа, в ком утверждены воздержание и святость и в ком Истина обрела обитель.
teṣāmasau virajo brahmaloko na yeṣu jihmamanṛtaṁ na māyā ceti ǁ
16. Тем принадлежит небо Духа, мир непорочный, в ком нет ни криводушия, ни лжи, ни заблуждения никакого».
Вопрос второй
atha hainaṁ bhārgavo vaidarbhiḥ papraccha ǀ bhagavan katyeva devāḥ prajāṁ
vidhārayante? katara etatprakāśayante? kaḥ punareṣāṁ variṣṭhaḥ? iti ǁ
1. Тогда Бхаргава из Видарбхи вопросил его: «Господин, сколько Богов поддерживают это создание, сколько освещают его и какой же из них самый могущественный?»
tasmai sa hovācākāśo ha vā eṣa devo vāyuragnirāpaḥ pṛthivī vāṅ-
manaścakṣuḥ śrotraṁ ca ǀ te prakāśyābhivadanti vayametadbāṇamavaṣṭabhya
vidhārayāmaḥ ǁ
2. Ответствовал ему риши Пиппалада: «Вот эти Боги: Эфир, и Ветер, и Огонь, и Вода, и Земля, и Речь, и Ум, и Зрение, и Слух. Эти девятеро освещают это создание; поэтому они восхвалили себя – “Мы, воистину мы поддерживаем эту Божью арфу, и мы есть сохранители”.
tān variṣṭhaḥ prāṇa uvāca ǀ mā mohamāpadyatha ahamevaitatpañcadhā-
tmānaṁ pravibhajyaitadbāṇamavaṣṭabhya vidhārayāmīti; te’śraddadhānā
babhūvuḥ ǁ
3. Тогда сказало Дыхание, из них могущественнейшее: «Не впадайте в заблуждение: я, разделившись на эти пять частей, поддерживаю эту Божью арфу, я ее сохранитель». Но они не поверили ему.
so’bhimānādūrdhvamutkrāmata iva; tasminnutkrāmatyathetare sarva
evotkrāmante, tasmiḿśca pratiṣṭhamāne sarva eva pratiṣṭhante ǀ tadyathā
makṣikā madhukararājānamutkrāmantaṁ sarvā evotkrāmante, tasmiḿśca
pratiṣṭhamāne sarvā eva pratiṣṭhanta evaṁ vāṅmanaścakṣuḥśrotraṁ ca, te
prītāḥ prāṇaṁ stunvanti ǁ
4. Поэтому, оскорбленное, оно поднялось; оно стало покидать тело. Но когда Дыхание уходит, тогда уходят все другие с ним, а когда Дыхание на месте, на месте и все другие; поэтому, как у пчел с царем пчел – когда он улетает, все вылетают за ним, а когда он на месте, то и все остаются с ним, – так было с Речью, с Умом, Зрением и Слухом; тогда, вполне удовлетворенные, они восславили Дыхание, дабы почтить его:
eṣo’gnistapatyeṣa sūrya eṣa parjanyo maghavāneṣa vāyuḥ ǀ
eṣa pṛthivī rayirdevaḥ sadasaccāmṛtaṁ ca yat ǁ
5. “Воистину это Дыхание есть Огонь и Солнце, которое жжет, Дождь, и Индра, и Земля, и Воздух, Материя и Бог, Форма и Бесформенность, и Бессмертие.
arā iva rathanābhau prāṇe sarvaṁ pratiṣṭhitam ǀ
ṛco yajūṁṣi sāmāni yajñaḥ kṣatraṁ brahma ca ǁ
6. Как спицы сходятся в ступице колеса, так все утверждено в Дыхании, Ригведа и Яджурведа, и Самаведа, и Жертвоприношение, и Браминство, и Кшатрийство.
prajāpatiścarasi garbhe tvameva pratijāyase ǀ tubhyaṁ prāṇa prajāstvimā
baliṁ haranti yaḥ prāṇaiḥ pratitiṣṭhasi ǁ
7. Как Вечный Прародитель ты движешься в лоне и рождаешься в образе родительском. Тебе, о Жизнь, мир творений возжигает приношения, тебе, кто живет дыханиями.
devānāmasi vahnitamaḥ pitṛṇāṁ prathamā svadhā ǀ
ṛṣīṇāṁ caritaṁ satyamatharvāṅgirasāmasi ǁ
8. Из всех Богов ты сильнейший и свирепейший, и предкам ты есть первое возлияние; ты есть истина и добродетель мудрецов, и ты есть Атхарван среди сынов Ангираса.
indrastvaṁ prāṇa tejasā rudro’si parirakṣitā ǀ
tvamantarikṣe carasi sūryastvaṁ jyotiṣāṁ patiḥ ǁ
9. Ты есть Индра, о Дыхание, по своему блеску и энергии, ты есть Рудра, ибо ты охраняешь, ты шагаешь в небе как Солнце, это царственное светило.
yadā tvamabhivarṣasyathemāḥ prāṇa te prajāḥ ǀ
ānandarūpāstiṣṭhanti kāmāyānnaṁ bhaviṣyatīti ǁ
10. Когда ты, о Дыхание, проливаешься дождем, твои создания исполнены радости, потому что будет зерно по желанию их сердца.
vrātyastvaṁ prāṇaikarṣirattā viśvasya satpatiḥ ǀ
vayamādyasya dātāraḥ pitā tvaṁ mātariśva naḥ ǁ
11. Ты есть, о Дыхание, неочищенное, и ты есть Огонь, чистота единственная, пожиратель всего и повелитель существований. Мы податели того, что ты поедаешь, ибо ты, Матаришван, есть наш Прародитель.
yā te tanūrvāci pratiṣṭhitā yā śrotre yā ca cakṣuṣi ǀ
yā ca manasi santatā śivāṁ tāṁ kuru motkramīḥ ǁ
12. То тело твое, которое утверждено в речи, зрении и слухе и простирается в уме, его сделай благодатным; о Жизнь, не уходи от нас!
prāṇasyedaṁ vaśe sarvaṁ tridive yat pratiṣṭhitam ǀ
māteva putrān rakṣasva śrīśca prajñāṁ ca vidhehi na iti ǁ
13. Ибо вся эта Вселенная, поистине все, что утверждено в небесах, Дыханию подчинено; оберегай нас, как мать следит за своими детьми малыми, дай нам благоденствие и красоту, дай нам Мудрость!”».
Вопрос третий
atha hainaṁ kausalyaścāśvalāyanaḥ papraccha ǀ bhagavan kuta eṣa prāṇo
jāyate kathamāyātyasmiñśarīre, ātmānaṁ vā pravibhajya kathaṁ prātiṣṭhate
kenotkramate kathaṁ bāhyamabhidhatte kathamadhyātmamiti ǁ
1. Тогда Кошалан, сын Ашвалы, вопросил его: «Господин, откуда рождается эта Жизнь? Как входит она в это тело или как пребывает, разделив себя? Каким путем уходит или как поддерживает внешнее и как внутреннее духовное?»
tasmai sa hovācātipraśnān pṛcchasi brahmiṣṭho’sīti tasmātte’haṁ bravīmi ǁ
2. Ответствовал ему риши Пиппалада: «О многих и трудных вещах спрашиваешь ты, но поскольку ты отличаешься праведностью, я расскажу тебе.
ātmana eṣa prāṇo jāyate ǀ yathaiṣā puruṣe chāyaitasminnetadātataṁ
manokṛtenāyātyasmiñśarīre ǁ
3. От Духа рождается это дыхание Жизни; как тень отбрасывается человеком, так эта Жизнь простирается в Духе и действием Ума входит в это тело.
yathā samrāâevādhikṛtān viniyuṅkte ǀ etān grāmānetān grāmānadhi-
tiṣṭhasvetyevamevaiṣa prāṇa itarān prāṇān pṛthakpṛthageva sannidhatte ǁ
4. Как правитель распоряжается своими подданными и говорит одному: “Управляй за меня этими деревнями”, а другому: “Теми деревнями управляй за меня”, так и это дыхание, Жизнь, назначает другие дыхания, каждое в свою область.
pāyūpasthe’pānaṁ cakṣuḥśrotre mukhanāsikābhyāṁ prāṇaḥ svayaṁ
prātiṣṭhate madhye tu samānaḥ ǀ eṣa hyetaddhutamannaṁ samaṁ nayati
tasmādetāḥ saptārciṣo bhavanti ǁ
5. В заднем проходе и органе удовольствия – дыхание, идущее вниз; в глазах и в ушах, во рту и в носу помещается само главное дыхание; а срединное дыхание – посредине. Это оно поровну распределяет сожженное приношение пищи; от него рождаются семь огней.
hṛdi hyeṣa ātmā ǀ atraitadekaśataṁ nāâīnāṁ tāsāṁ śataṁ śatamekaikasyāṁ
dvāsaptatirdvāsaptatiḥ ǀ pratiśākhānāâīsahasrāṇi bhavantyāsu vyānaścarati ǁ
6. Дух этот находится в сердце, и в сердце есть сто и один нерв, у каждого нерва есть по сто ответвлений, а у каждого ответвления есть по семьдесят две тысячи своих ответвлений; по ним распределяющее дыхание движется по всему телу.
athaikayordhva udānaḥ puṇyena puṇyaṁ lokaṁ nayati ǀ
pāpena pāpamubhābhyāmeva manuṣyalokam ǁ
7. Среди этого множества нервов есть один, через который исходит дыхание, идущее вверх, и оно благодаря добродетели ведет к небу добродетели, из-за греха ведет в ад греха, а смешанным грехом и праведностью возвращает человека в мир людей.
ādityo ha vai bāhyaḥ prāṇa udayatyeṣa hyenaṁ cākṣuṣaṁ prāṇamanugṛhṇānaḥ ǀ
pṛthivyāṁ yā devatā saiṣā puruṣasyāpānamavaṣṭabhyāntarā yadākāśaḥ
sa samāno vāyurvyānaḥ ǁ
8. Солнце есть главное дыхание вне этого тела, ибо оно питает око при восходе. То божество, что в земле, привлекает идущее вниз дыхание человека, эфир посредине – срединное дыхание; воздух – дыхание, разлитое по телу.
tejo ha vā udānastasmādupaśāntatejāḥ punarbhavamindriyairmanasi
sampadyamānaiḥ ǁ
9. Свет, изначальная энергия, есть дыхание, идущее вверх, поэтому когда свет и жар в человеке истощаются, его чувства отступают в ум и с ними он уходит в другое рождение.
yaccittastenaiṣa prāṇamāyāti prāṇastejasā yuktaḥ ǀ sahātmanā yathā-
saṅkalpitaṁ lokaṁ nayati ǁ
10. Каков есть ум человека, с этим умом он находит пристанище в дыхании, когда умирает, и дыхание и верхнее дыхание ведут его с Духом внутри него в мир его воображения.
ya evaṁ vidvān prāṇaṁ veda ǀ na hāsya prajā hīyate’mṛto bhavati tadeṣa
ślokaḥ ǁ
11. У мудрого человека, который знает это о дыхании, потомство не прекращается, и он становится бессмертен. Об этом гласит Писание:
utpattimāyatiṁ sthānaṁ vibhutvaṁ caiva pañcadhā ǀ
adhyātmaṁ caiva prāṇasya vijñāyāmṛtamaśnute vijñāyāmṛtamaśnuta iti ǁ
12. “Зная возникновение Дыхания, его появление, его пребывание и его господство в пяти частях, а также его отношение к Духу, человек испытает бессмертие”».
Вопрос четвертый
atha hainaṁ sauryāyaṇī gārgyaḥ papraccha ǀ bhagavannetasmin puruṣe kāni
svapanti? kānyasmiñjāgrati? katara eṣa devaḥ svapnān paśyati?
kasyaitatsukhaṁ bhavati? kasminnu sarve saṁpratiṣṭhitā bhavantīti ǁ
1. Тогда Гаргья из Солнечного рода вопросил его: «Господин, кто те, что спят в этом Существующем, и кто те, что бодрствуют? Кто этот бог, что видит сны, или у кого бывает это счастье? В ком все они исчезают?»
tasmai sa hovaca ǀ yatha gārgya marīcayo’rkasyāstaṁ gacchataḥ sarvā
etasmiḿstejomaṇâala ekībhavanti ǀ tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracarantyevaṁ
ha vai tat sarvaṁ pare deve manasyekībhavati ǀ tena tarhyeṣa puruṣo na
śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate nābhivadate nādatte
nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate ǁ
2. Ему ответствовал риши Пиппалада: «О Гаргья, как лучи солнца на закате, ибо они отступают и все становятся едины в одном блистающем диске, но опять расходятся, когда оно снова восходит, так все в человеке становится единым в высочайшем боге – разуме. Тогда воистину это существо не видит и не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не осязает, не говорит ничего, не берет и не дает, не приходит, не уходит: не чувствует никакого счастья. Тогда о нем говорят: “Он спит”.
prāṇāgnaya evaitasmin pure jāgrati ǀ gārhapatyo ha vā eṣo’pāno vyāno-
’nvāhāryapacano yad gārhapatyāt praṇīyate praṇayanādāhavanīyaḥ prāṇaḥ ǁ
3. Но огни дыхания бодрствуют в этом спящем городе. Идущее вниз дыхание – это огонь домашнего очага, и дыхание, разлитое по телу, – огонь Ларов, который горит на юге. Главное дыхание – это восточный огонь жертвоприношения; и так же как восточный огонь питается топливом западного, в глубоком сне человека главное дыхание заимствует у дыхания, идущего вниз.
yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṁ nayatīti sa samānaḥ ǀ mano ha
vāva yajamānaḥ iṣṭaphalamevodānaḥ sa enaṁ yajamānamaharaharbrahma
gamayati ǁ
4. Но срединное дыхание есть жрец, вершитель жертвоприношения, ибо уравнивает приношение вдоха и приношение выдоха. Ум есть жертвователь, а верхнее дыхание есть плод жертвоприношения, ибо оно день за днем приводит жертвователя в присутствие Вечного.
atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati ǀ yad dṛṣṭaṁ dṛṣṭamanupaśyati
śrutaṁ śrutamevārthamanuśṛṇoti deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṁ punaḥ
punaḥ pratyanubhavati dṛṣṭaṁ cādṛṣṭaṁ ca śrutaṁ cāśrutaṁ cānubhūtaṁ
cānanubhūtaṁ ca sccāsacca sarvaṁ paśyati sarvaḥ paśyati ǁ
5. И так Ум в сновидении наслаждается великолепием своего воображения. Все, что он видел, он будто видит снова, и все услышанное им он слышит вновь; поистине все, что он ощущал и думал, и знал во многих землях и разных краях, это он переживает опять в сновидениях. Что он видел и что не видел, что он слышал и что не слышал, что он познал и что не познал, что есть и чего нет – все, все он видит, ибо Ум есть Вселенная.
sa yadā tejasābhibhūto bhavatyatraiṣa devaḥ svapnān na paśyatyatha tadai-
tasmiñśarīra etatsukhaṁ bhavati ǁ
6. Но когда его переполняет свет, тогда Ум, этот Бог, долее не видит сны; тогда в этом теле он обретает счастье.
sa yathā somya vayāṅsi vāsovṛkṣaṁ saṁpratiṣṭhante, evaṁ ha vai tat sarvaṁ
para ātmani saṁpratiṣṭhate ǁ
7. О благочестивый сын, подобно тому, как птицы слетаются к дереву – своему жилищу, так и эти все уходят в Наивысший Дух:
pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca, tejaśca tejomātrā ca vāyuśca
vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṁ ca śrotraṁ ca
śrotavyaṁ ca ghrāṇaṁ ca ghrātavyaṁ ca rasaśca rasayitavyaṁ ca tvakca
sparśayitavyaṁ ca vākca vaktavyaṁ ca hastau cādātavyaṁ copasthaścā-
nandayitavyaṁ ca pāyuśca visarjayitavyaṁ ca pādau ca gantavyaṁ ca
manaśca mantavyaṁ ca buddhiśca boddhavyaṁ cāhaṅkāraścāhaṅkarttavyaṁ
ca, cittaṁ ca cetayitavyaṁ ca tejaśca vidyotayitavyaṁ ca prāṇaśca
vidhārayitavyaṁ ca ǁ
8. Земля и составляющие земли, вода и составляющие воды, свет и составляющие света, воздух и составляющие воздуха, эфир и составляющие эфира; глаз и видимое им, ухо и слышимое им, обоняние и обоняемое им, вкус и вкушаемое им, кожа и осязаемое ею, речь и то, что должно быть сказано, две руки и то, что берется, орган удовольствия и его наслаждения, задний проход и его испражнения, ноги и их хождения, ум и его чувствования, разум и его понимания, ощущение Эго и то, что ощущается как Эго, сознательное сердце и сознаваемое им, свет и освещаемое им, Жизнь и все, что она поддерживает.
eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddha karta vijñānātmā
puruṣaḥ ǀ sa pare’kṣara ātmani saṁpratiṣṭhate ǁ
9. Ибо то, что видит и осязает, слышит, обоняет, пробует на вкус, чувствует, понимает, действует, есть распознающее «я», Муж внутри. Это тоже уходит в Высшее «Я», которое есть Непреходящее.
paramevākṣaraṁ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṁ
śubhramakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvo bhavati tadeṣa
ślokaḥ ǁ
10. Тот, кто знает Дух, лишенный тени, бесцветный, бестелесный, светозарный и непреходящий, достигает Непреходящего, самого Наивысшего. О благочестивый сын, он знает Все и становится Всем. Об этом сказано в Писании:
vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhūtāni saṁpratiṣṭhanti yatra ǀ
tadakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti ǁ
11. “Тот, о прекрасный сын, кто знает Непреходящее, в которое уходит распознающее ‘я’ и все Боги, и жизненные дыхания, и первоначала, – знает Вселенную!. .”».
Вопрос пятый
atha hainaṁ śaibyaḥ satyakāmaḥ papraccha – sa yo ha vai tad bhagavan
manuṣyeṣu prāyaṇāntamoṅkāramabhidhyāyīta katamaṁ vāva sa tena lokaṁ
jayatīti ǁ
1. Тогда Шайбья Сатьякама вопросил его: «Господин, тот среди людей, кто до самой смерти сосредотачивается на слоге ОМ, какой из миров завоевывает он этим могуществом?»
tasmai sa hovāca etad vai satyakāma paraṁ cāparaṁ ca brahma yadoṅkāraḥ ǀ
tasmād vidvānetenaivāyatanenaikataramanveti ǁ
2. Ему ответствовал риши Пиппалада: «Это Слово непреходящее, этот слог ОМ, о Сатьякама, есть Высший Брахман и также Низший. Поэтому мудрый человек, обретя свою обитель в этом Слове, достигает того или другого.
sa yadyekamātramabhidhyāyīta sa tenaiva saṁveditastūrṇameva jagatyābhi-
sampadyate ǀ tamṛco manuṣyalokamupanayante, sa tatra tapasā brahmacaryeṇa
śraddhayā sampanno mahimānamanubhavati ǁ
3. Если он сосредотачивается на одной букве слога ОМ, то, ею просвещенный, он быстро достигает материальной вселенной, и гимны Ригведы приводят его в мир людей; там, наделенный подвижничеством, и верой, и святостью, он испытывает величие.
atha yadi dvimātreṇa manasi sampadyate so’ntarikṣaṁ yajurbhirunnīyate
somalokam ǀ sa somaloke vibhūtimanubhūya punarāvartate ǁ
4. Двумя же буквами этого слога он достигает ума, к небу он возвышается, и гимны Яджурведы приводят его в Лунный Мир. В небе Луны он испытывает величие своей души; затем он снова возвращается.
yaḥ punaretaṁ trimātreṇaumityetenaivākṣareṇa paraṁ puruṣamabhidhyāyīta
sa tejasi sūrye saṁpannaḥ ǀ yathā pādodarastvacā vinirmucyata evaṁ ha vai
sa pāpmanā vinirmuktaḥ sa sāmabhirunnīyate brahmalokaṁ sa etasmājjīva-
ghanātparātparaṁ puriśayaṁ puruṣamīkṣate tadetau ślokau bhavataḥ ǁ
5. Кто же всеми тремя буквами, всем этим слогом ОМ, сосредотачивается на Наивысшем Существе, тот упрочивает свои достижения в Солнечном Мире света и энергии; как змея сбрасывает с себя кожу, так он освобождается от грехов, и гимны Самаведы возводят его на небо Духа. Из этого Низшего, кто есть плотность существования, он прозревает Того, кто Выше Высочайшего, каждая форма которого есть город особый. Об этом есть стихи:
tisro mātrā mṛtyumatyaḥ prayuktā anyonyasaktā anaviprayuktāḥ ǀ
kriyāsu bāhyāntaramadhyamāsu samyakprayuktāsu na kampate jñaḥ ǁ
6. “Дети смерти есть буквы, когда они употреблены как три, объемлющие и неразделимые, но мудрый не колеблется, ибо есть три рода трудов: внешний поступок, и внутреннее действие, и еще одно, которое есть сочетание обоих, и все они совершаются им должным образом, без страха и без трепета.
ṛgbhiretaṁ yajurbhirantarikṣaṁ sāmabhiryattatkavayo vedayante ǀ
tamoṅkāreṇaivāyatanenānveti vidvān yattacchāntamajaramamṛtamabhayaṁ
paraṁ ceti ǁ
7. К земле Ригведа ведет, к небесам – Яджурведа, а Самаведа – к Тому, о чем ведают мудрецы. Того достигает мудрый, опираясь на слог ОМ, воистину, той Наивысшей Безмятежности, где нет старости и где страх отринут бессмертием”».
Вопрос шестой
atha hainaṁ sukeśā bhāradvājaḥ papraccha ǀ bhagavan hiraṇyanābhaḥ
kausalyo rājaputro māmupetyaitaṁ praśnamapṛcchata – ṣoâaśakalaṁ
bhāradvāja puruṣaṁ vettha? tamahaṁ kumāramabruvaṁ nāhamimaṁ veda
yadyahamimamavediṣaṁ kathaṁ te nāvakṣyamiti ǀ samūlo vā eṣa pariśuṣyati
yo’nṛtamabhivadati ǀ tasmānnārhāmyanṛtaṁ vaktum ǀ sa tūṣṇīṁ rathamāruhya
pravavrāja ǀ taṁ tvā pṛcchāmi kvāsau puruṣa iti ǁ
1. Тогда Сукеша Бхарадваджа вопросил его: «Господин, Хираньянабха из Кошалы, царский сын, пришел ко мне и задал такой вопрос: “О Бхарадваджа, ведом ли тебе тот Сущий и шестнадцать частей Его?” – и я ответил юноше: “Я не знаю Его, ибо если бы я знал Его, поистине, я поведал бы тебе о Нем, но я не могу говорить тебе неправду, ибо с корнем засохнет тот, кто произнесет неправду”. В молчании он поднялся на свою колесницу и удалился. О Нем я спрашиваю тебя – кто этот Сущий?»
tasmai sa hovāca ǀ ihaivāntaḥśarīre somya sa puruṣo yasminnetāḥ ṣoâaśa
kalāḥ prabhavantīti ǁ
2. Ему ответствовал риши Пиппалада: «О прекрасный сын, воистину, здесь есть тот Сущий, во внутреннем теле всякого создания, ибо в Нем рождаются шестнадцать частей.
sa īkṣāṁcakre ǀ kasminnahamutkrānta utkrānto bhaviṣyāmi kasmin vā
pratiṣṭhite pratiṣṭhāsyāmīti ǁ
3. Он – Тот Сущий – задумался: “Чем будет то, с чьим уходом я уйду из тела и с чьим пребыванием пребуду и я?”
sa prāṇamasṛjata ǀ prāṇācchraddhāṁ khaṁ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṁ
mano‘nnamannādvīryaṁ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu ca nāma ca ǁ
4. Тогда он сотворил Жизнь, а из Жизни – веру, затем эфир, потом – воздух, потом – свет, потом – воду, потом – землю, чувства и ум, и пищу, а из пищи – мужскую силу, а из мужской силы – подвижничество, а из подвижничества – стихи, полные мощи, а из них – действие, и миры – из действия, и имя в мирах: таким образом все родилось из Духа.
sa yathemā nadyaḥ syandamānāḥ samudrāyaṇāḥ samudraṁ prāpyāstaṁ
gacchanti bhidyete tāsāṁ nāmarūpe samudra ityevaṁ procyate ǀ evamevāsya
paridraṣṭurimāḥ ṣoâaśa kalāḥ puruṣāyaṇāḥ puruṣaṁ prāpyāstaṁ gacchanti;
bhidyete cāsāṁ nāmarūpe puruṣa ityevaṁ procyate sa eṣo’kalo’mṛto bhavati
tadeṣa ślokaḥ ǁ
5. Поэтому как все эти реки текущие движутся к морю, а когда они достигают моря, то исчезают в нем, теряя и имя свое, и форму, и все именуется лишь морем, так же все шестнадцать частей безмолвного, наблюдающего Духа направляются к этому Сущему, а когда достигают Сущего, исчезают в Нем, теряя и имя, и форму, и все именуется лишь Сущим: тогда Он – бесчастный и бессмертный. Об этом гласит Писание:
arā iva rathanābhau kalā yasmin pratiṣṭhitāḥ ǀ
taṁ vedyaṁ puruṣaṁ veda yathā mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti ǁ
6. “Он, в ком части установлены, как спицы установлены в ступице колеса, Его знайте как Сущего, как Того, кто есть цель Знания, и смерть с ее мукой минует вас”».
tān hovācaitāvadevāhametat paraṁ brahma veda ǀ nātaḥ paramastīti ǁ
7. И Пиппалада сказал им: «Вот все, что я знаю о Боге Самом Высоком, которого нет Превыше».
te tamarcayantastvaṁ hi naḥ pitā yo’smākamavidyāyāḥ paraṁ pāraṁ tāraya-
sīti ǀ namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ǁ
8. И они восславили его: «Поистине, ты отец наш, кто переправил нас на другую сторону, за пределы Неведения!» Поклон великим мудрецам, поклон!