Процесс разложения первобытно-родовых общин протекал в древней Греции во II и I тыс. до н. э. Рост городов, расширение товарообмена между Грецией и странами Востока, развитие ремесел, сельского хозяйства, товарно-денежных отношений и особенно «великая колонизация» (VII–VI в. до н. э.) способствовали быстрому разложению родово-патриархального строя в Элладе. Относительно быстрая победа рабовладельческого строя в античной Греции объяснялась тем, что здесь в отличие от Востока рабовладельческие отношения складывались на почве не внутреннего долгового рабства, а внешнего.

Социально-политические условия древней Греции (революционное движение свободных народных масс, реформы Салона) ограничивали развитие долгового рабства. Длительная борьба крестьян, ремесленников и торговцев против родовой аристократии и долгового рабства, против порабощения соплеменников завершилась победой демоса и созданием греческих городов-государств. Экономический расцвет городов-государств способствовал разложению патриархальных отношений, падению царской власти, замене родовой аристократии рабовладельческой демократией. Каждая победа греческого демоса над родовой аристократией, как правило, приводила к определенным политико-экономическим реформам, ограничивающим ее права. Так, в 621 г. до н. э. законодатель Дракон осуществил первую запись устных правовых обычаев. Законы Дракона защищали частную собственность афинского демоса от посягательств со стороны родовой аристократии, в руках которой находились судебные органы.

Самой крупной победой афинского демоса над аристократией были реформы Салона (594 г. до н. э.). Описывая народные движения, которые привели к реформам Салона, Аристотель говорит: «Большинство народа было в порабощении у немногих. Народ восстал против знатных. Смута была сильная, и долгое время одни боролись против других; наконец, они избрали сообща посредником и архонтом Салона и поручили ему устройство государства». Салон полностью отменил долговую кабалу, освободил от рабства соплеменников и расширил политические права демоса. Реформы Салона нанесли серьезный удар по общинно-родовой организации и способствовали развитию и росту рабовладельческих отношений.

Широкие торговые связи с народами Средиземноморья, создание многочисленных греческих колоний, знакомство с культурой, наукой, религией, государственными формами различных стран были важными факторами расцвета греческой культуры. С середины VII в., например, греки начали вести торговлю с Египтом, страной папируса. Многие считают, что проникновение папируса в Грецию стимулировало развитие науки и литературы.

Расцвет древнегреческой культуры в ее многообразных формах был бы невозможен без греческих полисов с их бурной экономической и политической жизнью. Развитию греческой науки, философии и искусства способствовал также демократический общественно-политический строй, давший возможность широким слоям демоса проявить свои способности. Но главной причиной роста греческой культуры было рабство. Расцвет рабовладения в древней Греции совпадает с классическим периодом торжества рабовладельческой демократии, с «золотым веком» Перикла. Именно рабство создало экономические условия для пышного расцвета греческой культуры.

Однако рабство было причиной и позднейшего упадка античной культуры. Древнегреческая культура достигла своего апогея в период, когда значительные слои демоса были еще свободны и их труд не был вытеснен рабским трудом. Характерно, что упадок греческой рабовладельческой культуры, преобладание в ней идеализма и мистики связаны с окончательным вытеснением из производства труда свободных рабским трудом, так как физический труд, как унизительный и презираемый, стал уделом только рабов. Энгельс подчеркивал, что «не демократия привела Афины к гибели, как это утверждают европейские школьные педанты, виляющие хвостом перед монархами, а рабство, которое сделало труд свободного гражданина презренным».

Религиозно-мифологические представления древних греков о природе и обществе проявляются в многообразных формах. В основе греческих мифов лежат сказания и легенды прошлого. Уже в седой древности человек пытался объяснить происхождение окружающего мира. Проблема происхождения человека, Земли, Солнца, Луны и звезд — один из основных двигателей мифотворчества всех народов. Необходимыми элементами древних мифов о сотворении людей и мира являются хаос, небо, вода, свет и тьма. Согласно этим мифам, живые существа, в том числе и человек, созданы из земли, воды и глины.

Мифологические представления свойственны всем народам, находящимся в стадии первобытно-родового строя. Естественно, эти представления у разных народностей, групп и племен разные, но общим для них является то, что мифы рассказывают о происхождении предметов и явлений природы и общества. Как показывают этнографические исследования, первобытные люди воспринимали мифы как реальные исторические явления. Мифология для них служила идеологическим оправданием и утверждением незыблемости порядков в природе и обществе. Если бы не было строгого чередования явлений природы и общества во времени, разрушились бы сразу мифологические представления людей, так как миф устанавливает определенные нормы на будущее. Необходимо подчеркнуть, что миф — «священная история» данного племени или народа. Этим объясняется тот факт, что у всех первобытных народов существовало правило выделять из своей среды человека, который следил бы за соблюдением обычаев и законов, отраженных в мифах.

Мышление первобытного человека несомненно отличалось от мышления человека классового общества. Отрицать это различие — значит допускать грубую ошибку. Но неправ и французский буржуазный философ Леви-Брюль, который, исследуя мифотворчество, пришел к выводу, что основой его является «дологическое мышление». Мышление и язык первобытного человека были по преимуществу конкретными, в них отсутствовали обобщающие понятия. Вследствие низкого уровня развития производительных сил первобытно-общинного строя абстрактные формы мышления находились в зародышевом состоянии.

Одной из важнейших особенностей мифотворчества является одухотворение вещей, предметов и явлений природы. Все в природе рассматривалось как живое, двигающееся и развивающееся. Мифологические представления об одушевленности вещей вошли в натурфилософию первых греческих философов-материалистов. Гилозоизм милетской школы был связан с мифологией греков. О связи греческих науки и искусства с мифологией говорил Маркс.

Неправильно считать мифологическое мышление идеалистическим, не отражающим реальную действительность. Мифологические представления являются необходимой ступенью познания и освоения окружающего мира первобытным человеком. Ф. Энгельс в письме к К. Шмидту 27 октября 1890 г. указывал, что «низкое экономическое развитие предысторического периода имело в качестве своего дополнения, а порой даже в качестве условия и даже в качестве причины, ложные представления о природе».

Человек в мифотворчестве еще не отделяет себя от природы. По существу он отождествляет себя с силами и предметами природы, приписывая им свойства, присущие только человеку. В «Философских тетрадях» В. И. Ленин писал о познавательной основе человеческой фантазии и возможности фантастических представлений: «Раздвоение познания человека и возможность идеализма (= религии) даны уже в первой элементарной абстракции «дом» вообще и отдельные домы. Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие слепка (=понятия) с нее не есть простой, непосредственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоенный, зигзагообразный, включающий в себя возможность отлета фантазии от жизни; мало того: возможность превращения (и притом незаметного, несознаваемого человеком превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию (в последнем счете=бога). Ибо и в самом простом обобщении, в элементарнейшей общей идее («стол» вообще) есть известный кусочек фантазии».

Классическая рабовладельческая Греция получила от прошлого богатое мифологическое наследие. В красочной греческой мифологии сохранились отзвуки матриархата, группового брака и исторических судеб различных греческих племен. Энгельс справедливо подчеркивал, что «минувшая действительность находит свое отражение в фантастических творениях мифологии». Греческой мифологии присущи черты, отличающие ее от мифологии египтян, персов и других народов. Элементы «сказочного» в поздней греческой мифологии занимают мало места. Одной из важнейших особенностей греческого мифотворчества является то, что образы в греческих мифах очеловечены. В отличие от мифологии германцев, персов, египтян и других народов в греческой мифологии культ животных не занимает преобладающего места. Ей совершенно не свойственен также метафизический, умозрительный характер, присущий классической восточной мифологии, оформившейся при рабовладельческом обществе, где господствующей была жреческая, узкокастовая идеология.

К. Маркс считал греческую мифологию предпосылкой греческого искусства. В работе «К критике политической экономии» он писал: «…Греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву… Предпосылкой греческого искусства является греческая мифология… но не любая мифология, т. е. не любая бессознательно-художественная обработка природы… Египетская мифология никогда не могла бы быть почвой или материнским лоном греческого искусства».

Греческая религиозная мифология является скорее творчеством светской поэзии, чем продуктом жреческого умозрения. У греков в основном преобладают два рода мифологических образов. Первый — бессмертные боги, но со всеми человеческими свойствами, пороками и добродетелями. Второй — герои, составляющие основу греческого мифотворчества.

В конце VIII и начале VII вв. до н. э. поэт Гесиод в поэме «Происхождение богов», или «Теогония», сделал первую у греков попытку изложить не только мифологию, но и историю происхождения мира, как ее представляли себе древние греки. Своеобразным вступлением к рассказу о сотворении мира у Гесиода являются следующие строки из поэмы:

Все расскажите: как боги, как наша земля зародилась,

Как беспредельное море явилось, шумнее реки,

Звезды, несущие свет, и широкое небо под ними;

Кто из бессмертных подателей благ от чего зародился,

Кто поделили богатства и почести между собою,

Как овладели впервые обильноложным Олимпом.

С самого это начала вы все расскажите, музы;

И сообщите при этом, что прежде всего зародилось [160]Гесиод, Работы и дни. Теогения, СПб., 1885, стр. 156–157.
.

Согласно Гесиоду, сначала возник Хаос, позже появились земля — Гея, затем Эрос, из Хаоса возникли мрак и ночь, а от их брака — светлый Эфир и Гемеру (день). Гея родила небо, горы и Понт (море). От союза Геи с Ураном произошли океан-река, многие существа, титаны и т. д. Гесиод описывает несколько поколений богов вплоть до Зевса. Следует сказать, что поскольку в Греции не было обязательного общего богословского учения, то существовало множество вариантов родословной богов. Гесиод взял один из них.

Учение Гесиода о хаотическом первичном состоянии вселенной связано с представлением древних греков о пустоте, якобы существующей между землей и небом. Понятие «хаос» у греков тождественно понятию «пустота». Эти представления о хаосе и пустоте длительное время сохраняются в натурфилософских системах греческих мыслителей и ученых. Гегель в «Науке логике» пишет, что понимание материи как изначально данной без формы встречается еще у древних греков, в частности в мифологическом образе Хаоса, представляющего собой бесформенную основу существующего мира. «Следствием этого представления является рассмотрение бога не как творца вселенной, а только как мирообразователя, как демиурга».

Бог Зевс

При тирании Писистрата (VI в. до н. э.) в Афинах были записаны устные эпические поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Гомеровские боги Олимпа в основном очень древние, многие из них когда-то имели тотемный характер. Олимпийские боги представляют патриархальную семью. Верховный бог Зевс подобно древнегреческим царям живет в роскошном дворце на горе Олимп. Ему подвластны все боги и духи. Кроме Зевса, на Олимпе обитают его жена Гера и дети: Аполлон — бог солнца и музыки, Артемида — богиня охоты, Афродита — богиня любви, Афина — богиня мудрости, Гефест — бог огня и ремесла, Гермес — бог торговли. Зевсу подчиняются также его братья: Посейдон — бог моря и Аид — бог подземного царства. Между олимпийскими богами существуют кровнородственные связи. Отношения между олимпийскими богами были отражением отношений греческой родовой аристократии.

В гомеровский период в основном оформилась олимпийская религия. В противоположность древневосточным религиям, где человек принижался, а бог выступал всесильным и грозным властелином, олимпийским богам присущи все человеческие слабости и страсти. А. М. Горький называл гомеровских богов «человекоподобными веселыми богами Олимпа». Со временем олимпийская религия становится господствующей официальной религией греческих городов-государств, идейным оружием рабовладельцев в их борьбе с рабами. В отличие от древневосточных религий олимпийские боги по роду их деятельности были аристократами: они воевали, ссорились, ели и пили; труд был чужд им. Они не только не создавали новых миров, но даже не думали изменить старые. Характерно, что в число олимпийцев не входят земледельческие и скотоводческие боги Деметра и Дионис, бог пастухов Пан.

Только бог ремесленников, хромой Гефест, получил доступ на Олимп, да и то лишь потому, что был кузнецом и воинственные боги и бессмертные герои не могли без него обойтись. Гефест мастерил и чинил им доспехи, разливал нектар во время пиршеств.

Бог Пан

В олимпийской религии в отличие от древневосточных отсутствует важный религиозно-этический элемент объяснения «божественной судьбы».

В ней нет моральной оценки хороших или плохих поступков. Согласно религиозным верованиям древних греков, судьба людей определяется только капризом богов, так как боги могут лишить человека разума и тем самым заставить его совершать дурные поступки. «Все — во власти Зевса, и он распоряжается всем по своей воле».

В противоположность древневосточным, в олимпийской религии нет религиозной догматики и жреческого сословия. И хоть в отдельных храмах были жрецы, они не играли такой роли, как жреческие касты Египта, Вавилонии, Индии и т. д., ибо в культе богов-олимпийцев не было обязательных установленных молитв. Интересны в этом отношении греческие гимны — обращения к богу или демону о помощи. В «Илиаде», например, жрец Хриза обращается с такой молитвой к Аполлону:

Феб, сребролунный, внемли мне! О ты, что, хранящий, обходишь

Хризу, священную Киллу и мощно царишь в Тенедосе!

Ты благосклонно и прежде, когда я молился, услышал

И прославил меня, поразивши бедами ахеян;

Так же и ныне услышь и исполни моление старца:

Ныне погибельный мор отврати от народов ахейских [162]Гомер, Илиада, кн. 1, М. — Л»1935, стр. 16.
.

Наряду с верховным богом Зевсом каждая община, каждый город-государство почитали своего бога, богиню или легендарного героя. В народных верованиях важное место занимал культ предков. Кроме главных общегреческих богов, греки поклонялись духам рек, лесов, гор, ручьев и т. д. В честь богов греки строили великолепные храмы, которые считались «священными местами». В религиозной и культурной жизни Греции большую роль играли храмы Аполлона в Дельфах и Делосе и храм Зевса в Олимпии. На храмовые праздники стекалось огромное количество людей со всех концов страны, чтобы принять участие в спортивных, музыкальных и танцевальных состязаниях.

Ожесточенная борьба между родовой аристократией и демосом в VII и VI вв. в области идеологии проявляется, с одной стороны, в религиозных брожениях, с другой — в кризисе олимпийской религии и мифологии. Гомеровская религия уже не соответствовала новым условиям сложной и многообразной общественной жизни греческих полисов. Религиозное брожение нашло яркое отражение в крестьянских волнениях, проходивших под знаменем борьбы за земледельческую религию, за культ умирающих и воскресающих богов Деметры и Диониса.

Прежним традициям и понятиям, которые являлись идеалами родовой аристократии, противопоставлялись новые понятия. На первый план выдвигались идеалы справедливости и мудрости. Характерно, что зарождение идеала мудрости в греческом обществе в VI в. было непосредственно связано с критикой религиозных и мифологических представлений. Критика старой религии нередко принимала атеистическую форму. В частности, поэт Сисмоний Кеосский (556–468 гг. до н. э.), творчество которого было связано с прогрессивным течением ионической философии, решительно выступал против общепринятых религиозных представлений.

Центром религиозной идеологии и идейного движения родовой аристократии являлся храм Аполлона в Дельфах. Основным в дельфийской религии было требование: «Познай самого себя». Одним из религиознофилософских течений родовой аристократии было орфическое учение. Орфики получили название по имени легендарного фракийского певца Орфея. Орфическая религия представляет собой пеструю и противоречивую смесь наивных космологических воззрений греческих мифологических культов и восточного учения о переселении душ. В орфической религии своеобразно сочетались нравственные вопросы с религиозной мистикой. Такое сочетание было свойственно и воззрениям пифагорейцев. Религиозно-мистическое учение Пифагора было широко распространено среди аристократической знати. Отделения пифагорейского тайного религиозно-политического союза, или, как их тогда называли, «гетерии», существовали почти во всех греческих полисах и сыграли в их истории самую реакционную роль.

Подлинная биография Пифагора (571–497 гг. до н. э.) не известна. Еще при жизни мыслителя последователи превратили его в божество и соответственно извратили его биографию. Дошедшие до нас легенды изображают Пифагора святым и чудотворцем. Даже рождение его описывается как чудо: по одним преданиям, он был сыном Гермеса, по другим — Аполлона. Божественное происхождение Пифагора подтверждалось тем, что одно бедро у него якобы было золотым и что он в один и тот же день читал лекции в разных городах Греции. Члены мистического союза пифагорейцев придавали исключительное значение личному авторитету Пифагора. Его слова называли «словами бога», имя его не произносилось, а говорили: «Сам сказал».

Истинное мировоззрение, по Пифагору, покоится на трех основах: морали, религии, знании. Мораль Пифагора — мораль родовой аристократии. Основой основ он считает религию и ставит целью подчинить ей науку. Пифагорейцы учили, что имеются существа трех родов: боги, люди и богочеловеки, подобные Пифагору. Пифагорейцы осуждали кровавые жертвоприношения, критически относились ко многим религиозным легендам и мифам, к общепринятым верованиям.

Религиозная мораль пифагорейцев содержится в их «Золотых стихах»:

Во-первых, — бессмертных богов почитай по закону и чину.

Клятву блюди, уважай, да и демонов — дивных героев

Чествуй, духов земных также; блюди, как они, все законы.

Здесь же родителей чти, да и сродников тех, что поближе.

Словом ли, делом на зло склоняют, — не поддавайся,

Делать и молвить ты должен лишь, что для тебя-то наилучше.

Прежде, чем делать что-либо, обдумай, чтоб не было глупо,

Глупые ж действия, речи — лишь безрассудному впору.

Подвиг же свой совершая,

Богам молись, да помогут. Когда же весь труд одолеешь,

Сонм весь бессмертных богов, да и смертных людей, ты

познаешь,

Что разделяет их, что и объемлет единою связью.

Правильно также природу познаешь во всем одинакую.

Тело ж свое как покинешь, — в эфир воспаришь ты свободный и

Будешь бессмертен, как бог, уже смерти и тлению чуждый [163]«Античные философы» (тексты и фрагменты), К., 1955, стр. 38.
.

Главным в религиозной системе Пифагора являлось учение о душе. Это учение было новым для греческой мысли. Хотя гомеровская религия не отрицала существования души, но в ней душа не противопоставлялась телу. Пифагорейское учение о душе и переселении душ было заимствовано из религии Индии и Египта. Древние писатели говорят, что Пифагор долго жил на Востоке и многое взял из восточной религиозной философии. По свидетельству Геродота, египтяне первые создали учение о бессмертии души человека и о вселении ее после разрушения тела в животное, которое рождается в это время. Обойдя всех животных, наземных, водных и пернатых, душа вселяется снова в тело рождающегося человека. Такой круговорот совершается в течение трех тысяч лет. Учение это, по словам Геродота, некоторые эллины излагали как свое собственное. Геродот говорит и о сходстве погребальных обрядов египтян, пифагорейцев и орфиков: «Посвященному в эти таинства грешно быть погребену в шерстяных одеждах».

Орфикам и пифагорейцам присущи пессимизм и мистика во взглядах на земную жизнь. Человеческое тело— темница, могила для божественной души. По их мнению, душа получила телесную оболочку вследствие грехопадения. В человеке есть светлое и темное начала. Чтобы уничтожить темное, «титаническое» начало, необходимо вести строгий нравственно-аскетический образ жизни. Чем грешнее человек, тем ниже животное, в которое после смерти переселится душа грешника. Очищение и соединение с божеством доступны лишь душе праведника. Душа же обычного смертного, запятнанная грехом, обречена на бесконечные перерождения. Пифагорейско-орфическое учение о душе носило явно религиозно-мистический характер.

Бог Посейдон

Необходимо подчеркнуть, что учение о переселении душ, о светлом и темном началах свидетельствует о связи религиозной системы пифагорейцев и орфиков с древними религиозными верованиями индусов и персидским зараастризмом. Отдельные религиозно-мистические стороны учения орфиков и пифагорейцев были восприняты римскими стоиками, особенно Сенекой и Эпиктетом.

Начиная с V в. до н. э. вопрос о том, что такое бог, занимает многие умы. Древнегреческий трагик Эсхил (V в. до н. э.) говорил: «По правде, всех богов я ненавижу». Родовая аристократия, хотя и делала попытки реформировать гомеровскую религию, была кровно заинтересована в сохранении ее, так как религия была в ее руках важнейшим идейным оружием в борьбе с демосом. Именно в среде родовой аристократии разрабатывались новые религиозные учения и религиозная мораль, проповедующие предопределенность всемогущего рока, бессилие человека перед судьбой и бессмысленность его борьбы за счастье.

В противоположность родовой аристократии, отдельные группы рабовладельцев, купцы, ремесленники, заинтересованные в росте промышленности, торговли, строительного дела, решительно выступали против религиозного мировоззрения, являвшегося преградой для развития естественных наук. Следует сказать, что различия во взглядах на религию, философию, искусство между рабовладельческими группами не затрагивали сущности рабовладельческого государства. В. И. Ленин в работе «О государстве» по этому поводу писал: «Во времена рабовладельческие в странах наиболее передовых, культурных и цивилизованных по-тогдашнему, например, в древней Греции и Риме, которые целиком покоились на рабстве, мы имеем уже разнообразные формы государства. Тогда уже возникает различие между монархией и республикой, между аристократией и демократией. Монархия — как власть одного, республика — как отсутствие какой-либо невыборной власти; аристократия— как власть небольшого сравнительно меньшинства, демократия — как власть народа (демократия буквально в переводе с греческого и значит: власть народа). Все эти различия возникли в эпоху рабства. Несмотря на. эти различия, государство времен рабовладельческой эпохи было государством рабовладельческим, все равно — была ли это монархия или республика, аристократическая или демократическая».

Для VII–VI вв. до н. э. характерна вера в познавательные способности человека, в могущество разума. Этот оптимизм основан на росте производительных сил. Большие успехи были достигнуты в технике, кораблестроении, металлургии и ремеслах. Впервые в Греции выдвигается идея о поступательном развитии природы — от животного мира до человека. Люди начинают сознавать свое господство над природой. «Много в природе дивных сил, но сильней человека нет», — поет хор в трагедии Софокла «Антигона».

Возникновение атеизма в античной Греции связано с борьбой материалистических философских систем против идеализма и религии. Первые греческие материалисты милетские мыслители Фалес, Анаксимандр и Анаксимен в противовес религиозно-мифологической идеологии стремились объяснить все явления природы из единого материального первоначала, хотя само это первоначало они понимали по-разному. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен были первыми представителями науки классической Греции. Ф. Энгельс писал: «Древнейшие греческие философы были одновременно естествоиспытателями. Фалес был геометром, он определил продолжительность года в 365 дней, предсказал, как говорит предание, одно солнечное затмение. — Анаксимандр изготовил солнечные часы, особую карту… суши и моря и различные астрономические инструменты…

У Анаксимандра из Милета, по Плутарху…, «человек произошел от рыбы, вышел из воды на сушу».

Фалес

Родоначальником европейской философии и пауки считается Фалес (624–596 гг. до н. э.) из Милета. Он был философом, крупным политическим деятелем, купцом и ученым. Фалес принимал активное участие в политической жизни Милета.

Свои обширные знания он приобрел во время длительных путешествий. Древние писатели называли Фалеса «первым философом, первым математиком, первым астрономом и первым физиком». Диоген Лаэрций в жизнеописании знаменитых философов упоминал, что, кроме государственных дел, Фалес занимался исследованием природы: он открыл Малую Медведицу, указал созвездие Воза. Аристотель в своей «Метафизике» подчеркивал, что большинство ранних древнегреческих философов придерживалось взгляда о материальности мира, о том, что в нем ничто не возникает и ничто не уничтожается. Аристотель писал: «Начинатель (первый представитель, основатель) такой философии Фалес считал началом воду, вследствие чего он также учил, что земля находится на воде».

Несомненно, наивноматериалистическое мировоззрение Фалеса в своей основе было атеистическим, направленным против «Теогонии» Гесиода и мифологических представлений гомеровской Греции. Фалес считал первоосновой мира материальное начало — воду. Все вещи, по Фалесу, состоят из воды и при распадении снова в нее превращаются. Материя бесконечна и вечна, развитие ее происходит по присущим ей законам, без вмешательства сверхъестественных сил. Натурфилософия Фалеса исключала существование бога. Ф. Энгельс указывал: «Таким образом, здесь перед нами уже полностью вырисовывается первоначальный стихийный материализм, который на первой стадии своего развития весьма естественно считает само собою разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном, как Фалес в воде».

Натурфилософия Фалеса сыграла огромную роль в развитии последующих материалистических воззрений. Это была первая наивноматериалистическая концепция объяснения мира без помощи идеи бога. Фалес был широко известен в античном мире и считался одним из семи мудрецов древней Греции.

Второй крупный представитель милетской школы Анаксимандр (610–548 гг. до н. э.), ученик и последователь Фалеса, развил дальше естественно-научные идеи своего учителя. Анаксимандру древние авторы приписывают многочисленные научные и технические открытия, в частности изобретение солнечных часов. Однако, по свидетельству Геродота, Анаксимандр заимствовал этот прибор из Вавилона. Считают, что он впервые составил карту и сделал глобус. Анаксимандр единой и вечной первоосновой мира полагал апейрон, который Гегель правильно характеризовал как материю неопределенную и беспредельную. По свидетельству Диогена Лаэрция, Анаксимандр учил, что «начало и элемент (стихия) есть беспредельное, не определяя его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо другое». Анаксимандр считал, что части изменяются, целое же остается неизменным. Процесс возникновения и гибели вещей, по мнению Анаксимандра, протекает в природе не случайно, а подчинен необходимости. Этот вывод был направлен против религиозных представлений о вмешательстве богов в жизнь людей и явления природы.

Учение Анаксимандра о происхождении вселенной также имеет явно выраженный атеистический характер. По свидетельству Плутарха, Анаксимандр утверждал, что в беспредельном (апейроне) заключается всякая причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из него выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Погибают они по истечении весьма значительного времени после своего возникновения. Анаксимандр первый выдвинул идею геоцентризма. По его мнению, в центре мира лежит Земля. Она имеет форму цилиндра, высота Земли равна Уз ее ширины. При возникновении нашего мира из вечной первоосновы выделилось «детородное начало» теплого и холодного. Образовавшаяся из него «некоторая огненная сфера» облекала воздух, окружающий Землю, подобно тому. как кора облекает дерево. Когда огненная сфера разорвалась и замкнулась в несколько колец, возникли Солнце, Луна и звезды. Боги не принимают никакого участия в зарождении, возникновении и гибели бесчисленных миров.

Анаксимандру принадлежит и гениальная догадка об эволюционном развитии органического мира. Первые животные, по мнению Анаксимандра, родились в воде и были покрыты колючей чешуей. Достигнув известного возраста, они стали выходить на сушу, и там, «когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни». Анаксимандр впервые высказал мысль о том, что человек произошел от животных другого вида. Аргументировал он это тем, что все животные вскоре после рождения начинают самостоятельно добывать себе пищу, только человек нуждается в продолжительном кормлении грудью, поэтому первый человек никак не мог бы выжить. Анаксимандр считал, что человек произошел от рыбы. «Человек же вначале был подобен другому животному, а именно рыбе»,— учил мыслитель. Возможно, что основой его гипотезы послужили мифологические предания вавилонян о существовании человека-рыбы. Попытка Анаксимандра исторически подойти к объяснению происхождения животных и человека имела огромное значение. Анаксимандр впервые в греческой науке требовал рассматривать происхождение природы, животного мира, в том числе и человека, в их историческом развитии. Геккель назвал Анаксимандра предвестником Канта и Лапласа в космогонии, Ламарка и Дарвина — в биологии.

Наиболее ярким и последовательным атеистом древней Греции был Анаксимен (585–524 гг. до н. э.), ученик и последователь Анаксимандра. Заслуги Анаксимена перед наукой и философией огромны. Он, как и его предшественники, занимался астрономией, метеорологией, философией и принимал активное участие в политической жизни родного города. Анаксимен первый стал проводить различие между планетами и звездами и пытался определить расстояния между ними. Он считал, что самой близкой к Земле планетой является Луна, более отдаленной — Солнце, а за ним — другие планеты; наиболее отдалены от Земли звезды.

Первоосновой всего, «что было, что есть и что будет», Анаксимен полагал безграничную, единую и движущуюся материю — воздух. По его мнению, воздух — носитель жизни, поддерживающий целостность животного и человеческого организма. Зарождение и гибель предметов, вещей и явлений зависят от состояния воздуха. Сгущение и разрежение его создают различное состояние материи. Все процессы, протекающие в природе, происходят не по воле богов, а по необходимости. Боги не принимают никакого участия в мироздании. Вечно движущийся воздух в своем изменении проходит различные стадии: огонь — воздух — ветры — облака — вода — земля — камни. По свидетельству Плутарха, согласно Анаксимену, «движение вечно», «от сжатия воздуха возникла сначала Земля… Солнце же, Лупа и прочие светила возникли из Земли».

Наивная космогоническая гипотеза Анаксимена в своей основе была материалистической и атеистической. Анаксимен не только отрицает роль богов в создании мира, но и ведет борьбу против религиозно-мифологического мировоззрения древних греков, доказывая, что сами боги возникли из воздуха. «Анаксимен высказал учение, — замечает Цицерон, — что воздух есть бог, что он возникает, что он безмерен и бесконечен и всегда находится в движении». Августин свидетельствует, что Анаксимен все причины вещей свел к бесконечному воздуху и хоть не отрицал богов, однако «был того убеждения, что не ими, богами, создан воздух, но что они сами возникли из воздуха». Аэций писал: «По Анаксимену, воздух есть бог. Следует же под этими словами его разуметь силы, находящиеся в стихиях или в телах».

Жизнь и деятельность крупного материалиста-атеиста древней Греции Гераклита Эфесского (540–480 гг. до н. э.) протекали в очень бурный период истории. Напряженная политическая борьба между аристократией и демосом, непрерывные войны между греческими городами-государствами, между Элладой и Востоком приводили к резким социально-политическим изменениям. Философия Гераклита — отражение этого бурного периода жизни греческих полисов. Гераклит происходил из аристократического рода Кодридов, из которого избирались базилевсы (цари).

По свидетельству древних, Гераклит отказался от сана базилевса в пользу своего брата.

Гераклит

Огромное влияние на мыслителя оказала натурфилософия Анаксимандра. Но воззрения Гераклита во многом отличаются от воззрений милетцев. В отличие от последних, он не занимался естественно-научными исследованиями. По существу с Гераклита начинается процесс отделения философии от конкретных наук. В философии его не все было ясным и понятным, имелись противоречивые выводы и парадоксальные положения. Именно за это древние прозвали Гераклита «темным».

Основной философский вопрос об отношении мышления к бытию Гераклит решал материалистически. Единой всеобщей основой и материальным первоначалом философ считал огонь, который он понимал как вечно существующий и закономерно изменяющийся космос. Характеризуя материалистические взгляды Гераклита, согласно которым «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим», В. И. Ленин писал: «Очень хорошее изложение начал диалектического материализма».

Круговорот вещей связан с изменением огня. «На огонь обменивается все, и огонь — на все, как на золото— товары и на товары — золото». В философии Гераклита значительно больше мифологических элементов, чем у его предшественников. Он широко пользуется понятиями «божественное право», «справедливость», образами судьбы, рока и т. д. По Гераклиту, естественный порядок вещей гармоничен и этичен. Он сравнивает закономерность, необходимость природы с «божественным правом». Но в старые мифологические образы и этико-правовые термины Гераклит вкладывает новое содержание.

Хотя Гераклит пользуется образами греческой мифологии, он решительно выступает против религиозных представлений, особенно против жертвоприношений и молитв. Гераклит доказывает, что обращаться к идолам— это то же самое, что разговаривать со стенами. «Но напрасно они (люди), запятнанные кровью, жертвоприношениями хотят очиститься. Если бы кто-либо, вступив в грязь, грязью бы пожелал обмыться, безумным посчитал бы его человек, заметивший, что он так поступает. И этим статуям они молятся, как если бы кто-либо захотел разговаривать с демонами; они не знают, каковы боги и герои». Мыслитель вскрывает противоречивость религиозных представлений греков. «Если они боги, — говорит Гераклит, — то зачем вы их оплакиваете? Если же вы оплакиваете их, то вы не считаете их богами».

Атеистические взгляды Гераклита непосредственно связаны с его борьбой против религиозно-идеалистической философии пифагорейцев и мифологических представлений, которые препятствовали развитию производительных сил и науки. Выступления его против идеализма и мистики пифагорейцев, против мифологических представлений Гомера и Гесиода свидетельствуют о борьбе между различными философскими школами и направлениями в древней Греции, в чем нашла яркое отражение — борьба классов. Во многих фрагментах проявляется отрицательное отношение Гераклита к Пифагору. «Многознание не научает быть умным, иначе бы оно научило Гесиода и Пифагора», — зло замечает он. Древние называли Гераклита плачущим философом в противоположность Демокриту, которого прозвали смеющимся философом. Гераклиту действительно был свойственен пессимизм.

Несмотря на аристократическое происхождение, Гераклит не был защитником интересов земледельческой аристократии. Он резко выступал против отживших политических учреждений. Его философия являлась острым идеологическим оружием демоса. Общественная жизнь Греции того периода с социальными переворотами, войнами, сменой государственных форм убеждала Гераклита в том, что все вещи и явления находятся в непрерывном движении и изменении. Он писал: «Все течет, все изменяется», «Все происходит через борьбу и по необходимости». Гераклит выступил в защиту нового, писанного права рабовладельческого полиса, отвергая якобы установленное богами старое, родовое право реакционной рабовладельческой аристократии.

По мнению Гераклита, существование различных философских, религиозных, политических и правовых систем свидетельствует об относительности человеческих представлений и суждений. Одни и те же религиозные, политические и нравственные представления разными народами оцениваются по-разному. То, что считается истинным, божественным у одних, другими называется ложным и безбожным. Законы природы и общества, по его мнению, имеют всеобщий и относительный характер. Законы, которые управляют общественной жизнью, хотя и берут начало от законов природы, но возникают исторически в связи с социальными условиями жизни людей. Социальное неравенство, существование рабства, господство меньшинства над большинством, возникновение одних религиозных представлений и гибель других, по Гераклиту, связаны с войнами: «Война — отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим — людьми; одних она сделала рабами, других — свободными».

Важную роль в развитии древнегреческого атеизма сыграл Ксенофан (580–488 гг. до н. э.). В литературе даются разноречивые толкования его мировоззрения. О Ксенофане сохранилось мало сведений. Родился он в Колофоне, ионической колонии в Малой Азии, прожил не то 90, не то 100 лет. Ксенофан был народным певцом — рапсодом. Большую часть своей жизни он странствовал по городам Греции, собирал предания и сказания эллинов. По существу он первый из греческих философов сделал попытку с философских позиций осмыслить обычаи, права и быт народа. Свои философские взгляды Ксенофан излагал в стихотворной, эпической и элегической форме. К сожалению, его поэма «О природе» утеряна, сохранились лишь отдельные фрагменты из нее.

Из свидетельств древних можно предполагать, что по своим политическим взглядам Ксенофан был сторонником умеренной аристократии, а по философским воззрениям — материалистом. Ксенофан считал, что мир не рожден, он вечен и неуничтожим, един и неизменяем. Правда, материализм Ксенофана облечен в теологическую форму. Он растворил бога в природе. Космос у Ксенофана — это бог. По утверждению Аристотеля, Ксенофан, взглянув на небо, сказал: «Единое — вот что такое бог». Это свидетельство Аристотеля дало повод к разноречивым толкованиям исследователей. «У Ксенофана, — говорит римский философ Секст-Эмпирик, — бог сросся со всем». Согласно Плутарху, «Ксенофан… не признает ни возникновения, ни уничтожения, но говорит, что вселенная всегда подобна (себе). А именно, говорит он, если бы она возникла, то до возникновения должно бы ее не быть. А из несущего ничто не может родиться».

По Ксенофану, мир — это бог, а бог — это мир. Таким образом, бог у Ксенофана — лишь теологическая форма, за которой скрывается материалистическое содержание, абстрактное выражение материального мира.

Положение о том, что бог не рожден, он доказывал тем, что «возникающее необходимо возникает или из подобного, или из неподобного. Дело в том, что подобное точно так же не может рождать подобное, как и рождаться от нею. А если бы оно возникло из неподобного, то сущее получилось бы из несущего». Бог-природа, по Ксенофану, находится в вечном покое: «Всегда он пребывает на одном и том же месте, никуда не двигаясь; переходить с места на место ему не подобает». Единый, вечный и неизменный бог-природа у Ксенофана не содержит в себе ничего божеского и ничего человеческого. «Существо божье шарообразно и нисколько не подобно человеку»,— утверждал он. Шар Ксенофан считал воплощением единства ограниченности и безграничности. Древний комментатор, возражая против этого определения Ксенофана, писал: «Он сам говорит, что бог есть, говоря это или о нем целом, или о его сущности. Ведь будучи бестелесным, каким образом он мог бы быть шаровидным?».

Атеистические взгляды Ксенофана имеют пантеистическую окраску. Сравнивая систему Ксенофана и систему голландского философа XVII в. Спинозы, глава французских материалистов XVIII в. Д. Дидро отмечал, что «эта система недалека от спинозизма. Душа мира, которую, по-видимому, придумал Ксенофан, не имеет ничего общего с тем, что мы понимаем под духом». Дидро тут имел в виду один из фрагментов Ксенофана, в котором говорится: «Божество всем своим существом видит и все оно слышит, однако не дышит».

Ксенофан прославляет человека, его ум и добродетели, его трудовую деятельность. Мыслитель резко выступает против культа грубой физической силы и телесной красоты, которые были святынями эллинского мировоззрения, противопоставляя ему силу разума, знаний. «Неправедно отдавать предпочтение телесной силе перед истинной мудростью», — говорил он. Критика Ксенофаном культа физической силы была направлена против этических норм рабовладельческой аристократии, против мифологической религии Гомера и Гесиода. Ксенофан утверждал: «Не должно воспевать сражений титанов, гигантов и кентавров — вымыслы прежних времен, ни неистовых междоусобиц, в которых нет ничего хорошего». Он едко и остроумно высмеивал похождения богов, описанные в «Одиссее» и «Илиаде» Гомера, и мифологические предания греков о богах-героях. По свидетельству древних, Ксенофан говорил: «Все, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман».

Диоген Лаэрций сообщает, что «Ксенофан написал эпические стихотворения, элегии и ямбы против Гесиода и Гомера, в которых порицает их рассказы о богах. Он и сам распевал свои собственные стихотворения».

В условиях широкого развития товарообмена и промышленности в городах-государствах Эллады был необходим определенный минимум знаний. Поэтому Ксенофан призывал к исследованию природы, к изучению наук, ибо без знания природных и общественных явлений практическая деятельность человека не может быть расчетливой и разумной. Только знания могут привести к расцвету общества.

Ксенофана можно считать первым историком религии. Он впервые в греческой философии дает четкий ответ на вопрос о происхождении богов: боги сотворены человеческой фантазией. В его учении содержится критика не только греческого религиозного политеизма, но и религии вообще. Ксенофан доказывает антропоморфический характер религиозных представлений всех народов. Наблюдая и изучая верования различных народов, колофонский мудрец приходит к выводу, что религиозные представления людей невероятно противоречивы и несообразны. Сравнивая верования, культы, обычаи, Ксенофан доказывает, что различные религии опровергают друг друга и каждая утверждает, будто только она правильная. Однако общим для всех религий является антропоморфический характер богов, создание их людьми по своему образу и подобию. «…Смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как и они». Ксенофан писал в своей поэме о природе:

Все про богов сочинили Гомер с Гесиодом совместно,

Что только срамом слывет и позором что люди считают.

Будто воруют они, совершают и блуд и обманы.

Нет, если б руки имели быки или кони со львами

Иль рисовали руками и все создавали, что люди,

Стали б тогда и богов рисовать они в облике сходном, —

Создали б им все такое, какое имеют сами.

Ведь говорят эфиопы, что боги черны и курносы.

Боги зато у фракийцев голубоглазы и рыжи [189]М. А. Дыник, Очерки истории философии классической Греции, М., 1930, стр. 85.
.

В. И. Ленин по поводу этих строк Ксенофана отмечал: «Боги по образу человека». Ксенофан утверждал, что не природа и человек созданы богом, а наоборот — представления о богах создаются людьми.

Интересен вопрос об отношении Ксенофана к орфической религии и пифагорейскому союзу. М. А. Дыник писал: «Важнейшее значение следует придать связи Ксенофана с орфической религией, чем устанавливается его идеологическая близость к пифагорейскому союзу». Однако никаких исторических фактов, подтверждающих идеологическую близость Ксенофана к пифагорейцам, нет. Причину изгнания Ксенофана из Колофона Диоген Лаэрций не разъясняет. Переезд Ксенофана в Великую Грецию, куда стекались противники рабовладельческой демократии, не говорит еще о том, что он сочувствовал пифагорейцам. Свидетельство Диогена Лаэрция о том, что Ксенофан был продан в рабство, но выкуплен пифагорейцами, не дает основания утверждать идейную близость Ксенофана к Пифагору. Наоборот, из высказываний древних видно, что Ксенофан вел острую борьбу против Пифагора и орфической религии и остроумно высмеивал их учение о переселении душ. «По пифагорейским мифам, — говорил Ксенофан, — всякая душа переходит произвольно в любое тело». Диоген рассказывает, что однажды, когда били собаку, Ксенофан проходил мимо. Пожалев собаку, он сказал: «Перестань, не бей ее, ведь на самом деле в ней душа моего друга, которую я узнал по голосу».

Необходимо подчеркнуть, что теогония пифагорейцев мало отличалась от мифологических религиозных представлений эллинов. Несомненна и связь орфической религии с пифагорейской. Атеистическое же мировоззрение Ксенофана резко расходится с религиозно философским учением пифагорейцев и орфиков, против которого он выступал совершенно открыто. Причиной изгнания Ксенофана из родного города могла послужить его борьба против народных верований. Как известно, фанатизм демоса часто служил ставкой в игре политических партий рабовладельческой Греции.

Особый интерес представляют эволюционные догадки Ксенофана об истории земли. Найдя в каменоломнях Сиракуз отпечатки вымерших пород рыб и растений, мыслитель сделал вывод об изменяемости растительных и животных видов в связи с изменением земли. Присутствие морских раковин в очень отдаленных от моря местах он объяснял медленной периодической сменой суши и моря. Ксенофан утверждал, что меняется не только человеческая культура, но и животный и растительный мир, вся земля. Ксенофан считал, что существует множество миров, которые неизменны. Иронизируя над народными поверьями, он говорил: «Боги не все открыли смертным от начала: но сами они, ища, находят постепенно лучшее». Атеистические взгляды Ксенофана представляют большой интерес и занимают видное место в истории древнегреческого атеизма.

В середине V в. до н. э. после греко-персидских войн (500–449 гг. до н. э.) древняя Греция достигла значительных успехов в экономическом и культурном развитии. Укрепилась демократическая республиканская форма рабовладельческого государства, достигли расцвета древнегреческая наука, философия и искусство. Этот период характеризуется обострением классовой борьбы между рабовладельцами и рабами, между демосом и аристократией, между богатыми и бедными. В области идеологии борьба классов находит отражение в ожесточенной борьбе науки против религии, материализма против идеализма.

Материалистическая философия и естествознание являлись идеологией греческой рабовладельческой демократии, которая в той или иной мере была заинтересована в развитии производительных сил, в изучении природы и правильном объяснении явлений действительности. Носительницей идеалистической философии, религии и мистики была реакционная рабовладельческая аристократия, которая прилагала все усилия, чтобы задержать развитие общества, отвлечь массы от изучения естественных наук. Природа создана богом, говорили Сократ и Платон, поэтому не следует вмешиваться в дела богов. Идеалистическая философия Сократа и Платона была враждебна науке, она защищала религию и служила опорой мистике и фанатизму.

Анаксагор

Одним из виднейших представителей философского материализма, достигшего в V в. до н. э. особого расцвета, был Анаксагор. Он родился в 500 г. до н. э. в ионическом городе Клазамене. Анаксагор происходил из знатного рода. Будучи уже немолодым, переехал в Афины, которые в 50–30 гг. V в. до н. э. стали главным центром развития древнегреческой культуры. Сюда со всей Греции съезжались философы, ученые, писатели, скульпторы. Особенного расцвета Афины достигли при Перикле (40—30-е годы V в. до н. э.). Греки считали век Перикла периодом величайшего расцвета науки, литературы и искусства. Плутарх писал: «В это время создавались произведения, необычайные по своему величию и неподражаемые по своему изяществу». Век Перикла Маркс называл эпохой высочайшего расцвета Греции.

Анаксагор был учителем и другом Перикла. По свидетельству Плутарха, Анаксагор, прозванный народом «Разум», сблизившись с Периклом, придавал вес его речам и серьезный характер его выступлениям перед народом и вообще направлял его ум на высокое и возвышающее душу.

Основной вопрос философии Анаксагор решал материалистически. Мир существует вечно и не является плодом божественного творения. Развитие мира не зависит от воли бога. Оно протекает по законам, присущим самой материи. Природу мы познаем посредством чувств и разума. Поэтому необходимы наблюдения и исследования явлений природы. Анаксагор решительно выступал против народных представлений о небесных светилах как богах. По свидетельству Диогена Лаэрция, Анаксагор утверждал, что Солнце — это огненная масса и что оно по своим размерам больше Пелопоннеса; что Луна обитаема и на ней есть холмы и долины; что подобно тому, как золото «состоит из так называемых крупинок», так и вселенная представляет собой «соединение подобочастных маленьких тел». Живые же существа «первоначально возникли из влаги, тепла и земли, а затем стали рождаться одни от других, причем самцы рождаются с правой стороны, самки же с левой стороны».

Иосиф свидетельствует, что в то время как афиняне считали Солнце богом Аполлоном, Анаксагор учил, что оно — «огненный жернов». Аристотель передает слова Анаксагора: «Человек — самое разумное животное, потому что имеет руки». Иреней говорит; «Анаксагор же, который был прозван безбожником, дал учение, что живые существа были произведены семенами, падавшими с неба на землю». Из этих свидетельств древних совершенно очевиден открытый атеистический характер философии Анаксагора. К. Маркс в «Работах по истории эпикурейской, стоической и скептической философии» писал, что «в лице Анаксагора сам народ отворачивается от старинного бога».

Атеистические взгляды Анаксагора в то время не были единичным явлением в общественной и культурной жизни Афин. Диагор Милетский, например, также выступал против религиозных культов и отрицал существование божеств. Критика олимпийской религии и мифологии Анаксагором имела огромное значение для последующего развития греческой атеистической мысли. Как указывает Диоген Лаэрций, Анаксагор написал трактат «О природе», но до нас дошли лишь отдельные фрагменты из него.

Несмотря на то, что Афины были тогда центром духовной жизни Эллады, по сравнению с ионическими городами, где свободно развивалась научная мысль, они отличались религиозной нетерпимостью, консерватизмом и замкнутостью. Характерно, что философские и естественно-научные идеи ионической философии с трудом проникали в Афины. Афинские рабовладельцы обвинили Анаксагора в оскорблении богов и приговорили к смерти. Анаксагор избежал смертной казни благодаря помощи своего могущественного друга и покровителя Перикла. Философ был изгнан из Афин и умер в малоазиатском городе Лампсаке. «Он (Анаксагор) спасся бегством из Афин после того, как в защиту его держал речь Перикл. Прибыв в Лампсак, он там скончался, уморив себя голодом. Лишил же он себя жизни, имея от роду 70 лет, вследствие того, что был ввергнут афинянами в тюрьму за то, что высказал некоторое новое мнение о божестве», — свидетельствуют древние.

Безусловно, политические мотивы сыграли не последнюю роль в приговоре над таким выдающимся мыслителем, как Анаксагор. В этом отношении большой интерес представляют высказывания древних. По данным Плутарха, некий Дионис внес в народное собрание постановление о преследовании лиц, не почитающих богов или занимающихся изучением небесных явлений. При этом Дионис через голову Анаксагора метил в Перикла. Последний приказал доверенным людям вывести Анаксагора из города, так как боялся, что тот будет осужден. По свидетельству Плутарха, «Анаксагор, который первым написал и самое мудрое, и самое смелое сочинение о свете и тени луны, не был еще тогда знаменитым мужем древности, сочинение его не пользовалось популярностью, оно было запрещено и ходило лишь среди немногих, причем принимались меры предосторожности и брались клятвы верности. В то время не терпели естествоиспытателей и так называемых «болтунов о небесных явлениях», так как они разменивали божество на действующие без разумной цели причины, на силы, не заботящиеся о людях, и на вызванный естественной необходимостью ход событий; за это подвергся изгнанию Протагор. Анаксагор был заключен в тюрьму, и его с трудом спас Перикл».

Преследованием материализма и атеизма со стороны афинских рабовладельцев объясняется тот факт, что для естествоиспытателей V в. до н. э. характерны пантеистические взгляды, тенденция к обожествлению природы. По сравнению со старыми религиозными представлениями пантеизм был явлением прогрессивным. Так, авторы трактата «О священной болезни» (эпилепсии), по существу борясь против религиозных представлений об этом заболевании, утверждали, что «все божественно, и все человеческое».

Дальнейшее развитие античный атеизм получил в трудах Демокрита (460–360 гг. до н. э.). Он родился в городе Абдерах во Фракии в семье крупного торговца-рабовладельца. О жизни и деятельности Демокрита сохранились весьма скудные сведения. После смерти отца он получил богатое наследство, что дало ему возможность совершить длительное путешествие по странам Востока и ознакомиться с научными и философскими системами таких стран древнего мира, как Египет, Индия, Персия, Вавилон и Эфиопия. Как указывает Диоген Лаэрций, Демокрит совершил путешествие в Египет к жрецам с целью изучить геометрию и к халдеям в Персию, посетил Красное море. «Некоторые же утверждают, что он был в сношениях и с гимнософистами в Индии и был в Эфиопии». Другой древний писатель, Элиан, сообщает, что Демокрит «ездил к халдеям, и в Вавилон, и к магам, и к индийским софистам».

Демокрит был лично знаком со многими учеными и философами древнего мира. «Я не щадил ничего, чтобы приобретать знания, — писал он, — я видел всех знаменитых людей моего времени; я объездил все страны, где ожидал встретить истину, расстояние меня не пугало. Я наблюдал различия многих климатов; я собирал данные об явлениях, происходящих в воздухе, в земле и в водах. Утомление странствиями не мешало мне размышлять: я занимался математикой на больших дорогах и в молчаливом уединении моего жилища. Я не думаю, чтобы кто-либо, не исключая и египетских жрецов, превзошел меня ныне в искусстве доказательств с помощью чисел и линий».

Демокрит

Демокрит был одним из самых образованных людей своего времени. Энциклопедический характер его знаний признавался еще в древности.

Аристотель писал: «Вообще, кроме поверхностного, никто ни о чем не установил, за исключением Демокрита. Последний, кажется, рассуждал обо всем». По мнению Аристотеля, Демокрит был «самая всеобъемлющая голова». Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии» называли Демокрита «эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков…».

Демокрит написал много научных и философских работ. Но до нас из его богатого научного наследия дошло только небольшое количество фрагментов. Вполне вероятно, что его сочинения были уничтожены, как безбожные, его идейным противником Платоном. Ненависть Платона к материалисту-атеисту Демокриту свидетельствует об ожесточенной борьбе партий в идеологии. Платон взял многое из учения Демокрита, хотя в своих многочисленных произведениях он нигде не упоминает о нем и не цитирует его. По свидетельству Диогена Лаэрция, «Аристоксен в своих «Исторических записках» утверждает, что Платон возымел намерение сжечь все сочинения Демокрита…». Очевидно, это правда, добавляет Диоген Лаэрций, ибо Платон, упоминающий почти всех древних, нигде не говорит о Демокрите; не упоминает его даже там, где ему следовало бы что-нибудь возразить Демокриту. По-видимому, он поступает так вследствие сознания, что у него состязание было бы с самым лучшим из философов.

Ненависть богословов и идеалистов, как древних, так и современных, к «безбожнику» Демокриту естественна. Этим и объясняется тот факт, что буржуазные историки философии стремятся принизить значение философии Демокрита. Не случайно немецкий философ-идеалист Кант считал Демокрита вздорным человеком на том основании, что тот отрицал бога как творца мира.

Идеолог и защитник рабовладельческой демократии Демокрит утверждал, что «бедность при демократии настолько предпочтительнее так называемого благополучия (граждан) при царях, насколько свобода лучше рабства». В античной Греции, как мы уже упоминали, Демокрита называли смеющимся философом, ибо он своим смехом обличал пороки и слабости современников. Плутарх писал: «Он все смеялся, считая достойными смеха все человеческие дела».

Демокрит создал самую научную и стройную для своего времени философскую систему. Он считал, что природа не сотворена богом. Все, что существует, состоит из мельчайших твердых неделимых частиц — атомов. Пустоту он признавал столь же реально существующей, как и атомы. Вопреки утверждениям представителей религиозно-идеалистических школ, считавших душу нематериальным началом божественного происхождения, Демокрит доказывал, что душа материальна и состоит из тончайших, быстро движущихся атомов, похожих на атомы огня. Учение Демокрита в передаче Диогена Лаэрция сводится к следующему: начало вселенной — атомы и пустота, все же остальное существует лишь во мнении. Миров — бесчисленное множество, и они имеют начало и конец во времени. Ничто не возникает из небытия и не возвращается в него. Атомы бесчисленны по разнообразию, величине и количеству. Они вихрем кружатся по вселенной, «и таким образом рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля», так как последние «суть единения некоторых атомов». Атомы неделимы вследствие их твердости. «Солнце и луна состоят из таких гладких и круглых телец, и души также состоят из таких же атомов». Душа и ум — одно и то же. «Видим же мы вследствие вхождения в нас идолов» (образов).

Характерной чертой демокритовского материализма является детерминизм — признание причинной обусловленности явлений природы. Согласно Демокриту, все совершается по необходимости, так как причиной возникновения всего сущего есть вихрь, который Демокрит называет «необходимостью». В природе господствует строгая закономерность и причинная связь. В мире нет случайных явлений и предметов, все в нем взаимно связано. Демокрит говорил, что он «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол».

Демокрит рассматривал необходимость как естественный и вечный закон природы. Он пытался объяснить явления природы, исходя из ее собственных законов. Материализм Демокрита был направлен против религиозно-идеалистического учения Сократа о всемогущем божестве как первопричине всего существующего. Критикуя религиозно-идеалистические представления, он доказывал, что мир для своего возникновения и существования не нуждается в сверхъестественных силах.

Демокрит внес значительный вклад в атеистическое учение. Материалистическая философия Демокрита была направлена не только против греческого политеизма и суеверий, но и против всякой веры в бога вообще. Платон писал: «О богах, дорогой мой, подобного рода люди (последователи Демокрита. — А. А.) утверждают прежде всего следующее: боги существуют не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов, причем боги различны в разных местах, сообразно с тем, какими каждый народ условился их считать при возникновении своего законодательства… Отсюда внедряются в молодых людях нечестивые воззрения, будто нет тех богов, признавать которых предписывает закон».

Демокрит впервые в истории древнегреческого атеизма создал учение о происхождении религии. Как свидетельствует Секст-Эмпирик, «по мнению некоторых, мы пришли к представлению о богах, исходя от чудесных явлений в мире; кажется, этого мнения держится и Демокрит. А именно: он говорит, что древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнию, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого боги».

Демокрит стремился объяснить возникновение веры в богов естественным путем. Он считал, что источником религии является страх невежественного человека перед стихийными силами природы и перед смертью. Теория Демокрита о происхождении богов имела огромное значение в развитии атеистической мысли не только в античный период, но и в новое время. Передовое материалистическое учение Демокрита было непримиримо враждебно религиозно-идеалистическим учениям пифагорейцев и Сократа.

Исходя из своего учения о всеобщей необходимости в природе, Демокрит критикует Сократа, который утверждал, что в природе господствует принцип целесообразности. По свидетельству Климента, Демокрит с насмешкой говорил об ученых, придерживающихся телеологических взглядов в объяснении естественных явлений: «Некоторые из ученых людей, простирая руки туда, где находится, как мы, эллины, говорим, воздух, возглашают: «Все Зевс сам решает, и все он знает, и все дает и отнимает он, и он — царь над всеми». Демокрит старался разъяснить пагубность религиозных суеверий. Люди привыкли, говорил философ, считать, что болезнь и здоровье зависят от богов, поэтому они просят у богов здоровья, не понимая, что средства к сохранению здоровья в их собственных руках, что своей невоздержанностью они «противодействуют здоровью», становятся «предателями своего здоровья благодаря своим страстям».

Во времена Демокрита пышно расцветали всевозможные религиозно-идеалистические учения о потустороннем мире, о бессмертии души. Идеологи реакционной рабовладельческой аристократии Пифагор, Сократ и Платон считали, что душа бессмертна и потому возможно воскресение мертвых. Платон доказывал существование сверхчувственного потустороннего мира. Демокрит в своем произведении «Об Аиде» разоблачал подобные невежественные представления. Некоторые люди, писал он, терзаемые сознанием дурно проведенной жизни и мучимые страхом, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти.

Демокрит не верил в бессмертие души и воскресение мертвых. Если человек «воскресает», значит он не умер, утверждал мыслитель. Он написал специальное исследование о мнимоумерших, в котором доказывал, что «воскреснуть» человек может лишь в том случае, когда жизнедеятельность организма не прекратилась, а лишь ослабела «вследствие какого-нибудь удара или повреждения, причем связи души в мозгу продолжали держаться на прочных корнях и сердце продолжало еще сохранять искорку жизни в своей глубине. И так как все это еще оставалось, то достаточно было явиться средству, чтобы погасшая было жизнь снова восстановилась». Говорят, что Демокрит, ища уединения, дни и ночи проводил на кладбище, занимаясь научной работой. Однажды какие-то шутники хотели его напугать, но Демокрит сказал им: «Перестаньте, вы не испугаете того, кто твердо знает, что душа, расставшись с телом, уже решительно ничего собою не представляет».

Демокрит резко выступал против веры в предзнаменования и предсказания. По сообщению Плутарха, Демокрит доказывал, что нелепо обращать внимание на карканье ворон, кудахтанье куриц и на борющихся и пачкающихся в грязи свиней и считать все это «предзнаменованиями ветров и дождей, телесных же движений, потрясений и симптомов наступающей болезни не замечать, не принимать мер предосторожности и не считать все вышеуказанное предзнаменованием ненастья, которое должно произойти в нас самих».

В противоположность религиозным представлениям древних греков, Демокрит пытался объяснить сновидения и другие явления психического и физиологического характера на основе теории истечения. По учению Демокрита, от поверхности каждого тела исходит истечение, которое представляет собой тончайший поток атомов, движущихся с большой скоростью. Этот поток является своеобразным оттиском, или изображением, тех предметов, от которых он исходит. Процесс истечения от поверхности предметов их изображений проходит непрерывно. Эти изображения Демокрит называет идолами, или образами, тела. Идолы непрерывно носятся в воздухе и, входя в органы чувств и поры нашего тела, становятся причиной ощущений. Любовь и антипатию людей Демокрит также объяснял на основе теории идолов.

Сновидения возникают от проникновения в наши тела образов, истекающих от вещей, растений, животных, но особенно от людей, причем эти копии несут с собой их мнения, желания, речи и т. д. По сообщению Секста-Эмпирика, Демокрит говорил, что «к людям приближаются некие идолы (образы), и из них одни благотворны, другие зловредны». Поэтому он желал, чтобы ему попадались счастливые образы.

Передовая для своего времени наивноматериалистическая теория истечения Демокрита была ошибочной. Впоследствии спиритуалисты и фанатики строили на ней всякие демонологии, сатанологии и пр. Наивно предполагая, что все человеческие представления возможны только вследствие проникновения образов в наши душу и тело, Демокрит допускал возможность существования в мировом пространстве сверхчеловеческих существ, которые смертны, временны, но состоят из очень крепких атомов и по внешнему облику похожи на людей. Они очень красивы, но чудовищно велики по размеру. Образы этих чудовищ, несущихся в пространстве, могут являться людям во сне. Демокрит так же, как впоследствии Дарвин, считал, что не только человек, но и животные могут иметь понятие о боге. Сверхчеловеческие существа предвещают людям будущее своим видом и издаваемыми ими звуками. Исходя из этого, древние пришли к предположению о существовании бога, между тем как на самом деле нет никакого бога, который обладал бы бессмертной природой.

Мысль, что сновидения являются одной из причин происхождения религии, по существу впервые высказана Демокритом. Его наивноматериалистическое объяснение причин сновидения сыграло положительную роль в развитии психологических и физиологических теорий. Демокрит дает аллегорическое толкование гомеровским богам, согласно которому Зевс означает Солнце, а амброзия — испарение воды, поднимающейся из моря и питающей Солнце. Аллегорическое толкование религиозно-мифологических представлений встречалось, правда, еще до Демокрита. Как указывает Евстафий, «другие же считают Зевса Солнцем… амброзию же испарениями, которыми питается Солнце, как полагал и Демокрит».

Демокрит уделял большое внимание вопросам общественной жизни. Он утверждал, что возникновение человеческого общества и его культуры не есть дар богов. Для изучения общественной жизни и истории ее развития нужны реальные факты, а не вымыслы древних. Первобытные люди, по мнению философа, вели жизнь «дикую и звериную». Они питались теми продуктами, которые природа им давала. Но постепенно, «имея учительницей нужду», они стали менять свой образ жизни. «Во всем сама польза была учитель людей». Согласно Демокриту, не рок, не божественная воля, а нужда привела людей к совместной жизни и послужила причиной возникновения общества и государства. Руки, ум и сообразительность, приводимые в действие нуждой, стали причиной прогресса человеческого общества. Человек в своей деятельности всегда подражал природе. Хотя взгляды Демокрита на общество были идеалистическими, в то время они являлись самыми передовыми, так как были направлены против религиозно-мифологического объяснения исторического процесса.

Атеистическое учение Демокрита приводило в ярость идеологов рабовладельческой аристократии и афинских жрецов, которые не менее жестоко, чем позднее христианские отцы церкви, расправлялись со своими идейными противниками. Как сказал Ренан, боги, которых Аристофан бичевал в своих комедиях, иногда убивали. Наиболее многочисленными были жертвы религиозного изуверства и нетерпимости в Афинах. Религиозный фанатизм в эпоху греко-персидских войн был необычайно силен. Истории известен ряд процессов в Афинах против ученых, философов и государственных деятелей, обвиняемых в безбожии. Многие древнегреческие философы и писатели стали жертвой религиозного фанатизма. Анаксагор, Протагор, Аристотель, Эсхил и Эврипид были обвинены в безбожии, мнимом или истинном. Для такого обвинения достаточно было, чтобы взгляды ученого задевали интересы той или иной группы или партии. За свободомыслие Диагор из Мелоса был обвинен в богохульстве и приговорен к казни. Если бы Демокрит жил в Афинах, по-видимому, и его постигла бы та же участь. Возможно, именно этим и объясняется то, что Демокрит жил в Абдерах, избегая Афин.

Атеистические взгляды были не чужды и некоторым передовым софистам. Многие из них были идеологами рабовладельческой демократии. Слово «софист» по-гречески означает «мудрец», нарицательное значение оно приобрело значительно позже. Софисты культивировали искусство красноречия. Они видели свою задачу в том, чтобы научить «мыслить, говорить и делать». Во второй половине V в. до н. э. красноречие, или ораторское искусство, становится «царицей всех искусств». Знаменитый афинский оратор Исократ говорил: «Слово не только высвободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов».

Буржуазные философы пытаются исказить подлинную роль античных софистов в развитии древнегреческой науки и культуры. С этой целью они стирают существенные различия, имеющиеся между разными группами софистов. По своим социально-политическим взглядам софисты делились на две группы. Одна была тесно связана с рабовладельческой демократией и по своим философским воззрениям примыкала к материалистам. К ней относились Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Ликофрон, Антифонт, Алкидам. Реакционные идеологи древнегреческой рабовладельческой аристократии Сократ, Платон и другие вели острую идейную борьбу против них. Вторая группа враждебно относилась к рабовладельческой демократии и по философским взглядам примыкала к идеалистическим школам Сократа и Платона. Во вторую группу входили Критий, Гипподам, Калликл. В учении этих реакционных софистов доминировала риторика — «искусство», посредством которого «доказывалось», что черное есть белое, а белое — черное.

Известны два поколения софистов — старшее (Протагор, Горгий, Гиппий) и младшее (Алкидам и Критий). Старшее поколение занималось вопросами морали, права, государства, религии, роли личности в общественной жизни. Наиболее крупным среди софистов старшего поколения являлся Протагор (481–411 гг. до н. э.) из Абдер. По свидетельствам древних, он был носильщиком; случайно познакомившись с Демокритом, стал заниматься философией. По своим философским и общественным воззрениям Протагор близок к материалистам, особенно к Демокриту.

Протагор был видным политическим и общественным деятелем, идеологом афинской рабовладельческой демократии. Он считал наилучшей формой государства рабовладельческую республику. Материализм служил Протагору основой в его борьбе против религии. По свидетельству Секста-Эмпирика, Протагор говорил, что материя текуча, при течении ее взамен убавлений беспрерывно происходят прибавления. Ощущения человека изменяются в зависимости от возраста и прочих физических условий. Он утверждал, что причиной всего, что нам является, есть материя. Люди же в зависимости от своих состояний воспринимают ее по-разному. По мнению Протагора, развитие общества зависит от удовлетворения материальных потребностей людей. Исторический процесс имеет поступательный характер, поэтому «наихудший человек культуры лучше самого хорошего дикаря».

Научная деятельность Протагора была направлена против религии. По свидетельству древних, афинское народное собрание приговорило Протагора за безбожие к смертной казни. Его книга «О богах» по постановлению суда была публично сожжена. Протагор бежал из Афин, но корабль, на котором он плыл, потерпел крушение, и Протагор утонул.

Многочисленные древние источники подтверждают атеизм Протагора и факт преследования его за безбожие. Евсевий, например, сообщает: «Ибо бывший приятелем Демокрита Протагор приобрел славу безбожника. Действительно, передают, что он в сочинении «О богах» делает следующее вступление: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни». Известны и другие редакции этой мысли Протагора: «Относительно богов я не знаю, существуют они или нет, потому что есть много вещей, препятствующих познанию этого, — неясность предмета и краткость человеческой жизни».

Хотя Протагор свои атеистические высказывания облекает в скептическую форму, уже древние писатели — Диоген, Цицерон, Платон и другие — считали Протагора открытым безбожником. Цицерон, например, писал, что Протагор, «который говорит, что у него вообще нет никакого ясного представления о богах, существуют ли они или не существуют и каковы они, по-видимому, не строил никаких догадок о природе богов…». Диоген из Ойноанды свидетельствует, что «абдеритянин Протагор по смыслу (по существу) высказал то же самое мнение, что и Диогор, но только воспользовался другими способами выражения, как будто стараясь избежать самой прямолинейности его. А именно, он сказал, что не знает, существуют ли боги. Это все равно, что сказать, что знаешь, что их нет».

Странно, что авторы «Истории философии», т. I (1941 г.), вопреки историческим фактам придерживаются по этому вопросу неопределенного мнения. «Просветительная тенденция софистов особенно четко выступает в их борьбе с религией. Уже Протагор выдвигает если не атеистический, то, во всяком случае, скептический тезис»,— пишут они. Однако суровые меры, принятые по отношению к Протагору, — смертный приговор, сожжение его сочинения — свидетельствуют о том, что современники считали Протагора атеистом.

Атеистические взгляды Протагора не были исключением среди софистов. Секст сообщает, что такого же мнения придерживался и Феодор-Атеист. Софисты подходили к критике религии с различных позиций. Фразимах, например, считал, что религия противоречит разумной человеческой морали, что мораль и религия несовместимы. Он писал: «Боги не обращают внимания на человеческие дела, в противном случае они не стали бы пренебрегать величайшим из человеческих благ — справедливостью. Мы видим, что люди ею не пользуются». Ученик Анаксагора Эврипид утверждал: «Если боги совершают что-либо постыдное, то они не боги». По мнению Эврипида, религия противоречит природе и человеческому разуму. Место олимпийских богов должны занимать «необходимость природы и человеческий разум». Софист Продик из Кеоса учил, что греческие боги представляют собой не что иное, как обожествление материальных вещей, необходимых человеку: хлеб древние называют Деметрой, вино — Дионисом, воду — Посейдоном. Боги, по мнению Продика, — порождение социальных отношений, связанных с переходом к земледельческому труду. Люди обожествили легендарных героев и великих ученых.

Интересны атеистические взгляды идеолога рабовладельческой аристократии софиста Крития. Он был ярым противником афинской демократии, руководителем тридцати афинских олигархов, которые при помощи аристократической Спарты захватили власть в Афинах. Критий с откровенным цинизмом говорит о роли и значении религии в обмане народных масс, в укреплении политического господства рабовладельческой аристократии.

В трагедии «Сизиф» Критий утверждает, что религия выдумана законодателями и правителями, которые убедились, что одними законами невозможно удержать в повиновении массы. Страх перед всемогущим и всевидящим существом, якобы находящимся на небе, может сильнее воздействовать на воображение суеверных и невежественных людей, чем общественные законы. Страх перед богом является острым оружием в руках правителей и законодателей, поэтому умные люди и изобрели религию. Посредством страха, говорит Критий, можно обуздать толпу, заставить ее безропотно подчиняться государственным законам.

Отрывок из не дошедшей до нас трагедии Крития «Сизиф» дает яркое представление о взглядах Крития на происхождение и роль религии:

Во время оно жизнь людей была

Нестройна и дика, служа лишь силе,

И не было награды никакой

Для добрых, как наказанья злым.

Тогда-то люди, думается мне,

И положили с карами законы,

Чтоб право над людьми, равно над всеми.

Царило, грех же был его рабом.

Стали тех карать, кто провинится,

Затем, когда от явных дел насилья

Удерживать законы стали их.

Но люди тайно злое совершали,

Вот тут-то, думаю, какой-нибудь

С умом глубоким мудрый муж впервые

Боязнь богов для смертных изобрел,

Чтоб страх у злых какой-нибудь да был,

Начнут ли делать, говорить иль думать.

Хотя б тайком. Затем про божество

Он стал учить, что бог есть вечносущий,

Который мыслью слышит все и видит,

Высокомудрый, божеской природой.

Он слово каждое людей услышит,

Деянье всякое он будет силен

Увидеть. Если ж ты, хоть про себя,

Замыслишь злое что, не утаится

То от богов: так разум их высок.

Такие речи говоря, тот муж

Приятнейшей науке научил,

Затмивши правду вымыслом своим.

Живут же боги там, он утверждал, —

Так говоря, он думал поразить

Особенно людей — откуда, видел,

Исходят смертным страх и благодать

В их жизни бедственной, — в том высшем круге,

Где молнии он видел с грохотаньем

Ужасным грома, звездный неба образ.

Узор прекрасный, Времени творенье,

Художника искусного того,

Откуда влажный дождь идет на землю.

Такие страхи людям он раскинул

Везде, нм в сказке указал прекрасно

Жилище бога в подходящем месте

И беззаконье потушил законом.

Так, полагаю, убедил впервые

Людей он верить, что есть род богов [222]«Древний мир в памятниках его письменности», ч. II, Греция, стр. 399–401.
.

Взгляды Крития на роль и происхождение религии дают возможность понять, почему афинская демократия так нетерпимо относилась к софистам.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был последним крупным философом-материалистом античной Греции. Между Демокритом и Эпикуром лежит целая полоса господства идеализма. Эпикур возродил материалистическую линию Демокрита в так называемый эллинистический период. Эллинизм был подготовлен не только внешними причинами (например, созданием мировой империи Александра Македонского), но и внутренним развитием греческих рабовладельческих городов-государств. Характерной чертой эллинизма было смешение античной культуры Запада и Востока, их взаимное влияние и обогащение. Эллинизм в своей первоначальной стадии сыграл прогрессивную роль в развитии рабовладельческого общества, в частности в странах Ближнего Востока. Господствующими философскими школами этого периода были школы стоиков и эпикурейцев.

Эпикур родился на острове Самос, в семье сельского учителя. Научная деятельность философа протекала в период, характеризующийся ожесточенной борьбой, опустошительными и разорительными войнами. Уже в зрелом возрасте Эпикур основывает в Афинах свою философскую школу «сад Эпикура». Надпись на воротах сада гласила: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо — наслаждение». «Сад Эпикура» стал центром материализма и атеизма того времени. Эпикур, как и греческие материалисты V в. до н. э., был идеологом класса рабовладельцев. Он считал, что рабовладельческое государство обязано создать счастливую и безмятежную жизнь для рабовладельцев. За рабами Эпикур не признавал гражданских прав, хотя в отличие от Платона и Аристотеля утверждал, что рабами становятся не от рождения, а по обстоятельствам.

По свидетельству древних, Эпикур был одним из плодовитейших писателей. В древних источниках сохранились многочисленные названия его сочинений. Его главный труд «О природе» состоял из 37 книг, а всего Эпикуром было написано свыше 300 научных работ. Многие его сочинения утеряны. Большинство же их уничтожено врагами. Не случайно Гегель говорит о сочинениях Эпикура: «Мы должны благодарить бога за то, что их нет».

Сохранилось лишь три письма Эпикура — Геродоту. Пифоклу и Менекею — и значительное число фрагментов и свидетельств. Одним из важнейших источников для изучения философии Эпикура является философская поэма «О природе вещей» его приверженца римского философа Тита Лукреция Кара. Эпикур был последователем атомистической философии Демокрита. По мнению Эпикура, основная задача философии — познать законы природы и тем самым проложить человечеству путь к счастью. Только познание законов природы делает человека счастливым, «поэтому нельзя без изучения природы получать удовольствия без примеси страха».

В письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и старцу и юноше следует заниматься философией: первому — для того, чтобы, старясь, быть молодым благами вследствие благородного воспоминания о прошедшем, а второму — для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть; а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь».

Материалист и атеист, Эпикур признавал «бытие вещей вне сознания человека и независимо от него». Согласно Эпикуру, вселенная бесконечна, существуют бесчисленные миры, которые и похожи и непохожи на наш мир. Вселенная состоит из тел и пространства. Основу всего существующего, по его мнению, составляют неделимые материальные частицы — атомы — и пустота. «Атомы движутся непрерывно в течение вечности». Все многообразие явлений природы он объяснял сочетаниями атомов.

Эпикур

В теории познания Эпикур в основном придерживался наивноматериалистической теории отражения Демокрита. Источником ощущений он считал внешние предметы. «Мы видим и мыслим очертания вещей потому, что к нам притекает нечто из мира внешнего». Как и Демокрит, Эпикур полагал, что с поверхности предметов истекают образы и через воздух проникают в органы чувств.

Именно благодаря этим ощущениям мы воспринимаем то, что существует вне нас. В объяснении природы и человеческого общества люди должны основываться на естественных причинах, опираться на опыт. Естественнонаучные материалистические и атеистические взгляды Эпикура опровергали реакционно-идеалистическое учение о сверхъестественном, божественном двигателе. Атеизм Эпикура развивался в борьбе с идеализмом Платона и является новой, более высокой ступенью в развитии древнегреческого атеизма. Называя учение Платона о мире идей религиозным вымыслом, достойным осмеяния, Эпикур решительно отрицает божественное в делах природы и человека. Важнейшим элементом атеизма Эпикура является его учение о душе. «Душа, — говорит Эпикур, — не есть нечто бестелесное… Душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты… Поэтому говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор».

Отрицая существование нематериальной, духовной субстанции, Эпикур боролся против учения Платона о бессмертии души. «С разложением всего тела рассеивается и душа», — утверждал он. «Это гениальные догадки и указания пути науке, а не поповщине»,— писал В. И. Ленин по поводу учения Эпикура о душе. — «Очень наивно и хорошо!..».

Главным источником веры в богов, по мнению Эпикура, является страх смерти. Изучение законов природы и материалистическое понимание души, по его мнению, должны привести к освобождению людей от вечного страха перед посмертными наказаниями. Эпикур ставит перед философией задачу освободить людей из этого чудовищного плена. Именно это имел в виду Лукреций, когда сравнивал Эпикура с Прометеем и Титаном. Второй причиной возникновения религии Эпикур считал неумение объяснить явления природы. «Смертные видели определенный порядок явлений… но не могли объяснить, отчего это все происходит. Им представлялся один лишь исход: предоставить богам все и допустить, что по воле богов все на свете вершится».

Исследователи находят в атеистических взглядах Эпикура много противоречивого и непоследовательного: отрицая существование сверхъестественных сил, Эпикур, однако, не устраняет полностью мифологических богов древней Греции. Он помещает их в межмировые пространства, где они, «пребывая в блаженном покое, не слышат никакой мольбы, не заботятся ни о нас, ни о мире…». В действительности противоречие в атеистических взглядах Эпикура лишь кажущееся. Еще древние авторы указывали, что признание Эпикуром существования богов в межмировых пространствах — чистейший атеизм. Плутарх писал, что учение Эпикура о богах уничтожает страх и суеверие, оно ставит людей в такое отношение к богам, «в каком мы находимся к рыбам Гирканского моря, от которых мы не ждем ни вреда, ни пользы». Вольтер отмечал, что боги Эпикура — ни на что не годные боги.

Отрицая существование нематериальной субстанции, Эпикур тем самым наносил удар в самый корень религии. Боги существуют, говорил он, потому, что имеются представления людей о богах; но представления человека есть образ вещей, тел, находящихся вне нас; всякие представления человека есть отражение чего-то реального. Поэтому существуют прообразы наших представлений. Однако не всякое наше представление правильно. Бывают и ложные представления. К ним-то и относятся представления большинства людей о богах. Люди ошибочно считают, что сны имеют таинственный и божественный характер. Качества, которые люди приписывают богам, вымышлены. «Если бы бог внимал молитвам людей, — говорит Эпикур, — то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу».

Совершенно очевидно, что основные материалистические положения философии Эпикура исключали возможность. реального существования богов. Однако некоторые высказывания Эпикура дали повод исследователям по-разному трактовать его взгляды. В письме к Менекею Эпикур писал: «Во-первых, верь, что бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге начертано в уме человека, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством, но представляй себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим — пользу».

Таким образом, боги Эпикура совершенно не похожи на богов толпы, которая приписывает им человеческие черты. Эти живущие в космических пространствах существа бездельники и не имеют никакого отношения к природе и человеку. «Ведь мы не будем представлять их (то есть богов. — А. А.) более счастливыми и неразрушимыми, если они не говорят и не разговаривают друг с другом, а похожи на немых людей»— иронизирует Эпикур.

Нам кажется, что вывод о непоследовательности Эпикура совершенно не обоснован, что этот вопрос гораздо сложнее, чем представляется на первый взгляд. Древние писатели и воинствующие христианские богословы в своем понимании и истолковании философии Эпикура были значительно ближе к истине. Греческие и римские стоики враждебно относились к воззрениям Эпикура. А ведь они хорошо знали взгляды своих современников. Так, стоик Посейдоний говорит, что Эпикур был уверен в том, что богов нет, но из политических соображений и для того, чтобы не вызвать гнева фанатиков, охотно сочинял веселые сказки о существовании прозрачных бессмертных богов, чем по существу насмехался над легковерной толпой. Воинствующие мракобесы из лагеря христианских богословов придерживались того же взгляда, что и Посейдоний. Они считали, что Эпикур не прямо отрицал существование божества, а изнутри подкапывался под веру, что, по их мнению, во сто крат опасней. Отцы церкви очень сожалели, что «богохульник» Эпикур не был физически уничтожен его языческими соотечественниками.

Французские материалисты-просветители не сомневались в атеизме Эпикура. Они утверждали, что признание Эпикуром существования богов имело политический характер и что его сказки о богах-бездельниках были по существу политическими памфлетами. Не нужно быть слишком проницательным, говорили они, чтобы увидеть, что вся его теология — выдумка, так как она прямо противоположна устанавливаемым им принципам. Эпикур не признавал никаких существ, кроме тех, которые образованы атомами и, следовательно, смертны.

Французский философ-материалист XVII в. Гассенди, который много сделал для возрождения философии Эпикура, считал, что последний сознательно устраивал маскарад богов-бездельников, что вся его система последовательно атеистична. Мнение о том, что Эпикур выдумывал богов, чтобы избежать обвинения в явном атеизме, имеет основание. Так, обращаясь к своим последователям, Эпикур говорил: «Мы, по крайней мере, будем приносить жертвы благочестиво и правильно там, где подобает, и будем исполнять все правильно, по законам, нисколько не тревожа себя (обычными) мнениями относительно существ самых лучших и самых уважаемых (то есть богов. — А. А.). Кроме того, будем свободны от всякого обвинения по отношению к высказанному ими мнению: ведь так можно жить согласно с природой».

Известный буржуазный исследователь, автор работы по новейшей истории атеизма Маутнер приходит к противоположным выводам. Он полагает, что «в области этики Эпикур был ревнителем человеческой независимости; в религиозной же области он был мирным вольнодумцем, не желавшим отказаться от забавы с пестрыми и красивыми богами». По мнению Маутнера, Эпикур был суеверным, как и все греки, он не лицемерил, а по-детски, наивно верил в блаженство и в бессмертие богов. Даже когда Эпикур шутил, устраивая своих богов в отдельных кабинетах в межпланетном пространстве и назначая им определенную пенсию, он все-таки, как истый грек, верил в существование этих богов.

Мы полагаем, что Маутнер неправ, считая характерной чертой мировоззрения древних греков суеверие. Напротив, им присуще свободомыслие. Эпикур был осторожным человеком. Исходя из своих этических положений, он считал, что мудрец для своего спокойствия должен выполнять законы и обычаи государства, даже если они не разумны. Открыто идти в бой против традиций старины не следует. Задача мудреца состоит в том, чтобы разъяснять и объяснять. Просвещение есть истинный путь к наслаждению.

Материалистическая и атеистическая система Эпикура сыграла огромную роль в освобождении человечества от религиозных суеверий и невежества. Призыв Эпикура: «Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить» — не потерял своего значения и в наши дни. Материализм и воинствующий атеизм Эпикура являются причиной того, что вот уже свыше двух тысяч лет всевозможные мракобесы — идеалисты и теологи, схоласты и мистики — с остервенением борются против наследия древнегреческого мыслителя. К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» писали, что Эпикур «был подлинным радикальным просветителем древности, открыто нападал на античную религию, и от него же шел атеизм римлян, поскольку он у них существовал. Поэтому Лукреций и прославлял его как героя, впервые низвергнувшего богов и поправшего религию, поэтому же у всех отцов церкви, от Плутарха до Лютера, Эпикур слывет безбожным философом… (по преимуществу), свиньей; вследствие чего и Климент Александрийский говорит, что когда Павел ополчается против философии, то он имеет в виду только эпикурейскую».