Центр, середина тела называется генералом Гоу Чэнь [5] , это селезенка, функция которой состоит в правильном распределении всех необходимых ресурсов и благ.

Эти пять плотных органов в теле – легкие, сердце, печень, почки, селезенка – соответствуют Пяти переходам (У син) и словно божества-хранители стоят на страже здоровья человека. Согласно древней теории Пяти переходов [6] , взаимодействие Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы (Цзинь Му Шуи Хо Ту) позволяет сохранять равновесие как в природе, так и в каждом отдельном человеческом теле. У каждого из Пяти переходов есть собственная орбита, но все они тесно связаны друг с другом и находятся в отношениях взаимопорождения (сян шэн) и взаимопреодоления (сян кэ). Например, Почва селезенки порождает Металл легких, поэтому если легкие не принимают лекарства, следует прежде поддержать селезенку. Также Вода порождает Дерево, и поэтому Вода, то есть почки, способствует благополучию печени, которая относится к Дереву. А печень (Дерево) может помочь сердцу (Огонь); Огонь порождает Почву, следовательно, сердце помогает селезенке; и, наконец, Почва порождает Металл.

Если органы пострадали слишком сильно, то так же как и во внешнем мире, когда нанесенный природе урон настолько велик, что само существование человека стоит под вопросом, пострадавшее нуждается в усиленной охране. Помимо поддержки и защиты есть и другой аспект – взаимное ограничение, взаимопреодоление или подавление (сян кэ). Например, Металл преодолевает Дерево, то есть если ваша печень слишком сильна, Дерево преодолевает Почву и может пострадать селезенка, и тогда ослабеют легкие, что негативно скажется на общем равновесии.

Пять плотных органов, так же как и любые другие виды материи во Вселенной, могут благополучно существовать при условии сохранения равновесия между ними. Поэтому здесь и говорится о роли отношений взаимопорождения и взаимопреодоления Пяти переходов. В результате практики человек достигает баланса Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы, и именно это состояние описывается в следующей строфе.