Глава 1

Вступительное слово

Не гордитесь своим образованием и не считайте себя истинно образованной личностью. Какова ценность ваших знаний, если они не дают вам возможность помочь другим? Мысль о превосходстве над окружающими, рожденная ограниченным образованием, диктуется чрезмерной гордостью и эго – и вы должны отказаться от них. На самом деле, вы – само воплощение невежества, вам следует осознать, что ваши поверхностные знания никогда не позволят вам постичь истину.

Юные студенты, а также организаторы обучения и меценаты! Сегодня мы приступаем к проведению священного эксперимента, цель которого – помочь вам осознать значение истинной дхармы (праведности, морального закона) и необходимость духовного окружения. Вашими проводниками, или ритвиками (духовными отцами), на этом пути – пути великой яджны, или жертвоприношения, – станут опытные и сведущие наставники. Жертва, которую вам следует принести, – это отказ от гордыни и эгоизма, развитие в себе чувства самоотверженности и желания заботиться о благе других. Совершенно ясно, что жизнь символизирует путь от “я” к “мы”.

Когда в этом необходимом для нас путешествии мы отбросим все ложные идеи, то сможем насладиться единством этого мира.

Сегодня, забывая священную индийскую культуру, мы подражаем западному стилю жизни и мышления, что выражается, в основном, в поисках новых способов зарабатывания денег. Однако, ни студентам, ни тем, кто составляет образовательные программы, видимо, даже в голову не приходит мысль о поисках смысла жизни и о пользе, которую нам следует в своей жизни принести другим человеческим существам. Зарабатывание денег не может быть целью образования.

Единственная цель образования – приобретение положительных качеств. Нет нужды в талантах и способностях, если мы стремимся лишь получать деньги, спать и есть. С самого рождения и до момента гибели нашего тела мы постоянно пытаемся накопить деньги и добыть пищу. Заботясь о преумножении богатства, проявляем чудеса изобретательности, тратим способности и силы, но эти же навыки используются и животными и птицами. Это недостойно нас – направлять все свои знания и умения на удовлетворение таких же потребностей, как у зверей и птиц. То, что мы тратим всю свою энергию на поиски пищи, уводит нас очень далеко от аспекта Атмана.

Для того, чтобы прокормить себя, мы приносим в жертву другие жизни. Много деревьев, птиц, рыб и животных губится в процессе поиска пищи. А так как эти живые существа принесены в жертву и сливаются с человеческими существами, то в своем новом рождении они также получат человеческую жизнь. Никто из этих джив (индивидуальных душ) не сможет подняться выше человеческой жизни. Вся наша жизнь тратится на усилия быть вновь рожденным после смерти, возвращаясь, таким образом, в круг рождений и смертей. Но не следует позволять себе становиться рабами этого процесса. Следует прилагать усилия к тому, чтобы стать едиными с великим лучезарным духом. Современный человек не пытается понять основную разницу между вверенной ему, как человеческому существу, дхармой и дхармой других существ. Он умирает, так и не ответив ни на один из этих основных вопросов.

Удивительно, что человек остается безразличен, когда в его присутствии высмеивают его культуру. Удивительно: великая индийская культура, которая обновлялась и совершенствовалась с течением времени, сейчас является объектом насмешек, и мы без труда миримся с такой ситуацией. Следует заставить людей понять, что никто не имеет права высмеивать какую-либо религию или добрую традицию. Беда в том, что студенты сегодня не способны дать достойный отпор тем, кто критикует и осмеивает нашу религию и наши священные ритуалы. Неспособность молодых людей противостоять критике очень печальна. Причина в том, что они не интересуются традициями древности. В настоящее время, когда во всем мире царит великая смута, молодежи следует понять аспекты индийской культуры и, вооружившись примерами, достойно отражать нападки и распространять все, что ценно в нашей культуре.

Ответственность за будущее страны целиком ложится на ваши плечи. Те из вас, на ком лежит это бремя, должны быть готовы к восприятию основ нашей культуры и следовать в жизни ее традициям. Сегодня большинству студентов неведом ее священный смысл. Они знакомы с ним лишь понаслышке. Они не читают книг, подобных Рамаяне и Бхарате, поэтому имеют неполные и искаженные понятия. Первое, что вам следует сделать, – это понять суть нашей культуры, и тогда вы сможете строить свою жизнь на основе ее заветов. Вот маленький пример на эту тему. Хотя во всем мире и признается важность священных писаний, таких как Библия, Коран и Веды, но люди, исповедующие определенную религию, даже не задаются вопросом, в чем же состоит эта важность. Чрезвычайно трудно постичь природу Божественного, тот же, кто, не познав и самого себя, пытается постигнуть Божественное, просто смешон.

Дхарма является основой духовной жизни. Дхарма не зависит от нашей индивидуальности. Дхарма не зависит от времени или обстоятельств. Дхарма зависит только от истины, и поэтому сказано, что нет дхармы выше истины. Совершать поступки под влиянием сиюминутного настроения и полагать при этом, что так ты следуешь своей дхарме, по меньшей мере неразумно.

Так же неразумно считать, что истинная дхарма – это осуществление на практике своих собственных идей. В действительности, путь дхармы – это развитие в человеке таких качеств, как уравновешенность и самообладание. Для этого необходимо привести в порядок свои мысли и придать устойчивость уму. В истории индийской философской мысли и культуры одним из наиболее авторитетных источников считается Махабхарата. Для христиан таким источником является Библия. Когда мы читаем Библию, то воспринимаем Христа как идеальную личность, провозгласившую истину миру. Читая о жизни Спасителя, мы узнаем, что Его матерью была Дева Мария. Для христиан эпизод рождения Христа священен, они гордятся им и понимают, что это таинство связано с божественной силой и что Дева Мария - святая. Об этом они с гордостью объявили всему миру. Мы должны хорошо понимать, какое толкование дается христианами этому священному событию. Когда же речь идет о нашей собственной традиции, например, рассказывается история Карны, рожденного Кунти от бога Солнца до замужества, многие стыдятся этого случая. Непонятно, почему мы должны смущаться, когда слушаем эту историю.

Сегодня мы говорим о наших древних преданиях, неправильно их истолковывая и оставляя без внимания их подлинный смысл. В дальнейшем эти искаженные толкования закрепляются и становятся привычными. Прежде всего нам следует попытаться понять историю и традиции нашей культуры и постигнуть истинный смысл, скрытый в каждом эпизоде.

Ваше счастье, если вы получили полноценное образование. Не беда, если вы полный невежда.

Но очень плохо, если вы - “полуобразованны”, и вас постоянно одолевают сомнения, ведущие к искаженному толкованию. Я надеюсь, что священная цель, ради которой мы собрались здесь, будет достигнута с помощью наставников, они расскажут вам наши предания, и вы сможете постигнуть смысл каждой истории, являющейся частицей нашей культуры. То образование, которое вы получаете сегодня, не может быть названо истинным образованием. Результат такого образования – поверхностное знакомство с большим количеством книг, но не постижение их сущности. Поглощая огромное количество информации, вы просто теряете энергию, которой обладаете. Мы не смогли найти ни одного студента, обладающего глубокими познаниями.

Учащийся, обычно, избирает малую область всеобщего знания или одну специальную тему и, пытаясь найти в этой узкой области высший смысл, теряет смысл вообще. Наш министр объяснил вам, что существует различие между наукой и духовностью. Но он также сказал, что, если вам удастся соединить их, направив науку в духовное русло, то вы найдете между ними много общего.

Наука должна развиваться, но ее развитие призвано помогать людям. Можно принять лишь такое образование, которое укрепляет не только тело и органы, но разум и дух. Наука – это благо, наука священна, и наука может быть полезна нашей стране, но мы не изучаем нужную методологию и то, как сделать ее полезной человечеству. Ученые многого достигли в науке, они исследуют всевозможные области, однако, из-за нашей неспособности использовать научные достижения на благо всех и каждого, мы очень мало преуспели в развитии человеческих ценностей.

Чтобы вы могли научиться контролировать свои органы чувств, мы рекомендуем весь этот месяц практиковать асана- йогу. Если вы не добьетесь этого контроля, пока молоды и ваши тело, разум и дух полны сил, сможете ли вы сделать это, когда состаритесь? Правильное образование заключается в том, чтобы обучить вас правильно тренировать свои органы чувств и тем самым заставить их развиваться в нужном направлении. Волнение, рожденное чувствами, разрушает человеческие свойства и нередко приводит к позору.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Страна – не просто участок земли, это сообщество людей. Именно люди назвали “страной” эту землю. Если на земле не живут люди, она не может быть названа страной. Страна очень похожа на человеческое тело. Божественная мощь страны – это человеческая природа в теле. Если в человеческом теле нет божественной силы, какой прок от этого тела? Тело, лишенное божественной силы, подобно праху. Сегодня мы часто видим лишь человеческие оболочки, но человеческая сущность и человеческие качества в них угасли. Если драгоценные качества, присущие человеку, – мораль, приверженность истине и дхарме и т.д. – исчезнут, тогда исчезнет сама человеческая природа. Мы должны беречь свою природу и свои человеческие качества. Не следует заботиться только о форме и внешнем виде.

Форма и содержание подобны положительному и отрицательному зарядам. Если разделить их, нарушив двуединство, каждый из них становится бесполезен. Храните Божественное в своем сердце и сделайте его священным. Только тогда вы сможете использовать свое тело так, как хотите. Вы не пытаетесь превратить свое сердце в священную обитель и удаляетесь от божественного, потакая малейшим прихотям тела, а значит, забываете о своем человеческом достоинстве. Такое поведение напоминает поведение животных. Свобода необходима, но, прежде чем насладиться ею, мы должны понять, что следует понимать под “свободой”. Истинная свобода рождается мудростью и характером, которые даст вам образование. Преобразование человеческой сущности в священную божественная сущность – вот что должно быть целью образования.

Откажитесь от мысли, что познание природы приблизит вас к Атману. Поймите, что, не познав Атмана, вы не постигнете тайны природы. Если вы, начав с Атмана, соединитесь с природой, тогда чистые идеи, присущие Атману, пребудут с вами. Вы должны верить, что все мироздание божественно. Параматман вездесущ и обладает абсолютным знанием. Он присутствует во всем сущем, и, зная об этом, вы сможете жить в гармонии с миром, обогащая свои знания о природе.

Раскрыв свою внутреннюю сущность – Атман, вы сможете насладиться счастьем в духовной области мира. Параматман – воплощение истины, мудрости и бесконечности, и в этой форме он существует во всех органах человеческого тела. Он – лучезарный Атман в теле каждого из вас.

Сегодня в мире происходит много странного и удивительного. Некоторые люди очень гордятся своими научными познаниями, полагая, что это поможет им достичь высокого положения. Они сомневаются в существовании Бога и заявляют, что, если Бог где-то и есть, Ему нет места в их мыслях и сердцах. Это нелепый аргумент. Нужно тщательно исследовать эти утверждения.

Заявивший, что он в высшей степени образован, не является таковым, ведь, если он действительно мудр, Бог должен находиться в его сердце, так как Бог – это воплощение всего знания. Утверждать, что в уме нет места Богу, значит признаваться в собственном невежестве.

Бог – это само воплощение Атмана, Он – истинное “Я” каждого из нас. Если человек заявляет, что в его уме нет места Богу, то он отрицает и свое собственное существование, и веру в самого себя.

Некогда легендарный царь демонов Хираньякашипу, движимый великой гордыней, объявил себя единственным и всемогущим Богом. Но пришел час, когда и у него появилась нужда в Господе.

Неужели гордецы, утверждающие сегодня, что могут обойтись без Бога, умнее или сильнее, чем Хираньякашипу? Если могучий и умный Хираньякашипу пустился на поиски Бога, этим нынешним гордецам Бог понадобится обязательно, и однажды они поймут это. Бог присутствует в каждом, и заявлять, что Он не существует, значит признавать, что вы сами не существуете.

Отрицать Его существование так же абсурдно, как утверждать, что ты рожден бесплодной женщиной. Глупо обвинять оппонента в споре в неумении говорить. Бессмысленные слова рождают бессмысленные аргументы.

Мы должны стремиться к истинному пониманию священного смысла нашей культуры.

Настройте свой ум на то, чтобы он был готов к восприятию ее святых традиций. В нашей древней культуре есть пять законов, составляющих ее основу. Это “Матру Дево Бхава” – почитай как Бога мать свою, “Питру Дево Бхава” – почитай как Бога отца своего, “Ачарья Дево Бхава” – почитай как Бога Учителя своего, “Сатьям вада” – говори правду, “Дхармам чара” – поступай по справедливости. Эти правила отражают сущность нашей культуры. Само наше тело, наши одежда и пища говорят о том, что мы – частицы плоти и крови своих родителей. Если у нас нет благодарности к родителям, что же есть в нас человеческого? Только если вы сами почитаете родителей, то можете надеяться, что ваши дети окажут вам почтение в будущем. Если же не отдаете дань уважения родителям сейчас, где гарантия, что ваши дети будут уважать вас?

Будущее полностью зависит от настоящего и от того, что вы делаете сейчас. Каждое ваше действие найдет свой отзвук и свое отражение в будущем. Находясь сегодня во мраке невежества, вы можете проявить неуважение к старшим, следовать ложным идеалам и ложному пути.

Возможно, вы делаете это в шутку, играючи, но пройдет время – и неизбежно придется встретится с последствиями. Поэтому было сказано: “Будь добродетелен, твори добро, смотри на мир по-доброму – это путь к Богу”.

В течение месяца вам предстоит изучить священные идеи индийской культуры, сосредоточиться на них и постараться впитать все лучшее, что в них заложено. Возможно, вам не понравится пища, которую вы получите, и сам распорядок жизни, но это не должно стать помехой на пути к священной цели – постижению основ нашей культуры. Учитесь принимать любые жизненные ситуации и с легкостью справляться с ними. Учитесь не обращать внимания на мелкие неудобства и не считать их непреодолимыми трудностями и испытаниями. Только научившись спокойно переносить лишения, мы обретем способность насладиться высшей радостью и истиной.

Радость живет между двумя печалями. Не познав горя, не узнаешь и радости. Если в молодости вы разовьете широту мышления, научитесь жертвовать собой и довольствоваться малым – все это пригодится вам в будущем. Самопожертвование – самая главная ваша йога. Бхога, или жажда наслаждений, – большой порок. Если вы сейчас отдались бхоге, наслаждению, это неизбежно приведет к страданиям в будущем. Если же сегодня вы способны на жертвы, завтра вас ждет радость.

Все юноши и девушки, которые собрались здесь, в Бриндаване, должны считать себя братьями и сестрами и видеть только Божественное, живущее в каждом человеке. Используйте эту возможность, чтобы открыть для себя и поведать людям священный принцип братства людей как сынов Божьих. Сегодня люди выходят на трибуну и обращаются к другим: “Братья и сестры”, но они не спешат делиться с ними своим имуществом. Не следует считать братьями и сестрами только кровных родственников. Всех людей связывает единый божественный принцип, и именно поэтому все мы – братья и сестры. Рано или поздно осознайте эту истину. Следующий месяц вы будете заниматься очищением своего зрения, своей речи и своего слуха.

 

Глава 2

Брахман и Бхарата

Мы соберем урожай риса - падди, посеяв семена падди – неочищенного риса. Невозможно собрать урожай, кинув в землю вареный рис. Тот, кто обладает истинной мудростью, освободится от цепи перерождений. Только с помощью истинного знания человек может избежать последующего рождения. Услышьте эту великую истину, о славные сыны Бхараты!

Граждане этой страны всегда жили с надеждой. Людям, живущим здесь, не свойственно терять ее. Это слабость – страдать от недостатка веры и потери надежды, и из-за такой слабости вы можете утратить всю свою человеческую силу. Энтузиазм и увлеченность – вот что укажет человеку путь к процветанию. Наделенный этими достоинствами, без сомнения, достигнет успеха и славы во всем, за что бы он ни взялся. Наша собственная культура говорит: тот, кто целеустремлен и бдителен, всегда добьется успеха. Мы должны стремиться совершить путешествие по жизни с интересом и энтузиазмом. Жители нашей страны верят в карму – в последствия собственных действий. Наша твердая вера в учение кармы побуждает совершать добрые поступки и избегать дурных. Мы с готовностью творим добро, но колеблемся, если нас склоняют ко злу. Вьяса писал в Пуранах, что мы всегда рады совершать добро и говорить добрые слова, но не решаемся поступать и говорить дурно, зная, что это причиняет людям боль. Философия кармы, которая принята в нашей стране, признается священной, и говорят, что мы верим в “хорошую карму”. Это одна из важнейших характеристик нашей культуры, в которой неразрывно связаны и зависимы друг от друга человек, семья и общество. Если каждый постигнет связь между этими тремя аспектами и будет относиться с равным вниманием и почтением как к духовным предписаниям, так и к мирским обязанностям, общество, без сомнения, станет мирным и процветающим. Благодаря тому, что жителям Индии давно известна связь мирского и духовного, у них есть возможность избрать верный путь и стать поводырями для других народов. Наши мыслители всегда учили, что материальный и духовный аспекты не противостоят друг другу.

Представьте, что у вас на шее золотое ожерелье. С точки зрения формы, это – ожерелье, если же имеется в виду материал, мы говорим, что это золото. Но как золото не существует отдельно от ожерелья, так и ожерелье невозможно сделать, не имея золота. Таким образом, когда мы говорим “золотое ожерелье”, то выявляем единство исходного материала, имени и формы. Не существует различия между материалом и украшением. Точно так же нам следует провозгласить величие нашей культуры и нашего образования, осознав единство человеческого, с одной стороны, и Божественного – с другой.

Неразрывна связь между дживой, Ишварой и пракрити (индивидуальной душой, Богом и природой). Без хлопка не будет пряжи, а без пряжи не будет одежды. Основным материалом для получения ткани является нить. Нить – основа ткани, основа нити – хлопок. Хлопок, нить и ткань – это три названия трех различных форм, но основа всех трех – хлопок. Пракрити, или природа, сопоставима в этом случае с тканью. Пракрити – это конгломерат наших желаний, воплощающихся в форме природы. Эти желания рождаются в нашем сердце и исходят из него.

Мы не видим желаний вне нас. Мы можем видеть вокруг нас то, что скрыто в наших сердцах в форме желаний. Невозможно увидеть что-либо во внешнем мире, если внутри нас не скрыта сущность этого. Если закрыть глаза, покажется, что окружающий мир перестал существовать.

Вновь открыв глаза, увидим множество разных людей. Уходили куда-либо люди, когда мы закрывали глаза, или они пришли откуда-нибудь, когда мы открыли их? Нет, эти люди были здесь все время. Если у нас нет глаз, мы не можем узнать даже собственное тело. Таким образом, благодаря нашему зрению мы познаем весь мир. Он становится для нас реальностью только потому, что мы его видим. Точно так же, благодаря нашему зрению, существуют добро и зло, истина и ложь, “рай” и “ад”. Только разум человека ответственен за то, свободен человек или нет.

Различие между свободой и рабством существует только в нашем уме. Никаких существенных различий между ними нет.

Мы сможем осознать божественный аспект только тогда, когда пожертвуем дживой. Это не значит, что следует уничтожить дживу, возложив ее на алтарь во время пуджи. Мы должны понять, что живая и видимая джива и невидимое божество – одно и то же, эти два начала существуют в единстве. Следуя предписаниям древних мудрецов, мы можем избавиться от высокомерия и эгоизма. Эти завещанные нам ритуалы называются также яджна или яга. Слово яджна произошло от корня “яг”. Известно, что ритуальная яджна играет важную роль в почитании Бога. Наши Веды утверждают: мы должны жертвовать всем и через жертву сможем открыть в себе божественное начало. Все мироздание и его существование зависят только от жертвы. Если нет жертвоприношения, то, фактически, не будет и общества. Если не приносятся жертвы, то не будет жизни, и истина не сможет быть постигнута. Если нет жертвы, то нет творения и его опоры.

Рассмотрим пример из повседневной жизни: если, сделав вдох, не сделаем выдоха, то не сможем жить; если после употребления и переваривания пищи не освободиться от ее остатков, то не сможем жить; если кровь не будет постоянно обновляться и питать органы нашего тела, то не сможем жить. Если облака, вбирающие в себя воду, не прольются дождем, они не смогут остаться облаками. Вот почему говорится: то, что невозможно постичь через знание, может быть постигнуто через жертву. Будь то хорошее или плохое, мы должны продолжать жертвовать.

Жертвуя, никогда не следует придавать большое значение телу. Мы думаем – нечто есть добро, и радуемся этому, но что-то плохое может также прийти вместе с добром. То, что дарит счастье, когда приходит к вам, причинит страдания, когда покинет вас. Вот небольшой пример. Если в семье родился сын, это огромное счастье, но его смерть причинит невыразимое горе и страдания.

Это один и тот же сын – живой или мертвый, но переход от рождения к смерти превращает счастье в горе. Не жертвуя, человек не может жить, однако он делает это неосознанно. Каждый человек жертвует, даже не осозновая этого. Человек должен сделать жертвоприношение своей целью, проводя различие между временным и постоянным. Зная, что следует отвергнуть и что принять.

Тело и страна подобны объекту и его отражению. Тело – это место, где пребывает Божественное. Различие между словами кшетра и Кшетраджня, т.е. между местом пребывания и тем, кто там пребывает, – в единственном слоге джня. Это означает: пребывающий в теле – это тот, кто обладает знанием и мудростью, а так как слога джня нет в слове кшетра, говорят, что тело само по себе полностью лишено знания и мудрости. Таким образом, помня о том, что Господь – воплощение знания и мудрости – пребывает в нашем теле, мы должны как следует позаботиться о теле. Если Всеведущий не обитает в теле, оно лишено святости. Но все ли места мы называем кшетрой? Нет, только особые города, деревни и реки заслуживают имя кшетра. Только место, отмеченное святостью, называется кшетра. Варанаси, Тирупати, Гайя, Бадри, Прайяг – вот те места, которые называются Кшетра. Они зовутся так потому, что являются общепризнанными святынями. Люди полагают, что именно там обитает Господь. В “Бхагавад Гите” наше тело описывается как кшетра, а Параматман, пребывающий в нашем теле, – как Кшетраджня. Мы не способны понять, как использовать тело, в котором пребывает Господь. Верующие – те, у кого святое сердце и чистые мысли, – отправляются в паломничество по святым местам. Они пускаются в странствие только потому, что твердо верят в их святость. Иначе зачем отправляться в долгий путь, требующий затрат денег и сил? По аналогии с этим, зная, что человеческое тело священно, многие люди стремятся друг к другу и, становясь паломниками к телу святых, направляют свою жизнь по духовному пути. Если же человеческое тело не соответствует высокому предназначению и ведет жизнь, далекую от святости, никто не захочет иметь отношения с таким телом. Если вы утверждаете, что ваше тело священно, постарайтесь, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми и светлыми.

Если мы возьмем горшок с прокисшим пальмовым соком и обмажем его поверхность топленым маслом, разве аромат масла устранит неприятный запах прокисшего сока? Точно так же, если ваше сердце полно дурных намерений и дурных мыслей, но ради того, чтобы оказаться в достойном окружении, вы притворяетесь хорошим, разве это изгонит зло из вашего сердца? Не беда, если вы лишены доброй компании и не совершаете каждый день добрые дела. Не беда, если не участвуете в дхьяне и джапе (медитации и чтении мантр и имен Божьих), но очень важно, чтобы ваше сердце оставалось чистым и непорочным.

Как в материальной, так и в духовной сферах необходимо контролировать органы чувств. Не нужно накладывать суровый и полный запрет на все чувства, но нежелательно и давать им абсолютную свободу. Придерживайтесь “золотой середины”. Вот небольшой пример. Мужчина, сбривающий бороду, знает, что слишком сильно нажимая на лезвие, можно поранить кожу, а если не нажимать вообще, не удастся сбрить щетину. Он применяет ту силу, которая приведет к желаемому результату. Человеческий ум подобен лезвию бритвы. Контролируя не слишком строго и не давая ему излишней свободы, мы должны подталкивать его к совершению хорошего и удерживать от плохого. Таким образом, проводя грань между хорошим и дурным, можно направить ум по нейтральному руслу между двумя крайностями. Контроль над умом и мыслями – вот то, что лежит в основе йоги, и это давно известно. Мы должны добиться, чтобы слово “тело” стало синонимом слова “человек”, а человек стал бы “синонимом” ума. Человек, ум которого ведет себя правильно, поступает как человек. Если ум ведет себя неподобающе, то и человек поступает не по-человечески.

Каковы люди, такова и страна. Если сегодня положение дел в стране оставляет желать лучшего, значит, несовершенны человеческие умы – и это отражается на состоянии всей страны. Все хорошее и плохое, что происходит в стране, определяется людьми, населяющими ее. Царящий кругом беспорядок, отсутствие дисциплины, всеобщее смятение – результат нашего собственного поведения. Такая ситуация возникает потому, что люди, не способные контролировать свой ум, ведут себя неправильно. Если помыслы добрые, будут добры и люди, и такая страна станет счастливой и процветающей. Говоря “это – наша страна”, помните, что страна не существует отдельно от нас. Страна – это конгломерат людей. Вот небольшой пример. Мы называем небольшую группу людей сообществом или ассоциацией. Ни сообщество, ни ассоциация не имеют какой-либо особой формы, но люди, составляющие общество, наделены индивидуальными чертами. Несколько разных людей собираются вместе, и мы называем это ассоциацией. Нам следует задать вопрос: присущи ли такой ассоциации должные свойства?

Большое количество людей с одинаковыми членскими билетами – это еще не признак “общества”. Только единство мыслей превращает простую группу людей в “общество”. Из этого следует, что когда человек добродетелен и когда все люди, составляющие общество, добродетельны, тогда и само общество будет добродетельно и справедливо. Сегодня во всех сферах – этической, нравственной, образовательной, духовной и научной – господствуют беспорядок и несогласие, ибо среди людей нет единства. Группа, состоящая из различных индивидуумов, может восприниматься как общество, только если все его члены стоят на общей основе и имеют общее мировоззрение. Сегодня в обществе из десяти человек вы встретитесь с десятью различными взглядами и намерениями. Если эти десять человек следуют по десяти различным дорогам и среди них нет единства, какой смысл называть их “обществом” или организацией? Поскольку такие социальные группы и ассоциации не обладают достаточной силой, чтобы объединить людей, они быстро приходят в упадок и распадаются. Мы должны попытаться превратить “индивидуальные” идеи в священные идеи.

Не обсуждайте достоинства и недостатки других. Вперед сможет двигаться лишь тот, кто старается избавиться от зла в самом себе и совершенствовать собственные добродетели. Если тщательно выискивать чужие ошибки и тратить на это все свое время, наше сердце тоже утратит чистоту, а умом завладеют дурные помыслы. Наше сердце подобно объективу фотоаппарата.

Объект, на котором мы концентрируем внимание, запечатлевается в уме объективом сердца.

Молодые люди должны следить за тем, чтобы такие качества как злоба, ненависть, несдержанность не проникали в их ум. Люди, страдающие этими пороками, рано или поздно потерпят крах, какими бы богатыми или образованными они ни были. Если эти дурные качества завладеют вашим умом, он с готовностью последует по пути зла и вы, без сомнения, погибнете.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! На этих летних занятиях существует обычай: чтобы ваши знания прочно закрепились в уме, в каждой теме определяется основная идея, а затем раскрывается и выявляется ее связь с идеями, близкими к этой теме. В этом году основной темой будет история названия нашей страны – Бхарата – и значение этого названия.

Названия Бхарата или Бхарата деша (страна Бхараты) обычно ассоциируются с именем сына царя, некогда правившего здесь. Это неправильное значение. Весь мир можно назвать Бхарата деша. Нужно понять взаимосвязь между именем Бхарата и Ведами. Мы должны обратиться к такому источнику, как Веды, чтобы установить происхождение названия Бхарата. Жители Индии очень часто произносят слово Брахман. Необходимо понять, что означает это слово. Имя ли это четырехликого Бога Брахмы, или оно означает Шабда- Брахма – звук, воплощенный в Брахме, или это имя Творца всего мироздания?

В течение тридцати дней вам предстоит постигнуть значение двух важных слов – Брахман и Бхарата, – используя в качестве источников наши Веды, Пураны и Итихасы. В последующие тридцать дней Я буду объяснять внутренний смысл этих двух слов. Если человек не понимает значение имени, данного его Родине, есть ли польза от того, что он родился в этой стране и называет себя гражданином Бхараты? Тот, кто не знает смысла названия собственной Родины, подобен слепцу, не способному увидеть свое тело. Сегодня многие не знают значения имени, данного их собственному телу. Неудивительно, что такому человеку неведом смысл имени своей Родины. В течение месяца опытные учителя растолкуют вам смысл самых различных вещей, Я же расскажу о значении двух слов – Брахман и Бхарата – и надеюсь, что вы сможете уяснить это в полной мере.

Люди, чьи мысли и намерения чисты, в своих суждениях всегда исходят из принципа адвайты – единства. Попытайтесь замечать лишь хорошее во всем, что видите. Видите ли вы хорошее или плохое – воспринимайте все как хорошее. Если же вы начинаете искать плохое в хорошем, вы совершаете грех. В Библии по этому поводу есть прекрасный пример, данный Христом. На земле лежала мертвая собака, и птицы и другие животные обглодали ее труп, а части плоти разбросали повсюду. Чтобы избежать этого отталкивающего зрелища, люди сворачивали с дороги, обходя стороной останки собаки. В это время мимо шел Иисус. Он узнал, что из-за издохшей собаки люди предпочитают другой путь. Тогда Он сказал, что следует учиться видеть хорошее во всем. Иисус спросил, подумал ли кто-нибудь о белых зубах этой собаки и о том, чистил ли их кто-нибудь до сих пор до такой белизны? Таким образом Он посоветовал людям во всем видеть только хорошее. Он преподал им еще один урок, сказав, что дурная кровь и нечистая плоть есть в каждом. В любом теле скрыто то, что может вызвать у других отвращение. Мы должны учиться видеть только хорошее, делать только хорошее и слышать только хорошее, и весь наш опыт должен стать священным опытом.

Если вы задумаетесь над тем, что из такой большой страны только небольшое число учеников получило возможность приехать на этот летний семинар, то поймете – вам выпала большая удача.

Надеюсь, вы проведете это время с максимальной пользой и примените в жизни все, что здесь узнали. Не упустите счастливый шанс, предоставленный вам. Возможно, вам придется примириться с некоторыми трудностями. Но надеюсь, несмотря на все неудобства, вы сможете взять и сохранить все лучшее, что дадут эти занятия.

 

Глава 3

Брахман

– это вся полнота Знания, существующего в мире

Различные отрасли образования подобны рецептам кулинарного искусства, но каждая из этих отраслей в отдельности соответствует блюду, которое готовим. Почему же отказываясь от блюда, мы продолжаем осваивать правила готовки? Вслушайтесь в истину, заключенную в этих словах.

О, юность Бхараты! Тема сегодняшней беседы – ваше знакомство со значением слова Брахман. Для Вед и ведической религии слово Брахман является синонимом всего сущего.

Однако, многие историки, толковавшие значение этого слова, время от времени изменяли его трактовку и, кроме этого, вводили в комментарий свои собственные суждения и идеи, таким образом, представляя людям искаженный смысл. Хотя это слово имеет бесконечное количество значений и потому может толковаться бесконечное множество раз, комментаторы искажали его  смысл, который в каждом из случаев зависел от личного вкуса и личного опыта. Слово Брахман иногда толковалось как имеющее связь с ведическими брахманами (жрецами). С другой стороны, когда некоторые исследователи отождествляли его с пурохитом (“домашним” жрецом, участвующем в яджне) Ригведы, они объясняли, что его нельзя смешивать с одним из нескольких ритвиков (священнослужителей) яджны, но отвели ему особое место и назвали Хота. Эти исследователи объяснили, что особый ритвик, возглавлявший священную церемонию яджны и следивший за правильным ходом ритуала, назывался Хота и являлся важнейшим брахманом в яджне. Целый ряд ученых придерживались такой точки зрения. Объясняя слово Брахман таким образом, они упускали из вида аспект Ишвары, или Божественного, заключенного в этом слове.

Некоторые другие исследователи включали божественный аспект в свое толкование слова Брахман. В этой связи следует отметить комментарии некоторых западных ученых, которые пытались понять наши Веды, нашу цивилизацию и нашу культуру. Один великий западный ученый связал происхождение слова Брахман с корнем Брух. Брух означает расширение, наполнение, разрастание. Он воспринимал это слово как отправную точку в понимании божественного аспекта мироздания. Другой западный ученый дал слову Брахман иное толкование.

Он считал, что оно имеет отношение к божественной силе или к силе воли, которая направлена к Богу. Нам необходимо иметь представление о теориях этих исследователей. Кроме этих двух ученых, которые, возможно, не очень хорошо известны в нашей стране, существует еще один западный исследователь – Макс Мюллер, довольно широко известный в Индии. Он также пытался определить смысл этого слова. И пришел к мысли о том, что слово Брахман идентично звуку и связано с такими именами, как Вачаспати (Владыка звука) и т.д.

Исходя из этого, мы должны разобраться, основываются ли эти толкования на текстах Вед и содержатся ли в Ведах подобные толкования. Нужно определить, где и в каком контексте слово Брахман встречается в Ведах и какое значение ему придается в каждом случае. В Самаведе оно отождествляется с Брахмой и Ведарупой, т.е. признается, что Брахман является формой Веды. В Ригведе сказано, что в гимне Брахману заключена суть Вед. И, наконец, если мы обратимся к смыслу этого слова, возвещенному “Бхагавад Гитой”, мы придем к выводу, что все мироздание исполнено Брахманом.

Наши Веды не просто объясняют форму и значение слова Брахман. Они дают истинный смысл этого слова. Они учат нас, что аспект слова Брахман означает то, что не имеет зримой формы и лишено ограничений. Многое в этом мире обладает способностью к росту, однако аспект Брахмана обладает бесконечной, в отличие от роста прочих вещей, способностью к распространению. Этот аспект – невидимый, бесконечный и недоступный нашему пониманию – и назван словом Брахман. Установлено, что это понятие идентично росту и абсолютному росту.

Брахман, который олицетворяет абсолютный рост во всех проявлениях, – это Пуруша. Это слово означает того, кто постиг абсолютную завершенность или абсолютную полноту. Пурушашукта (раздел Вед, посвященный Пуруше) описывает этот аспект Пуруши как нечто тысячеглавое, тысячеглазое и тысяченогое. Этот образ уводит нас от понимания истинного внутреннего смысла, а иногда ведет к неправильным толкованиям. Слова Сахасра сиршаха Пурушаха (тысячеголовый Пуруша) не следует понимать в узком смысле, полагая, что у Пуруши именно тысяча голов. Это аллегория, и в действительности эти слова означают, что у Пуруши много-много тысяч голов. При слове “голова” тут же возникает образ обычной человеческой головы, и мы думаем, что у Господа тысяча голов. Это неправильно. В этом контексте слово “голова” указывает на праджню, или мудрость. Абсолютная праджня, или мудрость, присутствует во всех головах Пуруши.

Когда мы описываем Пурушу как Сахасракшу – тысячеглазого, мы имеем в виду, что поклоняемся образу тысячеглазого Бога. Согласно Ведам, внутренний смысл этого описания таков: вся энергия и все сияние, исходящее из глаз разных людей, т.е. совокупность всей энергии, олицетворяет Параматмана. Таков внутренний смысл восприятия Пуруши как Сахасракши – того, кто имеет тысячу глаз. Мы также описываем его как Сахасрападу, или того, кто имеет тысячу ног. Что означает этот образ – тысячеглазый, тысяченогий и тысячеглавый Бог – и какую пользу мы извлекаем из такого описания? Ноги – опора всему нашему телу. Оттого что они обладают такой силой, как бы ни было велико тело, мы способны без труда перемещать его.

Абсолютная способность понимания, или праджняна, абсолютные яркость и сияние и способность к распространению получили название Брахман. Способность, благодаря которой у нас есть зрение и мы видим, способность, благодаря которой мы можем слышать, способность, с помощью которой функционирует наш мозг, способность, с помощью которой мы выдерживаем вес своего тела, даны нам Господом, и оттого, что все эти силы даны нам Богом, Бог является воплощением мудрости, или Праджнянам Брахма.

Когда мы говорим: “Пуруша ведам сарвам” (Всемогущий Пуруша пребывает повсюду), подразумеваем Параматмана, обладающего всеми этими силами и проявляющего эти силы повсеместно. Говорим ли мы о Ведах или произносим слова Брахман или Пуруша, эти слова – лишь различные имена одного аспекта, выражающие одну и ту же идею, заключенную во всех этих словах. Вся энергия – как в огромных формах, так и в мельчайших, бесконечно малых частицах, является олицетворением Брахмана.

Думая только о Нем – всезнающем, всесильном и вездесущем Господе, Арджуна обратился к Богу, принявшему облик Вишва Вирата (Вселенской Формы), в своей молитве: “Разве можем мы понять Тебя? О мой Господь! Кришна, Ты – меньше самого малого и больше самого великого. Ты присутствуешь везде и всегда, Ты – в восьмидесяти четырех лакхах живых существ, и для нас Ты – величайший Вор среди воров”. Арджуна молился Господу, понимая, что такое Бог.

Благодаря этому, Арджуна смог постигнуть истинную сущность Всевышнего. Брахманам Брахмана Ваханам – Брахма описывается также как “колесница” Брахмана. Мы должны выяснить значение слова Брахма в этой фразе. Слово Брахма следует здесь понимать как мантра. Смысл этой фразы таков: для Пуруши, воплощения Вед, мантра является колесницей – носителем. Вот почему в нашей стране почитаются люди, достигшие величия благодаря знанию мантр. С помощью этих великих людей можно изучить мантры и найти путь к очищению.

Механическое повторение слов Ом Намо Нараяна или Ом Намо Шивайя (Слава Нараяне, Слава Шиве) – это еще не мантра. Мантра состоит из двух аспектов. Первый – манана – размышление над тем, что вы выучили. Второй – трана – прочное закрепление в памяти осмысленного. Если Божественное проникнет в ваш ум и навсегда останется там, вы всегда будете счастливы, какие бы обязанности ни возложила на вас жизнь.

Подобное значение слова Брахман, данное Ведами, было искажено историками, и поэтому оказались искаженными наши представления о природе и окружающем мире. Мы видим, что внутренний смысл слов, данный Ведами, трактовался разными учеными неодинаково, потому что они вносили в толкования свои собственные идеи.

Следует заметить, что между подлинным и мнимым значением слов есть существенная разница. Простые люди безоговорочно верят в то, о чем говорят историки, и, считая их слова истинными, соглашаются с их идеям и ложными толкованиями. Являетесь ли вы нашими соотечественниками или нет, разумно согласиться с тем, что только значение, данное Ведами, можно считать авторитетным. Веды берут свое начало не от человека. Они появились из других источников. Вся история создана теми, кого мы называем “сильными личностями”. В том, что создали люди, возможны изменения, дополнения и переделки, но все это невозможно в отношении Вед, происхождение которых не связано с человеком. Веды относятся к Шрути, потому что произошли от “услышанного”. Они исходят непосредственно от Бога, они – Его дыхание, звуки Его вдохов и выдохов. Божественное дыхание, которое стало основой Вед, – это наша жизнь, и если нет ни дыхания, ни жизни, то не будет веры и доверия, а без веры человек не сможет жить.

Поэтому о людях, верящих в Веды, в самом деле можно сказать, что в них присутствует жизнь.

Если в вашем сердце нет Ишвары, значит, вы лишены человеческих качеств. Мы забываем ведическую культуру, у которой не было начала и не будет конца, и пренебрегаем ее сутью, мы сосредоточили веру на материальных благах и придаем все больше значения внешнему благополучию и комфорту – и тем самым создаем себе большие трудности.

Веру в Веды и подчинение их предписаниям современная молодежь считает чем-то старомодным и даже варварским. Сегодня молодые люди не интересуются содержанием Вед или Шастр, более того, они считают, что вера людей, придерживающихся древних традиций, слепа.

Таково отношение современной молодежи. С тем, кто знаком с предметом спора, можно спорить долго, но спорить с тем, кто не знает, о чем идет речь, невозможно. Слепой всегда видит только темноту, независимо от того, насколько ярко горит свет рядом с ним. Для человека, чье видение мира ограничено слепотой, истина всегда будет в том, что кругом – темнота, как бы ни было светло вокруг. С точки зрения других людей, это не является истиной. Абсолютная истина не зависит от личного мнения и индивидуального подхода. Это нечто такое, что должно быть едино для всего мира. Но современный человек, одержимый индивидуализмом, утверждает, что его личные представления о правде являются правдой и для всего остального мира. Он не пытается постигнуть вездесущее божество.

Наши Веды учат нас некоторым аспектам сатьи, или истины, джняны, или мудрости, и ананты – бесконечности. Спросим себя, кто же является невеждой: тот, кто считает, что правда – это правда, а знание – это знание, или же тот, по чьему мнению правда – это ложь, а невежество – знание? Вы должны ответить на эти вопросы и сделать соответствующие выводы. Люди, верящие в Веды, подобны тем, кто считает, что дважды два – четыре, тогда как не верящие в Веды люди похожи на тех, кто говорит, что дважды два равно пяти.

Мы должны задать себе вопрос относительно протяженности и основы мира. В мире живет множество людей. Некоторые из них верующие, некоторые – неверующие, какая-то часть – это “верующие неверующие”. В разных странах есть много людей, не верящих в Бога и полагающихся на собственные силы. Они гордятся своими возможностями и объявляют о них. Кроме того, во всем мире люди исповедуют самые разные религии. Существует огромное число народов, религий и вероисповеданий. Христиане поклоняются Иисусу, мусульмане – Аллаху, индуисты – Раме, Кришне и так далее. Разные люди придерживаются разных учений и остаются им верны. Но все эти люди, какого бы они ни были вероисповедания, в каких бы богов ни верили и каким бы богам ни молились, – все они близки к истине. Истина объединяет всех их. Дважды два всегда четыре, и эта истина понятна всем людям, независимо от того, кто они – русские, китайцы или пакистанцы.

Но люди всех стран и всех вероисповеданий должны понимать, что Веды утверждают авторитет истины.

Вчера Я упомянул о том, что в течение этого месяца объясню вам значение слов Брахман и Бхарата. Некоторые из вас могут считать, что эти слова – Брахман и Бхарата – имеют отношение лишь к культуре нашей страны. Это неправильно. Эти слова имеют значение для всех народов. Те, кто живет в Бхарате, используют слово Брахман, другие люди могут использовать другие названия, но никто не может отрицать сам аспект Брахмана. Предположим, что в стакане вода.

Иностранцы могут назвать ее “водой”, тогда как северяне назовут ее пани, а те, кто говорит на телугу, – ниру и т.д. Названия различны, но обозначают они одно и то же. Места могут быть различны, названия могут быть различны, но сама вещь, которую вы называете, не может измениться. Точно так же и священный аспект всегда неизменен, хотя разные люди в разных местах дают ему различные названия. Люди дают разное название тому, что несет в себе начало жизни и развития. В Бхарате эта сущность называется Брахман. Некоторые называют этот аспект “силой природы”. Они используют слова “сила природы”, чтобы обозначить аспект Брахмана, но не понимают при этом, что означает слово “природа”. Все, что обладает формой, должно иметь основу для своего существования. Мы должны выяснить, что это за основа.

Даже если вы не видите причину рождения или появления чего-либо, такая причина должна существовать. Если спросят, например, где были произведены ваши наручные часы, вы ответите без колебания - они сделаны швейцарской фирмой. Вы пользуетесь часами, хотя не видели ни самой фирмы, ни людей, сделавших часы. Работают ли эти часы сами по себе или кто-то сделал их механическими? Человек, изготовивший часы, должен знать, как делить время и как его измерять.

Если он не знает об этом, то не сможет изготовить часы. Таким образом, тот, кто знаком с процессом сборки часов, должен существовать, и мы без труда это понимаем. Когда мы видим искусственные спутники, летающие по орбитам, как малые планеты, то понимаем, что их создали ученые, и потому эти ракеты и спутники будут существовать относительно недолгое время. Если мы понимаем, что эти ракеты, существование которых ограничено, сделаны людьми, то спросим себя, кто создал видимые нами “вечные” планеты? Движение Солнца, Луны и Земли для нас непрерывно и неизменно. Спросим себя, кто же даровал им это “вечное” движение? Создание этого мира, создание Солнца и Луны и их неизменных орбит, поддержание тепла в человеческом теле, функционирование легких – все это настолько загадочно, что, без сомнения, создано божественной рукою. Кто может создать все это, столь совершенное и неизменное? Когда мы задаем такой вопрос, люди, нисколько не задумываясь, отвечают, что все это создано природой.

Они не видят Создателя, сотворившего все это. Считать, что такого Создателя не существует, – значит быть очень близоруким и упрямым. Божественная сила или божественный аспект, Создатель всего сущего – это Брахман.

Используя интеллект, люди в своем познании мира доходят лишь до определенной границы. И по своему опыту знают, что дальше этой границы продвинуться не смогут. Так что же разумнее – полагать, что существует нечто нам неизвестное, или утверждать, что если что-то недоступно пониманию, то оно вовсе не существует? Мы должны попытаться отыскать и понять истину, внести ее в жизнь.Сегодня даже то, что ученые действительно знают, является малой толикой познаваемого, но гордость, которую они испытывают, познав это малое, беспредельна. Когда в нас есть место для эго и гордыни, мы не можем понять даже то, что доступно нашему пониманию.

Выводы, к которым приходят ученые в результате своего труда, через какое-то время оспориваются ими самими. Они критикуют и изменяют свои же теории; нет ни одного ученого, который мог бы сказать, что он пришел к окончательному мнению и другого не будет. Духовный поиск и наши традиции предполагают, что на каждом этапе пути искатель признает: это есть истина, это не есть истина и т.д. В конце концов, он достигает стадии, на которой интуитивно определяет, что есть истина, ему открывается аспект Атмана и он познает высшую сущность.

Современные ученые – приверженцы философии техники. Им не известны возможности мантры.

Их познания основаны на исследовании внешнего мира. Это знание не родилось внутри их существа. Ученые – это те, кто верят в силу техники и вбирают в себя знания о внешнем мире. Те же, кто открывает в себе внутреннюю силу и верит в силу мантры, – это святые. Различие между святыми и учеными очень велико и существенно. Понять это глубокое различие чрезвычайно сложно. Вам не следует пытаться постигнуть эти сложные взаимоотношения и тратить на это свое время. То, что является основой всего мира, уже познано нашей культурой и названо Брахманом.

Вы можете годами пытаться понять аспект Брахмана, но все равно не достигнете цели. На Луну, до которой невозможно дотянуться, можно указать пальцем. Поскольку мы не можем постичь аспект бесконечного и недостижимого Брахмана, то должны понять Его божественную сущность в рамках того, что нам доступно. Аспект Брахмана находится за пределами времени и досягаемости, и, если мы хотим понять его, следует принять законы, действующие за временными границами. Вот как об этом говорили наши предки: Брахмавид Брахмайва Бхавати – “Познавший Брахмана Брахманом становится”.

Однажды Вивекананда сказал, что тот, кто желает оценить его проницательность и его талант, сначала сам должен стать проницательным и талантливым. Каковы ваши усилия и ваши жертвы, таков и результат. Конечный результат зависит только от вложенных усилий. Эта энергия или сила, которую мы пытаемся обозначить словом Брахман, находится внутри вас, но не за пределами вашего тела. Она существует в вас, внутри вашего существа. Хорошо вам или плохо – вы не должны заблуждаться, полагая, что существующий вне вас Брахман причиняет вам добро или зло, что он наказывает вас. Забудьте о привычке строить воздушные замки и мечтать, что вы сделаете то-то и то-то, достигнете того-то и того-то. Что посеешь, то и пожнешь. Если вы посадили одно семя, разве можно рассчитывать, что вырастут разные плоды? Вы можете быть очень умны, но все ваши знания будут бесполезны, если вы не избавитесь от своих дурных качеств. Совершили ли вы добрый или злой поступок – Брахман не будет разделять на части хорошее и дурное.

Параматман подарит вам небьющееся ожерелье из всего, что вы совершили, – и хорошего, и плохого. Это невидимое ожерелье, которое каждый человек носит на своей шее, сделано из совершенных им добрых и злых дел. Только что рожденный из материнского чрева не может разглядеть это ожерелье. Вы не принесли с собою в этот мир жемчужных бус. У вас нет, когда вы родились, золотого колье. У вас на шее нет ни бриллиантов, ни изумрудов. У вас нет этих драгоценных камней, но добро и зло, совершенные в прошлых жизнях, вы принесли с собой. Как последствием добра не может быть зло, так и последствием зла не может быть благо. Что бы вы ни сделали, результат вашего поступка будет зависеть от него самого. Из этого следует, что сегодня вы должны направить свой ум на совершение только хорошего, тогда в последующих жизнях насладитесь благими плодами. Если надеетесь на лучшую жизнь в будущем, творите добро сейчас.

Брахман живет в вашем сердце как Высший Сознающий Свидетель, как недремлющее око, все время наблюдающее за вами. Не обманывайте самих себя, воображая, что никто не видит ваших дурных дел. Творите вы их тайно или явно, Брахман, имеющий тысячи голов и тысячи глаз, всегда видит вас, видит добро и зло, которое совершаете. Этот Брахман всегда с вами, он постоянно существует внутри вас. Не понимая этой главной истины и считая, что Бог где-то далеко, вы тратите массу времени и сил на Его поиски. Поэтому в Бхагавад Гите и говорится, что, куда бы вы ни отправились, Бог пребудет с вами. Когда вы идете, Бог ступает по вашим следам и можно услышать Его поступь. Некоторые верующие, молясь Богу, говорят: “О Боже! Почему отвратил Ты от меня Свое око, почему не видишь моих страданий?” – и они видят устремленные к ним очи Господа. Другие молятся: “О Господи! Разве не слышишь Ты моих молитв, почему остаешься глух к моему зову о помощи?” – и они видят обращенные к ним уши Господа. Тем, кто вопрошает Бога, почему Он не видит их бед, Господь являет Свои глаза; тем, кто вопрошает Бога, отчего Он не слышит об их страданиях, Господь являет Свои уши; тем, кто хочет, чтобы Бог не оставлял их во всех делах земных, являются стопы Господа.

Некогда преданная Кришне женщина молилась: “О Кришна! Я хотела бы рассказать Тебе о своих несчастьях, но я очень далека от Тебя; только приблизившись к Тебе, я смогу поведать Тебе о них”. И она попросила у флейты, на которой играл Кришна, чтобы та рассказала Кришне о ее бедах, потому что флейта касалась губ Кришны и у нее была возможность приблизиться к Нему.

Этот широко распространенный в древности обычай – просить советов у Бога с помощью близких Ему предметов – жив и по сей день. Но следует знать о том, какие предметы и какие люди близки Ему. В этом случае была упомянута флейта, и это прекрасный пример близкого Богу инструмента.

Флейта обладает одним великим свойством, и это свойство – абсолютная преданность. Внутри флейты нет ничего, в ней нет никаких “притязаний”. По существу, флейта совершенно пуста. Она имеет девять отверстий – и в нашем теле тоже девять отверстий. Эта флейта может приблизиться к Господу, потому что она ничем не наполнена, в ней не осталось ничего “своего”. Таким образом, если и мы сможем избавиться от наполняющих тело желаний, то, без сомнения, и флейта нашего тела сможет приблизиться к Господу. Слова “подчинение”, “предание себя” неправильно истолковываются и часто отождествляются с ленью. Мы считаем, что предаем Богу свой ум, свои мысли и тело. В действительности, мы обманываем Господа. Мы становимся по отношению к нему мошенниками.

Если вы не можете контролировать свой ум, как в таком случае отдадите его Богу? Вы не способны распоряжаться своим собственным телом. Если слегка порезаться и из ранки потечет кровь, вы побежите к доктору и попросите, чтобы он сделал вам перевязку. Если это ваше тело и если вы способны полностью его контролировать, то почему же вы не можете остановить кровотечение? Поэтому говорить о том, что вы подчинили свой ум и свое тело Господу, – заведомая ложь. Слова “предание себя” означают, что существует некто дающий и некто принимающий то, что вы ему отдаете. Мы чувствуем в отношении этого слова некую двойственность. Человек с раздвоенным сознанием наполовину слеп. Пока его сознание дуалистично, сможет ли он понять аспект недвойственности? Истинное значение слов “предание себя” заключается в понимании того факта, что Бог существует везде и во всем. Понимание того, что Бог присутствует во всех дживах, является истинной преданностью. Мы должны выполнять все свои дела, воспринимая их как возложенный на нас долг; не следует пренебрегать долгом и, лениво рассевшись, говорить о том, что все дела мы предоставили Богу. Если чувствуете, что работа, которую вы выполняете, радует Бога, тогда это и будет являться истинной преданностью, или саранагати. Предание себя Богу не значит, что можно отдать Ему последствия своих грехов, а награду за хорошее оставить себе.

Единство в многообразии – это аспект Брахмана. То, что этот аспект присутствует всегда и во всем, – истина, которую вам предстоит осознать. Растить в своем сердце веру в эти слова – это тоже путь к преданности. Поэтому, если хотите постигнуть смысл и важность слова Брахман, вы должны быть упорны и терпеливы и внимательно слушать и запоминать все то, что вам говорится.

Чтобы развить способность к концентрации, нужно заниматься йогой, но современное образование развивает привычки, противоречащие этим требованиям. Каждый день к вам будут приходить опытные учителя и говорить об основах знания. Вы должны слушать то, о чем они говорят, с большим вниманием. Вы должны помнить о конечной цели. В результате пребывания на летних курсах могут измениться ваши взгляды на образование, которое вы получили в своих колледжах.

Иногда, когда преподаватели объясняют какие-то сложные аспекты, некоторые студенты (даже в том случае, когда в классе мало присутствующих), сидя на последних партах, читают бессмысленные рассказы, не имеющие никакого отношения к тому, что им объясняют. Когда преподаватель это замечает, такие учащиеся только ухмыляются. На наших летних курсах вы не должны вести себя подобным образом. Мы начали изучать в этой летней школе священные понятия. Поэтому вы должны попытаться контролировать свое поведение. Не болтайте о пустяках – это не место для подобных разговоров. Если вам что-то срочно понадобилось – не уходите из ашрама. Здесь есть люди, задача которых – помогать вам в подобных случаях. Не спешите выходить за ворота в надежде “расслабиться”. Если у вас пристрастие к курению и алкоголю – откажитесь от этих привычек. Вы будете гражданами и защитниками нашей страны, поэтому воспитайте в себе привычку контролировать свое поведение. Если не можете отказаться от ничтожных и обыденных привычек, таких как курение, как же вы собираетесь контролировать свои органы чувств? Как будете решать сложные проблемы, если не способны справиться с пустяками? Если в течение этого месяца вы не научитесь бороться с мелкими прихотями, то сможете ли добиться контроля над чем-то большим? Вы просто будете лишним грузом и ртом на земле. Когда вы вернетесь домой, ваши родители и друзья должны понять, что в вас произошли долгожданные перемены, они должны увидеть все хорошее, что было получено вами на летних курсах, и отозваться о них с благодарностью.

 

Глава 4

Сат, Чит, Ананда

присущи каждому человеку

Мудрость достигается упорным трудом. Все, что делает мудрый, идет на благо невеждам. В этом мире познать Атмана может лишь тот, кто вступил на путь, проторенный мудрецами.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

Тайтирийя Брахмана начинается со звука слова Брахман. Упанишады придают слову Брахман тот же смысл, что и Веды. Ведический аспект Брахмана так важен потому, что сами Веды – это тоже аспект Брахмана. Слово “Веда” как значение слова Брахман и слово Брахман как значение слова “Веда” связаны друг с другом неразрывными узами. В Ригведе есть священные слова о том, что слово Брахман – это первичная основа для всех существующих звуков и слов. Мантры состоят из слов. Поэтому Брахман – это основа священных писаний и Вед. При правильной расстановке слогов различные слова приобретают соответствующую форму. Когда мы говорим, то звуки превращаются в слова. Из таких слов состоят Веды. Все, что передается через речь, называется Адхидейям – принадлежащим Богу. Это слово также является аспектом Брахмана. Таким образом, Веды состоят из слов, определяемых как Адхидейям. Теперь должно быть понятно, что слово Брахман является основой как для самой речи, так и для ее возникновения. Мы уже знаем о двух различных типах речи среди множества существующих типов. Первый – это санскрит, другой – обычный разговорный язык. Чтобы доказать это, приведу небольшой пример. Возьмем два слова на санскрите – го и ашва; в обычной речи они звучат как “корова” и “лошадь” . Если мы посмотрим, существует ли разница между значениями этих слов, то придем к выводу, что, хотя сами слова и непохожи ( го - корова, ашва - лошадь), их значение абсолютно одинаково.

Рассмотрим еще один пример, также имеющий отношение к этому вопросу. Слово мрутху значит “глина”. Оно употребляется в обычной разговорной речи. Другое слово – гата, или горшок, – название особой формы, сделанной из глины. Слова гата и мрутху, означающие горшок и глину, из которой он сделан, порождены речью. Если нет глины, являющейся основой, то не существует и гаты, и мы не сможем получить сделанную из глины особую форму. Таким образом, речь – это обыкновенная и простая форма, а слово – это особая форма речи. Речь является основой для особой, вторичной, формы, то есть для слова. Теперь необходимо разобраться во внутренней связи между вторичной формой – словом – и речью, его порождающей. Размышляя об отношениях между формой и основой, или фундаментом, способствующим возникновению основы, можно сделать вывод, что речь представляет собой лучшую основу для особой формы – слова. Если мы спросим себя, что такое Падартха (мир материальный), то поймем, что это то, в чем заключается смысл слова Падартха. Размышляя об этой неразрывной связи, мы поймем, что слово не может существовать без значения, а истинное значение – без особого слова.

В Ригведе сказано, что Брахман – это фундамент как для слова, так и для речи, формирующей основу слова. Подведя итог, можно сказать, что Брахман – это основа всего мира. Только невежда может отрицать эту истину. Брахман – основа мира, а мир – не более чем соединение сотворенных частиц. Весь мир состоит из множества слов – особых форм речи. Нам становится ясно, что Брахман наполняет собою весь мир. Всякий раз, когда мы произносим какой-либо звук, этот звук преобразуется в слово, а слово указывает на существование того предмета, который оно обозначает. Так происходит соединение речи с окружающей действительностью.

Звук и речь – причина и основа творения, и эта истина известна многим. Однако мы забываем о слове и, пренебрегая основой, придаем значение лишь материальной оболочке, соответствующей значению слова. Так мы забываем о Брахмане и принимаем во внимание только слова, которые обозначают материальные предметы. Сначала мы должны выяснить взаимоотношения между предметом и его основой, или фундаментом. Тогда поймем, что Веды – это звуки и сложенные из них слова. Поскольку Веда – это сочетание слов, а мантра – произнесение слов, нам становится ясно, что все, что вмещают в себе Веды, неотличимо от Брахмана. Веды и Брахман неразделимы, Веды – это Брахман, Брахман – это Веды. Итак, мы выяснили, что звук – это основа, а слово – особая форма звука, обозначающая различные элементы творения; весь мир состоит из множества частиц, названия которых – слова, чьей основой является звук. Таким образом, аспект Брахмана, заключенный в Веде, соответствует самой Веде .

В “Брахманах” говорится о том, что Брахман подобен шабде, то есть звуку. Не следует, однако, думать, что Брахман существует обособленно от тех предметов, которые окружают нас в этом мире. Шабда, или звук, являясь основой всего, создает слова, которые обозначают то, что мы видим вокруг. Соотнесем их с различными аспектами жизни. Их восемь. Это шабда Брахман, или аспект звука; чара- ачара майи – аспект, относящийся к движению или его отсутствию; джьотир майи – относящийся к свету, лучезарности; вач майи – аспект речи; нитья-ананда майи – относящийся к вечному блаженству; пара-апара майи – аспект материального и высшего миров; майя майи – аспект иллюзии и Шри майи – аспект благополучия. Все, что исполнено звуком, движением, сиянием, речью, иллюзией, процветанием, следует назвать Брахманом. В этих санскритских словах скрыт глубочайший смысл. Мы знаем, что в крошечном зернышке заключено большое дерево. Подобно этому, и эти небольшие и с виду обычные санскритские слова несут в себе глубокий внутренний смысл.

Люди приписывают бесконечному Брахману три качества – это Сат, Чит и Ананда. Самое большое значение всегда придавалось первому из них – Сат. Чит описывается как источник знания о беспредельном, ананда – это блаженство или счастье, несравненно более высокое, чем мирское, и имеющее иную природу. Первое качество – бытие – означает “постоянство”. Второе качество – совершенное сознание или высшее знание, и третье – блаженство. Все они неотделимы от Брахмана.

В отношении первого слова, Сат, приведу пример из повседневной жизни. В этом мире каждый день умирает множество людей, и их тела предаются огню или земле. Человек постоянно встречается со смертью, но несмотря на это в глубине души каждый уверен, что будет жить вечно.

Хотя такой человек видел умерших много раз, он все равно желает жить вечно и искренне верит в то, что именно он бессмертен. Если задуматься, чем порождена эта вера – невежеством, нехваткой знаний или иллюзией, мы увидим, что в этом чувстве проявляется важная истина. Вечное бытие – свойство, присущее человеку, и исходит оно от вечного божественного “Я”, скрытого внутри.

Человек ежедневно переживает радость и печаль, и это естественно для нашего мира, но он стремится к блаженству и счастью. Что же это значит? Это значит, что Брахман проявляет себя в человеке через один из своих аспектов – ананду. Каждый может вспомнить какой-нибудь трагический случай и свои слова: “О Боже! Почему Ты не пошлешь мне смерть вместо этих мучений?” Но такие слова мы произносим не от чистого сердца. Никто не пожелает себе смерти взамен жизни, пусть даже тяжелой. Когда наш ум и наши чувства приходят в смятение, нам только кажется, что мы хотим смерти.

Однажды некий человек, живущий продажей дров, заготавливал, как обычно, дрова на вершине холма. Он связал их в большую вязанку и поспешил вниз в надежде как можно быстрее продать свой товар. К тому времени, как он спустился с холма, его силы совершенно иссякли. Он не мог сделать больше ни шагу и, опустив на землю тяжелую вязанку, решил немного отдохнуть.

Когда же попытался вновь взвалить дрова на плечи, ему это не удалось. Он впал в отчаяние и, проклиная свою судьбу, принялся причитать: “Почему я так несчастен, что даже богиня Смерти отвернулась от меня и не хочет избавить меня от страданий?” Стоило ему произнести эти слова, как перед ним появилась богиня Смерти. Она сказала, что пришла, так как услышала его зов. Но этот человек совсем не хотел умирать, не хотел, чтобы смерть забрала его. Он сказал: “Я позвал тебя просто потому, что рядом не было никого, кто мог бы помочь мне поднять дрова на плечи. Я просил о помощи”.

Иногда отчаянные обстоятельства или страдания приводят нас к мысли, что лучше было бы умереть, но на самом деле даже старушка, еле передвигающая ноги, не хочет расстаться с жизнью. Теперь нам должно быть понятно, что мы действительно жаждем бессмертия – свойства Брахмана, которое присуще каждому из нас. И именно Брахман внушает нам эту волю к жизни и стремление к постоянству. Независимо от того, идем ли мы по духовному пути или полностью отрицаем Бога, все мы страстно желаем бессмертия, а бессмертие – неотъемлемая часть Брахмана.

Если говорить о втором слове – Чит, или сознании, то прежде всего спросим себя, чт о именно мы хотим полностью осознать? Мы желаем понять все, что видим или слышим. Заметив нескольких человек, стоящих вместе и ведущих оживленную беседу, вам тут же захочется подойти к ним и узнать о предмете их разговора, независимо от того, касается он вас или нет. Матери, отдающие своим детям все свое время, или любящие и заботливые отцы должны хорошо это понимать. Когда родители ведут детей в кино или на выставку, дети буквально засыпают их вопросами обо всем на свете, и родители зачастую не знают, куда им деться от нескончаемых детских “почему”. Но дети, идущие рядом с ними, все равно продолжают спрашивать: “Что это?

Кто это? Почему это?” и т.д. Они задают вопрос за вопросом до тех пор, пока родителям это окончательно не надоест. Дети глядят на этот прекрасный мир и, задавая свои бесконечные вопросы, пытаются целиком вобрать его в себя. Какой же аспект проявляется в этом желании знать? Есть ли внешняя связь между этими детьми и предметами, о которых они спрашивают?

Объясняется ли их любопытство личной заинтересованностью? Такой связи или четкого объяснения их желанию не существует. Только в самих детях живут внутреннее стремление и сильная тяга к познанию и изучению всех окружающих явлений. Это аспект Брахмана. Вот почему было сказано: “Познание – это жизнь”. Другими словами, желание познать все сущее живет в ваших сердцах.

Поговорим теперь о третьем аспекте – ананде, или блаженстве. Человек страстно желает быть счастливым. Каждый человек стремится к счастью. Он не хочет пребывать в печали никогда и нигде. Счастье естественно, а боль и печаль противоестественны. Приведу небольшой пример.

Когда ребенок безмятежно играет, мать не спрашивает его, почему он счастлив. Но если ребенок заплачет, мать немедленно побежит к нему, какой бы важной работой ни была занята. Плач ребенка противоестественен, поэтому он сразу привлекает внимание матери. Если человек счастлив и наслаждается своим счастьем, то никто не будет у него спрашивать, почему он счастлив. Если человек плачет, то заметивший это подойдет к нему и спросит о причине. Только в том случае, если человек печален, у него спросят о причине его горя. Когда вы счастливы, никто не поинтересуется, почему вы так давно не плакали. Ананда, или блаженство, означает то, что для нас естественно, и в ней заключается наша сила. Счастье и блаженство – формы живущего в нас Атмана. Истинность существования, или бытия, познание и блаженство – в этом проявляется в нас Брахман. Не следует пытаться найти эти аспекты вне человека – наши попытки будут бесполезны. Эти аспекты Брахмана являются неотъемлемой частью нашего существа. Они описаны Шанкарой как Дживо Ведаи (или присущими дживе).

Сущность Вед можно выразить словами “Тат Твам Аси” – “То есть ты”. Веды провозгласили единство высшего начала – Параматмана и индивидуальной души – дживатмана. Связывая вечный аспект Брахмана с бренным телом, а не с истинным “Я”, мы создаем благодатную почву для заблуждений. Когда мы дотрагиваемся до сосуда с холодной водой, то чувствуем, что он холодный, хотя, фактически, холодна сама вода, а не сосуд. То, что вода холодная, является ее естественным свойством. Если же вода не холодная, мы думаем, что здесь что-то не так. Многие из паломников, бывавших в Бадри, помнят о горячем источнике рядом с Брахмакундом. Река Алакананда несет потоки холодной воды, но никто не поинтересуется, почему она холодная, но те же люди крайне изумятся, когда обнаружат в источнике горячую воду, и, удивившись, спросят, как это возможно. Все необычное и противоестественное пробуждает в нас сомнения и вызывает вопросы. Почему же это происходит? Главная причина всех сомнений в том, что человек направляет свою жизнь в неестественное для нее русло и ведет себя не так, как подобает человеческому созданию. Он не видит своего истинного “Я” и, не следуя своему предназначению, становится жертвой сомнений. Он должен узнать и понять сущность Брахмана, потому что Брахман является первичной основой для отношений между людьми. Таким образом, в самую первую очередь мы должны понять три аспекта Брахмана – Сат-чит-ананду. Каждый человек причастен истинному бытию, в каждом есть мудрость и способность быть счастливым, поэтому нет ничего более важного для нас, чем эти аспекты Брахмана.

Из-за чрезмерной заботы о своем теле мы не способны постигнуть истинное значение Брахмана. Вот небольшой пример. Сегодня в нашем доме мы готовим ладду (сладость), и ее основой является мука чанны. Пробовали ли вы когда-нибудь на вкус эту муку? Она безвкусна.

Для того чтобы она приобрела особенный вкус, мы должны насыпать в нее сахар. В некоторых других областях страны готовят сладости из рисовой муки, которая сама по себе тоже безвкусна.

Рисовая мука становится сладкой благодаря сахару, сахар и придает ей этот сладкий вкус. В других местах готовят рава ладду, добавляя сахар к пшеничной муке, лишенной собственного вкуса. Общий компонент всех этих сладостей – сахар. Подобно этому все, что окружает нас в мире, исполнено божественной сладостью, и мы всегда можем ощутить ее нежный вкус. Так Брахман в виде премы (любви) проникает в наши умы и создает привязанность между людьми.

Если мать любит ребенка, мы должны научиться видеть в этой любви не просто физическую привязанность, а проявление божественного Брахмана. Према – аспект Брахмана в матери . Он проникает в ее ум в виде премы и принимает форму материнской любви. Когда этот аспект поселяется в умах друзей, он принимает форму дружбы, а если наполняет умы родственников, приобретает форму родственных уз. Когда он посещает мужа и жену, то становится влечением и привязанностью. Когда он распространяется на то, что нам нравится, он принимает форму желания. Если према обращена к Богу, мы называем ее бхакти. Эта према является частью Брахмана и присутствует в каждом человеке, поэтому, когда мы говорим: “Сарвам Вишну майям, сарвам Брахма майям” (“Все есть Вишну, все есть Брахман” ), мы утверждаем истину – неопровержимую истину. Вот почему сказано:

Любовь – это Бог, живите в любви.

Начните свой день с любви,

Проживите его в любви,

Наполните свой день любовью,

Закончите день в любви – это путь к Богу.

Аспект, наполняющий собой наш день и равный Богу, – это любовь, поэтому мы должны наполнить свой разум премой. Према, в действительности, лишена многообразия. Она только одна и точно так же не может быть разнороден Брахман. Вот почему мы говорим: Экам эва Адвитийям Брахман – Брахман только один, без второго. Если мы хотим постигнуть единство всего сущего, нам нужно научиться видеть единого Брахмана за всем многообразием мира. Чтобы обрести необходимую силу для постижения этой истины, нам нужно совершить восхождение, поднявшись от человеческого аспекта к аспекту Брахмана.

Вы напрасно считаете, что быть человеком – это значит родиться в человеческом теле. Вы судите только по внешнему облику. Но ваша внутренняя сущность – это аспект Брахмана. У Него нет никакой особенной формы или качеств, но именно такой Брахман обитает в глубине вашего сердца. Он живет в вашем сердце, и потому вы не должны притворяться и скрывать его за ложными личинами.

Ваше тело – это храм, и джива – древнейшее божество, живущее в храме. Так и вечный Брахман – это символ истины, освящающий ваше сердце. Если вы, зная об этом, продолжаете потакать желаниям и обману, то совершаете предательство по отношению к тому вечному, что находится в вашем сердце. Поэтому вы должны положить все силы на то, чтобы хоть на шаг приблизиться к Брахману – стараясь помогать ближним, избегать зла, следовать доброму и наслаждаться плодами этих благих дел.

Юноши и девушки! Ваши умы священны; за этот месяц вы узнаете о священных истинах, поэтому должны сделать из вашей жизни нечто идеальное и достойное примера для других людей.

Чтобы помочь вам измениться, сведущие наставники, изучившие культуру нашей страны, передадут вам свои знания и поделятся своим опытом. Вы – граждане Бхараты, и вам должно быть стыдно, если вы не проявляете должного уважения к своей родине и не способны понять и оценить ее культуру и историю. Первый шаг к постижению нашей культуры – раскрытие ее божественного аспекта. В последующие дни вы узнаете, как божественная сущность Брахмана проявляется в мире материальном и духовном и какие формы она принимает. Даже у себя в комнатах вы должны повторять то, что услышите на занятиях. Если же у вас появятся сомнения, старшие наставники их разрешат.

После окончания лекций не тратьте время зря, а пытайтесь думать об услышанном и действовать соответственно. Сидя здесь, вы только слушаете; у себя в комнатах следует осмыслить и усвоить услышанное. Усвоить Мои слова – это значит начать действовать сообразно им. Как только это случится, все ваши сомнения исчезнут и вы станете сильны своей непоколебимостью.

Тот, кто не может переварить пищу, страдает от этой болезни, так и вы будете мучиться сомнениями. До тех пор, пока знания не превратятся в жизненный опыт, все то, что вы услышали и изучили, не принесет вам никакой пользы. Человек, говорящий все время о том, что он полон сомнений, похож на страдающего от несварения. Тот, кто способен понять самого себя, не сомневается никогда. Но человек, который не может понять себя и то, что ему говорят другие люди, будет сомневаться всю жизнь.

 

Глава 5

Все религии ведут к одной и той же цели

Тот, кто овладел своим умом, получит в награду умиротворение. Тот, в чьей душе царит мир, будет с равным спокойствием относиться ко всему, что происходит вокруг. Добро и зло, почет и унижение, симпатии и антипатии – все это разные аспекты единого целого, Брахмана.

Юноши и девушки! Слова, имеющие ведическое происхождение, вмещают в себя имена и названия всех существующих форм, и поэтому их описывают как виварта ( виварта - "вращение по кругу", развитие вселенной из Брахмана, феноменальный мир как иллюзорная форма; отношение абсолютного к объективному, т.е. Брахмана (причины) к следствию - иллюзорному миру явлений, объектов и живых существ. (Здесь и далее прим. ред.)). Об этом же говорится в “Ману-смрити”, где утверждается, что все дживы несут в себе аспект виварты. Таким образом, виварта и Брахман идентичны друг другу. Точно так же была установлена равнозначность слов Веда и риши. Чтобы подробно исследовать значение слова риши, следует обратиться к Ведам.

Только с их помощью можно постичь внутренний смысл слова риши. Риши – это человек, способный воспринимать Брахмана и Веды непосредственно. Риши – это тот, кто может растолковать сущность Вед и передать знание другим. В наших Пуранах говорится о том, что самым первым риши был Васиштха; он реализовал в себе аспект Брахмана и был удостоен звания брахмариши (божественного мудреца). Вишвамитра тоже хотел стать брахмариши и, чтобы постичь Брахмана, принял великий обет покаяния. В результате этого обета Вишвамитра обрел видение Брахмана, и с того момента к нему стал обращаться как к брахмариши сам Брахма.

Однако, Вишвамитре этого уже было недостаточно, и он сказал Брахме, что не может довольствоваться лишь титулом брахмариши. Он пожелал иметь непосредственный опыт Омкары и вашаткары (Звука и Слова) ( Омкара и вашаткара - букв. "делать", "осуществлять" (кара) ОМ и вашат (вашат - "желать", "хотеть"); Омкара - произнесение ОМ во время ритуала; вашаткара — ритуальный возглас, внутренний смысл которого "да исполнится желаемое", то есть "да будет достигнута цель ритуала". Истинный опыт "Омкара" и "вашаткара", то есть слияние слова и звука с их внутренним смыслом, к которому стремился Вишвамитра, был доступен только посвященным, великим мудрецам и брахманам; Вишвамитра, происходивший из касты кшатриев, не владел этим опытом.), о котором говорится в Ведах. Вишвамитра понимал, что иметь титул брахмариши и быть им по существу – это не одно и то же. Чтобы стать настоящим брахмариши, нужно осознать подлинный смысл Вед и звука Ом. Звание Васиштхи означало, что он познал все, что известно Сурам – святым небожителям, и поэтому он стал считаться их главою. Очень легко назвать себя брахмариши, но крайне сложно стать им на самом деле. Если кто-нибудь хочет получить звание брахмариши, то он должен слиться с Брахманом и стать Ему подобным.

Вишвамитра полностью предал себя Брахме, поэтому сам Брахма давал ему наставления. Если вы добились милости Брахмы, все в этом мире будет вам подвластно. Если же вы обойдены Его милостью, то окажетесь под воздействием планет зла. Вишвамитра не имел представления о внутреннем содержании Вед. Он не проникся смыслом Омкары. Несмотря на это, милостивый Брахма начал учить его этому Сам. Бог ниспослал Вишвамитре шактипату, и мы должны выяснить, что это за слово. Его применяют, когда гуру передает своему ученику за один раз все свои способности, всю силу – шакти. Однако, это неверное значение. Оно несет в себе элемент двойственности, ибо получается, что существует некий гуру и некий ученик, которому передается шакти. Это противоречит утверждению: “Сарвам Брахма Майям” – “Все есть Брахман”.

Шактипату можно получить, лишь заслужив ее. Без заслуги нет и шактипаты. Эта шакти в скрытой форме существует во всех людях. Гуру только избавляет нас от покрова невежества, который скрывает находящуюся внутри нас силу. Гуру, таким образом, лишь открывает то, что уже существует, и не привносит ничего нового. Сущность Брахмана не может быть передана от одного человека к другому. Но сегодня, под влиянием Кали, это выглядит так, что одни платят, а другие получают плату и продают или передают сущность Брахмана своим ученикам.

Узнать, что такое блаженство в Брахмане, может лишь тот, кто его испытал. Если мы делаем то, что следует делать, и избираем путь, который должны избрать, тогда, конечно же, мы будем обладать силой Брахмана. Из-за того, что наши знатоки древности описывают Брахмана как нечто недостижимое и не поддающееся описанию, люди зачастую испытывают неуверенность и разочарование и даже оставляют попытки понять Его сущность. При толкованиях аспекта Брахмана используются неуместные и вносящие путаницу слова. Если мы попросим кого-нибудь из этих “знатоков” объяснить нам значение слова Брахман, они будут говорить слова, значение которых неизвестно им самим. Такие толкования недопустимы. В этом мире действительно существуют вещи, сложные для понимания, но познать аспект Брахмана очень просто. Еще проще испытать его. Но не зная способов познания Брахмана, человек не способен распознать даже то, что находится рядом с ним, и подобен блуждающему в темноте. Приведу пример, который должен быть близок и понятен вам. Предположим, вы держите в руке книгу, которую читаете, и идете с ней к своему другу. Встретившись с ним, вы просите у него взаймы десять рупий, и он согласен их дать, но просит посмотреть книгу, которая у вас в руках. Просматривая книгу, ваш друг находит между страниц десять рупий и спрашивает, зачем вам десять рупий, если они у вас уже есть? На что вы отвечаете, что забыли о вложенных в книгу деньгах и, поскольку теперь нет необходимости просить взаймы, уходите.

Теперь спросим себя: положил ли ваш друг эти десять рупий в книгу или просто указал на принадлежащие вам деньги? Фактически ваши деньги хранились в книге, а ваш друг просто напомнил вам об этом. Вы забыли о том, что у вас есть деньги. Точно так же и в наши дни, обладая мудростью, мы забываем о том, что она скрыта в нашем сердце. И идем к брахманам, прося их указать священный путь мудрости и знания. Гуру говорит лишь о том, что главная мудрость существует в книге нашего сердца; он просто указывает, где ее искать. Осознав эти слова, ученик открывает в себе Божественное и понимает, что не нуждается больше в гуру. Таким образом, когда мы говорим о гуру и о шактипате, это не означает, что гуру наделяет нас тем, чего у нас раньше не было. Он просто указывает на то, что в нашем сердце есть и сила, и мудрость.

Именно так действовал Брахма: он развеял облака, скрывающие внутреннюю силу Вишвамитры , присущую ему изначально. Вишвамитра, выполнив тапас, получил даршан Брахмы, который дал ему возможность осознать силу, уже в нем существующую. Брахма открыл Вишвамитре истину о вездесущности Брахмана и наказал ему неустанно возносить хвалу милости необъятного Господа, после чего исчез. Нельзя сказать, что Брахман – это нечто отдельное от нас и обособленное. Он существует повсюду и не является материальной частицей, наделенной специфическими свойствами. Брахман – парартха, а не падартха (духовное начало, не материальное). Это То, что присутствует во всем.

У Брахмана много имен. Один из Его аспектов может называться Вакпати, Вачаспати или Брихаспати (Владыка слова, речи, голоса), и эти слова тождественны и равнозначны. Вы можете спросить, почему у единого Брахмана столь много различных имен? В наших собственных домах мы поклоняемся Богу, наделяя Его множеством имен, каждое из которых означает одно из Его качеств. У вас могут появиться сомнения, подходят ли Богу эти имена и раскрывают ли они Его истинную сущность? Разные люди обращаются к одному и тому же человеку по-разному. Мы знаем, что главу семьи сын называет отцом, невестка – свекром, внук – дедушкой, а жена – любимым мужем. Членов семьи связывают различные отношения, поэтому они и зовут друг друга по-разному. Брахмана, совершающего пуджу, называют пуджари, а брахмана, готовящего пищу, – поваром. Мы называем его так или иначе в зависимости от того, какую работу он выполняет.

Подобным образом в разные времена, в разных ситуациях и в разных странах люди давали Брахману разные имена.

Вчера мы разобрались в значении слов Вакпати и Вачаспати. Сегодня мы поговорим о словах Брахманаспати и Брихаспати. Индра и Варуна (боги Вед – Царь богов, Громовержец, и бог Вод) считали основой всего сущего мантру; поскольку Брахман – источник мантр, они назвали Его Брахманаспати. Только Он может управлять мантрами, поэтому по отношению к мантрам Он является Брахманаспати. Брахмана – это слово, произошедшее от слова Брахман. Брахман восседает на мантрах, или мантры несут Брахмана, поэтому Он называется Брахманаспати.

Если мы хотим овладеть сущностью Брахмана или заслужить Его милость, нам прежде всего нужно научиться владеть мантрами, которыми Он управляет.

Подобным скрытым смыслом исполнены наши священные тексты – Бхарата и Бхагавата.

Однажды Брахма явился Вальмики и сказал, что отдает ему в дар Сарасвати для того, чтобы тот написал “Рамаяну”. Когда нам говорят, что Брахма пришел к Вальмики и подарил ему Сарасвати, нам трудно это понять, ибо мы знаем, что Сарасвати – жена Брахмы. И слово пати (“муж”, “господин”) говорит нам о том, что Брахма – муж Сарасвати. Это неверно. В действительности, пати означает картха, а именно “деятель”, “владыка ситуации”. Когда мы говорим, что Брахма – владыка мантр, мы с трудом воспринимаем Его как мужа Сарасвати; мы считаем Его создателем мантр, и он действительно им является; поэтому говорить о том, что у Брахмы есть жена и семья – значит неправильно истолковывать Его сущность. Ошибочно полагать, что Брахма – Творец – находится в такого рода отношениях. Теперь нам предстоит понять, что олицетворяет собою Сарасвати. Ее вахана (ездовое животное) – Хамса, лебедь, и это слово означает в данном случае Со-хам – звуки вдоха и выдоха. Таким образом, Со-хам и являлось тем, что подарил Брахма Вальмики. Не сделав вдоха и выдоха, вы не сможете произнести ни слова. В данном случае дыхание – это Хамса, или лебедь, и Сарасвати восседает на нем. Это значит, что Брахма даровал Вальмики Со-хам, то есть рождающее слова дыхание, чтобы Вальмики с его помощью написал “Рамаяну”.

Титул Брахманаспати говорит нам о том, что Брахман – это владыка, в чьем полном подчинении находятся мантры. Мир состоит из множества материальных объектов, которые мы видим вокруг. Материя родилась из слов. Смысл слова, то есть частица материи, ему соответствующая, рожден самим словом. Нам известно, что Брахман – источник возникновения звуков. Поэтому, если значение слова Брихаспати состоит в том, что Брахма – это владыка всего мира, значит, Брихаспати – одно из имен Брахмана. Если мы поймем истинный смысл всех имен, относящихся к Брахману, нам откроется не только причина такого разнообразия, но и необъятность Брахмана. Жители Бхараты всегда стремились к тесному общению с Господом, поэтому давали Ему множество имен, которые были бы Его достойны. Каждый чувствовал себя близким к Богу и выбирал имя, которое казалось ему соответствующим и больше всего нравилось самому человеку. Создавая различные имена и формы, верующие находили в этом радость и наслаждение. Люди с Запада часто недоумевают, почему у нашего Бога столько имен и форм, хотя на самом деле Бог един. Они считают, что у Бога должна быть только одна форма и только одно имя. Наша вера и наши познания дают нам возможность создавать различные формы Бога.

Приведу небольшой пример. Десять детей отправились в магазин тканей и выбрали материал, который им понравился. Потом они отнесли материю к портному, с каждого из них были сняты мерки, после чего каждый получил соответствующую его размеру рубашку. Рубашки были сшиты из одной ткани, но в соответствии с размером каждого из детей. Это естественно: портной не должен шить все рубашки на один размер и просить детей подогнать их по росту. Удобна только та рубашка, которая сшита по размеру. Если она ему не соответствует, то носить ее неудобно.

Если одежда сшита не по росту, лучше вовсе ее не иметь, чем носить то, что не подходит. Поэтому, если какая-либо религия говорит о том, что все люди должны идти только по одной дороге и принимать одну всеобщую доктрину, – это просто бессмыслица. Не следует предписывать единообразие. Не следует препятствовать верующим следовать своим склонностям и своему воображению в создании той формы, которая для них наиболее привлекательна. Было время, когда иноземные завоеватели принуждали народы следовать всеобщей религиозной доктрине, а это равносильно приказу носить одинаковую одежду. Это неправильный метод, неприемлемый как для жителей нашей страны, так и для других народов. Брахман сияет в наших сердцах, и каждый вправе поклоняться тому лучезарному образу, который предстает его внутреннему зрению. Если лишить нас этого выбора, сможем ли мы понять сущность Брахмана? Сами эти слова – “свобода” и “выбор” – обнаруживают неразрывную связь с божественным аспектом.

Почему это так? Бог неисчерпаем, поэтому в поклонении Ему мы полностью свободны и можем наслаждаться Его безграничной сущностью. Известное изречение “Ананто ваи Ведаха” проливает свет на этот аспект Господа. Оно означает, что Веды, открывающие нам смысл божественного, тоже безграничны.

Иногда мы недоумеваем, почему единую сущность Бога толкуют столь много различных Веди писаний. Чтобы разобраться в этом, мы должны понять, что религий много, но все они ведут к одной цели. Одежда сшита из разных тканей, но все ткани сотканы из нитей, то есть основа у них одна. Украшения могут быть разной формы, но золото, из которого они сделаны, одно. Коровы могут быть разной породы, но молоко они дают одно и то же. Цветов множество, но богослужение, для которого они используются, одно и то же. Люди упускают из виду нечто очень важное, но не понимают этого из-за своего невежества и сами создают себе множество проблем. Бог един, но каждый человек волен выбрать ту форму Господа, которая ему по душе. Морская соль, растворенная в океанских водах, не существует отдельно от океана. Она – неотъемлемая часть океана. Одно из качеств, присущих океану, – соленый вкус его воды. Чтобы убедиться в этом, должны ли мы выпить весь океан? Для этого достаточно лишь одной капли. Подобно этому, открыв в своем сердце частицу Брахмана, вы охватите Его всеобщую божественную сущность.

Итак, не следует думать, что для каждой страны есть свой Брахман. Существует только один Брахман, и Он одинаков во всех людях. Здесь много электрических ламп, обладающих различной яркостью. В самом деле, кажется, что они светят по-разному, но ток, текущий через них, один и тот же. В этом мире все человеческие тела подобны электрическим лампам, питаемым одним источником – Брахманом в форме шактипаты. Но по причине невежества – “отсутствия патрона” – некоторые лампочки не горят. Это не значит, что в них отсутствует Брахман. Способность к сиянию заложена в каждом, ибо сказано: Праджнянам Брахма, или Брахман – это праджняна (высшая мудрость, высший уровень сознания). Древние мудрецы обнаружили в четырех священных Ведах четыре священные истины и объяснили нам их значение. Вот они: Праджнянам Брахма, Айям Атманам Брахма, Тат Твам Аси, Ахам Брахмасми. Это значит, что Брахман не отличим от праджняны, что Атман – это Брахман, и что вы – это Брахман. Из этого следует, что в стадии “растворения” в Брахмане, или слияния с Ним, все различия исчезают. В этом состоянии все, что казалось плохим или хорошим, привлекательным или отталкивающим, выглядит одинаково. Все, что нас окружает, представляется в едином свете. Стираются границы имен и форм. Единственное, что остается, – ощущение блаженства.

Приведу небольшой пример. На фабрику по переработке фруктов привезли грузовик с апельсинами. Конечный продукт – натуральный фруктовый сок – поступает в продажу в бутылках с некой торговой маркой. Среди привезенных апельсинов есть зеленые, желтые, спелые, перезрелые и т.д. Но когда выжатый из них сок разлит по бутылкам, уже не видно, какими они были раньше. Вы не сможете сказать, что эта часть сока выжата из зеленого, а та – из желтого апельсина. Если каждый из нас сольется с Брахманом, то невозможно будет восстановить прежние понятия об имени и форме. Мы будем видеть лишь то общее, что нас объединяет, – аспект Брахмана.

Лишь те, кто навсегда покинул пределы имен и форм, достойны звания брахмариши. Люди, достигшие этой высокой стадии, есть и сейчас, и ради благополучия человечества они живут и трудятся в миру. Они делают это на благо людей, а не потому, что им не открылось единство всего сущего. Но, к сожалению, сегодня в мире существует и такие, которые лишь носят титул брахмариши. Есть также многие, кто называют себя йогами, риши, махариши и йогешварами. Но эти люди не обладают качествами, которые могли бы сделать их достойными этих титулов.

Значение и смысл слова йога объяснялось вам в прошедшие несколько дней разными людьми.

Могут ли те, кто не в состоянии управлять собственным умом, управлять чем-нибудь еще? Если мы не в силах отказаться от дурных желаний, можем ли мы называть себя йогами и йогешварами?

Существуют и такие, кто позорят и искажают истинное значение слова йога. Тот, кто видит грязную воду в придорожной канаве, не должен думать, что дождевая вода тоже грязная. Это проявление скудоумия. Если вы замечаете лишь грязную воду, это не значит, что вся вода грязная.

Если ваши поступки лишены чистоты, это не значит, что ее лишен весь мир. Те, кто видит только мутную и грязную воду, даже не пытаются найти источник чистой воды, и, если такой источник окажется перед ними, они не поймут, что вода в нем – чистая. Такие люди проводят время впустую. Именно они низводят нашу культуру и традиции до такого уровня, что мы становимся посмешищем для всего мира. Собравшиеся здесь молодые люди должны поставить перед собой цель – изучить и понять нашу культуру, узнать, что в действительности означает йога. Более того, эти знания должны стать частью вашей жизни. Я твердо верю, что учащаяся молодежь – эта та единственная сила, что способна творить будущее нашей страны и восстановить славу священных принципов, опираясь на них в повседневной жизни. Не следует уподобляться слепцам, не видящим дороги. Всегда ищите правду и истинную сущность того, что видите.

Испокон веку в этом мире сосуществуют добро и зло. Нам следует верить только в хорошее и забыть о плохом. Могут ли люди, не способные обуздать свой ум, стать хозяевами собственной жизни?

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Я объясняю все это не с целью осудить кого-либо, а в надежде, что вам откроется святость нашей культуры и вы обретете силы, чтобы возродить ее славу. В ближайшие пятнадцать дней вы будете стараться постичь значение и смысл слова Брахман. И обнаружите, как картина постепенно становится такой ясной, будто вы смотритесь в зеркало. Сейчас вы видите, что у Меня в руке носовой платок, но если Я покажу вам только его уголок, вы не сможете ответить на вопрос, что Я держу в руке. Сегодня вам известно о Брахмане очень немного, но за эти пятнадцать дней Он откроется вам во всей полноте. Как только Он откроется во всей своей полноте, вам станут ясны и бесконечные Его аспекты. Как только поймете Его сущность, у вас не останется больше сомнений.

 

Глава 6

Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана

Только нравственный и верный слову человек завоевывает уважение и доброе имя. Те качества, которые вы приобрели в юности, останутся с вами на всю жизнь. В древности людей, исповедовавших такие благородные идеи, называли учителями.

Если какая-то часть человеческого тела лишается притока жизненной силы, она постепенно слабеет и отмирает. Напротив, органы, исполненные жизненной силы, остаются здоровыми и продолжают активно функционировать. Очевидно, что от присутствия жизненной силы зависит существование всех органов. Именно поэтому витальная (жизненная) энергия отождествляется в нашей Веданте с понятиями ангираса (“пылающий”, “огненный”) и ангираса бхута ( бхута – элемент природы, в данном случае – огонь). Ангираса, или божественный огонь, принимая в нашем теле форму эликсира жизни, защищает все его органы и дает людям возможность жить в мире имен и форм. Поэтому Ангираса иначе называется Богом жизни. Оттого, что понятие Ангираса по смыслу тесно связано с Брихаспати, эти слова можно считать синонимами. На это указывают и наши Шрути. Слово Брухати означает “голос”. Брихаспати – это также “владыка над голосом”. Он знает тайну слов – рик, имеющих особый, скрытый смысл. Иное название рик – Саама (божественный гимн, хвалебная песнь). Сливаясь в одно целое с брухатом, или голосом, рики образуют “просодию Брихита” ("просодия" - греч. - стихотворное звучание, стихотворный размер, гармония слов и звуков.). Существует и другой стихотворный размер – Ануштабх, тоже связанный с риками (гимнами). Все эти слова – Ануштабх, Брихита, Брихаспати и Саама – синонимы. Для того, чтобы понять слово Саама, нужно особое усилие. Са здесь означает “голос”.

Ама означает “жизнь”. Саама – это соединение голоса и жизни. Поэтому Бруху, или слово, которое есть слияние голоса и жизни, тождественно Брихаспати и проявляет себя в этом материальном мире как Саама или, что то же самое, как Брахма.

Люди обычно воспринимают материальный мир имен и форм как воплощение Высшего Сознающего Существа, Пуруши. Брихаспати, Брахма и Саама проявляются в этом мире как Пуруша. Имя и форма неразрывно связаны друг с другом. В этом мире невозможно отделить имя от формы. Когда мы хотим привлечь внимание к глазу, мы указываем на него пальцем. Название глаза и его форма, которую определяет название, неразрывно соединены друг с другом. Таким образом, Ангираса и Брихаспати, давшие имя и форму всем частицам мироздания, тесно связаны друг с другом. По существу, Ангираса – это Брихаспати, а Брихаспати – это Ангираса. У Брахмана нет определенной формы или имени. Он охватывает все формы и все имена во Вселенной. Он определяет все, что мы видим вокруг. Все сущее в мире заключено в словах, которые соответствуют именам и формам. Брахман наполняет собой все, что мы видим, – от крохотных насекомых до огромных животных. Этот Его аспект – сама (“равный”, “равно распределенный”) – присутствует во всех живых существах, поэтому одно из имен Брахмы, Творца – Сама, или тот, чей разум всегда спокоен и безмятежен. Этот аспект Брахмана – нерушимый покой – распространяется не только на живых существ, он охватывает все творение, и поэтому сказано, что вся Вселенная объята и пронизана Ишварой. Как солнце является источником спонтанного излучения, так и от Бога, источника всей энергии, самопроизвольно исходят слова Вед – сияющие лучи мудрости. Как солнечные лучи неотделимы от солнца, так и Веды неотделимы от своего источника – Бога.

Если сегодня вам откроется святость Вед, то в будущем вы превратитесь в истинных граждан этой страны и сможете возродить былое господство ведической культуры. Наши мудрецы учили, что Бог недосягаем для обычных органов чувств. Для того, чтобы испытать аспект Брахмана, находящегося вне области чувств, мы должны подняться над чувствами. Как же собираемся мы постичь то, что выше чувств, если позволяем им верховодить над нами? Если наш ум будет всегда оставаться в покое, мы сможем подняться над будничным миром имен и форм. В изречении “Весь мир исполнен Брахманом” заключен глубокий смысл. Вспомним слова Шанкары о том, что Брахман – это истина, а мир – иллюзия. Посмотрите на одежду. Не будь нитей, она не могла бы существовать. Или золотое кольцо. Разве оно может быть сделано без золота? И можно ли слепить горшок, не имея глины? Одежда без нитей, горшок без глины, украшения без золота и мир без Брахмана существовать не могут. Мир наполнен Брахманом. Если нет Брахмана, значит, нет и мира. Без Него мир не будет существовать. Вся Вселенная – лишь иллюзорное проявление Брахмана.

Один глубоко преданный Богу человек сказал об этом: “Вся Вселенная – обитель Божья, зачем же тратить время на поиски главного входа? Играйте на струнах жизни, будто играете на струнах вины, и проливайте слезы блаженства и радости. Дверь в Божью обитель всегда открыта. Не странно ли просить о том, чтобы вам открыли открытую дверь? Только искаженный ум рождает вопросы и сомнения”.

Не нужно искать Брахмана где-то далеко. Его можно найти в обыденной жизни абсолютно во всем, что мы видим, – от самого малого до самого большого. Если этот поиск будет глубок и серьезен, у нас появится надежда найти Брахмана внутри самих себя, в своем собственном сердце. Если мы научимся глубокой медитации, нет сомнения в том, что сможем насладиться блаженством познания Его вездесущности. Если ум ваш будет тверд и непоколебим, вы во всем будете видеть только Брахмана, и чувство блаженства никогда не покинет вас.

Но если ум скачет, словно обезьяна, эта высшая радость минует вас. Стремясь к блаженству в Брахмане, вы встаете на духовный путь. Отправляйтесь в паломничество, ищете учителей и посвященных. Но ни к чему искать Брахмана в святых местах, и вы не увидите Его, слушая наставления учителей. Он живет внутри вас, и, обуздав свой ум, вы найдете Его.

Об этом пела Мира:

“О человеческий ум!

Ступай к берегам Ганги и Ямуны – двух потоков, нади – Иды и Пингалы.

Стремись к их слиянию – туда, где вдох встречается с выдохом.

Иди дальше, вверх и остановись в светлом, чистом и покойном месте – в точке между бровями”.

Пытаясь понять внутренний смысл этих слов, человек делает вывод, что Брахман постижим только в спокойном, ясном и чистом месте. Но существует ли такое место, как его найти и добраться до него? Не ищите его во внешнем мире. Оно находится в глубине вашего существа. С незапамятных времен махариши искали это место повсюду и в конце концов поняли, что уловить проблеск истины и насладиться блаженством можно лишь обратив свои взор и мысли внутрь себя.

Они поделились своим опытом со всем миром. Так зачем же искать повсюду Всесильного, Всезнающего и Священного Брахмана, если Он всегда находится с вами? Если у вас в саду растет древо желаний – Кальпаврикша, зачем сажать другие деревья? Если у вас на лугу пасется божественная корова – Камадену, зачем вам молоко других коров? Если у вас есть целая гора золота, зачем вам покупать серебро?

Мы похожи на человека, который идет к соседу просить черствую горбушку, а у самого стол ломится от изысканных яств. Искра Божья сияет у вас внутри. Не тратьте зря время и жизнь, не ищите Брахмана во внешнем мире. Время – это Брахман. Ради поисков Брахмана вы лишаете время святости и проводите жизнь впустую, а значит, предаете самого Брахмана! Все, что мы должны сегодня сделать, – это попытаться открыть в себе внутреннее зрение, чтобы постигнуть божественную силу вездесущего Брахмана.

Приведу пример, о котором уже слышали многие из вас. Есть два священных изречения: “Весь мир объят Вишну” и “Брахман – единственная истина, мир – иллюзия”. Оба эти откровения восходят к Ведам, но, встретившись с ними, люди часто сомневаются, какое из них верно, так как усматривают между ними противоречие. Разберем пример из нашей жизни. 99% собравшихся здесь юношей и девушек ходят в кино. Вы приходите в зал и видите пустой экран. Вам скучно смотреть на него, и, когда фильм начинается, вы облегченно вздыхаете. Но если камера слишком долго задерживается на одном кадре, вас это раздражает: вам больше нравится, когда картины быстро сменяют друг друга. Даже если какое-то время вы верите в реальность фильма, одни кадры исчезают и появляются другие. Все, что происходит в фильме, нереально. Реальна лишь смена кадров – исчезновение одних и появление других. Таким образом, фильм – это ни правда, ни неправда. На языке Веданты этот феномен называется “реальной нереальностью”, смесью обмана и истины, и имеет особое название – митья. Кадры становятся видимыми благодаря экрану. Экран неподвижен. Кадры мимолетны. Они возникают и уходят. Экран реален. Кадры – это митья. Таким образом, экран, то есть реальность, можно сравнить с Брахманом. Кадры подобны творению в его многообразии, людям – мужчинам и женщинам; они появляются и исчезают, они – митья. Вот почему мы говорим: “Брахман – сатьям, джагат – митья”.

Иллюзорный мир подобен фильму, который обязан своим появлением “экрану” – Брахману. Первое изречение гласит, что весь мир объят Вишну. Когда нереальные кадры мелькают на экране, реальный, неподвижный экран соединяется с иллюзорным фильмом. Подобно этому истинный Брахман неразрывно связан с митьей творения. Если нет Брахмана, нет и творения. Мы же подобны кадрам, которые снова и снова появляются на экране Брахмана.

Шанкара описывал наше появление в мире и уход из него словами: “Мы рождаемся и умираем для того, чтобы родиться опять, и так снова и снова, и не можем вырваться из круга смертей и рождений. Если мы живем и умираем, чтобы родиться вновь, чего же мы достигаем в каждой жизни? Мы должны стремиться к тому, чтобы, посетив этот мир, больше не возвращаться в него”.

Юноши и девушки! Наш мир похож на газету. Прочитав ее от корки до корки, мы не станем перечитывать ее заново. Газета превращается в мусор и выбрасывается в корзину. Точно так же, подробно изучив однажды “газету мира”, мы не хотим возвращаться к ней вновь. Земной опыт можно сравнить с газетой, которую читает человек. У него есть две возможности – родиться вновь или не родиться, воплотиться вновь или освободиться. В каком случае человек рождается вновь?

Он может родиться заново только тогда, когда в нем остается “зародыш” жизненной силы.

Приведу по этому поводу небольшой пример. Если мы сажаем в землю семена риса ( падди) и поливаем их, то вскоре они прорастают. Рисовое зернышко снаружи защищено шелухой. Вот почему рис прорастает. Из-за того, что зерно покрыто оболочкой, мы называем его падди. Если нет оболочки, мы говорим, что это обычный рис. Если зерно посажено в шелухе, оно прорастает.

Таким образом, очищенный рис не может родиться второй раз, а падди может. Если наша жизнь покрыта оболочкой желаний, в ней скрыт зачаток перерождения. Если мы освобождаемся от этой оболочки желания, то больше не рождаемся в теле. По этому поводу было сказано, что только ум ответственен как за рабство, так и за освобождение. Жизнь плюс желание – это человек, а жизнь минус желание – это Бог. Возможно ли прожить без желаний? Все желания исключить невозможно. Но если все свои желания обратить к Богу и каждый раз, совершая поступок, задумываться, принесет ли он радость Богу, – тогда желания перестанут быть причиной перерождения. Поэтому, выполняя любую работу, мы не должны думать о том, какую выгоду принесет лично нам ее результат. Мы имеем право выполнять работу, но не имеем права на ее плоды. Об этом говорил Кришна в Гите.

Вы можете спросить, что плохого в желании насладиться плодами собственного труда? Если мы хотим спокойной и мирной жизни, подобные желания следует ограничивать и держать под строгим контролем. В качестве примера возьмем ваш собственный опыт. Вы приехали сюда на месяц. А перед отъездом решили, что чем меньше вещей возьмете с собой, тем легче окажется путешествие. Большой чемодан обременял бы вас и доставлял лишние хлопоты. Об этом напоминают и плакаты на станциях с пожеланием доброго пути: “Путешествуй налегке”.

Отправляясь даже в короткий путь, мы стараемся облегчить багаж – так почему бы нам не избавиться от лишнего груза в долгом путешествии по жизни? Наш багаж – это желания. Отказ от них на языке Вед называется вайрагья – отречение. Вайрагья не означает, что вы должны бросить дом, семью и уйти в лес. Можно жить в миру, но не позволяйте миру поселиться у вас внутри.

Выполняйте необходимую работу, но не позволяйте ее плодам и результатам завладеть вашим умом и досаждать вам. Пресекайте чрезмерные желания: потакая им, вы сами создаете себе трудности. Спросите себя: нужно ли мне это на самом деле? Имею ли я право на то, чтобы завладеть желаемым?

Осуществляя свои желания, не будьте эгоистичны. Всегда думайте о других людях. Не вредите себе и другим. Будьте добры к тем, кто рядом с вами. Нельзя поклоняться одному аспекту Брахмана, одновременно причиняя вред другому Его аспекту. Идите по тропе добра. Не причиняйте боль другим. Не причиняйте боль себе. Умейте видеть единого Брахмана во всех живых существах и во всех делах ваших. Берегите в себе искру Божью и наполните жизнь святыми идеями и убеждениями. Тогда вы будете счастливы и никогда не узнаете горя.

 

Глава 7

Карма

и дхарма ведут к постижению Брахмана

Величайшее среди всех качеств – приверженность истине. Как яркий светоч, она озаряет собою весь мир. Тот, кто следует ей в повседневной жизни, зовется пунья-атма, или “творящий добро”.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

Веды имеют несколько названий. Два из них – адхьяна и свадхьяйя – требуют особо внимательного рассмотрения. Адхьяна, в частности, означает “применение знаний на практике”.

Это слово подразумевает, что мы знаем, что именно мы осуществляем на практике. То, что мы совершаем, – это Брахма яджна (жертва Богу). Сказано, что адхьяна начинается именно с Брахма яджны. Пытаясь понять внутреннее значение слова адхьяна, мы приходим к выводу, что Веда и Брахман – это одно и то же, ибо слово Веда неотделимо от слова Брахман ( адхьяна - букв. произнесение ведических текстов с пониманием их глубинного смысла и с осознанным их применением в ритуале жертвоприношения (в Брахма яджне), т.е. отождествление Бога и Его слова, или Брахмана и Веды.).Что же касается толкования слова свадхьяйя, то многие связывают его с частью Веды или с путем поклонения, который каждый избирает лично для себя, то есть придают ему некий ограниченный, “сектантский” смысл. Они путают это слово со словом свашакха (“своя ветвь”, “отдельная ветвь”), которое действительно имеет такое значение, и тем самым искажают смысл Веды. Если мы воспринимаем свадхьяйю как свашакху, то есть считаем, что только избранная нами часть Веды имеет отношение к истине, тогда это значит, что Веды не имеют отношения к другим аспектам. Если слово свадхьяйя заменяется словом свашакха, это значит только то, что Веда имеет форму свашакхи (особого знания, отличного от других) ( Разница между свадхьяйей (духовной практикой чтения какой-то избранной для себя части ведических текстов вслух с пониманием их скрытого смысла и осуществлением на практике) и свашакхой (просто "отдельной ветвью") заключатся в разнице индивидуального отношения, то есть в допущении мысли, что только эта, избранная часть (например поклонение Агни и т.д.) имеет отношение к истине. Такое отношение Веда не принимает, считая его ведущим к разобщению и сектантству. С другой стороны, какая бы свашакха ни избиралась искателем, она включает в себя постижение кармы, дхармы и Брахмана, то есть имеет универсальное значение.). Если кто-то заявляет о своей принадлежности к секте, признающей лишь отдельную часть Веды, то Веда не примет такого заявления.

Мудрецы древности, такие как Джаймини и Бадараяна, истолковывали это слово – свашакха – как дхарма джиджнясу и Брахма джиджнясу, то есть стремление постичь смысл дхармы и Брахмана. Если мы даже примем значение свашакхи как “отдельной ветви”, то, согласно учению этих двух риши, овладение свашакхой, или “отдельной” областью духовного знания, невозможно без постижения дхармы и Брахмана. Мудрость Вед, или постижение дхармы и Брахмана, относится ко всем отраслям знания, поэтому считать Веду сектантским и ограниченным учением просто бессмысленно. По поводу того, что Веду нельзя относить к свасакхадхьйяе, или к обособленному учению, разгоралось немало споров. Прежде всего следует проникнуть в глубинный смысл слова сва, данного в “Амнайе”, где говорится о тесной связи этого понятия с Атманом. В разговорной речи мы употребляем слово свабхава, образовавшееся слиянием сва и бхава, и придаем ему смысл “естественного состояния человека”. Это неправильно: слово сва относится к Атману, поэтому нельзя расценивать как свабхаву все идеи и помыслы, исходящие из чьего-то несовершенного ума. Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека.

Существует и другое слово, содержащее сва: сва- ичха (или свечха) – свободная воля, собственное желание. Это слово не означает, что мы можем позволять себе все, что взбредет в голову. Свечха соответствует желанию, рожденному в глубине человеческого сердца – в обители Атмана. Сегодня от нас ускользает истинный смысл обоих слов – и свабхавы, и свечхи. Наше поведение также далеко от совершенства. В этих двух словах сва восходит к Атману, или Брахману. Все аспекты Веды должны быть верно истолкованы. Некоторые риши описывали, какой смысл несет в себе частица сва в словах свасакха и свечха. После серьезного исследования они дали ответ, каким образом изучение Вед связано с свасакхой и свадхьяйей. Если мы встали на путь свадхьяйи (то есть избрали какую-то часть Веды для личного духовного продвижения), наш подход к Веде должен содержать элемент мимамсы (исследования, анализа). Рассмотрим ее первое предписание: “Адхата дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). В первую очередь мы должны усвоить все тонкости самого процесса постижения дхармы и то, что от нас требуется на этом пути. Вскоре станет ясно - дхарма охватывает все, что происходит и что мы видим вокруг.

Прежде чем обращаться к дхарма джиджнясе (постижению законов дхармы) и Брахма джиджнясе (постижению Божественного), мы должны уяснить необходимость карма джиджнясы (анализа пути кармы, действия). Только преодолев ступень карма джиджнясы, или знания, относящегося к карме, мы поймем суть дхарма джиджнясы. А после этого нам откроется и Брахма джиджняса, или знание Брахмана.

Связь между кармой, дхармой и Брахманом станет яснее на примере из повседневной жизни.

Для приготовления пищи нам прежде всего потребуются огонь, посуда и необходимые продукты.

Без этих компонентов нам не обойтись, и они являются неотъемлемой частью кармы. Только собрав их воедино, мы можем начать готовить. Процесс готовки – это и есть карма, или работа. Но вот обед на столе, и мы можем приступать к еде. Процесс приема пищи подобен дхарма джиджнясе. Если же мы пытаемся оценить достоинства и недостатки готового блюда – хватает ли в нем соли, сахара, перца и т.д., – это уже Брахма джиджняса.

Можно привести и другой пример этого трехступенчатого процесса. Сам факт нашего появления на свет – это карма джиджняса. Постижение премудростей жизни и выполнение обязанностей, требуемых временем и обстоятельствами, – дхарма джиджняса. Осознание того, что само по себе выполнение долга не дарит нам ананду, ибо в самой дхарма джиджнясе нет места ананде, – это уже Брахма джиджняса. Но если бы вы не родились на свет, у вас не появилась бы возможность исполнять свои обязанности, а значит, вы не смогли бы понять, что простое исполнение долга (т.е. дхарма) не ведет к ананде.

Иными словами, вслед за кармой рождения на свет следует выполнение дхармы, а следуя дхарме, вы осознаете, что этот путь сам по себе не рождает ананду, и поднимаетесь к Брахма джиджнясе (постижению Бога). Связь между рождением, или кармой, дхармой и Брахмой очень тесная, и одно должно следовать за другим. Рассмотрим другую аналогию, в которой карма является началом жизни цветка. Проходит время – лепестки опадают и остается один только пестик. Когда лепестки опадают, мы делаем все необходимое для того, чтобы пестик превратился в плод. Попробовав незрелый плод, мы чувствуем, что ему не хватает сладости, и продолжаем ухаживать за растением до тех пор, пока плоды не станут спелыми и сладкими. Так постепенно сладкий вкус заменяет кислый. Входящие в эту последовательность цветок, незрелый плод и созревший плод происходят из одного начала и не имеют существенных различий. Таким же образом карма, дхарма и Брахма представляют собой три различных аспекта одного Брахмана.

Две первые стадии – карма и дхарма – могут сопровождаться какими-то трудностями, но на уровне Брахмана они исчезают и остается лишь ананда – блаженство. Какой бы путь вы ни избрали, цель, которую достигнете, будет одна и та же.

Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание – ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание слито с незыблемой целью – мокшей, тогда мы сможем достичь ананды в Брахмане. Наша задача – соединить вечные истины с преходящими ценностями земной жизни. Мы должны подняться от сиюминутного к бесконечному.

Капля воды на ладони кажется нам совсем маленькой. Но если соединить эту каплю с бескрайним океаном, она примет форму бескрайнего океана. Мокша, или освобождение, – бесконечно, как бесконечна и дхарма. Нам нужно научиться избирать среди потока переменчивых желаний те, которые приведут нас к бесконечному океану дхармы и мокши. Мокша – освобождение – неисчерпаемо и неделимо, и его нельзя купить, как вещь в магазине. Мокша является безграничной сущностью.

Пока вы не избавились от мирских привязанностей, мир будет казаться вам вечным. Словно блестящие капельки ртути, скользят по лотосу вашего сердца желания и привязанности.

Освободите свое сердце от этой зыбкой, переменчивой субстанции желаний. Этот процесс – моха-кшайя, или избавление от иллюзий, и есть мокша. Когда привязанность уходит, остается одна ананда. Постарайтесь изменить таким образом свою жизнь, и пусть движение вперед медленно, вы – на пути к Брахману.

Если мы серьезно исследуем и поймем этот аспект Брахмана, нам станет ясно, что Брахман в скрытом виде присутствует в карме. Карма, или действие, скрыта в дхарме, и дхарма, в свою очередь, заключена в Брахмане. Наше истинное “Я” – это аспект Брахмана в нас, и осознание того, что он присутствует в каждом, и есть то блаженство, к которому мы должны стремиться.

Тот, кто следует путем кармы, думает: “Я нахожусь в свете”; тот, кто следует путем дхармы, считает: “Свет существует во мне”. Тот, кто приблизился к Брахману и познал опыт Его вездесущности, говорит: “Я – это свет”. Таким образом, “Я есть свет” – это аспект Брахмана, “Я нахожусь в свете” – аспект кармы, а “Свет существует во мне” – аспект дхармы. Если вы говорите:

“Я существую в свете”, это значит, что вы не свободны, а зависимы. Сказать, что вы существуете в свете, означает то, что вы зависите от света. Если вы утверждаете: “Я держу эту ткань в руке”, это значит, что рука управляет куском ткани. Ткань не является независимым объектом. Когда вы говорите, что свет находится в вас, – значит, вы управляете светом. Это подразумевает, что существует тот, кто контролирует, и то, что находится под контролем, то есть проявляется аспект двойственности. В данном случае эти два аспекта – природа и тот, кто обязан следовать ее законам. Поэтому и было сказано: “Адхато дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). Только когда для вас существует пракрити, или окружающий мир, требуется исполнение законов дхармы.

Из этого, однако, не следует делать вывод, что люди, живущие семейной жизнью и так или иначе зависящие от своих близких, не достойны пути Брахмана. Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. Семейная жизнь подобна колеснице. Муж и жена – это несущие колесницу кони.

Дхарма – колесничий. Семейные узы, или клубок мирских желаний, – это путь, а мокша – цель.

Кони, то есть муж и жена, могут привезти колесницу жизни к мокше, если будут повиноваться колесничему – дхарме. Мнение о том, что мокши могут достичь только йоги, джняни и риши, ошибочно и необоснованно. Эта цель доступна всем; будь то брахмачарья, или ванапрастха, или саньяси, цель для всех – одна и та же. Мы обычно считаем, что четыре основных жизненных статуса человека – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяси (ученик, домохозяин, удалившийся в уединение и отреченный) – принципиально различаются между собой, но в Брахмане они все едины. Соответствующие им пути артхи, артхартхи, джиджнясы и джняни (духовного устремления, стремления к благосостоянию, постижения и мудрости) внешне различны, но те, кто следует им, приходят к одной и той же цели. Если человек жаждет достигнуть истинной цели, Бог проявляет одинаковое участие к любому искателю. Он даже готов вести людей к этой цели. Бог никого не выделяет. У Него нет по отношению к разным людям ни разных оценок, ни особых мнений. Все различия порождены нашими собственными противоречивыми идеями. Не следует приписывать эти различия Богу.

Приведу по этому поводу небольшой пример. У одного преуспевающего бизнесмена было четыре жены. Первая постоянно болела и страдала то от одного, то от другого недуга. Другая жена любила развлекаться. Третья стремилась к духовной жизни: она искала встреч с начитанными людьми, чтобы поговорить с ними на религиозные темы. Четвертая жена была абсолютно здорова, но не любила светских развлечений и не испытывала никаких желаний. Она мечтала только о слиянии с божественным. Как-то раз бизнесмен уехал за границу и перед своим возвращением написал домой письмо, где спрашивал своих жен, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена заказала редкое лекарство, вторая попросила красивые сари и украшения, третьей хотелось получить иностранные книги на религиозные темы. Ее интересовало, каким образом толкуют аспект Брахмана известные западные ученые. Четвертой не нужно было ничего, она попросила только, чтобы муж вернулся целым и невредимым. Муж, приехав домой, вручил трем женам привезенные из-за границы подарки, а затем отправился в покои четвертой жены. Другие же, почувствовав ревность, спросили его, почему он проводит все свое время с четвертой женой, особенно после столь долгой разлуки. Муж ответил, что каждая из них получила то, что хотела, но его четвертая жена ждала его самого, поэтому он и вошел в ее покои.

Точно так же Брахман, повелитель артхи, артхартхи, джняни и джиджняси, дарит каждому то, о чем он просит. Брахман дарит тому, кто стремится к артхе ( артхартхи), все, что нужно для физического благополучия. Брахман сообщает джняни (идущему путем знания) о том, какие дороги ведут к блаженству и мудрости. Джиджняси (стремящемуся к Его постижению) он дарит Себя Самого – то, что жаждет джиджняси. Различаются между собой только наши просьбы и желания, но сам аспект Брахмана остается неизменным. Слова и способы молитв могут быть разными, но это разнообразие исходит от нас. Брахман не подвержен изменениям. Священное изречение гласит: Йад бхавам тад бхавати (что сущее, то существует). Если наши мысли священны и непорочны, то и наши действия будут такими же чистыми и священными. В награду за них мы обретаем джняну.

Многие люди не видят своих собственных ошибок или пытаются их скрыть. Чтобы оправдать себя, они ропщут на Бога. Там, где есть Бог, нет места ни ошибкам, ни порокам. Бог подобен огню, а все, что охвачено огнем, сгорает без следа. Так же и все дурные качества сгорают в присутствии Бога. Вот почему Брахмана часто сравнивают с огнем, наделяя Его именем Агни Брахман. Более глубокий смысл этого имени – огонь мудрости. Приписывать несовершенство столь лучезарной и святой мудрости – значит признаваться в своем собственном несовершенстве. Вот почему мы сможем познать сущность Брахмана только после того, как очистим наши идеи и помыслы. Веды провозглашают и доказывают аспект всеведения Брахмана, поэтому каждый имеет право изучать Веды. Только наши предрассудки и ограниченность заставляют нас думать, что Веды могут изучать лишь избранные. Мы знаем из “Махабхараты”, что Пандавы изучали Веды и в полной мере постигли ведическую премудрость. Мы знаем из “Рамаяны”, что когда Дашаратха (отец Рамы) задумал Ашвамедха ягу (жертвоприношение коня), Васиштха посоветовал ему пригласить царя Джанаку, досконально изучившего Веды. Мы знаем из “Бхагаваты”, что Сам Кришна обладал исчерпывающим знанием Вед. Кроме того, когда Вальмики завершил “Рамаяну” и искал достойных слушателей, к нему тут же прибежали Лава и Куша – сыновья Рамы, и он посвятил их в знание всех четырех Вед. Если мы разберемся, к каким кастам и “религиозным школам” принадлежали, живя в миру, Рама, Кришна, Лава, Куша, Пандавы, Вальмики, Вьяса и многие другие знатоки Вед, мы поймем, что любой человек имеет право изучать и осваивать все, о чем написано в Ведах. Именно потому, что каждый имеет право изучать Веды и жить, основываясь на них, самое первое, что необходимо сделать, – понять, что такое право существует.

Тогда вы сможете свободно читать Веды и рассказывать об их содержании другим. Я надеюсь, что вы оправдаете мои ожидания.

 

Глава 8

Все мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом

Как змеиный яд безвреден для змеи, так майя (сила иллюзии), заключенная в Брахмане, не воздействует на самого Брахмана. Она лишь пытается проникнуть повсюду и окутать весь мир покровом иллюзии. Внемлите этой истине, юноши и девушки!

В течение последних шести дней мы старались понять и познать аспект Брахмана. Вам было сказано, что Брахман известен под многими именами. Сегодня мы рассмотрим еще одно Его имя – Пратиштха.

В широком смысле слово Пратиштха означает основу, фундамент чего бы то ни было.

Поскольку природа представляется нам основой всего, что мы видим вокруг, мы также считаем ее Пратиштхой. Это утверждение восходит к такому авторитетному источнику, как “Тайтарейя-Бхашья”. Поскольку Пратиштха – основа создания и сохранения мира, такое толкование получает поддержку. Хвост необходим птице для того, чтобы регулировать высоту полета. Так же как хвост в этом случае является основой для взлета и спуска, так и для всего мироздания существует основа. Брахман и есть эта основа и потому известен как Пратиштха. Из этого следует, что основа мира – это Веда, то есть Веда выступает как Пратиштха. Для Веды Брахман – это Пратиштха, или основа. Другими словами, если мы сравним основу и то, что строится на этой основе и зависит от нее, нам станет очевидно, что из двух компонентов этой пары главнейшим является основа, или Пратиштха. Сотворенная материя, будучи иллюзорным порождением нашего ума, просто соединяется с тем, что составляет основу. Например, под воздействием иллюзии веревка кажется нам змеей. Как только иллюзия рассеивается, эта воображаемая змея сливается с основой – веревкой. Точно так же, стоит исчезнуть иллюзии, и весь мир, являющийся ее порождением, полностью сливается с основой, или с Брахманом.

Рассмотрим небольшой пример. Благодаря нашим глазам, мы видим окружающие предметы.

Что в данном случае является основой и что покоится на этой основе? Основа – это глаз, а то, что зависит от основы, – творение.

Не будь у нас глаз, мы не могли бы увидеть сотворенный мир. Таким образом, зрение – это основа, от которой зависит созданный мир. Если мы пойдем дальше и попытаемся выяснить, являются ли глаз или зрение подлинной основой, то получим отрицательный ответ. Основой для них является ум.

Если мы просто откроем глаза, то не сможем понять, что за предметы появились в поле зрения.

Если в этот процесс не вовлечен ум, который должен выступить здесь как основа, смысл того, что мы видим, останется нам недоступен.

Если ум занят чем-то посторонним, мы не способны воспринять то, что нас окружает, даже если глаза широко открыты.

Если ум и зрение нацелены в разные стороны, то невозможно различить истинную форму того, что находится перед глазами.

Поэтому можно сказать, что глаз – основа того, что видно глазу, а ум – основа для глаза.

Далее, даже если мы знаем, что ум является основой, мы вскоре замечаем, что и для ума есть основа, и это – интеллект.

Если интеллект занимает место основы, то видимый мир сливается с умом. Если пойти еще дальше, то сам интеллект выступает в роли видимого мира, а место основы занимает Атман.

Итак, для зрения основой является глаз, для глаза – ум, на следующей ступени интеллект становится основой ума, а на высшей стадии Атман превращается в основу интеллекта. Атман – это заключительная ступень, ибо Атман не нуждается в опоре. Атман как высшая ступень – это сам Брахман. Если говорить о макрокосме, то его основой является Праджапати, а для Праджапати, представляющего собой все материальные аспекты мира, основой становится Брахман. Брахман – источник всего, и от Него, как от солнца, исходят все лучи. Мы должны увидеть в Брахмане основу всего сущего.

Возьмем в качестве другого примера реку. Если подумать, что является ее основой, мы решим, что это капли дождя. Но для них должна быть своя основа. Выясняя, что из себя представляет основа дождя, мы сделаем вывод, что это облако, а основа для самих облаков – испарение воды.

Водяной пар образуется из океана; связующее звено между причиной (океаном) и следствием (водяным паром) – это солнце. Солнце обеспечивает связь между основой – океаном – и зависящим от него водяным паром, из которого состоят облака, а облака – основа дождевых капель, а дождевые капли – основа реки, которая и замыкает эту цепь.

В конце концов и водяной пар, и облака, и дождь, и река сливаются с изначальной основой – океаном. Слова Надинам сагаро гатихи означают, что “все реки стремятся к океану и сливаются с ним”; точно так же все элементы творения и потоки жизни стремятся к своему источнику – Брахману – и в конце концов Им же и поглощаются. Нам нужно осознать ту глубочайшую истину, что Брахман – это единственная Пратиштха, или всеобщий фундамент творения, и поэтому все бесчисленные грани нашей жизни происходят из одного источника. Из этого следует, что мир покоится на единой основе, имя которой – истина. Об этом сказано в Ригведе: “Тасмат Парамам Ваданти” (Ее называют Высшей).

Это и есть ответ на вопрос Аруни к своему гуру: “Какой путь мне следует избрать, чтобы постичь Брахмана?” Также было сказано, что основу вещей формирует приверженность истине.

Именно поэтому Брахман описан как Сатья-Джняна-Ананта (Истина-Мудрость-Бесконечность).

Постараемся проникнуть в смысл слова сатья, или истина. Соответствует ли она мнению, что видимое – это то, что вы видите, испытываемое – это то, что вы чувствуете, а услышанное – то, что вы слышите? Это неправильное понимание истины. Истина – за пределами времени, она неизменна. Ее основой является Сам Брахман. Вот почему было сказано, что в этом мире только одна истина и нет двух истин. Вот почему Брахман описан как Экам Эва адвитийям Брахман – Брахман один, и только один, без второго. Наш сокровенный долг – понять и постигнуть эту непреходящую истину.

Вчера мы узнали: где бы ни встречалось слово сва (свой, собственный), оно принадлежит сердцу, или Атману – обители самого Брахмана. Оно означает, что любое действие или любая идея, идущие из глубины сердца, являют собой форму истины. Если мы принимаем как основу этот священный оплот Брахмана, тогда каждое произносимое нами слово исходит от самого Брахмана. Свастхана – место, где утвердился Брахман, – рождает лишь слово истины.

Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. В глубине души Равана понимал, что не следует похищать Ситу, но, зная о творимом зле, все равно его совершил. Поскольку он осознанно предался греху, на него обрушились великие бедствия.

Если человек знает истину и понимает ее, но идет по неверному пути, не внимая голосу сердца, то его дурные поступки объясняются вспышками гнева и зависти. Эти качества подталкивают человека к недоброму действию. Однажды ночью Вибхишана отправился к Раване в надежде образумить и предостеречь его. Вибхишана ласково коснулся руки старшего брата и предупредил, что совершенный им грех принес несчастье всем жителям Ланки. Он сказал, что из-за этого греха во все дома, где должны слышаться лишь звуки ведических гимнов, заползли змеи и ядовитые кобры, а в храмах, предназначенных для поклонения Шиве, роятся тучи мух и являют себя другие знаки беды. Храмы, полные змей, и жертвенная пища, покрытая мухами, – все это страшные последствия того, что Равана, хорошо изучивший Веды и знавший, что такое праведное поведение, все равно совершил грех. Пытаясь бороться с искушением и побеждая его, мы оправдываем свое человеческое существование.

Если зло совершает один из членов семьи, оно распространяется на весь дом и на всю семью.

Если повелитель какой-нибудь страны совершает греховный поступок, то вся страна становится юдолью греха. Вот почему мы говорим: Ятха раджа татха праджа – “каков царь, таков и народ”.

Счастье и радость людей зависят от счастья и процветания их правителя. Добро, зло и благоденствие страны зависят от тех, кто ею управляет. В нашей стране, славной своим бессмертным духом – воплощением духа Брахмана и всего, что есть доброго в мире, – царят сегодня отчаяние и разочарование – и в этом, бесспорно, виновато правительство. Если вы, молодые люди, хотите изменить ситуацию к лучшему, то должны думать только о хорошем, делать только хорошее и горячо желать искореннения зла в своей стране. Если вам известно, что такое правда, праведность и мораль, но вы живете, забывая о них, – значит, совершаете величайший грех.

Однажды Ади Шанкара отправился в Варанаси, чтобы помолиться Господу Вишванатху о прощении трех своих грехов. Ученики, сопровождавшие Шанкарачарью , были очень удивлены, ибо не могли представить себе, в каких грехах мог быть повинен учитель. Когда Шанкарачарья обратился к Богу, ученики услышали, в чем состоял его первый грех. Он сказал, что, прекрасно зная о вездесущности и могуществе Бога, он все же совершил паломничество в Варанаси в надежде обрести даршан Господа – как будто Бог существует только в Варанаси! Это, по словам Шанкарачарьи, и был первый грех. Он заключался в том, что опыт противоречил знанию. Его второй грех состоял в попытке описать словами славу Господа и Его беспредельность, зная о том, что Господь невыразим и сущность Его невозможно описать простыми словами. Таким образом, он сам отрицал свои знания о Боге. Его третий грех был следующим: зная о том, что тело, состоящее из пяти разрушающихся элементов, – это божий храм, он не использовал свои знания в жизни.

Джива – душа, живущая в теле, – вечна, и стоит только серьезно задуматься над этим, станет ясно: обитающий в теле не рождается и не умирает. Он свободен от пристрастий и антипатий.

Шанкарачарья, открывший в себе Атман – частицу Всемогущего, все же отправился в паломничество к месту, обособленному от тела, – в надежде лицезреть там Всемогущего! Таков был третий грех. Зная о том, что Бог находится в нем самом, он совершил грех, пустившись в долгий путь, стремясь увидеть Бога.

Чтобы узнать, что такое грех на самом деле, мы должны подробно разобраться в этом случае.

Когда мы размышляем о том, что такое грех, мы спрашиваем у Бога: “Я никого не убивал, никому не причинил вреда, за что Ты тогда наказываешь меня?” Не в этом состоит суть греха. Грех не существует отдельно от Бога, как и Бог не существует отдельно от греха. Все грехи и заслуги заключены в наших собственных действиях, в том, что и как мы делаем; они не относятся к чему-то существующему вне нас. Атман принимает форму Брахмана и, взойдя на колесницу человеческого тела, мчится в ней по всему миру. Мир – Брахман, лес – Брахман, базар – Брахман, тело – Брахман, все – Брахман! Шанкарачарья провозгласил, что Брахман пребывает повсюду.

Природа людей едина, и из этого единства нужно исходить в отношении к людям. Это и является сущностью адвайты – философии недвойственности, которую проповедовал Шанкара.

Шанкарачарья – величайшая личность, открывшая миру учение единства не на словах, а на личном примере.

Когда человек, знающий цену справедливости, сворачивает с честного пути, все, с чем он соприкасается, будет осквернено и разрушено. Приведу небольшой пример. Однажды пастух, стороживший коз и овец, нашел на пастбище прекрасный, ярко сияющий драгоценный камень.

Он подумал, что если привязать камень к шее одной из своих черных овец, тот засияет еще ярче.

Пастух проделал в камне маленькую дырочку и привязал его к шее животного. Он очень любил своих овец и, окружая их нежной заботой, изливал на них всю свою прему. Ему даже не пришло в голову, что камень мог быть очень ценным и что у него в руках – целое состояние: он просто использовал камень для того, чтобы показать свою любовь к овце, которой очень дорожил.

Однажды днем все стадо улеглось в тени большого дерева. Проезжавший мимо богатый торговец – знаток драгоценностей – решил отдохнуть под этим же деревом. Его внимание привлек ярко сияющий камень, и, присмотревшись, он понял, что цена ему – не меньше нескольких лакхов рупий. Он подошел к пастуху и предложил пятьдесят рупий за драгоценный камень. Тогда пастух подумал, что пятьдесят рупий помогут украсить ему пятьдесят коз, и отдал торговцу драгоценный камень. В то время как торговец пожирал глазами свое приобретение, камень разбился на тысячу осколков, и послышался таинственный голос: “Ты знаешь, что Я очень ценный, но ты не заплатил пастуху даже малой части Моей стоимости, и поэтому ты разбил Мое сердце – и Я раскололся на тысячу частей”. Какова же мораль этой истории? Человек, знавший правду о реальной стоимости камня, не пошел по истинному пути и захотел получить драгоценность почти даром. И тогда истина, еще имевшая цену в те далекие дни, – истина разгневалась, и камень раскололся на тысячу частей.

Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Узнав однажды истину, мы всегда должны следовать пути, предписанному ею. Тому, что есть истина, учит нас аспект Брахмана.

Необходимо понимать, что Брахман является основой всего, что мы видим в этом мире.

Возможно, мы совершили что-то плохое, но не стоит продолжать это делать после того, как поймем неправильность поступка.

Несомненно, что вы будете страдать от последствий того, что совершили. Даже когда Вибхишана внушал Раване истину, тот не мог ее постигнуть, ибо им владела страсть. Из-за этого он потерял свое царство и много страдал. Равана знал все четыре Веды и все Шастры, он сотни лет предавался суровой аскезе, чтобы узреть Брахмана. Но его знания не помогли ему избежать несчастий. Он был знатоком естественных наук и даже мог путешествовать по воздуху. Он умел управлять летающей колесницей Пушпака, на которой и увез Ситу на Ланку. Об этом говорится в

“Рамаяне”. Но, несмотря на все свои познания, Равана накликал беду и на себя, и на свое царство, ибо был одержим пагубной страстью. Не имеет значения, сколько наук вы изучили, – все это бесполезно, если не пользоваться ими в повседневной жизни. Если вам откроется вездесущая природа Брахмана, вы поймете и все Веды, ибо в этом – основа Вед.

Я надеюсь, что, начиная с этого дня, вы откроете в себе силу, которая поможет вам осуществить на практике все, что здесь изучили и постигли.

 

Глава 9

Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества

Капли дождя без следа исчезают в песке, но, падая на вязкую глину, собираются в лужи. Если же дождь льет на раковины устриц, его капли сверкают, словно жемчужины.

Подобным образом образование дает каждому то, что он заслуживает. Брахман обладает бесконечным количеством имен; вчера мы подробно рассмотрели значение одного из них – Пратиштха (основа). Сегодня мы поговорим о другом имени Брахмана – Шри (дарующий богатство и процветание). Чтобы осознать божественную природу, требуется немало усилий.

Аспект Брахмана представляет собой основу Ригведы, Яджурведы и Самаведы. Если вам удалось Его постичь, Он не только будет способствовать вашей реализации, но и дарует то богатство и процветание, о которых вы мечтаете. Вот почему одно из имен Брахмана – Шри. Шри олицетворяет начало мироздания и потому тождественно Хираньягарбхе (золотому яйцу) – ярчайшему свету, или джьоти, что, в свою очередь, породило имя Адхьятмика (глубинный, внутренний; внутренний огонь как жизненная сила), что равнозначно Маха-агни, великому огню.

Слово Шри обрело бессмертие и, как аспект Брахмана, влилось в Ригведу, Яджурведу и Самаведу, приняв форму Шривидьи, что является синонимом Брахмавидьи. Божественное знание – Брахмавидья – воплотилось в наших писаниях в образе Богини, и ей было дано имя Шрисукта (букв. “достославный гимн”). В одной из “Брахман” это знание обрело особое имя – Субраманья сама (Песнь во славу Субраманьи). Эта песнь носит и другое название – Брахма- шри (“Брахман во славе”). В этом слове – Брахма- шри – аспект Брахмана соединяется с аспектом Шри и выливается затем в окончательную форму – Субрахманья ( "су" букв. означает "хорошо", "славно", т.е.

Субрахманья означает тоже "Брахман во славе", а также "благосклонный к брахманам", то есть к обладающим высшим знанием.). Таким образом, корень слова Субрахама означает “процветание”.

Звания Брахма-шри обычно удостаиваются люди, посвященные в мудрость Вед. Если мы хотим понять Веды и постичь аспект Брахмана, нам нужно изучить Шастры, Пураны и Итихасы. Само по себе повторение ведических гимнов ничего вам не даст: необходимо полностью вобрать их внутренний смысл. Веды и священные истины, в них заложенные, предназначены и ценны не только для одной Индии, но для всего мира. Веда состоит из слов, рожденных звуком – источником слова. Поэтому Веда – это олицетворение звука. Звук, облеченный в форму ведических слов, – это нечто существенное и необходимое всему человечеству. Веды – это форма трех различных сторон знания. Понять суть Вед можно лишь в том случае, если вы придаете верный смысл каждому их слову. Лишь ясно представляя себе смысл каждого слова, можно вкусить упоительную сладость Вед. Брахман обладает бесконечным количеством имен, и бесконечно количество путей Его познания. Его грани и проявления неисчислимы. Наслаждаясь многообразием и постигая Его, мы должны помнить, что Он существует в единстве и цельности. Зная об этом, жители Бхараты всегда стремились следовать святым предписанием Вед.

Выдающийся вклад в учение о единстве внесли три великих мыслителя Индии – Рамануджа, Шанкара и Мадхава. Хотя основанные ими философские школы известны нам под тремя разными названиями – дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм, при ближайшем рассмотрении оказывается, что в своей основе они едины. Даже отечественные комментаторы воздвигали между тремя системами искусственные преграды, не распознав их скрытый смысл, чем породили череду бесполезных споров по поводу различий между Двайтой, Адвайтой и Вишиштадвайтой. Я надеюсь, что знания, полученные здесь, помогут вам обнаружить ту основополагающую истину, которая объединяет все три философские системы. Я также надеюсь, что вы, познав эту истину, разнесете это божественное послание по всему миру, оправдав тем самым свое рождение на этой земле и воздав должное своей Родине.

У человека, активно участвующего в мирской деятельности, создается впечатление, что мир – это единственная реальность. Ему трудно и почти невозможно понять, что мир – это иллюзия, майя. Как правило, человек принимается за работу, если надеется извлечь из нее какую-то выгоду.

Но вы должны понять, что результат работы зависит от того, какого рода работу вы выполняете.

Смысл этого заключается в следующем: следует браться только за достойную работу в надежде получить достойные плоды, чтобы использовать эти добрые плоды на благо окружающего общества и всей страны.

Добро и зло не являются внутренними свойствами окружающего мира. Они возникают как следствие работы, выполненной вами. Если ваше сердце наполнено добром, то и полученный результат будет хорошим. Поэтому вы, молодые люди, должны раскрыть свои сердца для добра.

Сначала вы должны сделать так, чтобы благие идеи, благие мысли и благие действия воцарились в ваших домах. Человек не может жить обособленно, отделившись от общества. Он еще не родился, а общество уже готово направлять его действия, поэтому человек обязан считаться с обществом и согласовывать свои поступки с его законами. Если спросить у какого-нибудь человека, ради кого он живет, то получите четкий и незамедлительный ответ: “Для себя”. Этот человек будет утверждать, что он живет ради себя самого. Чтобы доказать это, он приведет следующие примеры: если он сломает ногу, то гипс наложат на его собственную ногу, а не на ногу матери или жены; даже если два человека спят в одной постели, они видят разные сны, и эти сны никогда не будут одинаковыми. На основании подобных примеров у человека вырабатывается четкое представление о том, что и во сне, и наяву он живет “сам по себе” – то есть для себя и ни для кого больше.

Действительно, эти два примера, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что человек живет лишь для себя. Однако тот же человек, наслаждающийся любимым блюдом, мгновенно откажется от еды, если ему сообщат о том, что его сын попал в автокатастрофу, и тот же человек, узнав о серьезной болезни жены, будет готов истратить все свои деньги или даже оставить работу и находиться в больнице ради ее спасения. Мы видим – человек, уверенный в том, что он живет для себя, в равной степени живет и для своей семьи. Кроме того, человек, живущий ради себя и ради семьи, рано или поздно задается вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится благополучие, тогда и его семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если поранить одну из его частей, то страдать станет все тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке все его тело, то есть все его части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных личностей, счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и ее члены тоже счастливы. Отсюда становится ясно, что наше счастье определяется благополучием и счастьем всех людей.

Мир полон ананды – блаженства. В чем же причина проблем и несчастий, число которых огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы утвердились в Атмане, или Брахмане, мир видится нам полным ананды; если отождествляем себя с телом, мир предстает как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой пример, касающийся трех учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – одно”.

Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – джива, Ишвара и пракрити (индивидуальная душа, Высший Господь и природа). Во всех трех божественный принцип остается неизменным, как не меняется и настоящее солнце, разница проявляется лишь в нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в зависимости от точки зрения даем этому единому принципу разные названия.

Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача – движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. В самый первый день Я говорил, что вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах.

Его отец Хираньякашипу упорствовал в мнении, что Бога нет нигде, а Прахлада, нерушимый в своей вере, доказал – Бог присутствует повсюду. Хираньякашипу утверждал, что Бога невозможно найти, где бы Его ни искать, а Прахлада считал – Бога всегда можно найти там, где Его ищешь. В чем различие между ними? Вера Прахлады даровала ему способность видеть Нараяну во всем и во всех, а Хираньякашипу для осознания Бога требовались имя и форма. Среди пяти основных понятий – Сат (бытие), Чит (сознание), Ананда (блаженство), Нама (имя) и Рупа (форма), последние два принадлежат временному, мирскому, а первые три – божественному. Когда речь идет об аспекте Брахмана, отпадает необходимость в столь ненадежных помощниках, как имя и форма. Важно лишь то, чтобы Брахман постоянно присутствовал в сознании. Если вы хотите насладиться божественным, необходимо развивать внутреннее зрение, и в этом вам поможет духовная практика. Тогда на вас снизойдет божественная сила, которая, как сказано в писаниях, есть воплощение Парамешвари – Вселенской Матери. Способность оценить и постигнуть этот аспект Божественной Матери зависит от силы, присутствующей в человеке. Общеизвестно, что дары Шри (Великой Богини-Матери) в этом мире являются в виде временных ценностей – богатства и процветания, но не как вечная ананда. Если хотите насладиться постоянной анандой, важно понять истинное значение слова Шри. Только распознав его сущность и глубину, вы сможете изо дня в день вкушать блаженство – то блаженство, что выше всех гун (свойств) и философских доктрин. Есть только одна ананда, ей нет подобных, и она полностью свободна от гун. Так описывают аспекты Шри наши священные книги. Если мы горим желанием вкусить ананду и уже устремились к сфере блаженства, нам предстоит познать это священное, всесильное и вездесущее начало – Шри, а познав его, полностью предаться ему. Только тогда мы сможем обрести высшее счастье.

 

Глава 10

Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу

Если вы поскользнулись, то попробуете удержать равновесие, чтобы не упасть, но если ваш язык совершил промах, вам не удастся исправить его. Если вы избрали ложный путь, никто не сможет его изменить и подтолкнуть на верную дорогу.

Сегодня мы увидим, что Пратиштха (основа), Свадхьяйя (путь к постижению) и Шри (обладающий всеми видами процветания) – разные имена единой сущности. Аспект Брахмана, известный как Пратиштха, Свадхьяйя и Шри, описывается также именем Свадха. В одной из

“Брахман ” об этом говорится: Питри ягнешу свадха бхута (“свадха” возникла в жертве предкам).

Взяв эти священные ведические слова за основу, мы должны попытаться дать слову Свадха соответствующее толкование. В “Айтарейя-Брахмане” сказано: “Свадха наме вашаткара” (“Свадха – не что иное, как вашаткара” – т.е. ритуальный возглас, имеющий особый смысл). Это значит, что с помощью слова Свадха можно уяснить аспект вашаткары ( Вашаткара (ритуальный возглас) "Свадха!" при жертвоприношении предкам букв. означает "хорошо положено", то есть имеется в виду, что пища, предложенная предкам, благодаря мантрам и мудрости брахмана-жреца, достигнет цели. Свадха - это пища, которую должны съесть предки, то есть "пресуществленная" пища как символ тела Господня, или пища как символ всей природы.). В обыденной речи слово свадха означает “пища”. Ограничим смысл слова “пища” тем, что поступает в наш организм через рот, то есть едой. Слово же Свадха имеет гораздо более широкий смысл и включает не только обычную еду, но и вообще все то, что мы воспринимаем. Это относится, прежде всего, к нашим пяти органам чувств: слуху, вкусу, обонянию, осязанию и зрению, то есть Свадха охватывает все, улавливаемое чувствами. Все то, что мы видим вокруг и познаем с помощью пяти чувств, объединено под общим названием – Свадха. Свадха – основа всего, что мы испытываем и чем наслаждаемся в этом мире. Таким образом, это слово – подлинная основа окружающего нас мира.

В наших древних книгах сказано, что слово Свадха – один из синонимов слова природа, или пракрити. Этот аспект пракрити проявляет себя не множественными путями, а особым образом и именуется поэтому Парамешвари (Высшей Владычицей).

Эта Шакти, или энергия, которой дано было имя Парамешвари, – основа Свадхи, ибо Свадха тождественна Парамешвари или Шакти. Теперь становится ясно, почему майя, или иллюзия, авидья, или невежество, и карма – действие, были описаны как основа мироздания. Иллюзия и невежество в данном случае – синонимы. Мы не совершим работу, не имея на то причины, или основы. Для работы основой является желание. Для желания основой является невежество. Итак, основа любой работы – желание, основа желания – невежество, и для всего вместе взятого основой является Свадха. Другими словами, пытаясь вникнуть в глубинный смысл сказанного, мы поймем, что Свадха выступает основой всего, что мы видим в мире. Основа же самой Свадхи во всех ее формах – Парамешвари шакти. Без сомнения, Парамешвари шакти – это основа, но сама Шакти не способна действовать самостоятельно.

Парамешвара (Высший Господь) использует майю в качестве Своего инструмента. Эта майя приобретает форму невежества. Невежество зачастую принимает форму иллюзии. Тело, то есть майя, и Парамешвара, обитающий в теле, тесно связаны друг с другом. Узы, связывающие аспект майи и аспект Парамешвары, нерасторжимы. Мы видим, что Свадха является основой майи, невежества и всего творения; таким образом, Свадха соответствует смыслу слова Парамешвари.

Пратиштха, или основа Парамешвари шакти, – это Парабрахма, поэтому слово Свадха можно считать тождественным Парабрахме, и в этом смысле мы можем не только испытать, что такое иллюзия или невежество – то есть Парамешвара шакти, – но и насладиться ими. На этой ступени Парамешвара, то есть основа Шакти, сливается с тем, кто переживает опыт. Именно благодаря Свадхе становится возможным слияние познаваемого с познающим.

Слово Свадха соотносит пракрити с женским началом, а Парабрахму – с мужским, c Пурушей, а также является связующим их звеном. Если бы аспекты Парамешвары и Шакти не могли сочетаться, процессы созидания были бы невозможны. Их особенность заключается в том, что одно не может существовать без другого. В этом отношении ничто не мешает воспринимать Пракрити в целом – как женщину, а Парабрахму – как Пурушу. Слово Свадха подразумевает и то, что невежество и Парабрахма тесно переплетены и взаимосвязаны. Существование мира обусловлено нашим воображением. Желание лежит в основе созданного нашим воображением мира. Если скрытая в нас санкальпа (воля) не проявляется, мир не предстанет нашему взору. Для того, чтобы санкальпа, или воля, приняла должную форму, мы должны совершать необходимую садхану (т.е. предпринять некие духовные усилия). Семена, которые мы посеем, определяют сорт выросшего дерева, сорт дерева определяет сорт плодов. Санкальпа – это семя, и, если дать ему возможность прорасти, результатом будет дерево. Плод, который на нем появится, является конечным результатом. От сорта семян зависит сорт плодов. Если человек хочет собрать сладкие сочные плоды, он должен позаботиться о качестве семян. Таким образом, Свадха как один из аспектов Брахмана, является основой нашей санкальпы, или желаний и самого проявленного мира.

Нам нужно понять и осмыслить значение слов Сарвам Брахмамайям джагат. Они означают то, что Брахман является основой любой работы и всякого действия в этом мире; и, зная об этом, мы не должны разочаровываться, каковы бы ни были результаты нашей работы. Если откроется смысл вышесказанного, мы постигнем и дух Атмана в Шива-Шакти мира. И придем к пониманию единства познаваемого и познающего.

Образно говоря, Мать Вселенной – это майя, а ее Отец – Парабрахман. Не будь майи, у нас не появилась бы возможность постичь Парабрахмана. Майя – это форма Бога, а Парабрахман – Его имя. Эти форма и имя неразрывно связаны друг с другом.

Таким образом, невежество, или майя, является формой Бога и может подчиняться нам только в том случае, если мы будем об этом молиться. Пример из “Рамаяны” подтверждает эти слова.

Сита, Рама и Лакшмана шли по густому лесу. Рама, воплощение дхармы, шел впереди, указывая путь; за ним следовала его жена – Сита. Лакшмана замыкал шествие, чтобы защитить их от опасности. Таким образом, Рама, Сита и Лакшмана шли гуськом по узкой тропе. В какой-то момент Лакшмана, олицетворяющий дживу (индивидуальную душу), почувствовал желание лицезреть Раму – воплощение Брахмана. Однако Сита, олицетворяющая майю, иллюзию, заслоняла собой Раму и препятствовала даршану. Если джива жаждет узреть Парабрахмана, майя выступает как преграда. Как поступил Лакшмана? Он не произнес резких слов, чтобы вынудить Ситу – майю – сойти с дороги. Поступив таким образом, он навредил бы сам себе, ибо Рама не допустил бы подобного отношения к Сите. Резкие слова и неуважение к Сите не являются способом получения даршана Рамы. Единственное, что нужно было сделать Лакшмане, это взмолиться и попросить Ситу немножко отодвинуться, чтобы ему открылся лик Рамы. Так и поступил Лакшмана, и тотчас Сита, полная милосердия, посторонилась, и он смог узреть лик Божества.

Сита, олицетворяющая майю, неотделима от Рамы, как тень. Не следует гневаться на майю и вызывать тем самым недовольство Рамы. Майя – это покров, облачение Бога, поэтому следует быть с ней в ладу и относиться с радостью и уважением. Свадха составляет основу этой майя Шакти (силы иллюзии). Майя и Парабрахман – это основа как для сотворения, так и для сохранения мира.

Если задуматься всерьез, станет ясно, что Парабрахман не может быть единственной причиной творения. Проявленный мир может существовать только тогда, когда Парабрахману сопутствует майя. Их соединение – основа творения. Гончар не может лепить горшки из сухой глины. Если он хочет вылепить горшок, ему понадобятся и глина, и вода. Нельзя смастерить горшки только из глины или только из воды, он сделает их только в том случае, если смешает воду и глину.

Невозможно заставить паровоз поехать, используя при этом один лишь огонь; он не поедет и под воздействием одной воды. Лишь при непосредственном соединении огня и воды образуется пар, и паровоз сможет сдвинуться с места. Парабрахма Шакти и Сам Парабрахман взаимозависимы, и оба необходимы для созидания так же, как глина и вода нужны гончару, а вода и огонь – для движения паровоза. Таким образом, у нас появляется основание приписывать Пракрити женское начало. Супруг Пракрити, испытывающий к ней нежную привязанность, – Парабрахман. Парабрахман также образно описывается как несущий покров, одеяние майя Шакти, или невежества. Таким образом, существует только один Пуруша, а все творение представлено женским началом. У вас могут возникнуть сомнения: здесь сидит множество мужчин – Пуруш, – как же представить себе, что весь мир состоит из одних только женщин и одного-единственного Пуруши? Но вы имеете лишь внешнюю форму Пуруши, не являясь настоящими Пурушами. Вы не обладаете свойствами, которыми насыщено слово Пуруша, поэтому, естественно, не можете называться этим именем. Назвать себя Пурушами вы сможете лишь тогда, когда обретете качества, которые возвысят вас над гунами (свойствами) и над всеми мирскими мыслями и идеями. Вы опять можете усомниться и спросить, как же Бог, существующий везде, а значит, и в гунах, может находится над гунами? Все гуны сотворены, а значит, вторичны и иллюзорны. Бог присутствует во всех сотворенных гунах, но сами гуны в Боге не существуют, и, описывая Бога как стоящего над гунами, мы утверждаем истину.

Чтобы это стало яснее, вернемся к недавнему примеру. Мы говорили о том, что горшки лепятся из глины и воды, таким образом, во всех горшках присутствует глина, но в глине нет ни одного горшка. Он создан искусственно, как и гуны, и в нем скрыта глина, но в глине нет горшка. Точно так же и Бог существует в искусственно созданных гунах, но гуны не существуют в Боге. Поэтому их следует воспринимать как то, что закрепощает. Их можно считать путами, связавшими вас.

Таким образом, вы связаны и несвободны. Мы все привязаны к этому искусственно созданному миру, но Бог не имеет привязанностей и вечно свободен. Вы можете называть себя Пурушей только тогда, когда освободитесь от всех привязанностей и станете свободны. Без этого было бы неправильно называть себя Пурушей. Внутри каждого находится аспект Пуруши, но вы не уделяете внимания качествам, которые сделают из вас Пурушу или позволят вам называть себя так. Если хотите стать Пурушей, вы должны быть готовы принять и сделать своими все качества, свойственные Ему. Если кто-то проголодался, то он ест, так поступают и женщины и мужчины; во множестве ситуаций женщины и мужчины ведут себя одинаково, и из этого следует, что мужчина так же слаб, как и женщина, и в этом смысле они оба слабы. Пуруша должен быть сильным, а женщина всегда считалась слабой. Издавна женщину сопровождал эпитет абала – не имеющая силы. Чтобы сегодня соответствовать естественным требованиям этого мира и совершать на его сцене различные действия, некоторые из нас называют себя мужчинами, а другие – женщинами.

Эти названия относятся исключительно к мирской жизни, но на духовном, истинном плане все люди обладают сейчас лишь женскими качествами. Приведу небольшой пример. В дни юбилеев в женском колледже в Анантапуре обычно разыгрывается пьеса, как правило, на религиозную тему.

Предположим, одна из девушек исполняет роль Саккубаи, а другая – роль Кашипати, но стоит занавесу опуститься, для каждой остается лишь ее настоящее имя – скажем, Судха. Точно так же на мировых подмостках одни называют себя мужчинами, а другие – женщинами. Такое разделение на мужчин и женщин оправдано и необходимо, пока действие разыгрывается на сцене мира, однако при этом мужчинам, не обладающим свойствами Пуруши, не следует называть себя этим именем.

Вчера Я говорил вам о пяти основных понятиях, касающихся сферы божественного: Сат, Чит, Ананда, Нама и Рупа. Среди них имя и форма имеют отношение только к аспекту тела и к миру, ибо там, где царит Бог, отпадает необходимость в имени и форме. Даже если мы не можем полностью охватить сущность Брахмана, это не должно служить препятствием к изучению Вед, священных писаний и Шастр. Поскольку мы – студенты, значит, хотим что-нибудь изучать. Если же вступаем на путь учения, то неизбежно должны подчиниться некоторым правилам дисциплины и примириться с ограничениями в повседневной жизни. Какую бы работу мы ни выполняли, следует помнить о своем долге, а также о том, что в этой работе существует определенный порядок. Если твердо придерживаться правил и порядка, существующих в возложенной на нас работе, тогда не возникнет никаких препятствий, и никто не сможет отвлечь нас от выполнения задачи.

Приведу небольшой пример из “Махабхараты”. Стремясь постичь аспект Брахмана, мудрец Каушика (Вишвамитра) долгие годы предавался покаянию. Однажды он сидел под деревом и декламировал ведические гимны. Поскольку его тапас (аскеза) был длительным и упорным, а с уст непрестанно слетало Божье имя, его разум преисполнился Брахмана, и на него снизошла некая особая сила. Здесь необходимо пояснение, которое рассеет сомнения относительно милости Бога.

Если мы возьмем два куска дерева и будем долго тереть их друг о друга, то в конце концов высечем огненную искру. Трение двух кусков дерева рождает нечто новое – огонь, но этот огонь не является естественной сущностью дерева. Точно так же, если сконцентрироваться на имени и форме Господа и соединить их друг с другом, то в результате также появится нечто новое – огонь мудрости. Наша священная культура учит нас процессам, с помощью которых можно извлечь огонь мудрости. Итак, Каушика, поглощенный чтением Вед, сидел под деревом, а над ним щебетали птицы. Внезапно птичий помет угодил ему прямо на макушку! Ярость охватила Каушику, и он бросил на птицу рассерженный взгляд. Гневный взгляд породил огонь, мгновенно убивший птицу. Этот огонь был проявлением высшей силы, рожденной тапасом. Как только она обнаружилась, Каушика возликовал оттого, что его взгляд способен испепелять предметы, и сильно возгордился. До тех пор, пока его ум был чист и безмятежен, его мудрость была подобна пылающему огню, но в тот момент, когда он почувствовал гордость и позволил своему эго проникнуть в разум, великая божественная сила начала постепенно убывать. Стоило эго проникнуть в ум, вместе с ним проскользнуло туда и желание: он захотел испытать приобретенную силу еще раз. Каушика подошел к одному из домов в деревне. Хозяйка его была очень благочестива, и ничто не могло отвлечь ее от исполнения долга. В тот момент ее муж плохо себя чувствовал, и она была полностью поглощена заботами о нем. Каушика попросил милостыню, но женщина не обратила на него внимания, поскольку была очень занята. Когда через некоторое время она вышла из дому, то увидела, что мудрец очень рассержен, и его глаза покраснели от гнева. Женщина оказалась настолько благонравной и проницательной, что тут же поняла намерения Каушики. Она сказала: “Я не бедная птичка, чтобы быть убитой твоим гневом. Я женщина, выполняющая свои обязанности, и не сделала ничего дурного”. По существу, она посоветовала Каушике умерить свой гнев, ибо гнев несовместим со званием риши. Она сказала, что тот, кто защищает дхарму, будет, в свою очередь, защищен ею сам. Она не только обладала уверенностью в себе, но смогла передать риши эту силу уверенности и открыла ему глаза на правду.

Образование рождает смирение. Образованный человек должен быть скромным. Смирение сделает вас достойным заслуги, и это принесет вам богатство и благополучие – основу для дхармы, или праведности, – истинного милосердия, необходимого для помощи людям. Если хотите постигнуть Парабрахмана, вы не должны гордиться своим образованием. Если хотите понять самих себя и обрести счастье, вы должны проявлять смирение. Если выказываете самодовольство и гордитесь своими познаниями и достижениями, вы обесцениваете достигнутое вами. Человека, лишенного смирения, нельзя назвать образованным, хотя он и считает себя таковым. Наши священные книги предписывают скромность даже тому, кто получил обычное образование, но для тех, кто посвящен в мудрость Вед, установлены гораздо более суровые правила. Основой всего этого является слово Свадха. Будь то Веды, или знатоки Вед (Веда пурушас), или даже создатель Вед – все становится единым и сливается в одном слове Свадха. Поэтому мы должны черпать радость в способности безупречно исполнять свой долг. Если дхарма осознается и видится как цель и если, встав на путь дхармы, не сворачивать с него, мы получим благословение Вед и милость Господа.

 

Глава 11

Характер ребенка формируется еще в материнском чреве

Сва (“свое”, “собственное”, “то, что находится в тебе самом”) – это сатья (истина), сва – это дхарма (праведность), сва – это Веда, сва – это ахимса (ненасилие), сва – это яджна (жертва), сва – это поведение, сва – это доброта, поистине, сва находится во всем, что существует во всех мирах.

Воплощения божественной любви – Премасварупас! Ученики, юноши и девушки!

Все то, что касается смысла слова свадха (которое соответствует самоупорядоченной силе природы), о котором вам уже говорилось, относится, согласно Ведам, и к смыслу слова сваха. Это слово – сваха – имеет огромное значение ( "Сваха!" - ритуальный возглас при жертвоприношении богам, букв. смысл которого - "хорошо сказано", то есть имеется в виду, что слова Вед, сопровождающие ритуал, употреблены правильно и с пониманием их глубинного смысла, а значит, жертва достигнет своей цели.). Некоторые люди оспаривают его ведическое происхождение.

Говорят, что оно связано с церемонией хома ( Хома - жертвенный обряд с возлиянием в огонь топленого масла.) и не имеет прямого отношения к Ведам. Действительно, когда во время хомы мы приносим богам какую-либо жертву, то к слову, обозначающему вид жертвенной пищи, добавляется окончание сваха, поэтому люди думают, что оно не восходит к Ведам. Другие считают, что слово “сваха” связано с богами, а “свадха” – с праотцами, так как во время жертвенных ритуалов, посвященных памяти предков, применяется исключительно возглас свадха.

Значение этих двух слов – сваха и свадха – может быть объяснено только через их связь друг с другом. Слово сваха является окончанием таких фраз, как “Кешавайа сваха”, “Мадхавайа сваха” (букв. “адресуюсь к Кешаве”, “адресуюсь к Мадхаве”) и так далее. В наших повседневных ритуалах эти слова встречаются достаточно часто. Совершая жертвоприношение, мы произносим особые слова и возлагаем на алтарь особые предметы, и смысл слова сваха заключается в том, что все, предназначенное огню, должно быть сожжено и усвоено без следа. Для этой же цели и в таком же значении применяется слово сухута (“хорошо принесено огню”).

В этой связи должны неминуемо возникнуть сомнения. Независимо от того, произносите ли вы слово сваха или нет, все, что бросите в огонь, обязательно сгорит. Сущность и свойство огня заключены в том, что он сжигает и поглощает все, с чем соприкасается. Но в таком случае, почему мы используем слова сваха и свадха и просим, чтобы все, преданное огню, сгорело без следа? Эти слова, применяющиеся во время жертвы, восходят к Ведам. Веда раскрывает их внутренний смысл, а именно: эти два слова предназначены для умилостивления Бога во время хомы ( хутама) – огненного ритуала, и также для удовлетворения жреца, возглавляющего церемонию. Если мы внимательно изучим слово сваха, станет ясно, что оно появилось из сочетания сва-вак-аха (“свою речь сказал”), а это значит, что это слово, реченное Самим Праджапати (Владыкой созданий и речи).

Исходя из этого слова - сваха, мы воспринимаем Сарасвати (Богиню священной речи и искусств) как Вакрупини, или олицетворение всей речи ( "Свою речь (т.е. "Сарасвати") сказал" - т.е.

Сарасвати, как порождение Праджапати, воспринимается как Его супруга, или воплощение.). Мы должны также понимать, что это слово указывает на Сарасвати – воплощение всего содержания Вед. Существует и другой взгляд на происхождение этого слова, который рассматривает его как Су-аха (“хорошо сказал”). Это значит, что процветание, сопутствующее голосу Праджапати, распространяется на весь мир ( "Хорошо сказал" - т.е. воплотил слово, "И увидел, что это хорошо", т.е. Словом обеспечил процветание миру.). Есть и еще одна комбинация, включающая в себя слово сваха, – сва-атманам-аха (“высказал самого себя”; атманам – “себя”). Мы воспринимаем это сочетание как относящееся к знанию об Атмане, а также раскрывающее полный смысл слова Шакти (как силу Слова, исходящую из Атмана и воплощающуюся как Его Шакти).

Таким образом, слово сваха может рассматриваться с различных сторон, и ему могут быть даны различные значения. Мы понимаем, что оно относится к Шакти Праджапати (силе Владыки существ и речи, отождествляемого с Параматманом)), но ошибочно полагаем, что оно относится лишь к окончанию жертвоприношения. Для каждого ведического слова существует два аспекта: первый – пратьякша (очевидное) и второй – парокша (скрытое, глубинное), то есть то, что вы непосредственно видите и воспринимаете, и то, что за этим стоит. Для слова агнихи (истинная скрытая суть) существует альтернативный аспект – агрихи, соответствующий непосредственному восприятию. Эти слова, агрихи и агнихи, означают то же самое, что пратьякша и парокша, – непосредственное проявление и то, что подразумевается. Об этом говорил Калидаса в сочинении

“Кумаре самбхава” (“Рождение бога войны” Кумары): он описывал Праджапати, Отца творений, как несущего два аспекта – прямой, очевидный – пратьякшу и скрытый – парокшу.

Какие у нас основания утверждать, что слово сваха способно умилостивить богов, а тем самым принести удовлетворение и устроителю церемонии? В наших Ведах говорится о том, что способностью умилостивить богов обладает жизненная сила, заключенная в слове сваха, и боги, удовлетворенные ходом ритуала, даруют милость жрецу. В мантрах содержатся различные силы.

Иногда кажется, что мантры – это просто сочетание слов, не обладающее особой силой. Энергия, существующая в мантрах, может быть понята только теми, кто хорошо с ними знаком. При помощи одной лишь пратьякши – непосредственного восприятия – нам трудно уловить связь между божественным и человеческим, но парокша – глубокий анализ внутреннего смысла – дает нам возможность понять, что именно мантры помогают нам соединить божественное и человеческое. Не следует думать, что сила есть только там, где она непосредственно проявляется – например, в созданных человеком машинах, и нет в мантрах, созданных Богом, – только потому, что мы не видим ее. Обратимся к примеру.

Предположим, что вы летите на самолете из Бангалора в Дели. Известно, что пилот самолета поддерживает связь как с аэропортом Дели, так и с аэропортом Бангалора, хотя вы и не можете прямо и непосредственно видеть эту связь. В этом случае мы не можем видеть пратьякшу, или то, что ощутимо и очевидно, но сила, существующая в оборудовании аэропортов и самолета, позволяет им поддерживать связь. Такой вид связи является подразумеваемой, внутренней связью. В качестве примера того, что непосредственно и очевидно, можно рассмотреть и телефонный разговор между местом, где находимся мы, и Бангалором. В этом случае мы видим, что существуют провода, которые соединяют одну станцию с другой, и что по этим проводам и передается информация. Это пример, иллюстрирующий пратьякшу.

Бросая в огонь различные предметы, мы видим, как они превращаются в пепел. Это пратьякша, или непосредственный опыт. Но невозможно увидеть, как материальный предмет, обратившийся на наших глазах в пепел, силою мантры передается тому, для кого он предназначен. Парокша, или подразумеваемая связь, ответственна за такую передачу, и только те, кто полностью постиг Веды, могут понять эту тайну. Уверенность в том, что жертвенные дары в самом деле достигнут Индры, Рудры или Варуны, если имена этих богов произносить во время ритуала, – это и есть парокша, и знание это доступно тем, кто овладел силой мантр.

Рассмотрим другой случай, относящийся к нашей повседневной жизни. Однажды один старый человек, свято веривший в силу ритуала, совершал жертвоприношение умершему отцу в годовщину его смерти. Внук этого человека был молод и придерживался современных взглядов, считая подобную слепую веру нелепой. Он подошел к деду и насмешливо осведомился, действительно ли тот верит, что его отец получит жертвенные дары. Мудрый старец ответил внуку, что энергия мантр такова, что, без сомнения, может донести жертвоприношение умершему предку; он также сказал юноше, что все это недоступно пониманию обыкновенных людей, и лишь те, кто постиг тайны мантр, способны это понять. Хотя внук и был умен, но хороших качеств ему не доставало. Он захотел, чтобы дед спустился на первый этаж дома и попробовал с ним общаться посредством произнесения мантр. Он попросил деда пойти на первый этаж и стал декламировать мантры, совершая жертвоприношение, а затем спросил деда, получил ли он его. Когда тот ответил, что жертвоприношение до него не дошло, внук осведомился, каким образом жертва может дойти до его прадеда, находящегося так далеко – в другом мире, если с помощью мантр она не может достичь даже первого этажа? Тогда мудрый старец ответил, что мантры, которые он произносил, предназначались для мира иного – как же, в таком случае, мог их услышать тот, кто находился в том же доме?

Если ваш отец находится в Мадрасе, а письмо, написанное ему, адресовано в Бомбей, сможет ли оно дойти до Мадраса? Сила мантры ( мантра шакти) была адресована иному миру; как же жертвоприношение может дойти до деда, сидящего на первом этаже? Таким образом, если произнести мантру, соответствующую месту ее назначения, то, несомненно, сила ее проявится там, куда ее направили. Даже если вы не представляете себе, как выглядит это место и кто именно доставит туда ваш жертвенный дар, нет сомнения, что подобные посредники, чей долг – доставлять жертвоприношения, существуют и всегда готовы выполнить свою миссию.

В качестве примера рассмотрим случай из жизни. Предположим, один из ваших друзей находится в Калифорнии и живет в доме на Наполин-драйв, и вы отправляете ему письмо на этот адрес. Вам не известны почтовые служащие, сортирующие почту, вы никогда не видели дома, улицы, Калифорнии, но письмо доходит до вашего друга. Беспокоит ли вас тот факт, что люди, которых вы не видели и не знаете, доставляют письмо в место, которое вы тоже не видели? Будете ли вы сомневаться в получении письма вашим другом только из-за того, что не знакомы со служащими почтового отделения и с тем местом, куда отправляете письмо? Все, что от вас требуется, – это правильно написать адрес на конверте, но за доставку письма ответственны не вы, а работники почты. Хотя те, кто отвечает за доставку, и место назначения вам незнакомы, письмо будет получено адресатом. Точно так же, если, совершая жертвоприношение огню, вы произносите слова сваха и свадха и сопровождаете их соответствующей мантрой, то можете быть уверены в том, что бог огня доставит его в надлежащее место.

В древности существовали святые люди, понимавшие силу мантр, поэтому они могли держать весь мир на своих ладонях. Об этом рассказывают наши предания. У мудреца Уддалаки была единственная дочь Суджата, которая вышла замуж за великого ученого по имени Экапада. Жизнь Экапады, передававшего знание Вед своим ученикам, шла мирно и счастливо. Пока муж толковал Веды, жена не тратила время попусту, а помогала мужу в работе и заботилась о нем. Суджата, проводившая все свое время рядом с Экападой, безупречно овладела произношением и интонацией ведических мантр, и дитя, зревшее в то время в ее чреве, подавало голос всякий раз, когда допускалась ошибка! Ребенок сделал замечание даже самому Уддалаке, и тот сильно разгневался, что ему смеет указывать еще не родившийся младенец. Он проклял внука, пожелав, чтобы тот родился кривым. Пришел срок, у Суджаты родился сын, и его тело, из-за проклятия Уддалаки, было искривлено в восьми местах. Так его и назвали – Аштавакра (“Кривой в восьми местах”). Когда Суджата была на девятом месяце, ее отец Уддалака отправился ко двору царя Джанаки, чтобы принять участие в состязании по ведической премудрости в надежде одержать победу и получить в награду немного денег. В древности риши (мудрецы) не имели обыкновения откладывать деньги и загадывать на будущее, ибо понимали, что жизнь скоротечна и переменчива. Теперь же мы строим планы на далекое будущее и, стоит родиться сыну, спешим поместить деньги в банк, чтобы обеспечить ему образование за границей, не допуская мысли о том, проживет ли он столь долго и, если даже и проживет, сможет ли учиться? Чтобы раздобыть денег на воспитание будущего ребенка, вслед за Уддалакой покинул дом и Экапада. Прослышав о состязании, объявленном Джанакой, он тоже решил испробовать свои силы. Однако, ему не повезло: он проиграл спор другим мудрецам и по закону тех времен вынужден был остаться в услужении при царском дворе. Прошло время, и Суджата поняла, что ее муж не вернется. У нее родился сын, и она дала ему имя Аштавакра. В это же время жена Уддалаки тоже родила сына, которого назвали Шветакету. Суджата осталась без мужа, поэтому Уддалака взял Аштавакру в свой дом. С того дня Шветакету и Аштавакра росли вместе, как братья, и Аштавакра считал Уддалаку своим отцом. Однажды, когда Аштавакра сидел на коленях у Уддалаки, вошел Шветакету и попросил его слезть с коленей своего отца и, если ему хочется, сесть на колени к собственному отцу. Услышав это, Аштавакра побежал к матери и попросил ее сказать правду о своем рождении и назвать имя своего настоящего отца. Тогда Суджата рассказала ему обо всем.

Узнав об этой истории, Шветакету и Аштавакра отправились ко двору царя Джанаки и добились победы в ведическом состязании. Они освободили Экападу и привели его домой. Суджата была безмерно счастлива и сказала, что, хотя отцы дарят жизнь своим детям и часто вызволяют их из беды, очень редко бывает, чтобы сын освобождал отца. Она превозносила Аштавакру за то, что он даровал ей такое счастье. Еще будучи в чреве матери, Аштавакра приобрел добрые качества благодаря энергии мантр.

В наших Пуранах говорится и о другом случае приобретения знаний ребенком еще до рождения – это история Абхиманью (сына Арджуны), подробно изучившего Падмавьюху (бесконечный лабиринт) в чреве матери. Поэтому в древности существовал обычай, предписывающий особую заботу о беременной женщине. Полагалось все делать для того, чтобы она была счастлива. Ей позволялось слушать только священные предания и благочестивые беседы.

Беременным женщинам сообщались лишь добрые известия. Поэтому младенец в чреве матери получал положительные эмоции и рождался счастливым. Но сегодня беременная женщина видит и слышит то, что внушает дурные идеи еще не родившемуся ребенку, и стоит ему появиться на свет, он избирает неправильный путь. Таким образом, все будущее ребенка зависит от поведения и образа жизни женщины, которая носит его в своем чреве. Если сегодня мы избрали священный путь и творим добро, то, без сомнения, в будущем и наши дети будут уважаемыми людьми и изберут праведный путь. Хотя и невозможно воочию увидеть величие мантры, но, несомненно, ее скрытое воздействие проявит себя.

Некоторые люди утверждают, что нет необходимости читать мантры с соответствующими интонацией и ударением в нужных местах, и что вообще мантры – не более чем обыкновенный набор слов. Наша молодежь далека от божественного пути и не имеет понятия, что представляет собой культура нашей страны. Стало модным иметь “оригинальные” взгляды и щеголять неуместными и нелепыми суждениями.

Однажды один старый человек произносил свою ежедневную Сандхья-мантру (сумеречную мантру); после каждого слова Кешавайя-сваха, Нараянайя-сваха, Мадхавайя-сваха и т.д. он выпивал немного воды. Внук, сидевший рядом за своим столом и готовивший уроки, наблюдал за церемонией и спросил деда, почему тот разом не выпьет весь стакан воды, если его так мучает жажда? Дед промолчал, не желая прерывать чтение Сандхья-мантры. Внук продолжал свою работу, время от времени окуная перо в чернильницу. Он делал это всякий раз, когда чернила высыхали. Чуть позже дед спросил внука, почему тот не перевернет всю чернильницу и не выльет все чернила за один раз. Мальчик ответил, что если он выльет на бумагу все чернила, то слова будут не видны. Тогда дед сказал, что, если бы он выпил всю воду сразу, мантры были бы не слышны. Чтобы мантра принесла истинную пользу, нужно строго соблюдать все предписания и правильно произносить слова, прибавляя к ним окончание сваха. Чтобы буквы были различимы, вы должны точно знать, как расходовать чернила, – так и при чтении ведических мантр необходимо быть знакомым с таинством их произношения. Если вы чего-то не понимаете, лучше воздержитесь от неуместных вопросов и комментариев. Вам надлежит попытаться постигнуть значение мантр. Я надеюсь, что в течение месяца вы будете посещать занятия и усвоите то, что расскажут учителя. Я надеюсь, что вам откроется истинная ценность нашей священной культуры, и вы обретете необходимую силу, чтобы понять то, о чем будут говорить учителя во время вечерних занятий.

Милостью Праджапати и ритвиков, а также с помощью Атхарваведы мы можем постигать эти великие истины. Адхарваведа имеет и другие названия: Кшатраведа, Брахмаведа, Ангарваведа и т.д.

Атхарваведа, имеющая столь разные названия, претерпела с течением времени ряд изменений и дополнений и обрела особую важность. Согласно нашей традиции, у Гаятри Парамешвари (Великой Богини-Матери, являющейся олицетворением Гаятри) имеются три опоры: Яджурведа, Ригведа и Самаведа. Мимамса (изучение, анализ) представляет собой тело, а Атхарва (неизменное, постоянное) – голову Гаятри Парамешвари. Несмотря на то, что Атхарваведе издревле отводится такая важная роль, мы продолжаем отдавать предпочтение трем другим Ведам.

Однако, именно Атхарваведа выделяется среди прочих Вед как наиболее древняя и самая значительная. Она учит нас, что аспект Параматмана заключен не только в словах Веды, но в самой Веде в целом. Во имя процветания мира Атхарваведа превозносит аспект Шивы и, кроме этого, открывает нам мантры, непосредственно связанные с созиданием, сохранением и исчезновением мира. В Атхарваведе эти понятия сопряжены с двумя словами – гхора и агхора (опыт, ведущий к печали и радости соответственно). Как правило, мы произносим их, когда речь идет о чем-то страшном и неприятном. В частности, слово гхора обычно указывает на некое препятствие для ананды. Но если мы поступаем так, как следует, если идем по верному пути, то и в этой жизни сможем испытать род ананды (радости, блаженства), именуемой “агхора”. Например, умеренность в еде дает нам ананду, которую можно назвать агхора (удовольствие). Чревоугодие приведет к состоянию, далекому от ананды. Неприятности, поджидающие нас в этом случае, и есть гхора. Попробуем выяснить, является ли сама пища причиной этих состояний – гхоры и агхоры. Нет, сама пища свободна от этих аспектов. Они являются порождением нашего ума и результатом наших желаний.

Острый нож может быть полезным предметом, когда мы режем фрукты и овощи, но в руках неуравновешенного человека становится угрозой для жизни других людей. Врачу острый скальпель нужен для того, чтобы творить добро, но в руках убийцы он превращается в орудие зла.

Важен не сам нож, а то, с какой целью его используют. Все зависит от склада ума человека. Об этом говорится в изречении: “Манайева каранам манушьянам бандха мокшаха” (ум является причиной как рабства, так и освобождения). Существование двух аспектов – гхоры или агхоры – обусловлено состоянием человеческого ума. Брахман вездесущ и поэтому существует и в наших умах, а гхора и агхора представляют Его различные формы. Таким образом, гхора и агхора (зло и добро) не являются противоположными и независимыми друг от друга началами. Одно – это обратная сторона другого.

Они могут быть рассмотрены как пара “действие-противодействие”. Контрасты и противоположности присущи любому явлению и любой жизненной ситуации. Боль и радость всегда рядом, и никто не в силах отделить одно от другого. Удовольствие не может существовать само по себе. Счастье рождается в страдании. Гхора и агхора неразделимы, как радость и боль.

Праджапати, Владыка созданий, использует гхору (неприятный, “горький” опыт) в качестве некоего лекарства для того, чтобы в мире царило благоденствие. Саму гхору, которой столь своеобразно пользуется Праджапати, воспринимают как нечто, олицетворяющее ужас. Это неправильно. С незапамятных времен махариши (великие мудрецы) предавались аскезе и подвергали себя суровым лишениям. Именно потому, что совершающий аскезу человек, обретя особые силы, мог получить мирское признание и славу, Бог и создал трудности на его пути. Не следует рассматривать это как злой умысел со стороны Бога или намеренное желание создать препоны на пути искателей. В конце каждого учебного года в университете проводятся экзамены.

Их цель заключается не в том, чтобы досадить вам, а в оценке ваших знаний для вашего же собственного блага. Мы называем такие экзамены испытанием. Точно так же и Бог время от времени устраивает испытание, проверяя, насколько сильна воля того, кто совершает тапас (предается аскезе и покаянию). Поскольку наше отношение к подобным “проверкам” неправильно, у нас создается впечатление, будто они причиняют сплошные неприятности. Тогда мы взываем к Богу: “О Боже! За что Ты ниспослал мне такие трудности?” Мы молимся, чтобы Бог смилостивился.

Но, если испытания прекратятся, человек не сможет двигаться вперед. Тот, кто хочет научиться управлять самолетом или судном, должен получить соответствующее удостоверение или лицензию, а для этого необходимо сдать экзамен. Получить разрешение можно только в том случае, если пройдены все тесты. Если кто-то не желает подвергаться “проверкам”, значит, у него нет желания достичь более высокой ступени и он предпочитает остаться там, где он есть.

В древних Пуранах есть хороший пример по этому поводу. Царь Шиби совершил много великих жертвоприношений и снискал лучшие из добродетелей. Он всегда помнил о Боге. Но, поскольку он был могущественным царем и обладал несметным богатством, Индра и Агни (Царь небожителей и Бог Огня) решили испытать глубину и искренность его самоотречения. Агни обратился в голубя, а Индра – в преследующего его орла. Голубь, то есть Агни, бросился к царю, умоляя спасти его от когтей орла. Царь решил помочь голубю и защитил его, и орел, тем самым, остался без добычи. Но тут орел стал жаловаться Шиби, что очень голоден, и поэтому прямой долг царя – отдать ему законную добычу, чтобы он смог насытиться. Тогда царь ответил, что уже пообещал голубю защиту и потому не может предать его, но может предложить орлу вместо него часть своей собственной плоти, по весу равную весу голубя. Царь взял весы и на одну чашу положил голубя, а на другую – отсеченный кусок своего собственного тела. Но сколько бы плоти царь ни добавлял, весы не приходили в равновесие. В конце концов, после того, как оказалось, что царь уже ничего не может положить в чашу, он сел на нее сам и предложил орлу все свое тело. Агни и Индра в образах голубя и орла были восхищены такой самоотверженностью и предстали пред царем в своем истинном обличии. Они сказали ему, что даже мудрость Вед не приносит такой радости, как высокий дух жертвенности, и воздали царю хвалу.

Когда Бог посылает нам испытания такого рода, Он не желает причинить нам горя, а являет нам Свою милость. Но не всем дано понять Божью силу. Тот, кто постиг Брахмана, сам становится подобен Ему. Слова Брахмавид Брахмайва Бхавати говорят об этом. Другими словами, чтобы постичь Брахмана, нужно подняться до уровня Брахмана. Точно так же и истину можно постичь только через истину. Неправый путь не приведет к правде.

И вы, и ваши умы далеки от того, чем они действительно должны быть. Из-за того, что ваши умы несовершенны, и весь мир устроен не так, как нужно. Человек – это ум, а ум – это скопище желаний. Если нет желаний, нет и ума, если нет ума – нет и человека. Если вы действительно хотите понять, что такое “страна”, то должны уяснить, – страна состоит из людей и представляет собой сообщество людей, живущих в ней. Это все равно что одежда, сотканная из мотка ниток.

Без ниток не будет и одежды. Нитки делают из хлопка; без него не будет ниток, а без ниток – одежды. Представьте себе, что ваши желания – это хлопок, а ум – это пряжа: желания, переплетаясь, составляют ткань вашего ума, а ум формирует человека. Несомненно, что в уме всегда есть желания и их нельзя полностью исключить, но они должны быть в гармонии с нашим образованием и культурой, приносить человеку уважение. Постарайтесь проанализировать, приносят ли ваши желания и поведение пользу вашему образованию и всей стране, не вредят ли доброй репутации ваших родителей. Если окажется, что желания не соответствуют этим общепризнанным требованиям, лучше иметь вообще пустую голову, чем голову, полную дурных помыслов. В пустую голову можно вложить все, что угодно, но туда, где все уже занято, вложить что-либо еще – невозможно. Если голова забита суетными помыслами, свойственными Кали юге, как найдете вы там место для добра? А если в голове нет места для добра, какая польза от такой головы?

В наши дни дхарма (праведность) прячется в лесу, ибо в стране остается все меньше мест, где могла бы процветать добродетель, а жестокость и грех, которым место в лесу, наводнили города и деревни. Причина этого заключается в том, что ваши мысли и идеи не поддерживают и не оберегают дхарму. Пандавы, воплощение дхармы, вынуждены были скрываться в лесу, потому что повсюду поселились люди, подобные Дурьйодхане (одному из Кауравов), которые преследовали дхарму и не давали ей места среди людей. Сегодня, в эпоху Кали, люди ведут себя нелепо и странно: с головами, полными скверных мыслей, с ушами, готовыми внимать наговорам и клевете, они исподтишка наблюдают за ближними, прячась за деревом, и их глаза, стараясь ничего не упустить, жадно вбирают все, что творится вокруг. Наша речь стала такова, что постоянно вводит в заблуждение окружающих. Если вокруг царит зло, может ли выстоять и сохраниться дхарме?

То плохое и хорошее, что существует в мире, называется гхора и агхора. У вас могут возникнуть сомнения, каким образом такие противоречивые понятия могут приписываться Богу. Когда речь идет о простом смертном, нам несложно понять, что живущие в человеке дурные мысли – это гхора, если же их нет – это агхора; но как же они соотносятся с Богом? Неужели в Боге соседствуют добро и зло? Но когда мы задаем такие вопросы, следует вспомнить о неоспоримых истинах, касающихся Брахмана. Брахман не имеет формы. Брахман свободен от гун, то есть не имеет свойств. У Него есть только имя, и Он подобен зеркалу, глядя в которое, мы сами создаем форму. Если мы подойдем к чистому зеркалу, то увидим свое отражение. Спрашивается, является ли увиденное лишь нашим отражением, или же это часть самого зеркала? Чистое зеркало только отражает наш облик, но этот образ не присутствует в зеркале. Оно отражает все, что есть в нас, – и хорошее, и плохое. Но Бог не обладает ни хорошими, ни плохими качествами. Когда вы стоите у зеркала, то видите свое собственное отражение. Если творите добро, то оно отразится на вас в виде агхоры (радости), если творите зло, то оно вернется к вам в виде гхоры (печали). Таким образом, аспекты добра и зла рождаются внутри вас и возвращаются к вам обратно, и бессмысленно указывать на ошибку, якобы совершенную Богом.

Если, так или иначе, вы продолжаете искать эту ошибку, то это результат ваших собственных заблуждений и фантазий. Если вы не замечаете и не чувствуете Божьей милости, то считаете, что Господь покинул вас. Иногда вы говорите, что стараетесь изо всех сил приблизиться к Богу, но Он все больше и больше отдаляется от вас. Это бессмыслица. Нельзя утверждать, что приближаетесь к Богу, а Бог удаляется от вас. Приведу небольшой пример. Предположим, что человек, стоящий рядом со мной, думает, что Свами далеко от него. Рассмотрим это утверждение с позиций законов физики. Если расстояние между этим человеком и Мною мало, то расстояние между Мною и им не может быть больше. Если Я ударил рукой по дереву, Я говорю, что Я по нему ударил, но это еще не все: дерево ударило Меня с такой же силой. Это закон, согласно которому действие всегда равно противодействию. Это касается и законов духа. Бессмысленно считать, что, когда вы приближаетесь к Богу, Бог удаляется от вас и, как бы вы ни стремились к Нему, Он остается на расстоянии. Бог близок к вам настолько, насколько вы близки к Богу. Если поймете эту истину, тогда вам откроется, что Бог существует везде. Такого просто не может быть, что “Бог далеко от вас, в то время как вы близки к Богу”! Тот, кто распознал истину в этих словах и понял, что Бог вездесущ, поймет и то, что Всевышний всегда рядом с ним.

Атхарваведа дала нам ясное представление о сущности природы и о законах, управляющих как материей, так и духом. С ее помощью мы можем узнать и о том, каким путем нужно следовать, чтобы избежать печалей и горестей этого мира. Атхарваведа учит, как победить то, что сильнее и могущественнее нас, поэтому она – кладезь знаний о том оружии, которое поможет нам защитить себя. Это не острые мечи и стрелы, поражающие врага на полях земных сражений. Атхарваведа дарит человеку средство, с помощью которого он сможем победить своих внутренних врагов – боль и страдание. Тот, кто контролирует свой ум, гораздо сильнее того, кто покорил материальный мир.

Создатель атомной бомбы может разрушить и превратить в пепел весь мир, но он не знает средства, с помощью которого можно было бы мгновенно уничтожить или разрушить ананду (высшую радость, блаженство). Владеющий своими чувствами получает в награду беспредельную ананду. Только Атхарваведа может избавить нас от противоречия между внутренним и внешним миром.

Сегодня мы воспринимаем Атхарваведу обособленно от трех других Вед – Яджурведы, Ригведы и Самаведы. Это неправильно. Она является самой древней и незримо присутствует во всех Ведах.

Так же, как йога в скрытом виде присутствует в карме, упасане и джняне (путях действия, поклонения и знания), так и Атхарваведа пронизывает все Веды. В Бхагавад Гите названию каждой главы сопутствует слово йога: Карма йога, Джняна йога, Вибхути йога и т.д., и мы не можем сказать, что одна глава важнее другой. Все главы объединяет йога, которая и имеет первостепенное значение. В этом заключается разница между основными жизненными позициями: если мы смотрим на вещи с точки зрения единства, то видим общее, что их объединяет. Если же в основе нет чувства единства, то, например, глядя на людей, мы скажем, что один носит голубую рубашку, другой – красную, третий – желтую, и это значит, что ваши глаза в большей степени выделяют различия, чем сходство. Но если мы наденем голубые очки, тогда все рубашки будут казаться голубыми. Подобным образом, если мы носим очки премы – любви, то все, что мы увидим в мире, будет премой. Если в вас нет премы, разве будет для вас окружающий мир полон премы? В Атхарваведе говорится: если вы хотите увидеть Брахмана во всем, вы должны наполнить свое зрение премой.

Большая ошибка – пренебрегать Ведами, которые учат нас столь священным истинам.

Недопустимо относиться к Ведам, как к бесполезным книгам, и отставлять их в сторону. Когда мы идем спать, мы читаем то, что не только не рождает мыслей – не рождает вообще ничего. Мы не хотим читать книг, дающих полезные советы. Некоторые учащиеся имеют и другие дурные привычки. Они ставят у кровати радио, чтобы их усыпила легкая музыка. Другие читают на ночь пустые романы и, засыпая, кладут их себе на грудь. Вы должны относиться к своему сердцу, как к храму. Попытайтесь же превратить его в обитель Господа! Человеческое тело – храм Божий, и обитает в нем джива – древнейший посланник Бога. Родиться человеком – редчайший дар, и Веды открывают нам различные пути, помогающие освятить этот дар и использовать его по назначению. Шастры и Пураны также дают возможность дживе, обитающей в теле, достичь своей священной цели.

 

Глава 12

Дхарма

защищает того, кто защищает дхарму

Когда человек доволен и счастлив, то не думает о Боге. Такой человек – грешник, он живет, позабыв о Господе. Но стоит удаче отвернуться от него, как взор его обращается к истине.

Вслушайтесь в эти слова, о юность Бхараты!

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

У Брахмана Вед много имен, и сегодня мы поговорим еще об одном из них – Чандас ( чандас – рифма, размерность, размер ведических гимнов и сам гимн) ( Чандас - это ритмический аспект Вед, их неотъемлемая часть, то есть особый поэтический ритм, свойственный истинной, священной Поэзии; в широком смысле чандас - это "Поэзия", в отличие от "прозы", то есть ведический слог - Поэзия, содержание и ритм которой преодолевают время и дарует бессмертие; стихотворное произведение, не относящееся к высшей мудрости Вед, не может быть отождествлено с чандасом.) – и попытаемся через него постичь Брахмана. Смысл слова чандас толкуется по-разному. Каждая Веда состоит из четырех частей. Одни части содержат мантры, а другие – “Брахманы” и соответственно называются “Самхита”, “Араньяка”, “Брахмана” и

“Упанишада”. Самхита – название раздела, содержащего мантры; остальные разделы имеют другие наименования. Происхождение и корневые истоки слова чандас толковались неоднозначно, поэтому и самому слову придавался различный смысл. Помимо этого, словом чандас иногда именуются Шрути (святые писания), тоже включающие в себя мантры и Брахманы. Этим словом называют и Гаятри, Вишну, ануштубх и шиштубх (виды санскритских ведических стихотворных размеров). Священные писания дают различные описания слова чандас, по-разному представляя его нам и, таким образом, способствуют процветанию всего мира. Несмотря на то, что чандас – в известной степени синоним слов мантра и “Брахмана ”, некоторые люди считают, что оно не имеет прямого отношения к Ведам, а тем самым к свадхьяйе и амнайе (процессам духовного постижения и познания), и пытаются это доказать. Другие комментаторы настаивают, что слово чандас применимо лишь к размеру Гаятри, но никак не связано с мантрами и Брахманами. Кое-кто даже заявляет о том, что чандас не имеет ничего общего с Ведами, и поэтому критикует уже существующие теории. Во всех этих случаях мы имеем дело с мнениями отдельных людей, каждый из которых выстроил свою собственную теорию на основе личных, зачастую неверных предпосылок. Нужно сказать, что такие утверждения не имеют ничего общего с действительностью и их следует воспринимать как частные и предвзятые умственные построения.

Истинный и исчерпывающий смысл слова чандас, соответствующий тому, о чем говорилось выше, раскрывается не только такими философскими и научными системами, как вайшешика и ньяя, но также и учением мимамсы – как пурвамимамсой, так и уттарамимамсой (наиболее известными философскими школами Индии). Те, кто придерживаются поверхностной и узкой точки зрения, считают, что авторитет сказанного здесь не восходит к Ведам, а, в лучшем случае, может быть сравним с авторитетом Пуран и Итихас. Автор “Вайджаянти коши”, толкового словаря XIII в., заявляет, что этот словарь написан чандасом. В грамматических трудах утверждается, что риши Аруни употреблял слово чандас в смысле “Поэзия”. Опираясь на такие источники, как Шрути и Смрити, мудрецы древности установили, что слово чандас восходит к Ведам. Необходимо выяснить, в каком контексте звучит слово чандас в изречениях Вед и каково его происхождение.

В авторитетных источниках говорится о том, что чандас – это название любой мантры, помогающей избежать смерти и несущей в себе силу вечной жизни. Вот почему великие риши, постигшие Брахмана и осознавшие свою тождественность с Ним, читали мантры Ригведы, Яджурведы и Самаведы: они знали, что эти мантры даруют бессмертие. Возлагая жертвенные дары ( хавис) на алтарь бога огня, они произносили мантры, дающие бессмертие, и самим чтением этих мантр, обладающих силой вечной жизни, придавали особый смысл слову чандас. Но прежде всего мы должны ясно представлять себе значение слов “смерть” и “бессмертие”. Мы считаем, что смерть – это полное прекращение деятельности всех органов тела. Другими словами, смерть для нас – это исчезновение из тела жизненной силы, а бессмертие, напротив, – вечное присутствие ее в теле. Эти утверждения не соответствуют истине. Недопустимо считать бессмертием вечную жизнь тела. Бессмертие – это полное отождествление с Богом своего внутреннего “Я” и полное отречение от материальной оболочки. Если же мы непрестанно поглощены мыслями о теле и его благополучии, если забыли об Атмане – вот это и есть смерть. Только в том случае, если мы ясно осознаем связь между “рождением” и “смертью”, в глубине нашего существа зародится священная жажда истинного бессмертия. Тело может рождаться и умирать, но Атман не рождается и не умирает. Способность осознать постоянство Атмана – вот подлинный смысл достижения бессмертия. Как же найти путь, ведущий к вечной жизни? Для этого необходимо не только творить добро, общаться с достойными людьми, следить за чистотой своих помыслов относительно всего, что окружает нас в мире. Для того, чтобы достичь бессмертия, мы должны обрести силу – шакти, которая нисходит на нас при чтении священных мантр.

Этот путь открыли нам риши. Если обратиться к повседневной жизни, то отрицательный ее полюс можно сравнить с полезной работой, которую мы совершаем, а положительный – с божественной шакти, которую мы получаем, читая ведические мантры. Каждый из зарядов в этом случае должен обладать соответствующей ему энергией. Ведя честную и праведную жизнь, мы будем поддерживать “насыщение” отрицательного полюса, но без силы, существующей в божественных мантрах, не будет накапливаться “положительный потенциал” и станет невозможно обрести всю полноту силы.

Вы должны понимать, что отрицательное и положительное тесно связаны друг с другом. В наше время мы совершаем добро под воздействием внешних побуждений, забывая о том, что оно должно исходить из нашего сердца. Наши поступки определяются желанием власти и славы, мы совершаем их ради того, чтобы получить стипендию или какие-нибудь блага. Каждый должен сам судить о своих поступках и задумываться, действует он ради награды или нет. Только очень немногое из того, что делаем, доставляет нам внутреннее удовлетворение. Любые действия, не приносящие удовлетворения нашему истинному “Я”, имеют лишь преходящую ценность, ибо относятся к материальному бытию. Я уже говорил вам о том, что только уверенность в своих внутренних силах приносит внутреннее удовлетворение; без этих двух аспектов невозможно стать способными к самопожертвованию. Но лишь через эту способность жертвовать собой возможна самореализация. Таким образом, только через самопожертвование можно обрести бессмертие, вот почему все религиозные обряды и церемонии в нашей стране символизируют жертву. Но жертвенный обряд ( яджна) не устраивается только ради самой жертвы. Его назначение в том, чтобы поддерживать божественную силу.

Когда-то случилось так, что даже дэвы (боги) утратили дух жертвенности, и тогда оказалось, что божества яджн не могут оставаться там, где обитали раньше. Богиня яджны пустилась в бегство, обернувшись оленем. Этот божественный олень был назван именем Кришнамрига. Когда божество яджны превратилось в убегающего оленя, дэвы не смогли этого вынести и бросились вдогонку. Как ни хотелось им догнать оленя, они так и не поймали его. Дэвам удалось только сдернуть с оленя шкуру, которую они и принесли назад. Шкура оленя трехцветная, и цвета эти – шукла, кришна и бабру (белый, черный, золотистый). Эти три цвета символизируют Ригведу, Яджурведу и Самаведу.

Вот почему жрец, возглавляющий церемонию, одет в оленью шкуру. Он “представляет” Бога, и с его помощью люди надеются получить Божью милость. Бог любит Веды и мантры, поэтому риши считали, что оленья шкура – это нечто, что может доставить Ему удовольствие. Они верили, что это так, поэтому носили с собой оленью шкуру в надежде порадовать Господа и снискать Его милость. По этой же причине те, кто хотел приобщиться к Брахмавидье (божественному знанию), прежде чем приступить к учению, привязывали кусочек оленьей шкуры к своему священному шнуру брахмана. Три ее цвета – шукла, кришна и бабру – являются не только символом трех Вед, но олицетворяют триединого Бога.

В повседневной жизни мы относимся к оленьей шкуре как к одной из обычных вещей, но та же оленья шкура, предназначенная для священной церемонии яджны, обретает особое название – сарма. Сарма в данном случае означает “счастье”, “блаженство”. Это то блаженство, или ананда, которое находится за пределами чувственных удовольствий. Такое блаженство, не сравнимое с земными радостями, познается только через Брахмавидью. То, что мы обычно называем счастьем, крайне неустойчиво, так как связано с телесным благополучием. Такое счастье временно, оно приходит лишь на какие-то мгновения, уступая место страданию, и превращает жизнь в череду взлетов и падений. Но блаженство, которое дарует нам Атман, – это вечное блаженство, чистое и свободное от эгоизма. Вот почему Брахмавидья учит нас, что прему, любовь, нужно растить ради самой премы.

Не тратьте прему на то, чтобы добиться материальных благ. Та према, которую вы проявляете во имя личной выгоды, очень быстротечна и скоро иссякнет. Вечно лишь то, что находится вне сферы материального, поэтому према, обращенная к материальному, временна и хрупка. Атман, как символ истины, вечен, и поэтому према, обращенная к Атману, является истинной и вечной.

Такая према и такая истина присутствуют в каждой дживе (индивидуальной душе), и если каждый будет беречь и растить любовь и правду, живущую у него внутри, только ради них самих – любви и правды, то через единение всех людей према и истина воцарятся повсюду. Об этом сказано в Упанишадах: “Сатьясья сатьям”, то есть “истина истины”. Мы должны осознать, для чего нам дана жизнь и чему мы должны посвятить ее, чтобы исполнить то, что предназначено. В каждой мантре этот путь указан самой мантрой. Читая мантры, наши предки прежде всего заботились о сохранении чистоты, предписанной мантрой, и следовали пути, указанному ей. Так же, как однокоренные слова ат, адьятхе, атх, соответствующие самой пище, тому кто ест, и приему пищи, отражают весь процесс еды в целом, так и объект действия, само действие и действующий должны составлять единое целое – и только тогда ваш труд станет священным.

Учащимся это будет понятнее, если прибегнуть к аналогии с подлежащим, сказуемым и дополнением. Только при наличии и верном согласовании всех трех возможно правильное построение предложения. Сомнения и ошибки возникают лишь в том случае, если какие-то члены предложения отсутствуют или стоят не на своих местах. Возьмем, к примеру, предложение “Рама ударил”. Услышавший его спросит: кого ударил Рама? Или по чему? Чтобы не возникало таких вопросов, мы скажем: “Рама ударил собаку”. Точно так же и сами мантры, их чтение и результат этого чтения должны быть объяснены и согласованы должным образом, тогда не будет никаких сомнений и недоразумений. Сила Вед заключается в триединстве, как и смысл предложения – в согласовании подлежащего, сказуемого и дополнения.

В “Махабхарате” существует тому прекрасный пример. Странствуя по лесу, Пандавы решили помочь одному брахману и выслеживали для него дичь. Во время охоты пятеро братьев устали и присели отдохнуть под деревом. Вскоре Дхармараджа почувствовал жажду и попросил своего брата Бхиму принести откуда-нибудь воды. Ушедший в поисках воды Бхима долго не возвращался. Хотя Бхима был силен и вполне мог за себя постоять, Дхармараджа, видя, что его все нет, попросил Накулу и Сахадеву пойти за ним, а заодно принести воды. Но Накула и Сахадева тоже не вернулись. Тогда пошел Арджуна – и тоже пропал. В конце концов, Дхармараджа сам отправился на поиски братьев. Он обнаружил их под деревом около небольшого водоема. Они лежали там, не обнаруживая признаков жизни. Дхармараджа не мог побороть жажды и решил, прежде чем подойти к братьям, испить воды. В этот момент, откуда ни возьмись, послышался божественный голос, звавший его. Голос сказал, что Дхармарадже будет разрешено напиться из источника только в том случае, если он ответит на несколько вопросов. Но Дхармараджа возразил, что будет отвечать только после того, как узнает, кто их будет задавать.

Голос ответил, что он – Якша (полубог из свиты бога богатства Куберы). Все вопросы Якши ( Якша-прашнас) были знакомы Дхармарадже, и он ответил на них ясно и точно, так как не раз участвовал в подобных испытаниях. Якша был счастлив и очень доволен, он позволил Дхармарадже попросить какой-нибудь награды, но выдвинул несколько условий, согласно которым Дхармараджа мог попросить вернуть жизнь только одному из четырех мертвых братьев.

Дхармараджа глубоко задумался, после чего сказал, что выбирает Накулу. Удивленный Якша спросил его, почему в преддверии великой битвы, когда необходимы доблесть Бхимы и военные познания Арджуны, вместо них он выбрал именно Накулу? Тогда Дхармараджа ответил, что у его отца Панду две жены – Кунти и Мадри. Он сам, Арджуна и Бхима – сыновья Кунти, а Накула и Сахадева – сыновья Мадри, поэтому он, сын Кунти, просит за одного из сыновей Мадри.

Дхармараджа сказал, что не может просить за другого сына Кунти, чтобы не оставить Мадри одну.

Якша остался очень доволен такими рассуждениями и тут же решил вернуть жизнь всем четырем братьям.

Следуя истинному пути дхармы, мы обретаем гораздо больше, чем ожидаем. Якша вернул жизнь всем четырем братьям Дхармараджи, хотя тот просил только за одного, потому что Дхармараджа следовал дхарме. Но если вы следуете адхарме (неправедности), то, будь у вас тысяча желаний, ни одно не сбудется. Уничтожающий дхарму, сам будет уничтожен ею; тот, кто защищает дхарму, будет, в свою очередь, сам ею защищен. Только дхарма может наказывать или защищать нас, и только она может привести нас к процветанию. Мы должны попытаться, хотя бы в меру своих возможностей, следовать тем путем, которым шел Дхармараджа (“Справедливый царь”). Испокон веку сводные братья относились друг к другу враждебно, но в эпоху Кали и между родными братьями нет согласия. Сегодня даже дети, рожденные одной матерью, ненавидят друг друга, так будут ли защищать друг друга неродные братья? И если между родными братьями нет согласия во взглядах, возможно ли вообще единство между всеми людьми, живущими на земле?

В рассуждениях и речах, которые мы слышим с трибун, к нам часто обращаются: “Братья и сестры”. Но исходят ли эти слова из глубины сердца, или они – только то, что написано на бумаге?

Ученики! Юноши и девушки! Если слова “братья и сестры” действительно исходят из глубины ваших сердец, то, вне всякого сомнения, вы достойны Божьей милости и обретете счастье. Но то, что вы произносите эти слова, не означает, что вы обязаны делиться своим наследством с теми, кого вы называете братьями и сестрами; вы не должны распределять между ними свое имущество или свои драгоценности. Вы должны понять: все люди братья лишь в том смысле, что Бог находится в каждом из них; в этом – основа братства человечества. Когда вы поймете, что божественный Атман существует во всех, и когда вам станет ясно, что это – единственная истина, тогда вы станете настоящими братьями и сестрами. Именно потому, что ученые, цари, простые люди и мудрецы древних времен хранили эти праведные идеи и принципы, всех их объединял один общий идеал, они наслаждались единством мыслей и действия, существуя как единое целое.

Ученики! Поймите, что священная индийская культура, Веды, Итихасы и Пураны несут вам добро. Вы должны глубоко прочувствовать внутренний священный смысл всего, о чем здесь говорится вам. В течение десяти дней мы беседовали о вездесущности Брахмана и пытались постичь, что Брахман существует везде и не зависит от времени и от изменений окружающего мира. Если вам откроется эта истина, вы поймете, что нет никакой разницы между двумя отдельными людьми, потому что Брахман вездесущ. Тогда исчезнет зло и жестокость, и каждый сможет жить достойно и счастливо.

 

Глава 13

Путь дхармы всегда приводит к победе

Ум, состоящий из желаний, – это корень древа природы, и, если этот корень разрушить, древо падет. Поэтому человеческие желания разрастаются, словно мощные и извилистые рога.

Вслушайтесь в истину, заключенную в Моих словах.

Воплощения божественной любви – Премасварупас! Ученики, юноши и девушки!

Сегодня мы поговорим еще об одном имени, присущем ведическим мантрам и “Брахманам”, это имя – Прушни. Священное слово прушни имеет скрытый внутренний смысл, дарующий процветание всему миру. Прушни значит “чистота” – чистота антахкараны (ума, интеллекта, памяти и эго). Точное значение этого слова – чистый, ясный, незамутненный. Основываясь на этом значении, многие риши черпали из мантр силу. Мантры священны и совершенны, поэтому их и называют прушни. Риши, произносившие такие чистые и безупречные мантры, тоже снискали себе имя Прушни. Святые мантры образуют основу Веда раси (поэзии Вед), и поэтому Веда, состоящая из мантр, тоже именуется Прушни. Основой для Веда раси является Брахман, поэтому Его также называют Прушни. Таким образом, в процессе познания внутреннего смысла слова прушни нам открывается, что оно охватывает все, что безупречно, ясно и непорочно.

Махариши, посвященные в таинство мантр и постигшие Веды, предоставили нам исчерпывающее толкование слова прушни. Понятие ясности и чистоты, заключенное в этом слове, прославляет один из аспектов Парабрахмана, поэтому в разговорной речи люди употребляют это слово как эпитет Бога (“Пречистый”). Есть еще одно слово, по смыслу тождественное прушни,– аджаха (безмятежный, незыблемый). Поскольку древние риши, проникшие в тайны святых совершенных мантр, освободились от плена перерождений, их также называют аджаха (нерожденными).

Каждый человек, выполняя карму, надеется на плоды своего труда. Но истинно мудрые люди не заботятся о личной выгоде, а трудятся ради счастья и процветания всего человечества, поэтому их зовут аджахи. Исполнение кармы может привести человека к мудрости, но помните: мудрецы действуют ради того, чтобы принести пользу невеждам, и все их поступки служат примером, или идеалом, которому должны следовать невежды. Поскольку святые риши обретали способность внимать слову Вед и улавливать звуки священных мантр благодаря тапасу, их иногда называли таподжи (аскетами). Сокровенные слова Вед могут быть услышаны только благодаря силе и мощи тапаса, которому предавались святые риши, поэтому самим этим словам давались имена Брихаспати, Вакпати и Вачаспати (владыки голоса, слова, речи). Источник безупречных мантр – Сам Брахман, поэтому Его прославляют как Прушни гарбха (“Рождающий чистоту”), и этот священный Брахман свободен от каких-либо изъянов. Невозможно найти такое качество у Брахмана, в котором бы содержался элемент несовершенства. Эта истина восходит к слову Расовайсаха (Рождающий расу, нектар божественной сладости), описывающему Бога. Из расы мы можем получить только расу, а так как весь Брахман исполнен расой, от Него исходит только раса и ничего, кроме расы. Поэтому все, что порождено Брахманом – то есть всю Вселенную, – следует воспринимать как Самого Брахмана.

Однако. если мы сравним то, что исходит от Брахмана, – все безупречные элементы творения – с тем, что исходит от нас самих и зачастую полно изъянов, то обнаружим, что это категории несравнимые. Для того, чтобы постичь природу Брахмана, следует подняться до соответствующего Ему уровня восприятия. Мы установили, что риши обрели чистоту ( прушни) с помощью тапаса (аскезы). Попробуем выяснить, открыли ли они с помощью энергии тапаса то, что не существовало, или же смогли выявить то, что уже было раньше? Никто не может найти не существующее, поэтому риши с помощью силы тапаса просто открыли то, что уже существовало.

Любой человек может обнаружить существование того, что уже есть, но никому не дано постичь то, чего нет и не было. Риши, предаваясь тапасу, проникли в природу совершенного Брахмана, и из этого следует лишь то, что им открылось нечто, существовавшее всегда. Это не значит, что благодаря тапасу можно познать несуществующее.

Приведу небольшой пример. Учение начинается с азбуки, и, выучив буквы, мы образуем слова.

Слова образуются только с помощью тридцати трех букв. Если мы хотим составить слово “Бог”, мы должны скомбинировать три буквы из тридцати трех. Составляя слово “Бог”, мы не используем какой-то новый алфавит и не создаем ничего нового, а лишь комбинируем определенным образом буквы, которые уже существуют в языке. Наши усилия заключаются только в подборе и составлении букв в слово. Если мы возьмем такие слова, как прушни, ануштубх, шиштубх и т.д., то увидим, что мы берем их из уже существующих мантр, и что из их комбинации мы можем составить другую мантру. Подобно этому, из того, что уже существует в нас в виде божественной силы, а именно из аспекта Брахмана, мы выбираем отдельные элементы, и из их сочетания рождаются разные садханы (вариации этой божественной силы), которым даются имена дхьяна (медитация), йога, мантра и т.д. Для этого нам достаточно просто составлять различные комбинации того, что в нас заложено, и получать некие новые формы единого божественного аспекта. Эти формы зависят от времени, обстоятельств и страны, в которой вы живете; проходит какое-то время, и форма меняется в соответствии с переменами в окружении, культуре или в стране.

Один и тот же участок земли может быть сухим и бесплодным, но стоит пролиться дождю, и он покроется пышной зеленью. Безжизненная пустыня, благодаря живительной влаге и семенам, скрытым в земле, превращается в цветущий сад. То, что было скрыто до поры внутри семян, проявилось и дало обильные всходы. Наше желание, подобное семечку, в благодатной почве дает росток “ума”, и этот росток “ума” превращается со временем в большое дерево, с которого мы стараемся собрать цветы и плоды. Так же из семени кармы – действия и работы – должен появиться росток упасаны – поклонения, из ростка упасаны должно вырасти дерево мудрости, а с дерева мудрости вы соберете плоды и цветы ананды, или блаженства. То, что вам откроется как аспект Брахмана в результате ваших усилий и вашего тапаса, – это нечто, что всегда присутствовало у вас внутри. Оно всегда существовало, но в скрытой и невидимой форме. Тапас лишь помогает обнаружить уже существующее. Именно поэтому слово Прушни (чистота ума) часто заменяется другим, равнозначным, словом – Дэвайювам. Это слово отражает процесс сосредоточения ума на Боге – Дэве. Этот смысл придавали слову Девайювам великие мудрецы.

Девайювам – это то состояние человека, когда его единственная цель – это Бог, когда все его внимание сосредоточено на Боге, и в конце концов он отождествляет себя с Богом.

Знать о скрытом внутри нас аспекте Бога – Брахмана, знать, что в нас заложены совершенные мантры, и продолжать жить, как большинство невежд, а нередко и хуже – как животные, – это значит тратить время впустую. Изречение “Веда ити дхармади итихи ведаха” означает, что Веда – это то, что провозглашает и утверждает дхарму. Люди также говорят: “Веда итихи ведаха”. Это значит, что “Веда – это то, что раскрывает смысл”. Спрашивается, смысл чего объясняет Веда?

Веда объясняет то, что не может быть познано ни с помощью пратьякша праманы – непосредственного опыта, ни с помощью логики, – это аспект Парабрахмана.

В Ведах говорится о том, что невозможно постичь ни органами чувств, ни логическим рассуждением, и именно к этой категории относятся понятия дхарма и мокша. Из четырех аспектов – дхарма, артха (благосостояние), кама (желание) и мокша (освобождение) – артха и кама имеют отношение к материальному миру и его законам. Им мы отдаем предпочтение из-за того, что они преобладают в нашей обыденной жизни, и пренебрегаем божественными аспектами – дхармой и мокшей. Сегодня все, на что нацелено наше внимание, относится либо к артхе – богатству, либо к желанию – каме, но приносят ли они нам счастье? На самом деле, кама и артха ведут лишь к тревоге, раздражению и страданию. Человек, приходящий в этот мир, обладает всей полнотой силы – как физической, так и ментальной, но в целях познания истины он не использует ни ту, ни другую. Воспользовавшись хоть малой частью той силы, которой обладаем, можно обрести беспредельное счастье. Не имея перед собой священной цели и не ведая о собственной силе, мы заимствуем чуждую себе силу из внешнего мира и, действуя под ложной личиной, не соответствующей нашей природе, ввергаем себя в ситуации, грозящие сплошными неприятностями. Чтобы вам было это понятнее, я приведу пример, касающийся наших обычаев и нашей культуры.

В нашей стране существует обычай: человек, входящий в храм, чтобы лицезреть Господа, должен снять обычную одежду – рубашку, костюм, а также обувь, галстук и т.д. – и облачиться в дхоти. Смысл этих действий заключается в том, что Господа интересует не ваша наружность, а внутренняя чистота. Можно сказать, что вы сбрасываете с себя все внешнее и предстаете перед Богом в своем естественном обличии. Другими словами, прежде чем предстать перед Господом, вы должны избавиться от того, что приукрашивает ваш облик; но сегодня многие люди во что бы то ни стало стараются приобрести какие-то особые наряды – пусть даже взаймы, – стремясь подчеркнуть свое превосходство над окружающими. Вы сами знаете о том, как унизительно брать что-либо взаймы и пользоваться чужими вещами вместо своих собственных. Это значит: все неестественное полно несовершенства, а то, что естественно, свободно от изъянов. Заимствуемое вами извне и стремление приукрасить себя не имеет никакого отношения к вашей божественной природе. Об этом говорится: “Человек подражает, а Бог созидает”. Подражание всему, что мы видим вокруг, – чисто человеческое свойство, и в нем нет ничего божественного. Божественно только исходящее из Атмана. То, что закрепощало человека во все времена, – это искусственные личины, божественная же его природа ведет только к освобождению. Вам необходимо принять, понять и исполнить то, что написано в Ведах. Вы молоды, и эта садхана (духовная практика) вам по силам. Дхарма – это то, что несет благополучие всему миру; она подсказывает истину сердцу и направляет тело к праведному действию.

Обратимся к примеру из Махабхараты. Кауравы и Пандавы сошлись на поле великой битвы.

Они были вооружены и облачены в доспехи. Знаменуя начало сражения, доносились воинственные кличи и трубные звуки боевых раковин; противники были готовы ринуться в бой, и кровь их играла от нетерпения. В этот напряженный момент Дхармараджа, обозревая вражеские ряды, заметил своего гуру Дроначарью и своего деда Бхишму. Он тут же снял с себя боевые доспехи, обнажил ноги и, скрестив руки на груди, направился к Бхишме. Увидев это, Кауравы возликовали, решив, что Дхармараджа идет просить мира. Пандавы же были поражены, что старший брат ведет себя так странно в самый критический момент, и их охватил сильный гнев.

Тогда Кришна дал понять Арджуне и всем остальным Пандавам, что нужно следовать за Дхармараджей, как братья уже делали не раз, потому что Дхармараджа никогда не действовал необдуманно. Он всегда поступал правильно. Ни разу в жизни он не нарушил предписания Вед и не отклонился от истинного пути, потому что постиг все, включающее в себя слово “праведность”, и само его имя говорило об этом. Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева вняли словам Кришны и, сложив оружие, последовали за братом. Приблизившись к Бхишме, Дхармараджа испросил его благословения. Он сказал: “Наш отец умер, когда мы были еще маленькими, и с тех пор ты был нашим отцом, и было бы неправильно бороться с тем, кто заменил нам отца, поэтому мы просим тебя простить нас и дать свое благословение и разрешение на битву”. Бхишма тотчас понял, что действиями Дхармараджи руководит дхарма, и заплакал от радости. Дхармараджа поднялся на высшую ступень дхармы, и Бхишма благословил его и произнес: “Дхармо ракшати ракшитаха” –

“Дхарма – защита того, кто защищает ее”. С того самого момента, как вы начинаете следовать дхарме, она начинает защищать вас сама. Затем Дхармараджа подошел к Дроне и обратился к нему как к гуру, и сказал, что они не должны сражаться с собственным учителем, но в силу не зависящих от их воли обстоятельств вынуждены участвовать в битве, и поэтому Дхармараджа просит его благословить их и дать свое разрешение взять в руки оружие. Дрона был глубоко тронут такими словами, ибо поступок Дхармараджи говорил о редчайшем свойстве – способности следовать дхарме в любой, даже самой угрожающей ситуации, и он сказал, что именно это свойство и принесет Пандавам победу в сражении. Пандавы были исполнены дхармы, поэтому, получив благословение Бхишмы и Дроны, победили. Разве мог кто-нибудь нанести поражение Бхишме и Дроне? Только путь дхармы, которому следовал Дхармараджа, принес победу Пандавам.

Что же происходит в наши дни? Своими главными врагами люди считают собственных родителей и учителей! Те, кто избрав такой порочный путь, враждуют со своими родителями, гуру и Богом, – Кауравы, а не Пандавы.

Гандхари, слепая мать Кауравов, много раз пыталась наставить сыновей на путь истинный. Их слепой отец Дхритараштра тоже не единожды предостерегал их, но Кауравы не желали слушать родителей. Сам Бог, воплотившийся в Кришне, явился к Кауравам с миром, в надежде образумить их. Гуру Дрона делал все возможное, стремясь обратить их к добру, но они не послушали и его. Те, кто следует адхарме, не выказывая уважения ни к Богу, ни к родителям, – эти люди могут быть названы Кауравами, но Пандавами – никогда. Как и Пандавы, мы должны постигнуть пять аспектов, или пять пран (жизненных потоков), существующих в нас как проявление божественного, и тогда мы познаем и Брахмана. Это абсолютно необходимо. Мне хочется благословить присутствующих на наших занятиях молодых людей и пожелать им, чтобы они отказались от дурных и нелепых идей и следовали лишь священным идеям. Я надеюсь, что вам откроется область индийской культуры, воплотившаяся в наших преданиях, Пуранах и Ведах.

 

Глава 14

Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели

Если вы преодолеете привязанность к плодам труда, если твердо встанете на путь дхармы и все свои действия будете посвящать Богу, то Бог всегда пребудет с вами – в хорошем и в плохом, в счастье и в печали. Он будет вашим постоянным свидетелем и спутником.

Совершенно естественно, что бесконечный Парабрахман имеет множество имен, и также естественно, что Того, чьим именам и формам нет числа, люди наделили эпитетами

“Тысячеглазый” и “Тысячеголовый”. Еще два имени, прославляющие Парабрахмана, – это Прадхамаджа (Первичный, первичная субстанция материального мира) и Пурваджа (Изначальный). Кроме этих эпитетов, существует еще один, несущий столь же глубокий смысл, – Супарна (эпитет Гаруды, царя орлов, “Прекрасноперый”). Мы непременно должны понять аспекты Брахмана, соответствующие этим описаниям. Нет ничего более естественного для человека, чем размышление над смыслом этих имен, ибо воплощение этого смысла в реальный опыт приносит огромную пользу.

Мы примерно представляем себе, как работает писатель, сочиняющий рассказы, романы и легенды. Прежде чем написать рассказ или драму, он создает некий мысленный образ, а затем переносит на бумагу то, что возникло в его воображении. Внутренний замысел составляет основу будущего произведения. Подобно этому, Бог, пребывая в ипостаси Парабрахмана, прежде всего сотворил основу Парабрахмана, и основой этой явился звук. Этот изначальный звук был первым из образов, созданных Богом, и поскольку он олицетворял звук, то был назван Вачаспати, Брихаспати и Праджапати (Владыкой слова и речи), а как первый аспект творения обрел еще одно имя – Прадхамаджа (Первичный). Самое важное, что есть в Ведах, – это звук, и этот звук называется прадхама, а первое слово – прадхамаджа. Выясняя, что явилось основой для прадхамаджи, мы придем к выводу, что это Праджапати. Поскольку Праджапати – первичная основа для прадхамаджи, Он известен как Пурваджа (Изначальный). Эти имена – Пурваджа и Прадхамаджа – применяются по отношению к Ведам, и сейчас мы попробуем выяснить, почему это так. Первый звук, реченный Хираньягарбхой (Брахмой) при сотворении мира, был звук Бху (соответствующий земному миру). После того, как появился этот звук, Он создал форму – бхуради (букв. “бху и т.д.”, то есть “все, начиная с бху”), и потому сотворенная твердь – земля – называется Бхуми. В Ведах это слово звучит как бхуману, и с ним тесно связан эпитет стхираправахам (букв.

“твердотекущий”, устойчивый, прочно поддерживаемый). Бхуми, или бхуману, описана как стхираправаха, поскольку это творение не имеет ни начала, ни конца (как возникшее из бесконечности и уходящее в бесконечность, то есть как порождение Создателя, не имеющего ни начала, ни конца). Кроме того, бхумаму означает “священная и вечная мантра”. Внутренний смысл этого слова заключается в том, что бхуми (земля, материальная форма) появилась как воплощение мантр и брахман. Вот почему наши шастры выделяют в человеке три разных аспекта – мантру, янтру и тантру. Янтра символизирует тело (форму), мантра – это наше дыхание: вдохи и выдохи, а тантра – духовное сердце. Как же дыхание превращается в мантру?

Это происходит оттого, что звуки вдоха и выдоха образуют слово Со-хам, означающее “Я есть Бог” (букв. “это – я”), и мы неустанно произносим его. Сохам – это “Тат–твам–аси”, или “То ты есть”.

Таким образом, мантра дыхания отражает свасварупу – нашу сущностную, истинную форму.

Дыхание – это первое ощущение новорожденного, оно появляется до того, как человек обретает способность видеть и слышать. Звуком мантры-дыхания человек возвещает миру о новой жизни, начиная ее с вопроса: “Ко- хам” – “Кто я?” Это слово – ко-хам – пришло к нам в форме мантры-вопроса. Именно с вопроса “Кто я?” и начинает человек свою жизнь. Это самый первый вопрос, который задает себе человек, едва родившись, поэтому Брихаспати назавают Прадхама – первый.

Поскольку Брихаспати и Вачаспати – это те, кто может ответить на этот главный вопрос, они и стали первыми великими риши, мудрецами. Этот ответ – слово, смысл которого человек осознает в конце жизни, – Сохам. Именно в этом и заключается великий труд риши: задав вопрос “Ко- хам”, они дали на него ясный ответ. Поскольку они смогли ответить на этот основной вопрос, следует сказать, что они выдержали “испытание жизнью”. Мы знаем, что как жизнь – это основа всего живого, так мантра – основа для вопроса. Ни само творение, ни жизнь неподвластны человеку.

Поскольку человек всецело подвластен Параматману, Параматмана часто называют Праджапати (Владыкой созданий и речи). Аспекты Праджапати существуют в человеке в скрытом состоянии, вот почему звук или речь изначально присущи человеку и также в скрытой форме присутствуют в нем.

Мы уже говорили об изречении “Брахманам Брахма Ваханам” – “Мантры – это вахана

(“средство передвижения”) Брахмы”. При совершении яджн (жертвоприношений) мы часто встречаемся с изречением: “Яджнавахана” (тот, чья вахана – яджна). Яджнавахана, в данном случае, означает то же, что и вришавахана (тот, чья вахана – бык), а иными словами – дхарма.

Имеется в виду, что дхарма имеет четыре “ноги”, или опоры, – это сатья, ягна, тапас и дама (истина, жертва, аскеза и контроль над чувствами); на них покоится дхарма, и поэтому Параматмана также наделяют эпитетом Вришавахана (тот, чья вахана – бык, или дхарма).

Супарна – одно из имен Гаруды, царя птиц. Когда мы называем Вишну Супарнавахана (имеющий ваханой Супарну), это то же самое, что Гарудавахана (имеющий ваханой Гаруду), и Гаруда в этом случае символизирует мантры, то есть Вишну восседает на мантрах. В Пуранах есть легенда о том, как Вишну в спешке отправился спасать слона Гаджендру один, без Гаруды – и Лакшми очень беспокоилась, что с Вишну может что-нибудь случиться из-за того, что он не взял с собою мантры. Лакшми понимала, что в мантрах заложена огромная сила, и потому сильно тревожилась за Вишну, но гораздо больше она боялась приблизиться к мужу и попросить его взять мантры, то есть вахану, с собой. Легенда очень поэтично рассказывает нам о волнениях Лакшми.

Она хотела броситься к Стопам Господа и выразить свою мольбу, но страшно боялась, что не услышит ответа; так Лакшми металась в смятении, не зная, на что решиться. Ее волнения говорят о том, как важны мантры даже для самого Бога. Без такой надежной ваханы, как мантры, даже сам Господь не может двигаться вперед, в этом и заключается смысл истории “Гаджендра мокша”

– “Освобождение Гаджендры”. Нам необходимо улавливать внутренний смысл и значение пуранических легенд. Вместо этого мы понимаем буквально слова о том, что Гаруда – вахана Вишну, и представляем себе Вишну, восседающим на спине птицы. Это неправильно. Гаруда символизирует мантру, а вришаба – бык – дхарму, поэтому Супарна (“Прекрасноперый”) – одно из имен, данное нашим Ведам.

Вчера говорилось о предназначении шкуры оленя в жертвоприношении. Точно так же в Ведах мы встречаемся с именами вахан различных богов. Нам необходимо знать, каков их внутренний смысл. Из-за того, что ученые не смогли ясно растолковать людям священное значение ведических слов, молодежь, как правило, не верит в Веды и Шастры, считая, что они только запутывают и ведут по неверному пути. Таково мнение современных молодых людей. Это происходит в результате того, что наставникам молодежи просто не хватает знаний для объяснения священных ведических слов. Возможно, вы думаете, что Веды и Шастры только принуждают человека выполнять какие-либо действия и не дают ему никаких знаний. Это неправильно. Веды и Шастры несут знание тем, кто знанием не обладает. Не следует думать, что Веды велят вам бросить все – дом и семью – и скрыться в лесном уединении. Веды учат нас не уходить от мира, а видеть во всем Брахмана и всю свою мирскую деятельность – все поступки и обязанности – посвящать только Ему. Вот чему учат наши священные книги. Как бы ни были вы поглощены упасаной (поклонением Богу), как бы ни стремились к духовным высотам, ваша упасана должна приносить пользу стране, в которой живете, и соответствовать условиям, в которых пребываете.

В “Махабхарате” много легенд и преданий, прославляющих дхарму. Сказания “Махабхараты” указывают путь от человеческого к божественному, поэтому наши древние и называли

“Махабхарату” пятой Ведой. Однажды Арджуна задумал совершить Ашвамедха ягу – жертвоприношение коня, – для того, чтобы добиться победы и успеха во всем. Согласно традиции, тот, кто укрощает и уводит жертвенного коня, которого перед жертвоприношением выпускали на свободу в сопровождении отряда, должен либо заплатить дань в знак подчинения, либо бороться до победы. Конь, отпущенный на свободу Арджуной, был укрощен и пойман Махараджей Майюрадваджей. Как предписывал закон, Арджуна начал приготовления к сражению. Случилось так, что Махараджа был почитателем Господа Кришны. Когда Арджуна встретил Кришну, Тот сказал ему, что мудрее было бы сначала выяснить, каким образом пленен конь, а потом уж сражаться за его освобождение. Кришна сказал о возможности вернуть коня без борьбы и добавил, что этот царь – его верный последователь, а Арджуне вообще не следует воевать с ним. Так он предостерегал Арджуну, говоря ему, что невозможно победить того, кто предан Богу. Кришна сказал, что Майюра – человек, безупречно владеющий собой, стойкий приверженец дхармы, и что он обладает могуществом и силой, ибо сведущ в законах кармы, упасаны и джняны. Так Кришна превозносил царя Майюру, и Арджуна почувствовал себя задетым, так как всегда считал, что именно он – самый преданный почитатель Кришны, и гордился тем, что никто с ним не может сравниться.

Так или иначе, Арджуна и Кришна отправились к царю Майюре. Пока они шли, Кришне в голову пришла некая идея. Он сказал Арджуне, что если они предстанут перед царем в своем обычном виде, встреча может оказаться не слишком доброжелательной, а потому им лучше сменить обличье и явиться ко двору в одежде брахманов. Кришна объяснил это тем, что Майюра непременно окажет радушный прием гостям, явившимся в его дом. Так и случилось: царь принял брахманов и вел себя скромно и просто, не выказывая ни превосходства, ни царского высокомерия. Первый долг хорошего хозяина – приветствовать любого гостя, пришедшего в дом.

Такова наша традиция. Итак, двум брахманам было оказано должное гостеприимство и предложена обильная трапеза, но Кришна пожелал продолжить игру. Он хотел развеять гордыню Арджуны, который самоуверенно считал, что никто не может быть предан Кришне так сильно, как он сам, и показать ему, что Майюра так же велик в своей преданности. Перед тем. как приступить к трапезе, Кришна сказал хозяину: “Мы – брахманы, это мой друг, и мы странствовали вместе с его сыном в поисках подходящей невесты. В пути на юношу напал тигр и схватил его, но – о чудо! – одна половина тела исчезла в тигриной пасти, а вторая осталась снаружи! Мы хотели спасти юношу, но нам не удалось одолеть тигра. Из пасти зверя послышался таинственный голос, и мы услышали, что тигр освободит юношу только в том случае, если мы накормим его половиною тела человека, всецело преданного дхарме”. Затем Кришна сказал, что на их вопрос о том, как зовут этого праведного человека, тигр тут же ответил, что такими достоинствами обладает царь Майюрадваджа. Кришна продолжал, что они отведают кушанье и примут гостеприимство царя лишь в том случае, если Майюра согласится, чтобы половину его тела съел тигр. Царь Майюра , не задумываясь, согласился с этим предложением, ведь ему не хотелось огорчать гостей, пришедших к его столу. Но Арджуна не поверил его словам, подумав, что царь дал такой ответ лишь для того, чтобы гости- брахманы не отказались разделить с ним трапезу. Сомнения Арджуны были вполне естественны, ибо вряд ли найдется человек, который поверил бы такому невероятному обещанию.

Но Кришна возразил ему, что Майюра – не обыкновенный человек, и обязательно сдержит слово.

Сразу же после еды царь Майюра начал готовиться к тому, чтобы отдать половину своего тела гостям, и послал за женой и сыном. Он попросил жену встать позади него, потому что, согласно традиции, жена не должна видеть лица мужа, которого делят на две части. Царь попросил юношу встать рядом с ним, а жену – сзади. Кришна и Арджуна в обличии брахманов уселись, чтобы наблюдать, как будут пилой разрезать тело на две половины. Был сделан надрез, и тут они заметили, что из глаза левой половины текут слезы. Заметьте, какое жестокосердие мог проявлять Кришна, когда подвергал испытанию своего почитателя, – ведь он был известен своей добротой и отзывчивостью к малейшему страданию всех прочих смертных. Но когда речь шла об испытании преданного ему, Кришна был тверд, как алмаз. Арджуна затрепетал при виде разрезаемого пополам Майюры, но Кришна заявил, что жертва, приносимая с печалью в сердце и слезами на глазах, – не истинная жертва, и поэтому они не могут ее принять. Тогда Майюра ответил, что он не из тех, кто выполняет обещание, проливая слезы скорби. Он взмолился, чтобы гости выслушали его, и тогда он объяснит, почему слезы появились только в одном глазу. Кришна, затеявший всю эту драму ради того, чтобы продемонстрировать Арджуне святость Майюры, разрешил царю объяснить значение слез, пролившихся из левого глаза. Майюра обратился к Кришне и сказал, что правая половина тела предназначена для спасения сына святого брахмана, а левая будет выброшена на съедение воронам и шакалам, поэтому в левом глазу и появились слезы скорби.

Когда правда открылась, сердце Арджуны смягчилось. Он был поражен, встретив такую великую преданность, и стал умолять Кришну прекратить суровое испытание. Как только он произнес эти слова, Кришна предстал перед Майюрой в своей величественной божественной форме со священными атрибутами – шанкхой, чакрой, падмой и гадой (раковиной, диском, лотосом и палицей), – благословил царя и сказал, что Бог навсегда пребудет в сердце Майюры и его детей.

Кришна объяснил, что подверг царя такой пытке, желая показать всему миру великую преданность Майюры.

Молодые люди должны знать, что символизируют четыре предмета, сопутствующие божественной форме Кришны. Так, шанкха, или раковина, – символ шабды – изначального звука.

Это значит, что шабда исходит от Параматмана, и что звук находится во власти Господа. Чакра – диск – символизирует колесо времени, которое также находится во власти Бога. Гада – палица – олицетворяет физическую силу. Падма – лотос – это сердце всякого живого существа. Бог – властелин звука, времени, силы и сердца. Человеческая сила должна отличаться от звериной.

Физическую силу нужно воспринимать как силу, которую дает нам Брахман; время, которое мы тратим, – это проявление Брахмана, и лотос нашего сердца – это сам Господь. Если нам откроются эти истины, мы проживем хорошую жизнь. Кауравы были полностью побеждены и уничтожены, потому что полагались лишь на физическую мощь и богатство; Пандавы победили потому, что верили в Бога и в силу дхармы. Молодые люди, знайте, что нельзя считать истинной ту силу, которую дают вам богатство и физическое превосходство. Реальна лишь та сила, что рождена праведностью.

 

Глава 15

Карма марга

, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели

С раннего утра до позднего вечера вы тратите все свое время на то, чтобы заработать себе на пропитание. Ваши способности, знания, образование используются для этой обыденной цели.

Задумайся над этим, о человек! Принесли ли вам счастье эти заботы, заставляющие вас забыть о Боге? Какой смысл гордиться тем, что прочли множество книг и изучили множество Шастр, если вы не посвятили себя Богу? Такие стремления, оттесняющие веру в Бога, совершенно бесполезны.

Глубоко задумайтесь над этим!

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

Последние пятнадцать дней вы постигали аспекты священного Брахмана. Однако, земные заботы, с которыми вы сталкиваетесь ежедневно, важны в такой же степени, и сегодня мы поговорим с вами о некоторых аспектах материального мира.

Если человек живет так, как подобает жить человеку, то находит возможность хотя бы время от времени обращаться к Богу, но если он живет не по-человечески, то никогда не размышляет о Божественном. Человек может постигнуть Божественное только в том случае, если попытается понять самого себя. Лишь когда он откроет в себе Атмана, то насладится блаженством и счастьем.

Стремясь приблизить обычную человеческую жизнь к Божественному, наши великие учителя – ачарьи – Шанкара, Рамануджа и Мадхава разработали свои философские системы. Шанкара установил и провозгласил, что все существующее вокруг нас в этом мире – это проявление Ишвары, Всемогущего Бога. Он объявил о единстве трех сущностей – дживы (индивидуальной души), Бога и материального творения на основании принципа “Один, без второго”. Единственное, что реально во всех трех аспектах, – дживы, Ишвары и пракрити (природы), во всем, что окружает нас, – это Параматман, а все видимые Его проявления – лишь иллюзия. Хотя и кажется, что кокос представляет собой одно целое, он имеет три отдельные части: волокно снаружи, под ним – кожуру и мякоть. Эти три части, на вид разные, вместе составляют единое целое – то, что мы называем кокосовым орехом. Точно так же Шанкара рассматривает дживу, Ишвару и пракрити как три начала, которые кажутся нам различными, но в действительности представляют собой единую сущность. В этом смысл Адвайты – философии единства Шанкары.

Материальный мир – это совокупность идей и желаний, связанных с его видимым многообразием, и эту сферу жизни Шанкара сравнивал с волокнистой оболочкой кокоса. Человеческое тело – это кожура кокоса, находящаяся под волокном; оно состоит из элементов, подверженных разрушению, таких как плоть и кровь. Но Параматман, как цветущий лотос в сердце живых существ, – это сердцевина кокоса. Так Шанкара, сравнивая триединый аспект дживы, Ишвары и пракрити с тремя частями кокоса, проповедовал философию Адвайты. Идея Шанкара о том, что все в этом мире – Брахман, приводила в замешательство простых людей, ибо смысл его высказываний оставался для них недоступен. Его толкование великих изречений Вед: “Тат- твам-аси” (То ты есть) и “Ахам Брахмасми” (Я есть Брахман) – не оставляло сомнений в том, что все, видимое человеком вокруг, – это Брахман, и ничего, кроме Брахмана. Обыкновенным людям было сложно принять эти утверждения. Люди с легкостью произносят слова, но слияние этих слов с жизнью дается им куда труднее. Нам не трудно представить в уме свое единство с Богом, но совсем не легко чувствовать и действовать, отождествляя себя с Божественным, и видеть Бога в каждом существе. Механическое произнесение высоких слов без осознания их смысла грозит человечеству духовным вырождением.

Чтобы предотвратить эту опасность, великий духовный учитель Рамануджа выдвинул философское учение под названием “ограниченный монизм”, или Вишишта адвайта. Итак, Шанкара в седьмом веке проповедовал Адвайту – философию единства, а Рамануджа в семнадцатом веке – ограниченный монизм. Рамануджа понимал, что если учение Адвайты, по существу, оторванное от жизни, пустит глубокие корни, вера и набожность будут ослабевать, поэтому он стал проповедовать ту же Адвайту в особой, “ограниченной” форме. Он внес некую определенность, и эта определенность помогла ему представить дживу и Брахмана как две сущности, которые допустимо считать различными. Если Шанкара учил тому, что джива и Брахман абсолютно тождественны друг другу, то Рамануджа внес новые черты и провозгласил, что джива и Брахман очень близки и схожи, но не идентичны. В свете этого учения у людей появилось стремление к движению – а именно, желание стать как можно ближе к Богу.

Позднее, в восемнадцатом веке, появился Мадхавачарья, который провозгласил, что джива, Брахман и пракрити гораздо более отдалены друг от друга, чем это принято считать, согласно ранним философским школам. Он заявил, что к дживе и Ишваре нужно относиться как к двум обособленным и независимым началам, которые не могут ни приблизиться друг к другу, ни соединиться. Мадхава оспаривал точку зрения Шанкары, согласно которой, истина – это Брахман, а мир – иллюзия, и выдвинул другую теорию, где утверждал, что Брахман, джива и пракрити – различные сущности, и каждая из них так же реальна, как и две других. Нам следует понять, что Мадхава проповедовал свое учение, исходя из концепции салокьи, состоящей в том, что джива обитает в божественной сфере, но не тождественен Богу. Создается впечатление, что три великих учителя проповедовали три различных учения. Шанкара проповедывал сайюджью – тождественность Богу, Рамануджа исходил из самипьи – близости к Богу, а Мадхава стоял на позиции салокьи – существовании дживы во владениях Бога. В действительности, три учителя указали нам три дороги, ведущие к истине, – джняна маргу, бхакти маргу и карма маргу (пути знания, преданности и благочестивого действия). Не думайте, что эти три дороги исключают друг друга. Если мы сможем освятить свой труд, свое время и все действия своего тела, то становится возможнным постичь истину и понять, что три пути подобны трем ступеням: от кармы – освященного труда – к бхакти и джняне (преданности и мудрости). Вот почему эти аспекты не должны восприниматься как противоречащие друг другу. Бог поддержит любые усилия человека, если они достойны. Человек будет счастлив, если соединит свои усилия с Божьим благоволением.

Человек должен оправдать свои возможности – пурушартхи, а без этого нельзя снискать Божью милость. Рамануджа понял это, поэтому он говорил как о различного рода попытках, которые должны быть предприняты человеком, так и о значении Божьей милости.

Шанкара учил: “Сарвам Брахма майам джагат” – “Все – Брахман, мир – иллюзия”, он настаивал, что в мире нет ничего, отличного от Господа, и все сущее – это Сам Господь. Но даже Шанкара, приверженец чистейшей Адвайты, основал в Индии четыре религиозных центра – оплота духовности – и с их помощью пытался утвердить Адвайту! Шанкара не уставал повторять:

“Экам эва адвитийям Брахма” – “Брахман один, без второго”, но, проповедуя это, тот же Шанкара содействовал укреплению упасаны (обрядов поклонения Богу) в определенных святых местах!

На первый взгляд может показаться, что три философские школы имеют принципиальные различия. Это неправильно. Если поглубже вникнуть в их суть и соотнести ее со временем их появления, окажется, что в своей основе они схожи друг с другом. Более правильно рассматривать эти три аспекта в единстве и не относиться к ним как к обособленным и независимым друг от друга доктринам. Нужно научиться распознавать внутренний смысл этих учений, тогда нам откроется то общее, что их объединяет. Шанкара, строгий приверженец чистой, абсолютной Адвайты, вдохновлял и поддерживал упасану (поклонение Богу) в четырех центрах, которые и по сей день сохранили свою духовную силу. Люди приходят туда – в оплоты Адвайты, – чтобы приблизиться к Богу, и участвуют в жертвоприношениях. Верующие пытаются снискать милость Господа, совершая жертвоприношения и пуджу (богослужение). Основное значение подобных духовных центров – не столько в самой упасане, но в том, чтобы паломники, взяв эти обряды себе за основу, сохранили их на всю жизнь. Вот в чем смысл участия в упасане. Существует две группы людей – джняни (мудрые) и обычные люди. Обычный человек способен действовать правильно, если подражает мудрому и следует его примеру. Учения трех философских школ – Двайты, Адвайты и Вишиштавайты – относятся к трем сферам – телу, уму и повседневной жизни. На уровне тела действует учение кармы (действия), на уровне мыслей и чувств – бхакти, или путь преданности, а в повседневной жизни человек должен следовать пути мудрости – джняне.

Шанкара, Мадхава и Рамануджа проповедовали свои учения, стремясь приобщить человека к этим трем путям, которые воистину можно назвать царскими дорогами к Спасению. Мы должны понять и увидеть заложенный в них общий смысл и единую сущность. Было бы неправильно обращать внимание только на имеющиеся между ними различия и противоречия.

Если мы последуем по пути чистого монизма, исповедуемого Шанкарой, и будем воспринимать весь мир как Брахмана, то, спрашивается, что же особенного сможем мы найти в нашей повседневной жизни? Только приняв и другие подходы, станет возможным увидеть, как в человеке преломляется аспект Божественного. На первый взгляд кажется, что эти пути различны, но, с точки зрения предназначения, различий между ними нет. Что бы мы ни совершали – карму или упасану, необходимо представлять эту общую цель. Постигая ценность карма марги и выполняя возложенные на нас обязанности, мы должны помнить и о бхакти марге, как о пути, ведущем к Богу. Без внутренней чистоты любая работа будет бесполезна и не принесет никаких результатов. Сам Шанкара призывал людей поклоняться Богу и совершать обряды бхакти, несмотря на то, что все в мире временно и преходяще. Совершенно естественно, что человека, живущего в материальном мире, одолевают желания, относящиеся к области чувств, и он становится жертвой болезней. Избавить от этих мирских недугов может только соответствующее лекарство. Расскажу по этому поводу небольшую историю.

Жила на свете очень набожная женщина: всякий раз, когда у нее выдавалась свободная минута, она брала джапамалу – четки – и воспевала имя Господа. Женщина постоянно повторяла имя Бога, желая освятить отпущенное ей время. Она чувствовала, что ее тело – это сосуд, наполненный маслом – премой, а божество внутри – это яркое пламя светильника. Так и проводила день за днем в надежде прожить жизнь не напрасно. Она решила, что, пока свет жизни горит в ней, ее долг – выполнить все то, что предписано, ибо когда свет погаснет, то не сможет уже сделать ничего; эта женщина решила сделать все возможное, пока она жива, чтобы достичь спасения. Ее муж, видя такую набожность и преданность Богу, сказал ей, что, проводя все время в размышлениях о Боге, она не находит времени, чтобы заботиться о семье. Он добавил, что о Боге нужно думать тогда, когда начинаешь стареть, но жена не согласилась с ним и стала спорить; она сказала, что человек должен думать о Боге, пока он в расцвете своих физических и умственных сил, а не когда состарится и почувствует себя немощным. Ее вера со временем укреплялась, и она старалась убедить мужа в своей правоте. Однажды, когда у него было хорошее настроение, женщина сказала, что тело недолговечно, как пена на воде, – неизвестно, сколько оно просуществует, – поэтому не стоит откладывать на потом мысли о Боге. Майя – то, что заставляет забывать о цели, ради которой живем. Из-за майи мы забываем о Боге, поэтому должны думать о Боге, находясь в здравии, ведь смерть может настигнуть нас в любую минуту. Но муж назвал женщину сумасшедшей и посоветовал подумать о том, кто будет кормить семью, если все время проводить в размышлениях о Господе. Или она считает, что стоит подумать о Боге, и Он явится сюда и будет заботиться о детях и выполнять всю работу? Муж объяснил, что нужно зарабатывать деньги, потому что с бедняками никто не станет иметь дела. Он всячески старался привлечь внимание жены к мирским проблемам. Но она, будучи всецело преданной Господу, ответила, что Бог, посеяв семена, даст и воды для ростка. Тот, кто сеет семена, найдет и воду; так и дарующий жизнь Бог даст пищу. Если все время тратить на поиски пищи, мы становимся словно животные, не правда ли? Единственное различие между человеком и зверем заключается в том, что у человека есть разум, которого нет у зверя, только это и отличает их друг от друга, и если мы думаем лишь о том, как достать пищу, то ведем себя, как животное.

Эти слова произвели глубокое впечатление на мужа, и, поразмыслив, он согласился с ними. Он сказал, что должен подумать о женитьбе детей и о других делах, а после их разрешения будет готов размышлять только о Господе. Муж говорил о том, что у него есть вера и что он набожен, но у него существуют и другие обязанности. Так закончился в тот день их разговор. Шло время, и однажды муж сильно занемог, а жена позвала докторов, разбирающихся в таких болезнях. Она подошла к его кровати и попросила хотя бы в этот момент подумать о Боге и попытаться заслужить Его прощение. Женщина сказала, что Божья милость – это лучшее лекарство. Но муж надеялся только на докторов и заставил ее позвать их опять. Пришел врач, которому муж доверял более всего, и после осмотра прописал микстуру, наказав жене давать ее три раза в день. Так сказал доктор, и муж видел, как он дал женщине склянку с лекарством, и слышал все его предписания. Та взяла лекарство, но давала его мужу лишь в удобное для себя время, а иногда и вовсе забывала о нем. Прошло три дня, и муж осведомился о причинах такой невнимательности. В надежде преподать мужу урок, она сказала: какой смысл соблюдать все эти назначения докторов?

Не лучше ли выпить микстуру одним разом в какое-нибудь подходящее время? Муж возразил, что лекарство нужно принимать тогда, когда болеешь, и что за смысл принимать его потом? На это женщина ответила, что так же нужно принимать лекарство от бхавароги – мирского недуга, который одолевает человека, стоит ему родиться, а не откладывать лечение на потом. Она сказала мужу, что микстура, выписанная доктором, избавляет от физического недуга, беспокоящего нас всего лишь несколько дней, а лекарство от бхавароги – недуга, рождающегося вместе с нами, – это мысли о Боге, и оно должно быть с нами постоянно. На этот раз муж согласился с женой и с этого дня стал серьезно размышлять о Боге. Его болезнь быстро прошла. С тех пор оба супруга думали о Господе и жили очень счастливо.

Ученики, юноши и девушки! Такова наша жизнь: едва мы родились, нами овладевают мирские желания, поэтому, если вы хотите быть счастливыми, всегда думайте о Боге. Только глупец полагает, что о Боге нужно вспоминать, лишь когда пришла беда. Не откладывайте до старости общение с Господом. Начните думать о Нем как можно раньше, ведь не зря говорится: “Начинай путь рано, не торопись в пути – и ты достигнешь цели целым и невредимым”. Не надейтесь, что успеете обратиться к Богу, когда “отойдете от дел”. Когда к вам являются слуги Ямы, Бога смерти, чтобы забрать вас, когда ваше тело соберутся вынести из дома, когда плач ваших жен и детей наполнен страданием, неужели именно в тот момент вы сможете произнести имя Бога? Неужели, слыша рыдания ваших близких, потерявших все надежды, – неужели тогда вы будете размышлять о Боге? Сможете ли произнести Его имя? О Боге следует думать, пока вы здоровы и полны сил и все ваши способности, как умственные, так и физические, находятся под контролем. Станьте достойными Божьей милости еще в молодости и сохраните ее для будущей жизни!

Воплощения божественной любви – Премасварупас!

Пока вы молоды, ваше тело и ваш ум подобны спелым плодам. Только такое полноценное тело достойно того, чтобы пожертвовать его Господу. Примет ли Он вашу жертву, когда тело станет старым и дряхлым? Именно сейчас посвятите себя Господу, совершайте только хорошее и, думая о хорошем, очистите свои мысли! Сделав это, вы станете достойными Божьей милости. Эти благие дела и Божье благоволение пригодятся вам в старости, когда станете немощны. Если сегодня вы готовы творить добро, тогда счастье, на которое надеетесь, придет к вам, но, если откладываете размышления о Господе на потом, может случиться, что Божья милость минует вас. Если, приехав в гостиницу ранним утром, сразу же купите талон на обед, вас обязательно накормят, независимо от того, придете ли вы в двенадцать часов или в час дня. Это произойдет благодаря тому, что вы приобрели талон заранее. Но если придете в час дня, не купив талона с утра, то владелец гостиницы откажет вам в ланче. Старайтесь приобрести “билет” Божьей милости, пока молоды, ибо он потребуется вам в старости. Если вы приобрели его в юности, он будет действителен всегда, но, если приобрели его уже в преклонном возрасте, он может оказаться непригоден. От вас самих зависит, обретете ли вы Божье благоволение.

Ученики, юноши и девушки! Вы сейчас молоды, и этот возраст священен. Вы родились людьми – это дар особый, это Божий дар. Все животные в этом мире стремятся к воплощению в человеческом теле. Если не воспользоваться этим Божьим даром и не заслужить милость Господа в годы священной юности, то в старости это будет уже невозможно.

Вчера мы завершили наши беседы об аспектах Брахмана, а с завтрашнего дня будем говорить о значении слова “Бхарата”. Сегодняшняя беседа, таким образом, была “промежуточной”, и Я решил посвятить ее некоторым вопросам, связанным с повседневной жизнью; таким образом, сегодня мы рассуждали о том, с чем сталкиваемся в обычной жизни.