Перед двадцатью обычными людьми, избранными для полета и жизни на Марсе, поставили необычную задачу. На красной планете у них будет некоторое количество вещей, в том числе жилье, пища, питье и предметы роскоши. И вот перед полетом им предстоит решить, по какому критерию все это следует распределять. Самое интересное, однако, заключалось в том, что эти люди не знали, какими будут самые важные задания во время проживания на Марсе. Возможно, выполняемая ими работа будет физической, возможно, умственной, а возможно, она подойдет тем, кому ментальное стимулирование нужно в меньшей степени.

Первоначально было решено, что все будет распределено поровну: от каждого по способностям, каждому по потребностям. Но затем кто-то возразил против этого. Если там будет много работы и кто-то откажется выполнять свою часть этой работы, то разве справедливо будет награждать его таким же куском торта, как и остальных? Безусловно, ведь должен же быть какой-то стимул, побуждающий вносить свою лепту в общий труд.

Это возражение было принято, но оно, похоже, привело к еще большим проблемам. Казалось, что справедливость не означала равного распределения. А что в таком случае она означала?

Источник: Глава 3 книги Джона Роулза «Теория справедливости» (Гарвард Юниверсити Пресс, 1971).

Философ-политолог Джон Роулз полагает, что, хотя колонисты еще и не знают, что такое справедливость, они находятся в идеальном положении, для того чтобы узнать это. Ибо эти люди принимают решение о правильном способе распределения вещей, находясь за «завесой неведения», которая скрывает от них знание о том, насколько легко они смогут прожить в колонии-поселении.

А это означает, что мы можем считать их решения абсолютно беспристрастными. Так, поскольку никто из колонистов не знает, будет ли более ценна на Марсе интеллектуальная или физическая работа, им не следует делать ставку на систему, при которой лучше вознаграждаться будет лишь один из этих видов работы. Такой подход приведет к тому, что они будут относиться одинаково к людям с другими способностями, а это и в самом деле кажется очень справедливым.

Роулз считает, что, если мы хотим узнать, что такое справедливость на Земле, мы должны представить самих себя в подобной ситуации. Но при этом еще представить и то, что мы не будем знать о том, какими мы окажемся в той или иной ситуации: умными или глупыми, проворными или неуклюжими, здоровыми или больными. Таким способом, мы сможем выработать правила, определяющие способ распределения, при котором не ущемляются ничьи интересы.

Роулз полагает, что если мы подойдем к этому процессу рационально, то получим систему, в которой наименее способные получат столько же, сколько и наиболее способные. Это произойдет потому, что нам самим будет не известно, попадем ли мы в число неудачников. Поэтому мы благоразумно проследим за тем, чтобы в случае, если мы окажемся среди неудачников, нам бы все равно досталось как можно больше. Все это приведет к традиционной форме либерально-социальной демократии, при которой допускаются некоторые различия в благосостоянии, если только они происходят не за счет наименее удачливых.

Хотя действительно ли это справедливо и рационально? Как мы ответим человеку, который считает, что нет ничего несправедливого в том, чтобы позволить наименее способным опуститься на дно общества? Или как насчет утверждения, что абсолютно рациональным будет сделать ставку на то, чтобы быть одним из победителей жизни, вместо того чтобы избежать риска и проголосовать за общество, в котором неудачники защищены, насколько это возможно? Теряем ли мы свою беспристрастность, если мы думаем главным образом о том, что случится с нами в этом обществе, а не о том, что честно и справедливо?

Поклонники Роулза считают, что завеса неведения является самым лучшим из имеющихся у нас средств, для того чтобы решить, каким должно быть справедливое общество. Критики говорят, что эта завеса ничего такого не делает: когда мы заходим за эту завесу, мы просто берем с собой свои нынешние политические взгляды и предрассудки и принимаем решения, исходя из них. Таким образом, этот мысленный эксперимент можно считать либо самым полезным либо самым бесполезным мысленным экспериментом в истории политической философии.

Смотрите также

22. Спасательная шлюпка

29. Зависимость от чьей-то жизни

87. Справедливое неравенство

100. Кафе «Нест»