В качестве дьяволицы царица Савская предстает в самых разнообразных обличьях. До сих пор она отождествлялась с вампиром и демоном-душителем Лилит, и у нее росли волосы на ногах или теле. Теперь она появляется с необычной деформацией ног и изображается с гусиной лапой. Образ королевы Гусиная Лапа широко распространен, особенно в Бургундии и окрестностях Тулузы (Южная Франция). Там она называлась Reine Pédauque (от итал. «piede d’auca» — воронья лапа). То, что в случае с королевой Гусиная Лапа речь шла о царице Савской, было предано забвению, вопреки (а может быть, даже благодаря) таинственным, в большинстве своем устно распространяемым историям. Случилось так, что королева Гусиная Лапа в течение трех веков не давала покоя французским исследователям. По сей день продолжается дискуссия об этой королеве.

Крупный историк искусств и ученый Жан Мабийон в 1682 г. во время научной поездки по Бургундии прибыл в город Дижон и посетил там бенедиктинское аббатство Сен-Бенинь. Некий монах обратил его внимание на одну из портальных статуй, которая стояла в правом углу западного портала. Это была статуя женщины с царской короной, но вместо человеческой ноги у нее был плавник. В Дижоне эту статую прозвали «королева Гусиная Лапа». Это возбудило любопытство Мабийона.

Он произвел тщательные розыски и обнаружил, что эта королева Гусиная Лапа находилась в порталах трех других церквей, в церкви Святого Петра в Невере (Бургундия), в церкви Сен-Пуркен-сюр-Суль(Овернь) и в церкви Девы Марии в Нельла-Репост (Шампань). Мабийон установил, что до него никто не интересовался королевой. Поэтому он попытался выйти на ее след. Ему показалось странным, что именно на таком видном месте, как церковный портал, в натуральную величину была помещена статуя с деформированной ногой, для которой было трудно найти место в библейской теме портала.

Аугсбург, 1470 г. Лилит в короне и с крыльями в образе змея протягивает Еве яблоко.

Кто была эта королева Гусиная Лапа, имя которой стало общепринятым среди жителей Дижона? Мабийон несколько поторопился с ответом. Он отождествил королеву Гусиная Лапа с королевой Клотильдой, которая обратила в христианство меровингского короля Хлодвига. Ее ум и бдительность были якобы причиной появления гусиной лапы, как напоминания о знаменитых гусях, которые своим предупреждающим криком спасли когда-то Рим.

Но это объяснение не было поддержано. Мабийон датировал скульптуры портала 6 в., меровингской эпохой Хлодвига. На самом же деле они были сделаны в 12 в. Еще более серьезным было возражение, что королева Клотильда никак не может быть связана в истории основания церквей со статуей королевы Гусиная Лапа.

Новую попытку решения загадки предпринял аббат Лебеф. В научном сообщении от 30 апреля 1751 г. он раскритиковал гипотезу Мобийона, поставив под вопрос отождествление с каким-либо историческим персонажем вообще. По его мнению, портальные статуи были аллегорическими изображениями Ветхого Завета, которые должны указывать на Новый Завет. В королеве Гусиная Лапа Лебеф признал царицу Савскую, как символический образ церкви. Он действительно мог сослаться на факт, что королева Гусиная Лапа в Тулузе почиталась как «Regina Austri», «Царица Юга». Он признал в ней южную царицу, названную в Новом Завете царицей Савской. Иисус отвел ей там важную роль в Страшном Суде. В средневековье темы и сцены Суда предпочитались в портальных композициях. Верующий человек тех лет, как правило, не умеющий ни читать, ни писать, просвещался библейскими сценами. При входе в церковь ему напоминали о Божием Суде. Это явное предостережение должно было привести к размышлению и покаянию. Королева Гусиная Лапа в качестве вершащей суд царицы Савской — вполне убедительное объяснение этой необычной фигуры.

Но остался неразрешенным вопрос, почему у царицы была гусиная лапа, которая совершенно не подходила для последнего судии. Лебеф был первым, кто связал гусиную лапу с еврейской легендой о безобразных ногах царицы Савской, когда-то увиденных в стеклянном дворце. Аббат, очевидно, забыл, что в средневековой легенде речь шла о безобразной волосатости ног, а не о гусиной лапе. Таким образом, не хватало связующего звена между восточной и западной традициями. Теория Лебефа в полном смысле слова стояла на нетвердых ногах.

В последующее время розыски стали труднее, потому что при крайне прискорбных обстоятельствах все четыре известные статуи королевы Гусиная Лапа были разрушены. Статуя из церкви святого Петра — еще в 1771 г., другие во время смут Французской революции. Но ученые споры разгорелись снова, потому что изображения разрушенных порталов недвусмысленно показывали гусиную ногу царицы — и на дижонском портале, и на портале Нельла-Репост, и на неверском.

Поиски королевы Гусиная Лапа получили стимул, когда стали известны тексты, которые однозначно сообщали, что у царицы Савской была гусиная нога. Средневековый теолог Гонорий в своем произведении «De imagine mundi» («О картине мира») упоминает о предании, согласно которому у царицы была гусиная лапа. То же самое утверждают нюрнбергский учебник для художников 15 в. и стихотворение, напечатанное в 1513 г.:

Вместе с этим текстом мы подходим к новому отрезку легендарной биографии царицы Савской. Речь идет о ее роли в легенде об обнаружении креста. Она возвращает нас в ситуацию незадолго до посещения царицей Соломона. Добравшись до реки Кидрон, она должна была перейти мост. Перед тем как вступить на мост, ей было видение: в одной из досок моста она узнала деревянный крест, на котором позже будет распят Иисус. Поэтому она не пошла по мосту, а перешла реку по воде. И вот произошло чудо: царица с безобразной гусиной лапой исцелена чудесным образом.

Эта легенда сначала рассказывалась в Византии и оттуда перекочевала на запад, в Германию и Бургундию, где была воплощена в камне порталов. Связующее звено, которого не хватало аббату Лебефу, было, таким образом, найдено. Восточная легенда о царице Савской с волосатыми ногами и западная — с гусиной лапой — соединились благодаря истории с обнаружением креста. Царица Савская (королева Гусиная Лапа), которая не захотела идти по мосту из-за благоговения к Святому Кресту, очень подходила в качестве портальной статуи в месте, где находился, так сказать, «переход» в освященное церковное пространство.

Правда, королева Гусиная Лапа обнаружена только в четырех церковных порталах Франции, и ни одна из этих церквей не находится на севере или западе. Все четыре церкви относительно близко расположены. Для объяснения этой географической близости необходимо обратиться к светской истории.

Покровителем церкви при аббатстве Сен-Бенинь в Дижоне был король из династии Капетингов Роберт (866–923 гг.), прозванный Благочестивым, который в 895 г. женился на Берте Бургундской. Но этот брак был недозволенным по каноническому праву, потому что Роберт являлся кузеном Берты в четвертой степени родства. Поэтому папа Григорий V отлучил его от церкви. Роберту не оставалось ничего иного, как отказаться от любимой женщины. В период церковной анафемы Берта родила сына, незаконность которого была заметна по внешнему виду: голова и шея были деформированы и напоминали как раз гуся. Чтобы все потомки впредь всегда имели перед глазами наказание за нарушение церковных законов, Берта как королева Гусиная Лапа была изображена в церковных порталах в назидание всем верующим.

Французский ученый Ж. Бюлле восторженно отнесся к этому толкованию, однако оспаривал, что королева — это царица Савская. Но при этом он упустил из виду, что идентификация королевы Гусиная Лапа возможна, только если она изображает также и царицу Савскую. Совершенно невообразимо, чтобы капетингская королевская династия позволила выставить на все времена для всеобщего обозрения такую «обесчещенную» фигуру, как Берта с гусиной ногой.

Возможно, народное истолкование перенесло образ царицы Савской на Берту Бургундскую. Если это объяснение соответствует действительности, царица появляется в тройной символике: как царица Савская, указавшая на крест Иисуса, как судия на Страшном Суде и как историческая Берта Бургундская.

Связь символически-религиозного образа с историческим лицом подтверждается еще одной фигурой раннего средневековья. Речь идет о матери Карла Великого Берте, которая известна под прозвищем «Berthe au grand pied», Большеногая Берта. О ней рассказывается следующая история:

«Дочь королевы Бланшфлор, юная принцесса Берта, была известна своей красотой и добродетелью. Поэтому король Пипин попросил ее руки. Мать была согласна, однако послала с дочерью в Париж служанку Маржисту. У той была дочь Алиста, похожая на Берту как сестра, за небольшой разницей: у Алисты были короткие и широкие стопы, у Берты же узкие и изящные. Но на пальцах ног у нее были плавательные перепонки.

Маржиста замыслила подлый план. Она утверждала, что Пипин хочет убить Берту в брачную ночь. Алиста предложила занять место Берты. Итак, дочь служанки облачилась в королевские одежды, а Берта переоделась служанкой. Теперь Алиста утверждала, что Берта посягает на ее жизнь. Поэтому Берту отвели в лес, где ее должны были убить, но солдаты ее пощадили.

Теперь всеми покинутая Берта жила одна в большом лесу, но в конце концов ее взяли к себе два бедных крестьянина. Она никому не открыла ни своего имени, ни происхождения. Девять лет она прожила в уединении. А в это время страна стонала от жестокого правления самозванной королевы Алисты.

Однажды Бланшфлор пожелала навестить свою дочь в Париже. Она и обнаружила обман. Пипин совершил скорый суд. Маржиста была заживо сожжена. Алиста заточена в монастырь.

Во время охоты в глухом лесу Пипин встретил женщину необычайной красоты, которую не портила даже ее крестьянская одежда. Король хотел ее обнять, испуганная Берта разрыдалась: «Не трогай меня! Я Берта, королева Франции!» Так король узнал свою жену. Берту с триумфом привезли в Париж под восторженные приветствия народа. Король и королева жили счастливо. У них родился сын, его имя было Карл Великий!

Ничего не может быть естественнее, чем связать бургундский портал с королевой Гусиная Лапа, а также и с Большеногой Бертой. Портальные статуи средневековья часто являются смешением различных аллегорий.

Как проходил процесс наслоения, сейчас уже точно не установишь. Предположительно, в начале стояло истолкование фигуры как царицы Савской, ведь она в легенде указала на крест Христа. Это ближе всего подходило к религиозному характеру средневекового портала. Народные истолкования фигуры легко смыкаются: странный, необычный сюжет о гусиной лапе должен был долго пробуждать фантазии зрителей. Отождествление с изгнанной Бертой Бургундской, вне сомнений, не было предусмотрено при создании скульптуры, однако образует особую грань образа королевы Гусиная Лапа. То, что королева была в конечном итоге соотнесена с Большеногой Бертой, могло быть вызвано родственной связью Капетингов и Каролингов.

Королева Гусиная Лапа в сознании жителей Тулузы продолжала существовать. На городском плане 1672 г., составленном Жувеном де Рошфором, находятся руины, обозначенные как «Мост королевы Гусиная Лапа». Этот мост был частью акведука, который обеспечивал водой город в римскую эпоху. Известна также баня королевы Гусиная Лапа. Говорят, что она очень любила купаться, что тоже объяснялось гусиной ногой. По слухам, она жила в замке Пейролад, который когда-то был расположен на левом берегу Гаронны напротив Тулузы. Когда королева смотрела из окна, она видела свой мост, который был якобы таким узким, что по нему мог пройти только гусь. Народная легенда знает также могилу королевы. В боковой нише Дорады, одной из стариннейших церквей Тулузы, стоял саркофаг 5 в. Боковой рельеф изображает воскрешение юноши. На верхней раме средней части находятся два гусиных плавника. Этого было достаточно для предположения, что в саркофаге покоятся останки королевы Гусиная Лапа.

Легенды о королеве Гусиная Лапа все больше удаляются от личности царицы Савской. Однако один соблюдаемый в Тулузе обычай еще напоминает предание о судии Страшного Суда. Говорят, что в Тулузе клянутся именем королевы Гусиная Лапа. Кто клянется королевой, убедительно подтверждает этим правдивость своих слов. Значение и происхождение этого обычая до сих пор полностью не выяснены. Можно предполагать, что здесь играет роль новозаветное представление о царице Савской как о последнем судии. Таким образом, народный обычай соединяется с первоначальным преданием о царице Савской. Наша встреча с королевой Гусиная Лапа представила многозначной образ.

Миф, легенда и история неразрывно переплелись. Наряду с христианскими элементами, как обнаружение креста и Страшный Суд, играют роль также и оккультные представления. Нам не дает покоя именно гусиная лапа, которая, как доказывают наши иллюстрации, вцепилась в консольный камень. Консольные камни, как мы знаем по многочисленным примерам, были сплошь покрыты сказочными демоническими существами. Выставленные на порталах и окнах, они имели задачу защищать от своих реальных сородичей. Злых демонов пугали их зеркальным отражением. Кроме того, большие освященные статуи попирали их ногой и этим «лишали власти».

В связи с консольными камнями и демонологией королева Гусиная Лапа может приобрести еще одно значение. Как мы знаем, в еврейской легенде царица Савская отождествляется с Лилит, демоном пустыни из шумерских преданий. Существует вавилонский рельеф из терракоты, принадлежащий, по-видимому, к временам Хаммурапи (1792–1750 до н. э.). На нем изображена нагая женщина с поднятыми вверх руками, держащая измерительные линейку и шнур. На ее голове похожая на тиару корона из рогов, что в древневавилонском искусстве было отличительным признаком богов и богинь. Она стоит на сфинксоподобной паре львов.

Некоторые атрибуты позволяют узнать в ней уже известную нам Лилиту (Лилит). Она представляет собой божественное существо, снабженное крыльями, которые напоминают сову. Ее ноги заканчиваются двумя птичьими когтями, тоже похожими на совиные: в «Сказании о Гильгамеше» Лилиту — птичий демон на дереве Халуппу. Изображение обозначает также «царицу неба», на что указывают ее корона из рогов и крылья. Кроме того, подчеркивается ее способность издавать визжащие звуки, которые похожи на ночные крики совы.

Крылатая Лилит с птичьими когтями Вавилон, 2 в. до н. э.

Этот образ сексуального демона-душителя остался в еврейской демонологии, был перенесен на первую жену Адама, а позже отождествлен с царицей Савской. И теперь царица Савская, изображенная как королева Гусиная Лапа в бургундских церковных порталах, возродилась дьяволицей древних времен. Конечно, демонические свойства уменьшаются: от двух грозных птичьих когтей осталась одна гусиная лапа, сексуальный демон стал портальной фигурой в одежде. Однако демоническое, хотя и скрытое, в королеве Гусиная Лапа осталось, даже если отсутствуют промежуточные звенья между вавилонским рельефом и средневековой портальной статуей.

Так в образе королевы Гусиная Лапа сфокусировались черты характера царицы Савской с его шатким равновесием между положительными и отрицательными значениями. С одной стороны, она благочестивая предсказательница Святого Креста, с другой — обезображенная гусиной лапой дьяволица (Лилит). С одной стороны, это исторический персонаж (обе Берты), помещенный в прошлое, с другой же — последний судия (клятва королевой Гусиная Лапа), указующий на грядущий Страшный Суд. С одной стороны, игриво купающаяся королева в Южной Франции, с другой — вызывающая страх дьяволица.

Эти значения несовместимы, но именно они делают таким завораживающим этот женский образ. Она постоянно вызывала надежды и страхи людей, могла почитаться как образец для подражания — но также вызывала ужас как воплощение кошмара. С одной стороны, ее идеализировали как святую, с другой — презирали как дьяволицу, и по сей день образ этой женщины строиться на определяющей его двойственности.