Среди ортодоксальных евреев в настоящее время имеется немного представителей, которых бы интересовал иудео-христианский диалог. В 2002-ом году под эгидой религиозных сионистов – т. е. наиболее либерального крыла традиционного иудаизма – была издана книга «Христианский враг», в которой повторяются все традиционные обвинения и опасения в адрес христианства. Христианскому доброжелательству предлагается не верить, так как в последнем счете оно имеет в виду лишь одно – крещение евреев.

В настоящий момент на основании иудейских высказываний в адрес христианства трудно составить такой обзор, который был только что предложен на основании христианских высказываний в адрес иудеев. Иудаизм долгое время был преследуемой стороной, и он закономерно не торопится освобождаться от тех психологических комплексов, которые позволяют ему не двигаться в направлении диалога. И все же соответствующие тенденции имеются. Например, в израильской газете «Макор ришон», отражающей позиции национально-религиозного лагеря, в октябре 2006 года была опубликована статья Мордехая Ротенберга, призывающая к установлению именно теологического, а не просто политического союза между иудаизмом и христианством.

«מקור ראשון» «שבת» 6.10.2006 מ.רוטנברג «בר'ת חדשה בין יהודים לנוצרים».

Рассмотрим же эту проблему в рамкам традиционных иудейских представлений. Прежде всего следует отметить, что иудаизму хорошо знаком и герменевтический круг, и принцип дополнительности.

Согласно агаде Авраам начал искать Всевышнего самостоятельно. Он пришел к идее Единого Бога путем собственных размышлений, и только после этого Всевышний открылся ему.

Эта агада подтверждает идею иерусалимского раввина Мордехая Броера, высказанную им в книге «Перкей моадот» («Вехи»). Рав Броер обращает внимание на то, что еще прежде чем Всевышний обратился к Авраму со словами «Уйди из земли твоей» (Быт 12.1), тот уже был по пути в землю Кнаан, так как еще раньше вышел туда со своим отцом: «И взял Терах сына своего Авраама… и вышли вместе из Ур-Каздима, чтобы идти в землю Кнаан» (11.31). Рав Броер истолковывает это обстоятельство в том смысле, что за всеми деяниями, рассказанными в книге «Бытие», лежит два мотива – естественный и сверхъестественный, коренящиеся в двух именах Единого Бога. Таким образом при всем том, что умозрение и откровение питаются разными источниками, они могут и даже призваны сотрудничать.

В предисловии к своей книге «Дерех хаим» («Путь жизни»), представляющей собой комментарий к трактату «Перкей Авот», Магараль прямым образом затрагивает эту тему. Он начинает свое рассмотрение стихом: «Ибо заповедь – светильник, и Тора – свет, и назидательные обличения – путь жизни» (Притчи 6.23).

Сначала Магараль демонстрирует, что у разума нет возможности показать, что следует прилепиться к Всевышнему, потому что это сверх разума. И все же он находит аргументы в пользу разума, как предшественника веры, как сторонника традиции. Он пишет: «назидательные обличения – путь жизни (дерех хаим)» – это не заповеди Торы, но то, что дано человеческому разуму постичь во всех его делах, которыми он живет, и это именуется путем жизни (дерех хаим). В мидраше Ваикра Раба (89) сказано: «Ограждался путь к древу жизни двадцать шесть поколений. Земная мудрость (дерех эрец) предшествует Торе».

Рассматривая затем порядок трактатов в разделе «Незекин», Магараль пишет: «Двадцать шесть поколений мир управлялся земной мудростью (дерех эрец), которая есть человеческий рассудок. И этот путь предшествует пути Торы, которая исходит от Всевышнего, да будет Его имя благословенно. В соответствии с этим установлен и порядок трактатов. Сначала «Свидетельства», потом «Поучения отцов» и потом «Чужое служение». Порядок этот установлен в соответствии с разумом, так как суд сообразуется с разумом, и нельзя было иначе установить порядок трактатов. И потому сказано: «Земная мудрость предшествует Торе». Потому что земная жизнь управляется посредством разума. Сначала идет трактат «Свидетельств», потому что свидетельства задают суд, а потом следует трактат «Поучение отцов», потому что все слова отцов от мудрости и знания, которые обязывают человека, как обязывает его суд… То что сказано в «Поучении отцов», не имеет отношения ни к заповедям предписывающим, ни к заповедям запрещающим, но лишь к разуму».

Итак, мы видим, что хотя Магараль признает, что между разумом и верой наличествует разрыв, что разум не может привести человека к вере, но тем не менее без разумной подготовки вера также невозможна. Двадцать шесть поколений (от Адама до Моисея) ушло на эту подготовку. И по меньшей мере в этом смысле «земная мудрость предшествует Торе».

Итак, само откровение, сама иудейская традиция признает, что первое движение к вере начинается со стороны разума; что такой порядок верен. Но сказав это, традиция справедливо ожидает, что и разум в какой-то момент признает ее (традиции) фундаментальность.

Таким образом, герменевтический круг не только не отрицается иудаизмом, но находит в нем свое собственное «фольклорное» выражение.

Между тем герменевтический круг (начало – в вере, начало – в понимании), как это уже отмечалось, в пределе сводится к принципу дополнительности, т. е. к расщеплению всей полноты бытия на две оспаривающие друг друга тотальности – на бытие и мысль, на акциденцию и субстанцию в понятии «бытие», на логику самопричинности и логику «действия на другое», на волновые и корпускулярные свойства электрона и т. д. и т. п.

Принцип дополнительности – это фундаментальный принцип саморазличения, самораскалывания единой тотальности надвое, так что в результате этого раздвоения возникают две новые ревниво соперничающие тотальности. И тут следует обратить внимание, что иудейское видение мира держится именно на таком понимании, только для него это не интеллектуальное прозрение, а «фольклорное» выражение традиционного представления, т. е. своеобразный голос самого бытия.