Первый и главный вопрос, связанный с Богиней-Матерью, вопрос, увы, совершенно некорректно поставленный, но наше популярное изложение мифологии его провоцирует: Богиня-Мать – богиня чего? В каком случае мы говорим, что перед нами Богиня-Мать или наследница ее образа?
Богиня плодородия, богиня судьбы, богиня луны… все это распространенные ответы. И они категорически неверны.
С Богиней-Матерью все предельно просто. Если она воплощает в себе жизнь и смерть в их двуединстве, то перед нами Богиня-Мать. Если она воплощает какие-то другие качества, но есть намеки на двуединство жизни и смерти, – это наследница образа Богини-Матери. Все остальное может быть чертами Богини-
Матери, может не быть чертами Богини-Матери. Она может быть связана с судьбой, с водой, потом я вам покажу, что она будет связана с белым полотном, но вы же понимаете, что далеко не всякая богиня, образ которой связан с белым полотном, является Богиней-Матерью.
Современный человек не понимает: как так – двуединство жизни и смерти?! Жизнь – хорошо, смерть – плохо. Как Мать может воплощать это двуединство?
В то время, когда рожали до появления современной медицины, какой процент детей выживал? Рожали тогда, как вы понимаете, практически каждый год. Для меня еще в школе откровением стала повесть Горького «Детство», которая художественной ценности не имеет, зато имеет этнографическую ценность. Бабушка Алеши Пешкова, у которой трое детей выжило, говорит: «У меня ведь восемнадцать было рождено». Это значит – один из пяти, один из шести. И не только в деревне, но и в городе девятнадцатого века, то есть вообще до появления современной медицины удивительным и радостным событием было, что ребенок дожил до взрослого состояния. Кроме того, я вам напомню, что с высокой вероятностью первые роды грозили женщине смертью и с менее высокой вероятностью – последующие. Для нас факт родов означает, что мы получим живую мать и живого ребенка, а если нет, то это будет какой-то чудовищный нонсенс. В их условиях… роды прошли, и что? Живы? Оба?! Выжил ребенок? Выжила мать?! Для традиционного общества это редкое и удивительное явление. Теперь тот факт, что Богиня-Мать связана с двуединством рождения и смерти, перестает вызывать у вас вопросы и несколько снижает ваш культурный шок.
Где у нас Богиня-Мать в чистом виде зафиксирована? В современном мире? Мы знаем ее у индийских племен дравидского происхождения, у них она почитается в виде дерева. Посередине деревни стоит дерево, обнесено заборчиком от несознательных животных, чтобы они с богини листики не объедали, потому что она воплощает в себе не только рождение и смерть, но и такую болезнь, как черная оспа. Если она прогневается, то дело может кончиться черной оспой. Вот такой она ужас.
Вы понимаете, что если посмотреть, как в традиционном обществе мужчина и женщина соприкасались со смертью, то женщина относится к миру смерти гораздо ближе, чем мужчина. Война в этом обществе дело не ежедневное и не основное. Убийство животных? Женщина свернет курице шею, мужчина пойдет в лес добыть зверя. Но женщина при каждых родах соприкасается со смертью.
И после этого, дорогие мои феминистки, вам будет хоть немного яснее отношение к женщине как к существу по определению нечистому. Более того, не просто к женщине, а к бабе. Кого называли бабой на Руси? Это рожавшая женщина. У нее может не быть ни одного ребенка, роды могли закончится смертью младенца, но если она родила, она баба. От свадьбы до рождения первого ребенка она – молодка, она баба от первых родов до потери способности к деторождению, после чего она становится старухой.
К слову, западноевропейская культура помешалась на девственности. Западноевропейская культура всячески сочиняет фэнтези, где, чтобы женщина была чародейкой, она должна быть девственной. Как лишить героиню магической силы, вполне понятно. Это чисто западные представления. На Руси же всё четко и однозначно: полноценной магической силой обладает баба (отдельный вопрос о старухах). Волосы бабы – это воплощение ее магической силы, поэтому они всегда должны быть скрыты. О волосах мы еще будем говорить. Именно баба в традиционной культуре максимально часто связывается со смертью, поскольку смерть ей грозит при каждых родах, а рожает она в среднем раз год.
Итак, причину мистического страха перед бабами – выяснили. Баба у нас – смертоносное существо в прямом смысле слова. Жизнь несет тоже, но с большей вероятностью – смерть.
Теперь относительно глубины культа. Тут вы всё прекрасно сами знаете, «палеолитических венер» вы видели в больших количествах. Да, это изображение женщин с более чем крупными формами, с подчеркнутыми признаками плодовитости, иногда очень реалистичные, иногда достаточно условные. Я настойчиво подчеркиваю: не нужно почитание Богини-Матери связывать с матриархатом. На нынешнем этапе науки не считают, что матриархат был некой ступенью, через которую прошло человеческое общество в целом. У некоторых племен Индии и Китая он то ли есть, то ли нет… ученые спорят. Но универсального этапа – не было.
Когда возникли идеи матриархата? Они возникли у Иоганна Бахофена, социолога-любителя. Он ввел идею гинократии, то есть власти женщин, которая потом закрепилась в науке под термином «матриархат». Дескать, пока жили собирательством или огородничеством, в обществе доминировали женщины, а с переходом к охоте стали доминировать мужчины. В частности, обилие изображений палеолитических венер является одним из доказательств. Но. Мы знаем множество культов Богини-Матери, и, в отличие от гипотетического матриархата, это конкретные примеры: почитание Кибелы на Ближнем Востоке, почитание Иштар-Астарты, имеющей черты Богини-Матери, почитание Кали в Индии, дравидские племена… Богиня-Мать у них или есть, или была в культуре – это мы знаем совершенно точно. Матриархат где? Социально доминируют мужчины. Случаи, когда обнаруживаются черты матриархата, это, скорее всего, обычай матрилокального брака.
Матрилокальный брак – это брак на территории жены. В сегодняшней Европе такой брак очень четко выражен на Кипре: в семье рождается девочка, отец покупает участок земли, и, пока девочка растет, отец начинает на этом участке земли строить дом. Девочка выросла, вышла замуж, и, логично, она с мужем приходит жить в собственный новый дом. Если она захочет развестись, она бывшему супругу объяснит, где в этом доме дверь и как ею пользоваться. Если захочет выйти замуж вторично, то также приведет нового мужа в свой дом. При этом на Кипре – такая махровая патриархальность, что ой. Я там была, и скажу я вам, что одно дело туристическая зона, а другое дело – деревни, которые, между прочим, тоже живут за счет туризма. В таких деревнях главная площадь полностью находится в распоряжении мужчин, женщина там не имеет права пройти, а если пройдет, то это означает, что она сексуально доступна первому, кто ее захочет. Поэтому туристок решительно предупреждают: в одиночку через главную площадь не ходить! Вот вам очень четкое соотношение матрилокальности брака и патриархальности общества.
Матрилокальный брак прекрасно зафиксирован в сказках народов мира. Сказки типа «Летучий корабль»: имеется царь, у царя есть дочь, царь ее выдаст замуж за того, кто исполнит некое магическое испытание, и это приведет к гибели царя. Гибели по вполне понятным причинам: это отголоски культа вождей, когда правитель обладает магической силой, он стареет и должен уступить место приемнику. Таким образом, власть наследуется от тестя к зятю. Сказки – это классический пример матрилокальности в царских семьях в древности, отражение древней этнографии. Но если мы посмотрим на царевну в таких сказках, то она иногда помогает герою, иногда не помогает, от нее особой активности никто не ждет. Всё решает мужчина, ни о каком матриархате и самостоятельности женщины здесь не идет и речи. Зададимся вопросом: откуда тогда Бахофен взял идею гинократии, которую впоследствии Энгельс подал как идею матриархата?
Самый известный пример у нас – «Орестея» Эсхила: эринии говорят, что Клитемнестра не была в родстве с мужем, которого убила, поэтому убийство мужа несущественно, а вот убийство матери, самого главного кровного родственника, страшно наказывается. Вот это считается отголосками матриархата. Это не отголоски матриархата, это счет родства по материнской и отцовской линии, но ни с какой властью он не связан. Но Энгельс же это прописывает как «материнское право», и советская наука за ним хором повторяет. Заметьте, что образ эриний сам по себе малоприятен. Будем мы проходить вавилонскую мифологию, там женское чудовище Тиамат. Дойдем до финской «Калевалы», там Лоухи – хозяйка Похьёлы, тоже главный враг. В русской народной сказке типа «Иван Быкович», где герои сражаются с многоглавыми змеями, выходящими из моря, и с некоторыми усилиями этих монстров побеждают, то потом на героев нападает исполинская свинья, она разевает пасть от земли до неба – это мать змеев. Герои, которые только что победили трех змеев, от этой свиньи удирают без оглядки. Вот вам монстр! Правда, потом пара божественных кузнецов с ней справляются, но сами герои от нее могут только «отступать на заранее подготовленные позиции», опрометью. Таких вот жутких монстрих вы найдете по разным мифологиям столько, сколько захотите. Вот такая фобия, вот какой образ женского персонажа как воплощение смерти, но – ни о каком матриархате как о социальной структуре эти образы не свидетельствуют.
Завершая разговор о матриархате, я хочу подвести к одной простой мысли. Вот, скажем, есть роман Тургенева «Накануне», где жил да был Инсаров, болгарин, борец за независимость родной страны, и не брала его ни пуля, ни сабля турецкая, ни самый страшный турок. Влюбился Инсаров в русскую девушку Елену, поехал на курорт и там умер. А она отправилась в Болгарию всех турок перебить. Оцените ситуацию. Жил-был нигилист Базаров, тоже ничего его не брало, влюбился в Одинцову, порезался об тифозного мужика и помер. Тургенев очень точно отражал фобию, которая была в современном ему, не только русском, но и европейском, обществе: женщина перестает быть придатком домашнего очага, становится самостоятельной личностью. Как всякая новая, эта идея вызывает ужас. Каковой ужас в сюжетах «Накануне» и «Отцов и детей» и воплощен. Посмотрите на Елену из «Накануне» и на Одинцову из «Отцов и детей» как на варианты этой самой ТиаматЬ (извиняюсь за каламбур). Только Тиамат в финале порубили на кусочки, а этим дамам ничего не сделается.
И вот эту же самую культурную фобию второй половины XIX века воплощает Бахофен в своем сочинении, и ее подхватывает Энгельс. Для параллели оцените такое явление, как романы про бунт машин, которые все приходятся на начало XX века, когда машина начинает входить в жизни обычного человека и ее боятся. Сейчас – кому нужен роман про бунт машин? Эти страхи перед новым могли воплощаться не только в произведениях искусства, каковыми являются романы, но они могли воплощаться и в научных концепциях. Это сейчас идет плавно наступающий матриархат. Кто разбирается в политике – посчитайте, сколько нынче министров обороны (!) в европейских странах – женщины. Мне показывали фотографию – их там десяток сидит! Валькирии. Современные, не из мифов. И прочие Маргарет Тэтчер… Где у человечества матриархат, я вам скажу четко: впереди. К нему идем. Хорошо это или плохо – без комментариев, но в современной европейской цивилизации женщина имеет гендерное преимущество.
На этом вопрос о матриархате мы закрыли, полагаю, плотно и надежно.
Следующий признак будет связан не только с Богиней-Матерью, он связан с женскими божествами вообще. Признак дуальности. Вот у нас младенец. С какого возраста он начинает осознавать свою мать – нс каких частей тела? Нет, не грудь. Младенец уткнулся маме в грудь – что он видит при этом?! – да ничего. Не верьте книгам, где написано про грудь. Ребенок начинает воспринимать мать через ее руки. Он примерно в трехмесячном возрасте начинает играть с руками матери (ну, или любящего папы). Поэтому тема двух оберегающих рук будет использоваться везде, где только можно. Как только в рекламе нужно показать, что о нас заботится кто-то, не важно кто, – нарисуйте нам эти две руки, и сразу мы подсознательно будем чувствовать заботу. И, кстати, здесь же о фрейдизме. Понятно, как фрейдизм трактует мужское нечетное и женское четное. Это не всегда связано с половыми органами. Самая главная связь женского с четным никакого отношения к половым органам не имеет, а имеет отношение к материнским рукам. Именно отсюда идет женская дуальность. А дальше, когда нам нужно воплотить какой-то женский образ, то эта дуальность будет проявляться везде. Я напомню вам греческий ордер, дорическая колонна ассоциируется с мужской фигурой, ионическая колонна с двумя завитками будет ассоциироваться с женской фигурой. К тому же она будет в каннелюрах, будет вся в складочку, как женщина в одежде. В славянской мифологии богини, покровительствующие деторождению, назывались рожаницы, а по-древнерусски они «рожанице» – двойственное число. Четкое лингвистическое указание на то, сколько их, – их две. Тема парности богинь, связанных с рождением, очень распространена. У нас будут многочисленные образы парных олених, о которых мы сегодня будем говорить. И кстати, эту тему раскрывал Борис Рыбаков в книге «Язычество древних славян». Он, конечно, как и положено мужчине, считал, что у женщины главная часть тела – грудь и дуальность женских божеств связана с тем, что грудей две, но – простим ему мужской взгляд…
А теперь мы, раскрыв тему парности и тему рук, затронув тему олених, переходим к теме рук и рогов. У большинства видов оленей самцы рогатые, а самки безрогие. Хотя есть косули, северные олени… но они в меньшинстве. Между тем в мифологии нас всегда будет интересовать рогатая олениха. В мифах олениха всегда рогатая, и это тем больше меня радует, чем с большей вероятностью это относится к местности, в которой не водятся виды оленей с рогатыми самками.
Но из реально рогатых самок мы сразу вспомним Керинейскую лань. Так вот, перейдем к ней и к Артемиде. Артемида, безусловно, имеет черты Богини-Матери, несмотря на то, что она девственница. Артемида – охотница, она связана с размножением и гибелью диких животных. Она вполне наследница Богини-Матери. Ей принадлежит Керинейская лань, которая топчет посевы; Геракл ее ловит, после этого он возвращает ее Артемиде. По логике вещей там должно быть жертвоприношение, через которое Артемида получит свою лань. И эта тема: богиня-охотница, посылающая своего олененка на заклание, нам из греческой мифологии известна – это миф об Ифигении. Когда Артемида требует Ифигению в жертву, Ифигению должны казнить, Артемида заменяет ее ланью, Ифигению переносят в Тавриду и т. д., а лань убивают. Это отголоски мифа о богине-лани, богине, во власти которой размножение диких животных, посылающей олененка на заклание. Рыбаков цитирует текст о том, что некоторые люди верили, что выходили из леса олениха с олененком; олененка люди забирали и приносили в жертву, олениха убегала обратно в лес, но однажды люди захотели олениху тоже поймать, олениха и олененок убежали и больше не выходили. Это, безусловно, отголоски того же самого мифа – об оленихе, из года в год приводящей своего олененка на заклание.
Посмотрим Древний Египет. Нас интересует Нут – богиня неба, она же корова. Мы уже разбирали в прошлой лекции миф о ее золотом теленке. Нут здесь предстает, безусловно, как Богиня-Мать, вот вам двуединство жизни и смерти: сама родила солнце, сама проглотила, сама от него, проглоченного, зачала. Чем прекрасен для нас этот миф? Во-первых, это трансформация сюжета об оленихе и олененке (корова уничтожает собственного теленка), а во-вторых, мы видим Богиню-Мать в браке с собственным сыном, не имеющей равновеликого супруга. Это очень важный момент. У Богини-Матери равновеликого супруга нет.
Подобные отголоски образа Богини-Матери мы найдем у греков в образе Геи. Гею не очень корректно называют богиней земли, она никакая не богиня земли, она сама земля и есть. Гея в той космогонии, которую мы знаем благодаря Гесиоду, порождает Урана (небо) и вступает с ним в брак. Дальше начинается бурная сюжетика: Уран низвергает в преисподнюю своих первых детей. Я обращаю ваше внимание, что это явно литературно обработанный миф. Но куда Уран заточает своих детей? По сути, в недра Геи! Тема матери, поглощающей своих детей (к тому же – детей от брака с собственным сыном), жуткая тема, она здесь воплощена, пусть и в неочевидной форме. Это ярчайшая черта Богини-Матери. Действительно, как только исследователи встречают в самых разнообразных мифах мать, убивающую своих сыновей, они видят в них отголоски матриархата. А матриархат, как мы выяснили, здесь ни при чем.
Итак, мы занялись рогатыми богинями, но это увело нас к теме «дитя – жертва». А сейчас мы всё-таки вернемся к большой теме рогов и рук. Среди пермских бляшек есть изображения, на котором женщина стоит с поднятыми руками, ее большие пальцы приставлены к вискам. На каких-то конкретных бляшках она изображается с руками, приставленными к вискам, на каких-то как женщина с оленьими или лосиными рогами, на каких-то мы не можем разобрать, рога это или руки. С другой стороны, я уже упоминала, что Богиня-Мать может почитаться в образе дерева. Образ дерева как женской фигуры с воздетыми руками, мелкие ветки как растопыренные пальцы. Перед нами триединый образ: женщина с воздетыми руками, женщина с оленьими рогами, Богиня-Мать в образе дерева. С последним просто, мы уже разбирали это на конкретном этнографическом материале. Дерево может быть конкретным, как у дравидов, а может быть мифичным; Богиня-Мать очень тесно связана с образом мирового древа.
Мы выяснили, что рука – это атрибут Богини-Матери. Обычай целовать руку женщине, обычай целовать руку священнику – представление о сакральности руки. Вот откуда оно идет и переходит на мужчину, олицетворяющего нечто сакральное.
Идем дальше. Рогатых олених немного коснулись, не упомянули только, что оленихи могут быть связаны с небесной сферой. Рога могут быль образом солнечных лучей. В сибирских мифах, которые цитирует Рыбаков, две рогатые богини рождают оленят и их рога светятся золотом. Собственно говоря, у Керинейской лани тоже золотые рога и бронзовые копыта. Олень – Золотые Рога нам хорошо известен, он часто напрямую связан со светом.
Итак, дерево. В IV–III тысячелетии до нашей эры в Индии существовала доарийская цивилизация, которая называется Хараппа – по главному городу. От хараппской цивилизации до нас дошло, в частности, большое количество печатей. По этим печатям можно реконструировать многое. Имеется печать с композицией из двух частей (верхней и нижней). В нижней части стоит ряд девушек в платьях-колокольчиках до колен, у них высокий головной убор и коса до пояса. Наверху – коленопреклоненная женщина в такой же одежде, с таким же головным убором и косой, но с бычьими рогами. Она на коленях. Перед чем и перед кем она на коленях? А на коленях она перед деревом, а в развилке ветвей этого дерева еще одна точно такая же женщина, так же одетая и – с рогами. Совершенно очевидно, что перед нами ритуал почитания богини в виде дерева и эта богиня мыслится рогатой. Тут мы входим в область «изображение девушки под деревом». Их огромное количество в буддийском искусстве: девушка обнимает дерево, а из одежды на ней – только множество украшений. Заметьте, буддийская культура в Индии практически оппозиционна арийской. Хараппа – доарийская, наследники Хараппы – дравиды. Мы знаем хараппское изображение богини под деревом, у богини снова бычьи рога, она обнимает за шею тигра, у которого рога оленьи. Тема «рогатая богиня и дерево» – тема хараппской мифологии. Что мы еще знаем о рогатой богине?
Мы знаем миф о прото-Кали, богине индуизма. Культ Кали – очень страшный каннибальский. Насколько он страшный? В Индии статьей уголовного кодекса запрещено приносить детей в жертву Кали. Оцените, у нас такой уголовной статьи нет. Нет, не потому что это можно, а потому что нет прецедентов. Так тема двуединства жизни и смерти в образе Кали ярко представлена. В частности, один из сюжетов, связанных с ней, – к ней сватается демон-буйвол, она его повергает с помощью льва или тигра (в разных вариантах мифа по-разному), вскочив ему на загривок и поражая его копьем. Сюжет этот – индуистский, а такое изображение есть в Хараппе! Так что возраст мифа – почтенный, ему пять-шесть тысяч лет.
Более того. В хараппском культе обращение к Богине совершалось следующим образом. Брали алебастр, лепили фигурку богини, пять – десять сантиметров высотой, в виде обнаженной женщины с пышными формами, иногда в украшениях, относили фигурку в священное место (храмов в Хараппе не обнаружено), приносили какие-то жертвы, обращались с просьбой. Вот эта фигурка была своего рода материализацией письма богине, материализацией просьбы. Представьте, сколько таких фигурок было налеплено! Территория Хараппы – это примерно современный Пакистан; так вот, из Пакистана фигурки пятитысячелетней давности привозили ведрами. В свое время в Москве такую фигурку можно было купить за тысячу долларов, причем выбрать одну из нескольких десятков.
Как уже было сказано, Богиня-Мать почитается в виде дерева, либо она изображается стоящей под деревом, либо она изображается в развилке ветвей дерева. В том или ином виде всё это сохраняется по сей день у потомков Хараппы – у дравидов, неарийского населения Индии.
Если мы из Индии перенесемся в Древний Египет, то мы с вами обнаружим многочисленные изображения Исиды (а она имеет черты Богини-Матери), где она в развилке дерева, в тростниках, в кустах, под деревом и так далее. Это будет связано с конкретным мифом: бог Сет ее мужа Осириса убил, Гора, сына своего, она от мертвого мужа родила – и дальше она его от дяди в этих тростниках прячет. Но. Почему я так иронично пересказываю миф? Потому что Гор, спрятанный в тростниках, – это сюжетное обоснование образа. По сюжету тростники нужны Гору, по мифологеме они – часть образа Исиды. Если мы посмотрим на другие изображения Осириса и Исиды, то окажется, что даже с живым мужем она регулярно изображается под деревом.
Итак, тема связи Богини-Матери и дерева – это тема, которая нас продолжает вести, и у нас впереди еще много неожиданного.
Можно вспомнить на Руси Троицину березку, которую наряжают в виде девушки и величают. Но самое интересное – это вам хорошо известный обычай вешать на деревьях в памятных местах ленточки. Что это такое? Вы эти ленточки встречали где угодно. В буддийских регионах это объясняют через буддийскую символику. В мусульманских регионах говорят, что это мусульманская традиция. Туристы-экскурсанты делают это просто так.
Доказательство, благодаря которому ваша покорная слуга вывела связь этого обычая с культом Богини-Матери, я вам приведу позже. А пока моя теория была всё еще гипотезой, мне посчастливилось поехать в Осетию.
Осетины считают себя православными, но православные они – крайне оригинальные. У них процветает живое язычество, но своих языческих богов они сами отождествляют с христианскими святыми и в таком виде почитают. Самое главное святилище Осетии – святилище Реком, которое находится глубоко в горах. Оно состоит из трех святилищ: женского, девического и мужского. К мужскому святилищу женщинам строго нельзя приближаться настолько, что слов нет! Мне его показывали так издалека, что только на склоне различима крыша здания. Чтобы добраться до Рекома, надо сначала ехать в горы по асфальту, потом ехать по грунтовке, а потом подниматься пешком. И вот там, где оставляют машины, там написано, что в святилищах нельзя делать три вещи: нельзя мусорить (это вас не удивляет), нельзя сквернословить (тоже не удивляет) и третье, приравненное к первым двум, – нельзя завязывать платки на деревьях у мужского святилища. И вот когда я прочла эту надпись, это был для меня просто праздник: я увидела, что эта культура (единственная из мне известных!) прямо, четко отождествляет обычай завязывания ткани на деревьях с женским культом.
Так что, завязывая такие ленточки, понимайте, что именно вы делаете. При этом я обращаю ваше внимание на следующий важнейший аспект. Если такое место является реально культовым, а не просто туристическим, и культ там многовековой, то деревья в лентах будут стоять над водой. Например, в Переславле-Залесском есть на Плещеевом озере знаменитый камень, который был языческим, он лежал на горе, его приказали с горы сбросить в воду, озеро его «выплюнуло» (то есть вода отступила), и сейчас к Синему камню туристическое паломничество, продаются сувениры и ленточки. И все деревья в лентах. Но камень-то сакральный с языческих времен. Я упомянула мировые религии, так вот подробнее. В Крыму это связано с мусульманскими культами, но там деревья, все в носовых платках, будут исключительно над колодцами. В Бурятии это буддистские флаги на деревьях – на болотце. Здесь мы с вами видим триединство образов: дерево (которое есть воплощение Богини-Матери), лента (изначально белая) и вода. И если с водой как женской стихией нам все понятно, с деревом теперь тоже, а вот с белой лентой будем разбираться.
Здесь мы с вами берем замечательное сербское сказание. Вообще сербский эпос скучный: есть кралевич Марко, он сражается… до кого дотянется, с тем и сражается. У него есть полуисторические враги, есть слабо мифические. Но! Единственное сербское сказание, которое я цитирую неустанно годами, – о том, как поженились родители кралевича Марко.
Я сто и тысячу раз говорила, что сказания о начале биографии героя – это всегда сказания вторичные по отношению к основному корпусу. Есть знаменитый герой – отлично, давайте нам его детство или вообще рождение! Классический приквел. И приквел этот своей антилогичностью убивает всех наповал, приготовьтесь. Итак. Жил-был воевода Момчила, и была у него жена – красавица Видосава. Жил-был краль (то есть король) Вукашин, который влюбился в Видосаву, захотел сделать ее своей любовницей, написал ей письмо. Видосава стать любовницей отказалась, сказала, что, если ты меня хочешь, тебе придется на мне жениться и устранить скромное препятствие в виде моего мужа. Краль Вукашин влюблен, он приезжает, сражается в поединке с Момчилой, Момчила ранен, он отступает к воротам своей крепости, но! – злая красавица Видосава заприрает ворота крепости, и Момчиле грозит смерть от меча Вукашина. Тут в действие вступает сестра Момчилы по имени Ефросинья. Что же она делает? Она спускает со стены полотенце, чтобы по этому полотенцу забрался Момчила. Кто себе хорошо представляет высоту стен, скажем, в XV веке – там пятиметровой стеной, пожалуй, удивишь: высокая; кто себе представляет длину праздничного народного полотенца – тут пятиметровым, пожалуй, не удивишь: я видела и более длинные, поэтому сама по себе идея, что можно со стены пустить полотенце, чтобы по нему забрался человек, вполне соответствует реалиям их жизни. Интересное будет дальше. Момчилу представили? Мужчина, в доспехе! С оружием! Сколько он весит?! Сейчас, конечно, все выросли, тогда рост 160 см для мужчины считался высоким, но вместе с доспехом и оружием он килограмм сто всё-таки потянет. Так вот, Ефросинья это полотенце держит руками. Момчила лезет. Сестра держит. Логике уже плохо. И тут подбегает злая красавица Видосава, хватает острую саблю и одним ударом отрубает Ефросинье руки. Логика корчится в агонии. Момчила падает. Вукашин подходит, чтобы Момчилу убить. Момчила перед смертью говорит: «Моя жена, злая Видосава, меня предала и тебя предаст. Не женись на ней, женись лучше на моей сестре Ефросинье, она мне была верна – она тебе будет верна». Видосава впускает Вукашина в крепость, Вукашин убивает Видосаву и женится на Ефросинье. От этого брака рождается кралевич Марко. Момчилу хоронят, логику погребают в соседней могиле.
А теперь без шуток. Когда мы сталкиваемся с таким чудовищным алогизмом, это значит, что вещь используется не по назначению, что перед нами отголоски какого-то другого сюжета с совершенно другим смыслом, искусственно встроенные в этот. Прежде чем разбираться, из чего же получились безумный образ Ефросиньи, которая руками держит полотенце, по которому поднимается ее брат, и особенно Видосавы, рубящей с одного удара, мы посмотрим адыгский сюжет.
Собственно, сюжет этот – северокавказский, но я буду использовать адыгскую версию. Жила-была красавица Адиюх в высокой башне, которая стояла по ту сторону пропасти. И были у Адиюх светозарные руки. И вот мы вернулись к триаде, от которой всё началось: руки – рога – свет. Там у нас были золотые рога, здесь у нас – светящиеся руки. Был у Адиюх муж; он был князем, а князю на Кавказе нужно жить благородным мужским делом, то есть войной. К башне князя через пропасть вел полотняный мост. Миф у нас здесь не обработан, он не исковеркан попыткой придать реалистичность, поэтому всё воспринимается нормально: светозарные руки, полотняный мост. Каждое утро муж Адиюх скакал по полотняному мосту через пропасть. Каждый вечер (а на Кавказе темнеет быстро, рано и очень темно) он возвращался с угнанными стадами, а Адиюх своими светозарными руками освещала ему путь через пропасть – и это вам кажется куда более логичным, чем то, что было у сербов, потому что это чистая мифология. Итак, муж благополучно скакал по полотняному мосту. Однажды муж решил высказаться в абсолютно, кстати, нематриархальном ключе и сказал своей жене, что она ничего перед ним не значит. Адиюх не стала спорить с мужем, она просто на следующий вечер не высунула руки в окно, чтобы осветить мужу дорогу. И, логично, тем самым – овдовела. На этом ее биография не заканчивается, но нас ее дальнейшие приключения не интересуют.
Что общего у сербского и адыгского сказания? В обоих случаях у нас есть героиня, которая находится наверху (это принципиально!), герою до нее надо долезть. Герой до нее долезть не может, герой по тем или иным причинам погибает. «Лестница» весьма своеобразна: лестницей является белое полотно. В обоих случаях как значимый сюжетный элемент маркированы руки героини. Более того, пока руки героини протянуты герою, у него есть шанс до нее добраться. Как только героиня не протягивает руки (что убедительно в адыгском сказании, но выглядит чудовищным алогизмом в сербском), герой погибает.
Да, и Рапунцель сюда же. Но в образе Рапунцель заменили полотно на косы. А кто любит Ричарда Гира, Джулию Робертс или конкретно фильм «Красотка», тот мне подскажет, что в финале стоит Джулия Робертс вся в белом наверху и лезет к ней Ричард Гир по пожарной лестнице. Тема «героиня наверху» – раскрыта, тема белого цвета героини – раскрыта, только полотна нет. Это пример того, как отголоски мифа через подсознание проникают в массовую культуру.
В копилку – еще два сюжета. Сюжет греческий, предельно рационализирован. Это Геро и Леандр. Они жили по разные стороны пролива. Каждую ночь Леандр переплывал пролив к своей любимой, а она, чтобы он знал, куда плыть, ставила на окно светильник, и он плыл на этот свет. Однажды, когда ночью на море был шторм, Геро решила, что Леандр не станет плыть в такую бурю, и не стала ставить светильник на окно. Но оказалось, что Леандр поплыл… и угадайте, чем закончилось? Правильно, утонул. Заметьте, остается тема «героиня наверху», есть окно, есть свет, выставленный героиней, но нет моста.
Скандинавская версия дает тоже периферийную реализацию этого сюжета. Это сказание «Поездка Скирнира» из «Старшей Эдды». Фрейр, бог любви, бог мужской силы, садится на престол царя богов Одина, престол находится на самой высокой горе. Здесь тема верха оказывается связана не с женщиной, а с мужчиной, но присутствует в сюжете. С этого престола Один обозревает все миры, а здесь – Фрейр увидел всё. На востоке в стране великанов он заметил сияние, и это никакое не солнце, а руки девушки по имени Герд. Вот она, тема сияющих рук. Тема окна, конечно, не раскрыта, но заметьте, что видеть все миры можно только с этого конкретного престола, то есть она косвенно присутствует в сюжете. Основное содержание песни заключается в поездке слуги Фрейра – Скирнира, что означает «сияющий», за Герд, чтобы уговорить ее выйти замуж за Фрейра. Любопытно, что за это сватовство Фрейр дарит Скирниру свой меч (и меч тоже с огненным именем!). Но поскольку Фрейр остался без этого меча, то ему нечем будет сражаться в последней битве против огненного великана, и он погибнет. Тема света (здесь уже в виде пламени) еще раз раскрывается. «Поездка Скирнира» тем интересна, что там все имена светоносны и все персонажи с огнем или светом связаны. Единственное расхождение с базовым вариантом сюжета – наверху оказывается не женщина, а мужчина. Но погибнет Фрейр всё равно вследствие этой истории, хотя Герд – не прямая, а косвенная причина.
Итак, мы обнаружили рудименты очень древнего мифа. Образ женщины, у которой светятся рога – руки – волосы, которая находится наверху, путь к ней пролегает по полотняному мосту, и если она не хочет, чтобы мужчина до нее добрался, то мужчина с этого моста сверзится и погибнет, – вот этот древний миф. Он относится к очень глубокому пласту человеческого сознания. Миф, в котором Богиня-Мать оказывается связана не с Нижним миром, а с Верхним. Хотя не надо сочинять какую-то стадиальность, дескать, когда-то («в матриархат») Богиня-Мать была наверху, потом злые патриархальные боги превратили ее в хтоническое существо. Нет. Она могла быть связана и с верхней, и с нижней сферой мироздания. Но, со всеми оговорками, миф о полотняном мосте – реконструируется.
Что касается Богини-Матери в хтоническом аспекте, то к этому относятся древнейшие захоронения в позе эмбриона. Это опять же отождествление смерти с рождением, образ матери-Земли, которая всех поглощает, то есть Богини, поглощающей своих детей. И сюда же – избушки на курьих ножках, только не сказочные, а реальные – домики на окуренных столбах, в которых находится труп шамана (например, тувинского), причем трупу придана поза эмбриона. Вы меня не спросили, как выглядят упомянутые осетинские святилища? А это ограда из камней, в ограде стоит домик, длиной в метр, внутри домика ничего нет, но ясно, что это отголоски тех же самых представлений. Да и сказочная избушка на курьих ножках, строго по Проппу, есть форма погребения, но это погребение не обычного человека, а, с большей вероятностью, мага-шамана. О том, что Яга имеет черты хозяйки животных, то есть наследует образу Богини-Матери, Пропп писал тоже.
Возвращаясь к полотняному мосту, я обращу ваше внимание на обычай вешать полотенце, пряжу у источников. Этот обычай на Руси будет связан с образом Мокоши, которая богиня судьбы, богиня-пряха. То, что Рыбаков ее превращает в «мать урожая» и делает богиней вообще всего, – это его сочинительство (и Рыбаков пишет ее имя через «а», а по большинству источников она пишется через «о»). Но то, что она богиня судьбы и наследница образа Богини-Матери, – это похоже на правду. А нас сейчас будет интересовать образ другой богини судьбы и мудрости – это Исида.
Исида во время многочисленных конфликтов ее сына Гора с ее братом Сетом в какой-то момент перестает быть на стороне Гора и принимает сторону Сета. Гор, рассердившись на Исиду, отрубает ей голову. Нас интересует, что было потом. Исида лишилась головы – а ей надо в собрание богов! И тогда, чтобы не являться к богам безголовой (что, согласитесь, для богини мудрости совершенно неприлично), она на плечи ставит камень – и с камнем вместо головы появляется в собрании богов. Этот образ – владычицы судьбы, владычицы мудрости, наследницы образа Богини-Матери – без лица выводит нас на огромный спектр представлений о безликих, безглазых, с повязкой на глазах богинях. Скажите мне, если есть богиня, которая, помимо прочего, богиня смерти, у вас будет желание смотреть ей в глаза? Да, Медуза-горгона сюда же. Безликость» значительного количества архаических изображений богов связана с тем, что смотреть в глаза ему и особенно ей – страшно. Между прочим, в народной культуре чучело масленицы – без лица. Образ Масленицы как персонажа восходит к представлениям о богине Морене, которая, с одной стороны, является богиней зимы, а с другой – держит жизненные силы у себя, но в свое время их выпускает. И когда вы смотрите на картину Сурикова «Взятие снежного городка» – что это за русская забава? Изначально это разрушение крепости Морены, чтобы она выпустила жизненные силы. Обратите внимание, что Морена не мыслится изначально злой, ее Злом сделали в фильме «Волкодав», и это было ужасно. Между прочим, в тот год в январе случилось аж плюс пять… так что осторожнее с богинями надо, осторожнее. Прогневаются.
Относительно обережных кукол без лица – представление простое: если она безликая – она оберег. Причем вместо лица может быть намотан крест из ниток.
Итак, о безликости. Если вы видите палеолитических венер, особенно не Виллендорфскую, которая вполне реалистична, а стандартных, то вы видите изображение женщины с гигантскими бедрами, пышной грудью и совсем крошечной головой. Но еще меньше у нее будут изображены руки: совершенно редуцированы, буквально два выступа по бокам от груди. Это сорок тысяч лет назад. И я вас подвожу к тому, что идолы Богини-Матери, воплощающей двуединство жизни и смерти, изображающие даму с пышными формами, маленькой головой и редуцированными руками, эти идолы регулярно воздвигаются. До настоящего времени. Да, это снежная баба (и не надо, пожалуйста, называть ее снеговиком!). Вот вам устойчивость образа сквозь века. И лепили ее, скорее, от радостного порыва «ура, снег выпал!»; и снег – это то, что греет землю, греет всходы, снегопад: всегда к снижению температуры, так что снежная Морена – это отнюдь не только смерть.
У нас осталось совсем немного времени на тему «Женщина и вода». Поэтому кратко. Вода – женская стихия, стихия Нижнего мира. Вспоминаем китайскую пару Ян – Инь, где Инь – стихия женская, темная и водная. Вода отчетливо связана с темой мудрости. Заметьте, что если у нас представление не окрашено излишним христианством, в котором идет акцент на девственность (если героиня девственница, то она обладает магическими качествами), если мы берем народную традицию, то все основные качества раскрываются у бабы, то есть у рожавшей женщины. В лекции по русским былинам я покажу, что все русские богатырки – бабы. Именно с волосами бабы и связаны самые жесткие запреты, касающиеся женских волос. Пока она девочка, она может ходить с непокрытой головой. Когда она девушка, у нее на голове должна быть повязка, причем под этим может подразумеваться лента, а может то, что мы по невежеству называем словом «кокошник». На самом деле головной убор девушки, высокий или низкий спереди, но обязательно с открытым затылком, называется «повязка». А «кокошник» происходит от слова «кокуша», то есть курица, наседка, он полностью закрывает голову, и самая красивая его часть – позатыльник. То есть кокошник – это праздничная шапка замужней женщины. Итак, в традиционной культуре именно волосы бабы не должны быть ни при каких обстоятельствах видны, а в консервативной культуре – распущены. Самый яркий забавный пример: при Алексее Михайловиче интурист Адам Олеарий приезжает в Москву, ходит везде, в книжечку записывает разные интересности. И, в частности, на Красной площади, которая была тогда торговой, он видит зрелище, зело дивное для интеллигентного голландца: стоит воз, на возу сидит баба, торгует, сарафан бабы задран на голову – и смущает это одного голландского интуриста! Он задает логичный вопрос «вас из дас?», ему логично объясняют, что она по дороге потеряла головной убор и ей приличнее задрать сарафан на голову, чем в прямом смысле слова – опростоволоситься.
Я хочу обратить ваше внимание вот на что. Действительно, женская магия считается воплощенной в волосах, слово «волна» равно относится как к воде, так и к волосам. Это единство представлений о магии, заключенной в волосах, воде как силе мудрости и воде как женской стихии. Представление о том, что женская магия проявляется именно у бабы, мною всецело испытано на личном опыте. После рождения ребенка женщина преображается, и действительно открываются совершенно новые возможности. Так что это не мифы, не поверья, это – отражение реальности.
В связи с триадой «женщина – вода – волосы» надо упомянуть и русалок. Напоминаю, что русалка с рыбьим хвостом – это польский импорт, незаконно ввезенный к нам в Смутное время. А наши отечественные русалки всегда маркированы через волосы. И даже в современных поверьях (они очень редки, мало кто верит во встречу с русалкой в XXI веке) говорится, что в сумерки на берегу русалка чешет волосы, а при появлении человека она бросается в воду. И иногда на берегу можно найти ее гребень. В связи с этим я регулярно рассказываю историю, которая случилась со мной на Селигере, когда я зашла на лодке довольно далеко от деревни, волосы у меня были длинными и распущенными, одежда – белой с зеленым, и два охотника, увидевшие меня на берегу, сказали один другому: «Смотри, русалка стоит». – «Ага» – и предпочли быстро уйти в лес.
Думаю, что на этом мы на сегодня закончим. Давайте вопросы.
Что касается связи Богини-Матери и плодородия, то это возможно, но надо понимать, что она всё-таки относится к более архаическому, доземледельческому периоду. И уж конечно, не всякая богиня плодородия наследует образу Богини-Матери.
Викканская идея брака Богини-Матери с Рогатым Богом… гм, вам вежливо или честно? Богиня-Мать не имеет равновеликого супруга. Рогатого Бога будем разбирать в следующей лекции, вы увидите, что никакой могущественной жены у него тоже нет. То есть в реальных, а не кабинетных мифологиях или Бык с кем-то вроде смертной женщины Пасифаи, или как в индуистском мифе о Кали, который восходит к Хараппе, где демон-буйвол предлагает себя ей в мужья, а она в итоге его убивает. Гея… ее сложная семейная жизнь вам известна хотя бы по Гесиоду. Исида – рождает от мертвого мужа. Афродита – гибель Адониса. Про Артемиду с Ак-теоном печально молчим (кстати, Актеон в итоге становится рогатым!). При переходе архаики в развитую мифологию могущество богини может снижаться. Я вам привела пример Кали. Но мы мне скажете: в индуизме Кали – супруга Шивы, а Шива имеет очень четкие черты того самого Рогатого Бога, о чем будем говорить в следующий раз. Богиня-Мать супруга не имеет (а если имеет, то это ее сын, и кончится это для него плохо), а вот наследница образа Богини-Матери может быть замужем за Рогатым Богом. Так что не надо путать стадиальную разницу образов. Одиночество – один из признаков Богини-Матери.
Галадриэль? У нее полным-полно черт Богини-Матери, о чем я писала в соответствующей книге и сейчас говорить категорически отказываюсь. Кто мою книгу не читал, можете поискать их сами в качестве домашней работы. Кстати, черты Богини есть и в образе
Девы Марии, так что когда Толкиену кто-то из читателей писал о том, что видит в Галадриэли черты Мадонны, то это просто две производные одного архетипа.
Всё-таки о викке? Вы знаете, я с ней крайне мало знакома, а рада бы быть знакомой еще меньше. Я очень дистанцируюсь от ситуации «древняя мудрость, автор жив и порадует нас еще многими образцами древней мудрости».