Послесловие к книге дает автору возможность поговорить с читателем не о содержании написанного, а об отношении автора к этому содержанию, о том, почему книга была написана именно так, а не иначе, что в книге представляется автору главным и что, собственно, он всем написанным хотел сказать. Даже если читатель выполнил положенную ему работу доброжелательно и прилежно, а автор очень старался быть последовательным и строгим, такой откровенный прощальный разговор бывает иногда не бесполезным.
Мы хотели бы оттенить поэтому в послесловии несколько моментов, представляющихся нам центральными.
Первый из них относится к самому существу идеи бессознательного. Всем ранее сказанным мы стремились показать неправомерность одного из широко все еще принятых толкований этого понятия и адекватность другого. Какое же толкование нам представляется неправомерным?
Перед нами лежит чрезвычайно содержательная и во многом талантливо написанная книга «Бессознательное» (6-й Бонневильский коллоквиум), опубликованная в 1966 г. под общей редакцией Ey с участием Guiraud, Hyppolite, Lacan, Merleau-Ponty, Minkovski и ряда других ведущих французских исследователей в области нейропсихиатрии, психологии и нейрофизиологии. В этой книге, явившейся результатом многолетней подготовительной работы большого авторского коллектива, отражены разные подходы к центральному поставленному в ней вопросу: что же такое, в конце концов, представляет собой «Бессознательное»? При всей, однако, пестроте звучащих здесь толкований в них проходит красной нитью одна общая идея: «Бессознательное» — это нечто таящееся в скрытых глубинах психики, нечто противостоящее сознанию и живущее по своим особым, своеобразным, не характерным для сознания законам,
Эта мысль, конечно, отнюдь не нова. Затронув ее однажды, Chesterton бросил в свойственном ему саркастическом стиле характерную реплику: «"Бессознательное": смешной миф, претендующий на то, что каждый человек носит в себе нечто вроде старой обезьяны-микроцефала» [198, стр. 47]. Еу, подходя в этой же мысли, естественно, в совсем ином «ключе», дал определения, которые с большой точностью отразили стиль подхода, оказавшегося типичным для очень длительного периода в развитии представлений о бессознательном: «Бессознательное — это глубина существа, это то, что не выступает на поверхность не только потому, что оно не находится на поверхности, но потому, что оно не должно там находиться... Существование этого бессознательного часто отрицают, говорил Bergson, потому что не знают куда его поместить. Бессознательное не может быть простым отрицанием, простым отсутствием «сознания»... Бессознательное не подчиняется закономерностям сознания. В этом заключается фундаментальность интуиции, коперниковская революционность открытия Freud. Бессознательное в его чистой форме указывает рациональному началу, что оно подчиняется иным законам. Отсюда возникает его вытеснение... Бессознательное вынуждено скрываться, оно заключено под стражу и, если можно так выразиться, приговорено к тому, чтобы не появляться, не манифестировать, если только не возникают толерантность и ослабление законов сознания... Ему дозволено выступать только как иероглифу, который нуждается в расшифровке... Только психоанализ позволяет ему обнаруживаться» [198, стр. 14—15].
Мы привели эти характерные выдержки из вступительной статьи Еу, чтобы показать, во-первых, в какой степени исходные положения Freud, выдвинутые на рубеже столетий, и в наши дни продолжают определять психоаналитически ориентированную клиническую мысль (и следовательно, какую малую по существу роль сыграло все так называемое неофрейдистское движение) и, во-вторых, чтобы еще раз оттенить, что именно противопоставляется нами этому ортодоксальному пониманию.
Если для Еу, и тех, кто разделяет его представления, бессознательное — это мятежный, непокорившийся сознанию и потому заточенный «обитатель глубин души», то для нас бессознательное — это всего лишь обобщение, к которому мы прибегаем, чтобы отразить способность к регулированию поведения и его вегетативных коррелятов, происхо дящему без непосредственного участия сознания . Большая часть того, что было изложено на предыдущих страницах, является попыткой показать, почему мы вынуждены признать возможность такого регулирования, к каким понятиям и категориям мы должны прибегать, если задаемся целью разработать теорию закономерностей подобного регулирования, и какова подлинная диалектика, внутренняя противоречивость синергически-антагонистических отношений к активности сознания, которая это регулирование характеризует.
Само собой разумеется, что изменяя таким образом понимание существа бессознательного, трактуя бессознательное как категорию, относящуюся прежде всего к теории регуляции поведения, мы соответствующим образом изменяем, по сравнению с тем, что предлагается психоаналитической концепцией, и всю методологию его изучения.
Думается, что приняв такой подход, мы идем в какой-то степени навстречу пожеланию, высказанному в дискуссии с нами одним из наших французских оппонентов [Smirnoff,—248, стр. 88], подчеркнувшим перспективность сближения всего обсуждения проблемы бессознательного с теорией нейрокибернетики и регулирования.
* * *
Таков первый из моментов, на которых мы хотели бы сосредоточить внимание, заканчивая наше изложение.
Второй — это вопрос о том, какую роль в исследовании проблемы бессознательного может и должна играть сегодня нейрофизиология, анализ отношения мозговых функций к мозговому субстрату. Вряд ли нужно подчеркивать, какое серьезное философское значение имеет характер ответа на этот вопрос.
В литературе до настоящего времени звучат очень разные подходы к этой проблеме. Вспомним, какую позицию занял по этому вопросу сам Freud: «У меня, — писал он [180, стр. 395], — нет никакой склонности считать, что область психологического как бы плавает в воздухе, не имея какого-либо органического основания. Но, кроме этого убеждения, у меня нет никаких ни теоретических, ни терапевтических знаний, так что мне приходится вести себя так, как если бы передо мной было только психологическое».
В другом месте он подчеркнул: «Мы оставим... в стороне то, что душевный аппарат... известен нам в качестве анатомического препарата, и постараемся избегнуть искушения определить психическую локальность в каком-либо анатомическом смысле. Мы останемся на психологической почве» [261, стр. 395].
Мы видим, таким образом, что позиция Freud являлась позицией чистого и последовательного психологизма. Интересно, однако, что даже такой суровый критик психоаналитического направления, как Wells, склонен эту позицию Freud скорее оправдать. «Это решение, — говорит он, — никоим образом не было результатом свободного выбора; оно было строго предопределено пробелом в науке о мозге, существовавшим в его (т.е. Freud.— Ф. Б.) время» [261, стр. 395].
Вряд ли можно спорить с Wells о том, что учение о мозге, существовавшее в конце прошлого века, давало еще очень мало опорных точек для заключений о мозговой основе бессознательного. Однако столь же бесспорно, что разработка представлений о закономерностях мозговой деятельности, принципиально отвлекающаяся от проблемы мозгового субстрата, являлась попыткой физиологически не контролируемой и потому философски очень опасной. Эта попытка могла привести и действительно привела к созданию картин, логическая стройность которых была сопоставима разве только с их нереальностью.
Такова была позиция Freud. Как же подходим к соответствующим вопросам мы сейчас? В нашей литературе преобладает тенденция решать вопрос о мозговых основах бессознательного, опирась на известные, существующие по этому поводу высказывания И. П. Павлова [66, стр. 296]. И. Е. Вольперт, например, полагает что «при определенных условиях в коре головного мозга возникают изолированные очаги возбуждения или торможения, которые, оставаясь изолированными от всей высшей нервной деятельности в целом (и потому неосознаваемыми), могут тем не менее влиять на поведение человека, на его общее состояние и самочувствие» [24, стр. 51].
Подобные толкования импонируют своей наглядностью и простотой. Нельзя, однако, не отметить, что при более детальном рассмотрении они наталкиваются на трудности понимания и требуют уточнений. Если допускается, что материальной основой «бессознательного» является корковый очаг возбуждения или торможения, «изолированный от всей высшей нервной деятельности», то следует, очевидно, признать, что даже сложные формы регуляции поведения (в том числе регуляции семантической) могут реализоваться подобными функционально «изолированными» корковыми структурами. Мы не должны, однако, игнорировать очень многие электрофизиоло- гические данные (Magoun, Granit, Jasper, П. К. Анохина, М. Н. Ливанова и других), говорящие о противоположной тенденции: о чрезвычайно широком (хотя, конечно, одновременно и весьма дифференцированном) вовлечении корковых структур в реализацию даже наиболее простых приспособительных рефлекторных актов. В свете этой сложности отношений становится очевидной неопределенность, которую приобретает понятие «изолированности» мозгового очага, как только мы переводим рассмотрение из плана теории регуляции поведения в план теории нейродинамики. Представляется поэтому, что теория «изолированных» очагов все еще остается только гипотезой, нуждающейся в детальном нейрофизиологическом обосновании и уточнении.
Аналогичным образом мы оценили бы и другую предпринятую недавно попытку определить физиологические механизмы осознания, а тем самым и бессознательного. Мы имеем в виду изложенные Jasper на Римском конгрессе 1964 г. [118]Упоминаемая выше статья Smirnoff, стр. 87.
соображения в пользу существования в мозгу клеточных элементов, специфически связанных с активностью сознания. При всем интересе, который представляют подобные гипотезы, уверенность в том, что они действительно отражают материальную основу интересующих нас форм мозговой деятельности, пока еще очень слаба.
Именно эти соображения определили особенности подхода к вопросу о структурных основах бессознательного, которого мы пытались придерживаться на протяжении предыдущего изложения. Нам представляется, что всякая «лобовая» атака этой проблемы является сегодня еще слишком трудной и вряд ли может рассчитывать на успех. Это, однако, не означает, что наш анализ должен быть ограничен только психологической плоскостью. Если мы еще не можем сколько-нибудь уверенно определять конкретные физиологические механизмы, лежащие в основе динамики «осознаваемого — бессознательного», то мы можем и должны говорить о тех тенденциях в развитии физиологических представлений, которые делают более понятными явления неосознаваемой мозговой переработки информации и способность центральной нервной системы, оказывать неосознаваемые регулирующие воздействия на семантику поведения . Именно поэтому мы уделили выше так много внимания анализу отношений, существующих между активностью «бессознательного» и принципами организации нейронных сетей, рассмотрению проявлений диссоциации («отщепления») разных форм мозговой деятельности, наблюдаемых в условиях клинической патологии, проблеме уровней сознания, неадекватности представлений о диффузном корковом торможении как основе сна и т.п.
Есть много оснований думать, что только следуя этими «обходными» путями, мы можем уже в настоящее время продвигаться в какой-то степени к более глубокому пониманию и непосредственных структурных основ бессознательного. Более прямой путь для нас пока в аспекте нейрофизиологии, к сожалению, еще не открыт.
* * *
И в заключение вопрос, ответом на который мы хотели бы завершить изложение. Как же в свете всего сказанного выше следует, в конце концов, относиться к фрейдизму?
Fraisse, выдающемуся французскому исследователю, избранному на последнем Международном психологическом конгрессе (Москва, 1966) президентом Международной психологической ассоциации, принадлежит короткое определение, являющееся в данном случае хорошей основой для ответа: «Психоанализ — это вера, а чтобы верить, нужно сначала "встать на колени"» [146, стр. 85] [102]Для того чтобы точно охарактеризовать позицию Fraisse, необходимо указать, что несколько ниже приведенного выше замечания он подчеркивает совсем иные тенденции. Он обращает внимание на то, что идеи Freud способствовали созданию методов. ценных для исследования личности (Rorschach; «Thematic Aperception Test», 1935), предоставили проблемы и систему объяснений психологическим исследованиям (Mead, Kardiner, Linton), подвергались экспериментальной проверке (Farrel) и сами послужили основой для экспериментальных работ (Sears, Gouin-Decarie, Hartmann, Kris и др.). Поэтому Fraisse квалифицирует эти идеи как «основополагающие» и ставшие постепенно более доступными научной проверке. Он заканчивает параграф словами Tolman: «Клиницист Freud и экспериментатор Lewin были двумя людьми, память о которых сохранится навсегда, так как благодаря интуиции, различной у обоих, но дополняющей друг друга, они впервые сделали психологию наукой, применимой как к реальным индивидам, так и к реальным обществам» [146, стр. 85].
. Эти слова удивительно совпадают с уже приведенной нами оценкой Baruk (психоанализ — это «скорее религия, чем наука», — см. §31), с указаниями на «культовую природу» психоанализа [128], с высказыванием И. П. Павлова («Фрейд может только с большим или меньшим блеском и интуицией гадать о внутренних состояниях человека. Он может, пожалуй, сам стать основателем новой религии...») [103]Цит. по вступительной статье А. В. Снежневского к кннге Wells «Павлов и Фрейд» (261, стр. 5).
ив них суть проблемы. Учение Freud не является научной теорией бессознательного и поэтому отношение к нему не может быть таким, каким бывает отношение к научной теории, хотя бы и неточной. Это учение уже давно превратилось в совокупность догм, которые принимаются не в силу их доказанности, а именно как некое «credo», основой которого является «желание верить». Как же и почему произошла такая эволюция?
Неоспоримо, что это учение пыталось разрешить одну из труднейших проблем, возникающих при изучении природы человека. Ему не принадлежит приоритет в постановке этой проблемы — проблема была поставлена задолго до его возникновения. Но те, кто это учение разрабатывал (и прежде всего непосредственно его создатель) с вызывающей уважение настойчивостью шли на протяжении десятилетий в избранном ими однажды направлении. Freud были очень рано подмечены зависимости, имеющие серьезное значение для общего учения о мозге и для клиники. Мы имеем в виду его известный принцип «исцеления через осознание». При попытках же дальнейшего анализа и объяснения этих зависимостей возникла очень своеобразная и противоречивая ситуация.
Пока эти зависимости выступали только в качестве схемы связи конкретных фактов («диссоциация» переживаний — возникновение клинического расстройства — осознание — ликвидация синдрома), они отражали реальные и глубокие соотношения, на важность которых для понимания патогенеза и терапии клинических нарушений выразительно указал еще И. П. Павлов [66, стр. 296]. Из этих зависимостей вытекали непосредственно и определенные указания на особенности и закономерности динамики психических явлений и нервных процессов (например, на реальность явлений психической диссоциации, на патогенность диссоциировавшего переживания и т.п.). Когда же, однако, с целью объяснения этих данных Freud стал создавать особую теорию «строения психики», он пошел по объективно неконтролируемому и неправильному пути. Но, как справедливо отмечает Wells [261, стр. 395], это отнюдь не был акт свободного выбора.
Freud не мог опереться в 90-х годах прошлого века на нейрофизиологию из-за ее слабости в ту эпоху. Но он не мог (и это его критики обычно упускают из вида) опереться по-настоящему и на психологию, потому что столь недостававшая ему теория функциональной структуры произвольного действия, представление об организующей роли установок и т.п., не существовали в том периоде даже в зародыше. Если же к этому прибавить, что выполнение исследований экспериментального характера было Freud также всегда чуждым, то становится очевидным, что единственным оставшимся в его распоряжении методическим приемом было произвольное конструирование априорных схем, в адекватность которых Freud настолько, невидимому, верил, что никогда даже не пытался их как-то верифицировать.
Эти схемы имели, однако, свою неотвратимую логику развития, пленником которой Freud по существу и стал. В результате их постепенного усложнения была создана целая страна причудливых мифов о мозге. У того, кто в этой стране поселялся, довольно быстро притуплялось чувство реальности теоретических построений, а в более позднем периоде он становился обычно приверженцем социальной философии, еще более далекой от отражения подлинной социальной действительности, чем были далеки от действительности клинической исходные объясняющие структурно-психологические схемы Freud (и потому,— это нужно сказать очень твердо,— философии, общественно вредной).
Вся эта противоречивая сложность психоанализа наложила глубокий отпечаток на его судьбу. Подметив ряд чрезвычайно важных особенностей динамики бессознательного, психоаналитическое направление оказалось, однако, совершенно неспособным адекватно раскрыть эти особенности теоретически. Вместе с тем оно никогда не переставало рассматривать как свою логическую основу ту реальную и важную исходную схему связи устранения клинического расстройства с осознанием диссоциировавшего переживания, с которой и хронологически связаны самые первые шаги фрейдизма.
Есть много оснований полагать, что вытекающая отсюда неодинаковость научной значимости, методологического и философского звучания разных элементов психоаналитической концепции явилась одной из главных причин беспрецедентно широких расхождений в вопросе об отношении к фрейдизму, прозвучавших по разным поводам в различные времена в разных странах. Только учитывая и хорошо понимая эту неодинаковость, мы можем адекватно и строго определять в настоящее время то отношение, которого заслуживают психоаналитическая теория в целом и отдельные клинико-психологические наблюдения и факты, использованные при ее построении.
Можно также с уверенностью сказать, что история психоаналитической школы — это одна из удивительно ярких иллюстраций того, как мало могут влиять на развитие наших знаний даже очень значительные и скрупулезно точно описанные факты, если на них не падает свет большой теории, способной адекватно раскрыть их подлинный скрытый смысл.
Даже наиболее строгие критики психоаналитической концепции никогда не отрицали, что привлечение этой концепцией внимания к трудно вообразимой сложности аффективной жизни человека, к проблеме отчетливо переживаемых и скрытых влечений, к конфликтам, возникающим между различными мотивами, к трагическим подчас противоречиям между сферой «желаемого» и «должного», — является сильной стороной и заслугой фрейдизма. Аналогичным образом очень многие оценивали признание этим учением «бессознательного» как одного из важных элементов психической деятельности и факторов поведения.
Но теоретическая концепция — таков неизбежный закон ее развития — никогда не ограничивается одним только «привлечением внимания» к тому, что она изучает. Она всегда — хорошо или плохо — пытается это изучаемое объяснять. И вот именно на этом, самом главном для всякой научной теории, этапе ее применения открыто выступила концептуальная несостоятельность фрейдизма. А судьба теории, которая не может объяснять, заранее печально предрешена, какими бы сильными сторонами она в других отношениях не обладала.
Москва, февраль 1966— август 1967 г.