Дискуссия с проф. Musatti (Милан, Италия)
В журнале «Вопросы психологии» (№5 и 6, 1958) нами были напечатаны две статьи, посвященные критике фрейдизма. По инициативе редакции периодического издания «Rivista di psicoanalisi» (Милан) этот материал был опубликован в переводе на итальянский язык [Rivista, № 2, 1959]. В том же номере журнала были помещены статьи проф. Musatti и д-ра Saraval, содержащие возражения нашему пониманию. В заметке от редакции «Rivista» было выражено пожелание начать диалог с советскими исследователями по вопросам, затрагиваемым в упоминаемых выше работах.
Перевод на русский язык статьи Musatti (профессор психологии, директор Психологического института Миланского университета, президент Психологического общества Италии, директор «Rivista di psicoanalisi») и наш ответ ему были напечатаны в журнале «Вопросы психологии» (№ 3, 1960). Ниже приводится с незначительными сокращениями, текст обеих этих статей.
Дискуссия была затем продолжена проф. Musatti в последней главе его монографии «Psicoanalisi е vita contemporanea» (Турин, 1960).
Проф. Musatti:
Полемизируя с Ф. В. Бассиным по поводу его статьи о психоанализе я считаю необходимым прежде всего ясно и искренне рассказать о том, какую реакцию вызвало во мне чтение его статьи.
Я психолог, который живет в Западном мире и который в течение ряда лет занимается психоанализом, изучая его с широкой точки зрения без догматизма и предрассудков по отношению к иным взглядам. Я при этом исходил из экспериментальных работ; в настоящее время мои интересы тоже сосредоточиваются на экспериментальной стороне психологического исследования. По характеру моих воззрений и по моей активной политической деятельности я стою на тех же идеологических позициях, на каких стоит и на какие ссылается проф. Бассин.
В его статье есть, однако, некоторые положения, которые, если говорить на юридическом языке, могли бы быть названы неприемлемыми. Так, когда Ф. В. Бассин, критикуя психоанализ, говорит, что последний противоречит диалектическому материализму или что он является проявлением одной из наиболее реакционных форм современной буржуазной идеологии, и пользуется в своей статье другими такими же утверждениями, то он прибегает к такому приему обоснования, который чужд научной полемике и с которым невозможно согласиться.
О научных теориях следует судить с точки зрения их достоверности или недостоверности, с точки зрения того, отвечают ли они реальности или же являются произвольными, а не по иным критериям. Бывают научные теории, которые либо подтверждаются, либо опровергаются опытом, а не просто прогрессивные или реакционные. Ведь прогрессивной можно считать лишь такую теорию, которая подтверждается опытом. Это представляется мне единственно правильным подходом к науке с позиций диалектического материализма.
Я прошу проф. Бассина извинить меня за то, что я так настаиваю на этом, но ведь речь идет о вопросе, который является не только формальным, а очень важен для меня и моих итальянских собратьев. И это по многим основаниям.
Мы живем на земле Галилея. Мы выдержали жестокую и тяжелую борьбу за светскую науку, к которой мы очень ревностно относимся еще потому, что должны и сегодня защищать ее от сохранившегося у нас теологического понимания науки. Светская наука означает для нас такую науку, которая развивается на основе объективных исследований, вполне независимо от любой предвзятой общей позиции, даже от такой, на которой мы можем стоять.
Ведь иначе, если бы в своей научно-исследовательской работе мы стали принимать или отвергать определенные факты или объяснения фактов только в зависимости от того, кажутся ли они нам согласующимися с нашей идейной позицией или противоречащими ей, то мы не могли бы мешать и другим поступать так же в соответствии с их точкой зрения.
Но существует и вторая, особая причина, о которой я уже говорил в другом месте. В нашей стране тем, кто занимается психоанализом, часто приходится слышать со стороны определенных кругов консерваторов и клерикалов, что психоанализ — учение материалистическое, атеистическое и разрушительное и что поэтому оно должно быть отвергнуто. Получается, что в то время как для одних психоанализ это — идеализм, для других — это материализм, что он одновременно является реакционным и разрушительным. Вывод поистине странный.
Конечно, независимо от научной оценки психоанализа, которая может основываться только на рассмотрении его соответствия с реальностью, правильности его методов и терапевтических результатов, достигаемых с его помощью, можно ставить и другие вопросы. Так, можно спросить себя, нет ли в психоанализе сторон, представляющих опасность для общества, если психоанализ рассматривать не просто как совокупность научных положений, а как причину известного направления мыслей и нравов людей, которое в некоторых странах получило столь широкое распространение, что стало социальным явлением. Если, например, Ф. В. Бассин, говоря о психоанализе, как об одном из самых реакционных проявлений современной буржуазной идеологии, утверждает лишь то, что, акцентируя индивидуальные факторы несчастий и психического неблагополучия, он отвлекает внимание людей от тех противоречий, которые лежат в основе классовой борьбы, и что в конечном счете он оказывает этим услугу консервативным силам, независимо от ценности его положений, я лично ничего не могу против этого возразить и вполне согласен с таким суждением.
Итак, если советские коллеги утверждают, что с точки зрения проблем, стоящих сегодня перед советским обществом, было бы нежелательным широкое распространение и популяризация психоаналитических теорий (как это произошло, например, в Америке), то я, со своей стороны, ограничусь лишь тем, что скажу, что я не компетентен в суждении по этому вопросу, так как недостаточно хорошо знаком с проблемами жизни советского общества.
В нашей стране положение иное. Психоаналитическое движение выполняет у нас функцию разрушения традиционных идей и понятий и эту функцию нужно рассматривать как социально прогрессивную и даже революционную. Это до такой степени ощущается в психологических кругах, что в Италии, как и на всем европейском Западе, прогрессивные психологи и психиатры, включая и коммунистов, широко симпатизируют психоаналитическому движению, даже когда они профессионально и не участвуют в НРМ.
Как бы то ни было, все это не относится к науке самой по себе. Даже по отношению к атомной физике можно спросить себя, не служит ли она войне больше, чем миру. Но физики не отвечают за применение, которое получают их открытия, и идея того или иного применения не может входить в содержание научной полемики, когда обсуждается ценность тех или иных теорий, выдвигаемых этими физиками. Освободив от этих вопросов поле для научной дискуссии, обратимся теперь к соображениям чисто научного характера, выдвинутым проф. Бассиным.
Ф. В. Бассин особенно упрекает Freud в психологизме (или антифизиологизме), иными словами в том, что Freud пользуется психологическими схемами и понятиями, вместо того чтобы перевести процессы сознания на язык нейрофизиологии.
Но точка зрения Ф. В. Бассина представляется мне противоречивой. Он противопоставляет отказ Freud включить физиологические понятия в систему психоанализа отказу Павлова включить психологические понятия в систему анализа физиологического. Проф. Бассин утверждает, что именно этот отказ привел Freud к тому, что теория психоанализа стала идеалистической и потеряла научный характер.
На самом же деле именно соответствие отказа Freud и отказа Павлова дает возможность понять смысл фрейдовского психологизма. Отказ этот как у того, так и у другого автора носит характер чисто методологический: для Freud он не означет отрицания значения физиологических механизмов нервной системы, так же как для И. П. Павлова он не является отрицанием психической жизни.
Разве И. П. Павлов, отказавшись от психологической терминологии в отношении животных, встал на позиции декартовского материализма?
Очевидно, что это не так. И. П. Павлов говорил лишь о следующем: мы ничего не знаем о внутренней жизни животного, и мы должны оставить ее в стороне, ограничивая себя объективным описанием тех связей, какие образуются между раздражителем и реакцией. Ценность этого методологического приема подтверждена его плодотворностью: И. П. Павлов пришел таким путем к ряду открытий, что было бы очень трудно сделать, если бы он обратился к внутренней жизни животных, состоящей из образов, представлений и воспоминаний, которые у лабораторных животных можно только предполагать, но которые нельзя объективно определить более близко. Позиция Freud (хотя и в другой области) вполне аналогична.
Freud ни в какой степени не отрицал существование физиологических механизмов нервной системы, которые соответствуют отдельным психическим процессам. Напротив, он говорил, что если бы можно было определить физиологические процессы и работать, опираясь на них, мы имели бы как в теоретическом, так и в терапевтическом плане гораздо более благоприятные условия, чем те, в которых мы находимся, занимаясь чистой психологией. Мне хочется напомнить среди многочисленных работ Freud, которые затрагивали этот вопрос, статью «Die Fragen der Laienanalyse» (1926).
Вследствие интимной связи, которая существует между тем, что мы называем физическим и психическим, можно предвидеть, что наступит день, когда будут открыты не только теоретические, но и терапевтические пути, которые ведут от органической биологии и химии к явлениям неврозов. Но день этот кажется еще далеким, и в настоящее время эти болезненные состояния остаются с медицинской стороны недоступными.
Freud не только не хотел порвать с физиологическим объяснением, но был готов уступить ему место, как только оно окажется возможным. Отказ Freud (как и Павлова) имеет методический, а не теоретический смысл, и за ним не кроется никакой особой метафизической концепции. Я развил это положение в 1938 г. в очерке «Les courants de la psychologie contemporaine dans leurs fondements m é thodiques».
Психоанализ, теория условных рефлексов И. П. Павлова и другие течения современной психологии представлены там как некоторые развивающиеся независимо от методологической точки зрения пути исследования, подсказанные своеобразной природой фактов, с которыми имеет дело психология. Странно, когда Ф. В. Бассин, с одной стороны, как мы видели, истолковывает отказ Freud как позицию метафизическую, приписывает этому отказу вырождение идей Freud в идеализм, а с другой стороны, признает методологический характер этого отказа, когда подтверждает убеждение Freud в том, что «поскольку о физиологических механизмах работы мозга мы знаем мало, психологическую теорию надлежит разрабатывать независимо от всякой физиологии, не опираясь на последнюю». Однако несколько ниже, в полемике с Wells, Ф. В. Бассин признает законность методических позиций Freud, когда по поводу понятия функциональной напряженности импульса (как он это называет), т. е. заряда энергии, связанной с влечениями, утверждает, что невозможно обвинять Фрейда в отсутствии физиологических объяснений, так как подобные объяснения были непосильны для психологии конца XIX века. Действительно, даже в наши дни после открытия так называемых неспецифических корково-подкорковых проекций, вопрос о физиологической основе аффективной напряженности переживания, связанного с конкретным психологическим содержанием, по существу остается еще совершенно неясным.
Таким образом, Freud, исследования которого сосредоточивались в определенной специфической области, не мог поступить иначе. Вопрос заключается в том, мог ли его метод дать хорошие результаты и дал ли он их или нет.
Ф. В. Бассин считает, что наиболее характерным для первой фазы исследований Фрейда является положение, согласно которому влечение к действию становится патологическим тогда, когда оно встречает препятствия и реализация действия становится невозможной. Это положение входит в другое, более общее, которое рассматривает конфликт между различными влечениями или желаниями как патологический.
Это положение является для Бассина приемлемым. Правда, он приходит к такому выводу не на основе внутренних доказательств, т.е. признавая тот психоаналитический опыт, который к этому приводит, но на основе доказательств внешних исследований павловской школы. Как бы то ни было, но это положение Freud принимается Бассиным.
Неуверенность и некоторые противоречия мы находим в работе Бассина в отношении того, каким образом обнаруживается патологическое действие заторможенного импульса. Речь идет о принципе, имеющем основное значение для понимания мыслей Freud и всего развития психоанализа, а именно о специфическом характере и смысловой (сигнификативной) природе невротических симптомов.
Какова же позиция Ф. В. Бассина в этом вопросе? С одной стороны он считает ошибочной мысль, что симптом «не только возникает в результате вытеснения желания, но выражает желание в дозволенной символической форме». Он утверждает, что клинический опыт показывает, что чаще всего имеются неспецифические модификации, «которые ни в какой форме не связаны с психологическим содержанием конфликта». Он утверждает также, что поняв еще более полувека назад патогенетическое значение аффективных конфликтов, Freud не мог использовать те неоспоримые преимущества, которые потенциально содержит в себе идея конфликта, по причине своего «принципиального антифизиологизма».
С другой стороны, Ф. В. Бассин признает также существование хотя и редких определенных случаев, когда между функциональным нарушением, возникшим в результате конфликта, и психологическим содержанием самого конфликта обрисовывается определенная смысловая связь. По этой причине совокупность патологических симптомов, спровоцированных конфликтом, действительно отражает психическое содержание вытесненного желания. Таким образом, для особых случаев он признает психологическую интерпретацию симптома, иными словами, признает интерпретацию в плане осужденного им фрейдовского антифизиологизма.
Позиция проф. Ф. В. Бассина напоминает позицию Janet, который во время выхода в свет (1889) «Automatisme psychologique», т. е. до того, как Freud опубликовал свое исследование, проведенное совместно с Breuer, описал несколько клинических историй болезни, где истерические симптомы репродуцировали элементы факта, травмировавшего больного. Позже, в полемике с Freud, Janet пишет, что речь идет об очень редких исключениях и что в основном истерические симптомы неспецифичны и совершенно лишены психологического смысла.
Помимо всяких других соображений, следует признать теоретическую слабость позиции, которая допускает два совершенно различных вида процессов в основе образования невротических симптомов, из числа которых некоторые могут быть описаны психологически, поскольку конфликт может быть сведен к симптому, который его выражает, а другие не могут быть описаны, потому что симптомы не имеют никакой видимой связи с содержанием конфликта. Гораздо более логична теория Freud, согласно которой в тех случаях, когда симптом сам по себе, по-видимому, не имеет смысла, это объясняется исключительно тем фактом, что мы этот смысл еще не раскрыли.
Ф. В. Бассин утверждает, что Freud изобрел особый способ интуитивного распознавания и что он вводит с самого начала в психоаналитический метод безграничную свободу толкования, которая лишает метод всякой объективности. Это возражение много раз выдвигалось против психоанализа. Мы вернемся к нему позже.
Здесь мы напомним то, что всегда повторяли сам Freud и все те, кто имел личный опыт психоаналитического исследования. Предполагаемая свобода интерпретации на самом деле не существует. Психоаналитический метод имеет свою принудительность для того, кто им пользуется, допуская, однако, что в этой области, как и во всякой другой, возможны ошибки. Самая большая опасность в применении психоаналитического метода заключается не в том, что можно увидеть больше, чем нужно, а скорее в том. чего можно не увидеть.
Общий принцип символичности невротических симптомов находит теоретическое оправдание в системе Freud даже при абстрагировании от конкретных доказательств, которые можно непосредственно получить из данных психоаналитического опыта. Симптом не только напоминает о конфликте, который его вызвал, он выражает в известном смысле этот конфликт и попытки разрешить последний (попытки компромиссные, недостаточные и, естественно, не приводящие к действительному разрешению конфликта).
Ф. В. Бассин не упоминает о работе «Hemmung, Symptom und Angst». Там он нашел бы это понятие развитым и объясненным. Проф. Бассин посвящает несколько страниц и второму аргументу — бессознательному характеру конфликта. Здесь он также вносит много предостережений; он говорит прежде всего, что психоаналитическая трактовка механизмов действия бессознательных влечений вызывает те же возражения. Но он допускает, что неосознаваемые переживания могут выражаться в поведении и налагать определенный отпечаток на динамику психических, физиологических и клинических процессов. Это допущение имеет большое значение. Проф. Бассин справедливо думает, что такое положение может быть подтверждено рядом исследований, независимых от психоаналитического опыта, ссылаясь, с одной стороны, на многочисленные работы по гипнозу, с другой — на исследования грузинской психологической школы Узнадзе.
Эти ссылки мне представляются очень важными, потому что, как уже говорилось, я пришел к психоанализу от экспериментальной психологии и потому особенно чувствителен к возможности экспериментально проверить в лаборатории определенные процессы, с которыми психоаналитический опыт постоянно встречается в сложных клинических ситуациях.
Должен признаться, что некоторые психоаналитики считают такую экспериментальную проверку бесполезной, потому что они полностью опираются на свой аналитический опыт. Но такая позиция всегда делала трудным общение между психоаналитиками и психологами, которые, не владея этим опытом, не пользуются им. Я же считаю, что было бы хорошо найти внешние доказательства (возможно, экспериментальные, такие, которые можно повторять и точно проверять по своему желанию) тех процессов, с которыми имеет дело психоаналитик, которые он наблюдает и использует.
Выдающиеся психоаналитики делали это еще в начале столетия. Что касается меня, то в моих «Legons de psychanalyse» (1933, 1934) и «Trattato di psicoanalisi» (1949) продолжается развитие этих доказательств, причем я широко использую (в отношении влечения к действию, ставшему бессознательным) эксперименты с постгипнотиче- ским внушением, на которые указывает проф. Бассин, эксперименты, в которых я лично участвовал.
Мне бы хотелось заметить Ф. В. Бассину, что если бы он сделал опыты с применением постгипнотических внушений, пользуясь внушениями, неприемлемыми для данных испытуемых, т. е. такими, которые встречают в личности испытуемого особую самозащиту и внутреннее препятствие при выполнении, он имел бы возможность доказать экспериментальным путем (т. е. независимо от произвольного, по его мнению, утверждения психоаналитиков) прямую связь между симптомами и бессознательным конфликтом. В противоположность тому, что мы видим при наличии внушений, которые не встречают особых субъективных препятствий, постгипнотическое внушение, вызывающее внутреннее препятствие, не приводит к выполнению действия, когда испытуемый пробуждается или когда заканчивается установленный экспериментатором срок. Оно вызывает также (это наблюдал и Jones) конфликтную ситуацию, для большинства бессознательную, так как испытуемый не сознает действующего в нем импульса и не понимает его происхождения. Эта конфликтная ситуация заканчивается нелепым неоправданным поведением, сопровождающимся чувством тревоги. Все это представляет собой настоящий экспериментальный симптом, напоминающий симптомы при неврозах навязчивых идей, или фобий. Конфликт выражается в данном случае в симптоме, который является очень специфичным и имеет определенное символическое значение. Если Бассин рассматривает опыты, имеющие общее с постгипнотическими внушениями, как достаточное доказательство влияния, которое может оказать влечение, ставшее бессознательным, на поведение индивида, он должен рассматривать эксперименты с неприемлемыми внушениями как достаточное экспериментальное доказательство того, каким образом в бессознательном конфликте данный симптом обнаруживается в виде намека, как это утверждает психоанализ.
Другая группа работ экспериментального характера, на которую ссылается Ф. В. Бассин, относится к реальному влиянию торможения влечения или задержки выполнения внушения на динамику психологических и физиологических процессов. Тут речь идет об исследованиях, называемых американцами экспериментальной психодинамикой. Такого рода исследования проводились и советскими психологами. Особенно следует указать на работы Зейгарник, которые представляют значительный вклад в изучение этого рода процессов, спонтанно проявляющихся в феноменологии психоневроза и находящих подтверждение в условиях психоанализа.
Проф. Бассин спешит объявить, что психоанализ, сводя все импульсы к нескольким абстрактным психологическим векторам, движущимся как бы в своеобразном вакууме сознания (или подсознательного), не способен найти правильный подход к проблеме строения человеческой деятельности. Но здесь Ф. В. Бассин пишет недостаточно ясно, и трудно понять, что он хочет сказать. Получается впечатление, что Ф. В. Бассин, сосредоточив свое внимание на первом этапе деятельности Freud, переходит затем к тому, что он называет четвертой фазой психоанализа, т.е. к тому, что было уже после Freud, игнорируя развитие и прогрессивное преобразование, которое претерпевает, по мысли Freud теория человеческой личности. Все это становится особенно очевидным из того, что пишет Ф. В. Бассин по поводу выздоровления, совершающегося в результате осознания вытесненного желания. Те слова, которыми пользуется Ф. В. Бассин, критикуя упрощенный способ толкования эффекта выздоровления, наступившего вследствие того, что вытесненные импульсы поднимаются на уровень сознания, почти повторяют слова, написанные Freud в 1914 г. по этому поводу в статье «Erinnern, Wie- derholen und Durcharbeiten», в которой Freud излагает модификации, достигнутые уже в то время техникой анализа, устанавливающей более точно и конкретно взаимоотношения между вытесненными импульсами и личностью больного в целом. Услышать в 1958 г., т.е. 44 года спустя, что этот способ рассмотрения очень далек от Freud, и что он никогда не пытался его развивать, довольно странно. Статья «Erinnern, Wiederholen und Durcharbeiten», естественно, не является изолированной работой. Все что написал Freud и что было последовательно опубликовано по вопросам метода Freud и вслед за ним другими авторами, представляет процесс выздоровления в таком аспекте, который имеет очень слабое сходство со старыми принципами катарзиса.
Как бы то ни было, если Ф. В. Бассина интересуют экспериментальные доказательства процесса катарзиса (который может быть обнаружен лишь в определенных очень ограниченных ситуациях), ему следовало бы обратиться к опытам с неприемлемыми постгипнотическими приказами, о которых мы уже говорили. Полученный таким образом экспериментальный невротический симптом автоматически исчезает, как только больного, освободившегося от состояния гипноза, просят вспомнить и длительно удержать то внушение, которое ему было дано в предшествующем гипнотическом состоянии и которое, будучи забытым, вызвало бессознательный конфликт.
Для некоторых положений, выдвинутых Фрейдом, Ф. В. Бассин ищет экспериментальной проверки в областях, чуждых психоанализу. Этот метод, который Бассин использует несколько недоброжелательно, должен быть признан полезным и Бассину следовало бы пользоваться им также в отношении того, что касается техники интерпретации в психоанализе, которая ему представляется, как мы видели, произвольной и недостаточно объективной. Он должен был бы начать с основного правила — со свободных ассоциаций (Einf ä lle). Исследование процессов содержания бессознательного в психоанализе не основывается, как думает проф. Бассин, на символической интерпретации (которая является лишь вспомогательным средством и должна быть использована в меру и с большими предосторожностями), оно основывается, напротив, на методе ассоциаций. Важно было бы знать, считает ли Ф. В. Бассин приемлемым этот метод или нет? Чтобы судить о его ценности вне психоанализа, он мог бы обратиться, с одной стороны, к « Diagnostische Associations Studien» Jung (которые являются применением «Psychologishe Tatbestandsdiagnostik» Wertheimer и Klein, т.e. классического экспериментального метода), с другой стороны, — ко всем прожективным методам, получившим широкое развитие, начиная с тестов Rorschach в 1922 г., и ко всем тем приемам, которые на Западе относятся к так называемым методам клинической психологии: они заключаются в систематическом подборе показателей, направленных на то, чтобы раскрыть глубокую и скрытую психологическую реальность.
В то же время проф. Бассин утверждает, что он допускает существование бессознательных процессов и бессознательного содержания. В таком случае он должен нам сказать, каким образом можно узнать что-нибудь об этом содержании, поскольку тот, кто говорит о бессознательных элементах, не давая никаких приемов, которые позволили бы их распознать, действительно становится на метафизическую позицию.
Что касается символической интерпретации, к которой Бассин относится так неприязненно, я хотел бы сделать одно признание. Когда я начал заниматься психоанализом, то имел такое же отвращение к символической интерпретации, какое испытывает проф. Бассин. Вероятно, это объясняется моей установкой на экспериментальное исследование. Я бы даже добавил: это отвращение не чуждо мне и сейчас. Действительно, совершенно верен и постоянно подтверждается аналитическим опытом тот факт, что бессознательное имеет символическое выражение, но когда речь идет о том, чтобы найти соответствующее символическое значение (на основе самого простого символизма), например, в элементах сновидений, то если нет других доказательств, я всегда боюсь это делать слишком легко.
С самого начала исследований в области психоанализа я ставил перед собой задачу найти такой процесс, который позволил бы определенным образом доказать символическое значение определенного элемента. Для того чтобы достигнуть этой цели, я пользовался группами повторяющихся сновидений, которые наблюдаются у одного и того же субъекта несколько раз подряд с некоторыми вариантами в течение довольно короткого периода. Предполагая, что все эти сновидения имеют некоторый общий смысл, я вел себя так, как человек, рассматривающий древние письмена и располагающий серией документов, в которых несколько раз повторяется неизвестное слово. Должен быть найден такой смысл этого слова, чтобы его можно было вставить в каждый из контекстов и таким образом понять его значение. Этому процессу (который мне казался достаточно достоверным) я дал название конвергентного анализа.
Тем не менее следует отметить, что как бы различно ни интерпретировали люди символический материал бессознательного, данные конвергентного анализа удивительным образом оказываются аналогичными. Язык бессознательно, хотя и имеет варианты, является общим для всех. Материал образов, влечений, желаний, который мы находим у разных лиц, в основном однообразен.
Символическая интерпретация требует большой осторожности и должна осуществляться не механически, причем опору для нее следует искать в основном процессе течения ассоциаций. Эта интерпретация далеко не произвольная, как, по-видимому, думает проф. Бассин.
Еще с начала XX века психоаналитики изучали сами процессы символизации, т.е. конкретное преобразование определенной мысли или образа в соответствующее символическое представление. По этому поводу можно обратиться к исследованиям сновидений, вызываемых при гипнозе, которые провел Schretter, а в особенности к наблюдениям Silberer над так называемым функциональным феноменом . Я сам занимался этим вопросом и дал несколько описаний такого рода явлений.
Ф. В. Бассин не принимает во внимание внешних доказательств процесса символизации и не имеет, по-моему, даже ясного представления о функции символизма. Ему кажется невозможным, чтобы в отношении самих символов бессознательная психическая активность полностью переносила на них подлинные эмоциональные реакции, т.е. чтобы символ в данном отношении был вполне эквивалентен известному смыслу.
Эта трудность понимания символических продуктов, изучаемых психоанализом, объясняется тем, что не делается различия между тем, что является символичным для бессознательного, и тем, каким соответствующий предмет представляется для нашей сознательной деятельности. Знамя для сознательной мысли — символ родины, и оскорбление знамени может переживаться, как оскорбление родины. Однако ни один взрослый здравомыслящий человек не забывает о том, что знамя есть кусок ткани. Что же касается символов, созданных для бессознательной психической деятельности, то там дело обстоит иначе. Эти символы не просто указывают на объект, символом которого они являются, не только его вызывают или обозначают, но становятся его действительными эквивалентами. Для того чтобы найти нечто подобное этому, обратимся к психике ребенка. В детской игровой деятельности каждый символ может стать для ребенка прекрасным эквивалентом. Бессознательную психическую активность можно рассматривать как остатки детской психики, которая продолжает себя проявлять во взрослом субъекте.
Ф. В. Бассин остановился в своем анализе на том, что называют первым периодом развития фрейдовской мысли. Он быстро отделался от последующих периодов, как если бы речь шла о совокупности произвольных построений.
Как и в каждой научной дисциплине, в психоанализе наряду с элементами, являющимися непосредственным результатом исследований, есть и другие, которые служат результатом чисто теоретического рассмотрения, базирующегося, однако, на элементах, подтвержденных исследованиями. Вполне логично то, что эти рассуждения имеют значение гипотез, которые свободно обсуждаются психоаналитиками. Более того, есть положения, которые, хотя и имеют характер гипотез, могут быть использованы как направляющие схемы, продвигающие аналитическую работу. Разумеется, к ним необходимо относиться с большой осторожностью и даже сомнением в тех случаях, когда они претендуют на точное соответствие действительности. Психоанализ имеет свои терапевтические цели, которые часто заставляют действовать по принципу «как если бы».
Среди психоаналитиков есть люди более осторожные, которые всегда различают то, о чем можно говорить с уверенностью, от того, что является гипотетическим (Freud, со своей стороны, всегда проводил это разграничение). Но есть и такие, которые недостаточно осторожны. Однако и в последнем случае опасность не слишком велика. Несколько лет назад в области физических наук были в моде модели. Хотя с ними обращались как с реальными предметами, в действительности это не всегда было оправдано. Со временем, по мере прогресса исследования, некоторые из этих моделей оказались подлинным воспроизведением реальной ситуации. Другие модели, напротив, пришлось оставить. Однако и их применение было оправдано в процессе научных исканий, так как они содействовали продвижению исследований. Очевидно, неправильно было бы обвинять ученых, разработавших эти модели, в идеалистической метафизике. Они разрабатывали их с целью систематизации тех фактов, которыми они располагали.
Во всяком случае, на основе статьи проф. Бассина невозможно составить себе представление об учении психоанализа в целом, так как автор ограничивается рассмотрением с определенной точки зрения лишь начального периода развития теории Freud.
Несмотря на первое впечатление, которое выносишь при чтении статьи Ф. В. Бассина, мне кажется, что проделанный им анализ имеет очень большое значение. Я уже говорил о некоторых положениях, которые мне хотелось бы рассматривать не как фразы, направленные против живой науки, а лишь как простые лозунги, которые в СССР часто повторяют, говоря о психоанализе, просто потому, что это направление исследований чуждо советской психологической традиции. Если не придавать значения этого рода заявлениям, следует признать, что в статье Ф. В. Бассина имеются положительные утверждения. Важно то, что дискуссия все более и более сводится к конкретным вопросам. По крайней мере, мне кажется, что статья Бассина заключает в себе элементы, необходимые для того, чтобы это произошло.
Я вспоминаю внимание проф. Бассина к некоторым группам исследований, с которыми ему необходимо было ознакомиться. Я должен сказать в свою очередь, что и мы на Западе должны изучать труды советских психологов, которые нам мало известны. Например, Ф. В. Бассин часто ссылается на исследования Д. Н. Узнадзе и его школы, как на направление, занимающееся конкретными психологическими исследованиями, которые следовало бы сопоставить с психоанализом. Я считаю, что для нас это было бы очень полезно.
Ответ профессору Musatti:
Проф. Musatti начинает свою статью с указания, что он хотел бы откровенно разъяснить, какое общее впечатление произвело на него ознакомление с моей работой. Основной момент, который он при этом подчеркивает, заключается в том, что некоторые формы выражения мысли, встречающиеся в моей работе, представляются ему, «если говорить на юридическом языке... неприемлемым». И далее проф. Musatti приводит аргументы, поясняющие, почему он вынужден занять такую позицию.
Первый аргумент заключается в следующем. Научные концепции, говорит проф. Musatti допустимо оценивать на основе только одного критерия — соответствия или несоответствия обсуждаемой концепции действительности. Не существует прогрессивных или реакционных научных теорий, а только теории, подтверждаемые опытом или противоречащие последнему. Другого способа оценки научной теории, по мнению проф. Musatti, не существует. Эту мысль он обосновывает далее словами, в которых чувствуются взволнованность и искренняя убежденность: «Речь идет о вопросе, который... очень важен для меня и моих итальянских собратьев... Мы живем на земле Галилея. Мы выдержали жестокую и тяжелую борьбу за светскую науку, к которой мы очень ревностно относимся еще и потому, что мы должны и сегодня защищать ее от сохранившегося у нас теологического понимания науки».
Я хотел бы ответить на этот первый аргумент прежде, чем перейти к рассмотрению второго. Мне кажется, что мы сможем достигнуть здесь взаимопонимания, ибо общие идеологические установки проф. Musatti, как это можно заключить из первых строк его статьи, близки по духу к философии диалектического материализма, если не полностью с этой философией совпадают.
Прежде всего я выражу свое полное согласие с проф. Музатти в том, что оценка научной концепции по признаку соответствия (или несоответствия) ее выводов объективной действительности — это, бесспорно, важнейший или, точнее говоря, единственный критерий истинности этой теории. Тогда в чем же заключается мое расхождение с проф. Musatti? В том, что существует не один, а по крайней мере два разных плана оценки научной теории. Можно оценивать теорию с точки зрения ее ис тинности , а можно оценивать теорию, помимо того, и с точки зрения роли , которую эта теория играет в истории культуры и общества, и-эти два плана (и в этом корень вопроса) далеко не всегда однозначно между собой связаны. Есть теории ложные и не оказывающие в момент их обсуждения никакого влияния на науку. Теории флогистона или эфира сегодня настолько же ложны, насколько и мертвы. А есть и такие теории, которые, будучи глубоко ложными, тем не менее (и не стороннику философии исторического материализма объяснять, почему именно!) продолжают играть в культурной и общественной жизни огромную роль, способствуя только движению человечества не вперед, а вспять. Именно о таких теориях мы и говорим, что они реакционны. Следовательно, квалификация «реакционный» — это оценка, проводимая в ином плане, чем определение «ложный». В ней содержится не просто академическое указание на «несоответствие мысли опыту», а суждение, которое мы выносим о теории как о факторе социального процесса, о ее исторической роли, не предопределяемой заранее на любом моменте ее истинностью и ложностью .
Но в таком случае разве должны мы отказываться от права на эту оценку? Разве не означало бы непростительное обеднение наших представлений введение вето на такой способ рассмотрения вещей? Разве можем мы забыть, как долго жили определенные теории, вопреки тому, что это были теории заведомо ложные, сколько страданий они приносили, и разве потомки великих итальянцев — гигантов и мучеников Возрождения — не нуждаются меньше кого бы то ни было в таких напоминаниях?
Я полагаю поэтому, что проф. Musatti не прав, объявляя понятие реакционности научной теории «неприемлемым». Его аргументация слишком академична. Она игнорирует тот факт, что теория — это не просто обобщение опыта, но обобщение, имеющее свою историческую судьбу . Когда мы говорим, что та или другая теория реакционна (или прогрессивна), это означает, что мы понимаем теорию как своеобразное выражение общественной идеологии, и отказаться от такого подхода я не смог бы, не отказавшись одновременно от основ своего мировоззрения. Я думаю, впрочем, что после этих разъяснений не исключено, что проф. Musatti согласится с правомерностью позиции, на которой я стою.
Второй аргумент проф. Musatti заключается в том, что отрицательное отношение к психоанализу отмечается не только со стороны советской науки, но также со стороны буржуазно-консервативных и клерикальных кругов, со стороны спиритуалистов всякого рода, усматривающих в психоанализе доктрину материалистическую, антирелигиозную, разрушительную. Проф. Musatti не договаривает здесь своей мысли до конца, но, видимо, она заключается в том, что если представители противоположных идеологий обвиняют фрейдизм одновременно и в реакционности, и в материализме, и безбожии, то это является доказательством несправедливости каждого из этих обвинений порознь.
Я думаю, что такое представление о своеобразной «взаимной нетрализации» обвинений не является убедительным. Мы хорошо знаем, что на протяжении многих веков идеологическая борьба шла не только между представителями идеалистических и материалистических направлений. Она развивалась (и продолжается в острой форме поныне) и между различными школами идеалистической направленности. Если современные неотомис- ты рассматривают теории современных логических позитивистов или семантиков как разновидность антирелигиозной и материалистической философии, то разве это делает концепции Moore, Russel и Whitehead близкими взглядами Энгельса? Достаточно поставить этот вопрос, чтобы увидеть, насколько слаб довод о том, что критика психоанализа справа нейтрализует критику этой теории слева. Притязания воинствующего фидеизма никакого логического отношения к критике учения Freud, проводимой советскими исследователями, не имеют и поэтому служить средством хотя бы косвенной защиты психоанализа они в устах проф. Musatti принципиально не могут.
Я хотел бы обратить внимание проф. Musatti на то, что справедливо отмечаемое им критическое отношение советских исследователей к психоанализу менее всего носит характер какой-то предвзятой установки или немотивированной негативной позиции. До сих пор еще не забыты многочисленные конкретные критические работы, которые были посвящены в Советском Союзе анализу и осуждению фрейдизма в 20-х и 30-х годах. В дальнейшем эта конкретная критика угасла, ибо эволюция психоаналитической концепции с уходом последней в область социологической проблематики настолько резко подчеркнула ненаучный и (пусть меня извинит проф, Musatti) реакционный характер всех построений Freud, что споры со сторонниками его доктрины стали бесцельными для советских исследователей. В советской же литературе стойко сохранилось широко распространенное отрицательное отношение к фрейдизму, основанное, однако, на ясно сформулированных теоретических мотивах, которые не могут быть парированы никакими заявлениями спиритуалистов о материалистичности психоанализа. Весьма характерно, что заметное оживление отрицательного отношения к фрейдизму, которое наметилось за последние годы за пределами Советского Союза (я имею в виду работы Wells, в первую очередь его фундаментальную монографию «Павлов и Фрейд», оригинальные работы Mette, Furst, M ü ller- Hegemann, Michaiova, Volgyesi, O’Connor и многих других), выражает лишь дальнейшее развитие и углубление конкретной научной критики психоанализа, логические корни которой уходят в исследования, проведенные многими советскими авторами еще несколько десятилетий назад.
Вообще же нужно сказать, что требование проф. Musatti не прилагать к психоаналитической теории эпитета «реакционный», как нарушающего строгий стиль подлинно научной дискуссии, звучащее в начале статьи весьма категорически, на последующих страницах значительно смягчается. Действительно, разве не является таким смягчением следующее характерное признание проф. Musatti?
Он говорит, что по поводу теории психоанализа можно, конечно, задавать разные вопросы, в том числе и такой: не имеет ли это учение определенные стороны, носящие в общественном отношении отрицательный и опасный характер? Если Ф. В. Бассин, продолжает проф. Musatti, говоря о реакционности психоанализа, хочет просто подчеркнуть, что последний, акцентируя значение субъективных факторов страдания, отвлекает внимание людей от социальных конфликтов, лежащих в основе классовой борьбы, и тем самым косвенно оказывает (независимо от истинности его положения) услугу консервативным элементам, «я лично ничего не могу против этого возразить и вполне согласен с таким суждением».
Я рад этим словам проф. Musatti и хотел бы обратить его внимание на то, что они во многом совпадают с теми, в которых мною была охарактеризована как-то одна из причин благожелательности к психоанализу определенных кругов в США. Я позволю себе привести эту характеристику: «Основные причины этой благожелательности заключаются в тенденции фрейдизма объяснять аффективные напряжения и отрицательные эмоции не трудностями жизни, не классовой эксплуатацией, порождающей, по выражению М. Горького, "всю бессмыслицу, грязь и мерзость капиталистического строя", а прежде всего вытеснением биологически обусловленных влечений. Нет нужды подчеркивать, в какой мере такое выхолащивание общественной природы аффектов приемлемо для буржуазного мировоззрения...» и т.д.
Признав, таким образом, что в определенном смысле правомерно говорить о реакционности психоанализа, проф. Musatti далее рассуждает так.
Психоанализ, по его мнению, является в Италии направлением, выполняющим «социально прогрессивную» функцию (я рад, что проф. Musatti считает принципиально допустимым употреблять подобные термины, говоря о научной теории) и даже «революционную». Обосновывая это утверждение, проф. Musatti указывает на ши- роКоб признание, которым психоаналитическая концепция пользуется в передовых общественных кругах Италии, включая итальянских коммунистов. Вместе с тем он считает возможным уподобить положение, создавшееся с психоанализом, ситуации в атомной физике, где одни и те же научные концепции могут быть использованы в интересах как войны, так и мира, без всякой за это ответственности авторов соответствующих теорий.
Относясь с полным уважением к первому из этих указаний (о популярности психоанализа в передовых кругах Италии), как к социальному факту, с которым мы должны считаться, я, однако, не могу рассматривать этот факт как вынуждающий оправдывать фрейдизм.
Если проф. Musatti считает, что психоанализ может играть реакционную роль, отвлекая внимание от подлинных причин социальных бедствий, от которых страдают широкие массы в условиях капитализма, то почему же эта его особенность не может проявляться и в Италии? Я недостаточно знаком с итальянской социальной действительностью, но мне представляется, что до тех пор, пока сохраняются основные черты буржуазного строя, сохраняется и возможность определенных вредных и специфических для капитализма влияний психоаналитической доктрины.
Еще менее убедительна аналогия с ситуацией в физике. Концепции атомной физики создавались вне какой бы то ни было связи с анализом социальных явлений. Применение этих концепций стало орудием общественной практики, причем действительно в равной степени доступно представителям самых разных идеологий. Это трюизм. Но разве так обстоит дело с психоанализом? Разве кто-либо, знакомый с историей этого учения, согласиться с тем, что психоаналитическая доктрина формировалась вне связи с анализом общественных и исторических процессов? Разве весь цикл хорошо известных более поздних социологических работ Freud, все перерастание фрейдизма в своеобразную философию или даже в своеобразную причину, как выражается проф. Musatti, особого «направления мыслей и нравов людей» — это только механическое применение в обществоведении готовой доктрины, которая может быть повернута социологами и так и этак? Я думаю, что достаточно поставить такой вопрос, чтобы увидеть, насколько натянутой и произвольной является трактовка, защищаемая в данном случае проф. Musatti.
Не случайно он не останавливается на приведенной в моей статье оценке именно тех фаз в развитии учения Freud, для которых характерно заострение внимания к моментам социологического порядка, — на вопросах, относящихся к культуре первобытного общества, к роли, которую врожденные якобы инстинкты разрушения и смерти играют, по мнению Freud, в жизни современного цивилизованного общества, и т.п. Отрицать глубокую внутреннюю связь этих работ со всем предшествующим развитием учения Freud вряд ли кто-нибудь решится. А это значит, что психоанализ не просто «используется» в социологии как некое первично нейтральное орудие и что это использование может быть произведено в разных планах и с разных социологических позиций, а что пси хоанализ создал свою собственную социологию , свой собственный, глубоко для него характерный подход к истолкованию общественных явлений, уходящий логическими корнями в самое ядро психоаналитической доктрины. Именно поэтому глубоко неправомерна аналогия с положением в физике. Ни к каким другим социологическим выводам, кроме тех, к которым фрейдизм фактически пришел, он прийти не мог, и никакой другой социологии, кроме той специфической, которую он создал, он породить не в состоянии. Противоположная точка зрения искусственна, недоказуема и явно недооценивает логическую стройность всей системы представлений, созданной Freud.
Я остановился на анализе изложенных выше общих положений так подробно потому, что иначе оставил бы без ответа первую часть статьи проф. Musatti, затрагивающую вопросы идеологического порядка. Теперь я перехожу к рассмотрению критических соображений моего уважаемого оппонента, имеющих более непосредственное отношение к теории Freud.
Первое из этих соображений связано с вопросами о принципиальном психологизме (или антифизиологизме) Freud. Проф. Musatti полемизирует при этом с содержащимся в моей статье утверждением, что именно из-за своей «методологически порочной попытки построить теорию деятельности мозга в условиях игнорирования физиологической теории мозговых механизмов» Freud оказался осужденным на идеалистические и ненаучные выводы. Возражая против этого утверждения, проф. Musatti развивает свою мысль так.
Подобно тому, говорит он, как И. П. Павлов изгнал из своих понятий элементы психологического, Freud изгнал из психоанализа элементы физиологического. В обоих случаях это было, однако, выражением лишь определенной методологии исследования, определенной научной стратегии, более выгодной на данном этапе развития науки, и только, а отнюдь не метафизическим отрицанием существования процессов иной модальности. И. П. Павлов, говорит проф. Musatti, также не отрицал существования и важности психического, как Freud не отрицал существования и важности физиологического, но каждый из них предпочел пользоваться только одним из этих возможных методов анализа мозговой деятельности, считая преждевременным при данном уровне развития науки использовать оба подхода одновременно. Далее проф. Musatti указывает: «Странно, когда Бассин, с одной стороны, как мы видели, истолковывает отказ Freud как позицию метафизическую, приписывает этому отказу вырождение идей Freud в идеализм, а с другой стороны, признает методологический характер этого отказа».
По этому поводу я должен сказать следующее. Меня удивляет, что проф. Musatti приписывает мне истолкование отказа Freud от пользования физиологическими понятиями как позиции «метафизической» (т.е. в данном случае, очевидно, как позиции, связанной с отрицанием существования процессов иной модальности, кроме психологической). Такого утверждения в моей статье безусловно нет. Напротив, в ней дважды отчетливо сказано, что это отрицание выражало именно методологическую позицию, однако позицию принципиально неправильную и заведшую поэтому фрейдизм в конечном счете в тупик идеализма. Я полагаю поэтому, что обвинение меня в логической непоследовательности основания не имеет. Это, во-первых. Во-вторых, я хотел бы подчеркнуть, что проф. Musatti неточно характеризует отношение Freud к проблеме физиологических механизмов мозговой деятельности. Проф. Musatti был бы прав, если бы анализ Freud действительно оставался замкнутым в кругу психологических понятий. Но ведь мы хорошо знаем, что это не так, что Freud пытался неоднократно (по крайней мере два раза в жизни), исходя из своих психологический представлений строить картины и физиологических механизмов работы мозга, картины, неизменно носившие очень натянутый, а позже и вовсе фантастический характер.
Антифизиологизм Freud заключался отнюдь не в отрицании существования нервных элементов и значения их связей (разве такую наивную позицию можно приписать человеку, являвшемуся в свое время одним из наиболее образованных неврологов Европы!). Он носил гораздо более тонкую и сложную форму. Это была методологическая позиция, при которой, с одной стороны, сознательно исключалась возможность продуктивного учета связей между психологическими и физиологическими процессами и, следовательно, возможность учета влияний, оказываемых на динамику психологических процессов факторами физиологического порядка, возможность выведения особенностей психологических состояний как функции физиологической активности, а с другой стороны (как средство, по-видимому, преодоления возникающего в подобных условиях пугающего, парадоксального отрыва психики от ее материального субстрата), выводились соотношения физиологического порядка как непосредственно воплощающее в материальной и пространственной форме гипотетическую структуру процессов психологических [105]См., например, в работе Freud «По ту сторону принципа удовольствия» аргументы в пользу локализации «системы сознания» в «пограничных» и «облегающих» мозговых структурах, соображения о «незащищенности от раздражений» мозговых образований, воспринимающих внутреннее стимулы и т. п.
. Такой подход лишал всю систему Freud возможности опереться на подлинно научные представления о механизмах мозговой деятельности и неминуемо толкал ее в область физиологического идеализма.
При подобном понимании позиции Freud ясно, что приводимое проф. Musatti мое замечание о том, что требовать от Freud раскрытия физиологических механизмов функциональной напряженности импульса к действию было бы, учитывая возможности физиологии конца XIX века, несправедливым, ни в какой степени не может быть использовано как аргумент, оправдывающий об щую позицию Freud. Если задача такого раскрытия, как и много других аналогичных задач, не могла быть в то время конкретно решена, то отсюда отнюдь не вытекает правильность общего отказа от всяких физиологических интерпретаций. Не подлежит сомнению, что и в наши дни далеко не ко всем психологическим проблемам ясны физиологические подходы, но разве это обстоятельство могло бы оправдать установку на общий отказ от таких подходов?
Мне думается поэтому, что проф. Musatti освещает всю проблему отношения Freud к вопросам физиологии не вполне точно и несколько упрощенно.
Мы переходим теперь к вопросу, которому проф. Musatti небезосновательно придает большое значение для правильного понимания идей Freud, — к проблеме связи патологических синдромов с лежащими в их основе аффективными конфликтами или подавленными импульсами.
Проф. Musatti характеризует мою позицию в этом вопросе следующим образом. Он указывает, что с одной стороны, я признаю существование нарушений, которые, будучи спровоцированы аффективным конфликтом, с психологическим содержанием этого конфликта никак не связаны, а с другой стороны, не исключаю и таких (значительно более редких) случаев, когда между характером функциональных сдвигов, происшедших под влиянием конфликта, и психологическим содержанием этого конфликта отмечается определенная логическая связь. Проф. Musatti считает, что такое понимание сходно с представлениями, высказанными в свое время Janet, по которым истерические симптомы лишь «в редких случаях» могут иметь смысловую связь с предшествующими переживаниями больного, но, как правило, лишены всякого психологического значения.
Оценивая такую позицию, проф. Musatti считает, что она слаба уже в силу скрытого в ней дуализма — предположения о существовании двух совершенно различных форм патогенеза невротических симптомов: одной, поддающейся психологическому истолкованию, и другой, не имеющей с таким истолкованием ничего общего. Он считает гораздо более убедительной монистическую точку зрения Freud, по которой симптом, представляющийся нам не имеющим психологического смысла, в действительности таким смыслом обладает и только выявляет наше неумение этот смысл раскрывать.
По этому поводу я хотел бы внести некоторые уточнения, так как мое понимание в данном случае изложено проф. Musatti не вполне правильно.
Я действительно подчеркнул в своей статье, что «опыт весьма многих работ, выполненных в клинике самых разнообразных расстройств, показывает, что с... неспецифическими сдвигами, которые с психологическим содержанием конфликта ни в какой форме не связаны, приходится иметь дело наиболее часто». При этом я, однако, имел в виду не только невротические расстройства. Опыт работ павловской школы (выполненных М. К. Петровой и многими другими авторами), а также исследований советских клиницистов показал, что в условиях «сшибки» возбудительного и тормозного процессов (этой своеобразной физиологической модели конфликта аффектов) могут возникать тяжелые нарушения не только условнорефлекторной деятельности, но и витальных вегетативных функций, приводящие в конечном счете к грубой органической патологии. Аффективный конфликт выступает в свете этих работ как фактор, способный развязывать нарушения самой различной модальности. Веским же аргументом в пользу психологической неспецифичности подобных психогенно обусловленных нарушений (т.е. в пользу отсутствия смысловых связей между характером нарушений и психологическим содержанием конфликта) является тот бесчисленное множество раз экспериментально и клинически подтвержденный факт, что характер подобных нарушений в огромной степени зависит от функционального состояния физиологических систем в момент возникновения конфликта. При ранее возникшей ослабленности определенной физиологической системы именно эта система оказывается преимущественно вовлеченной в патологический процесс, независимо от того, каким является конкретное психологическое содержание конфликта. Этот факт, как мне кажется, особенно убедительно говорит в пользу того, что именно подобная динамика является ведущей в клинике органической патологии, а также при функциональных расстройствах, не относимых к истерии.
Что же касается клиники истерии, то здесь мы, напротив, действительно нередко встречаемся с состояниями, при которых между характером нарушения и психологическим содержанием предшествующих переживаний больного обрисовывается определенная логическая связь. Однако я совершенно не понимаю причин, вызывающих у проф. Musatti стремление на априорных основаниях распространить эту схему отношений на беспредельное мнсжество и таких случаев, в которых самый тщательный анализ подобных логических связей не выявляет. Такое стремление мне представляется имеющим оттенок догматизма, и я безусловно предпочитаю позицию, которая при анализе такого своеобразного клинического феномена, как истерия, допускает существование определенного своеобразия и в механизмах патогенеза истерических нарушений.
Монистические трактовки, конечно, импонируют, но не следует их смешивать с тенденцией к унификации трактовок, за которой нередко скрывается только подчиненность предвзятой схеме.
Располагаем ли мы, однако, представлениями о конкретных физиологических механизмах, которые у больного истерией могут вызвать появление клинических симптомов, например параличей или анестезий, имеющих логическое отношение к его аффективным переживаниям? Мне кажется, что на такой вопрос безусловно можно дать положительный ответ, если вспомнить хотя бы мысли, высказанные И. П. Павловым в его статье «Проба физиологического понимания симптоматологии истерии». Я позволю себе привести основную развитую в этой работе общую идею.
«Истерика часто можно и должно, — говорит Павлов,— представлять себе даже при обыкновенных условиях жизни хронически загипнотизированным в известной степени... Тормозные симптомы могут возникнуть у истерика — гипнотика путем внушения и самовнушения... Всякое представление о тормозном эффекте из боязни ли, из интереса или выгоды (разрядка наша.— Ф.Б.)... в силу эмоциональности истерика, совершенно так же, как и в гипнозе слово гипнотезера, вызовет и зафиксирует эти симптомы на продолжительное время, пока, наконец, более сильная волна раздражения... не смоет эти тормозные пункты... Для нас не остается достаточного основания говорить, что в данном случае есть умышленное симулирование симптомов. Это случай роковых физиологических отношений» (И. П. Павлов. Полное собр. соч., т. III, кн. 2, М., 1951, стр. 209—211).
Вряд ли нужно подчеркивать, в какой мере такое объяснение физиологических механизмов, обусловливающих появление симптомов, имеющих очевидный «логический смысл», отличается от соответствующих психоаналитических трактовок. В свете такого объяснения очевидно, в какой мере неправ проф. Musatti, считая, что признание логической связи между конфликтом и симптомом несовместимо с одновременным признанием и физиологической связи между ними. Главное преимущество павловского подхода заключается в данном случае именно в том, что оно дает возможность понять существование логических отношений как следствие определенных закономерностей физиологического порядка. И именно этого преимущества психоаналитическая трактовка принципиально не имеет.
Второй момент, которого касается проф. Musatti, обсуждая проблему связи синдрома и конфликта, это вопрос о степени обоснованности толкований, возникающих в результате психоаналитического обследования. Упомянув, что в моей статье подчеркнута произвольность этих толкований, лишающая психоаналитический метод всякой убедительности и объективности, проф. Musatti решительно отклоняет такое понимание. Свою позицию он, однако, конкретно не аргументирует, поэтому я лишен возможности полемизировать с ним по этому поводу.
Что касается того, что истерический синдром может не только напоминать о спровоцировавшем его конфликте, но и выражать в своеобразной патологической форме стремление к разрешению этого конфликта, то здесь, конечно, вряд ли можно спорить с проф. Musatti и его ссылка на работу Freud «Торможение, симптом и страх» вполне уместна. Если у больной возникает истерический паралич, избавляющий ее от нежелательной для нее в определенной жизненной ситуации активности, то, конечно, мы имеем все основания рассматривать это нарушение как своеобразное выражение патологической адаптации и всю нашу терапевтическую тактику должны строить именно на этом предположении. Такое толкование и такую тактику менее всего, однако, насколько я понимаю, следует рассматривать как приобщение к психоаналитическому credo. Приведенные выше слова И. П. Павлова о связи истерического симптома с «интересом» и выгодой больного говорят об этом достаточно убедительно...
...В заключительной части своей статьи проф. Musatti затрагивает две проблемы, представляющие особый интерес и важность, но, может быть, слишком сложные, чтобы можно было их достаточно глубоко осветить мимоходом, в рамках журнальной полемики. В первую очередь сюда относится вопрос о механизмах излечения, возникающего при осознании подавленного влечения. Проф. Musatti указывает, на существование определенной эволюции представлений Freud о механизмах выздоровления, в результате которой от старого учения о катарзисе психоаналитическая теория перешла к пониманию зависимости терапевтического эффекта от личности в целом, от отношения, которое устанавливается между вытесненным импульсом и всей совокупностью аффективных и интеллектуальных переживаний больного. Особенно отчетливо эта эволюция видна, по мнению проф. Musatti, в работе Freud «Erinnern, Wiederholen und Durcharbeiten».
Проф. Musatti полагает, что в свете этой эволюции мое заявление о том, что психоанализ трактует всю проблему функциональной организации человеческой деятельности схематически и упрощенно, остается непонятным. Он полагает, что я проглядел упомянутую им выше эволюцию взглядов и только поэтому смог утверждать, что выведение терапевтического эффекта осознания из факта включения в новую психологическую установку, в новое отношение к действительности всегда оставалось Freud чуждым.
Я, действительно, это утверждаю, хотя мысли, развитые в названной работе Freud, могут произвести, на первый взгляд, впечатление аргумента в пользу правильности представления проф. Musatti. Однако я уже отметил, что весь этот вопрос, заставляющий нас обратиться к теории психологической структуры деятельности, слишком сложен, чтобы его можно было развернуто обсудить сейчас. Положение особенно затрудняется в связи с тем, что проф. Musatti, как он сам указывает, не знакомы работы Д. Н. Узнадзе и его школы, в которых интересно и глубоко поставлены вопросы этой теории. Я полагаю поэтому, что проф. Musatti меня извинит, если на эти его критические замечания я сейчас развернутого ответа не дам. Принципиальное положение, от которого я отправлялся бы, если бы такой ответ стал давать, можно выразить так: основным элементом, функциональной «единицей» в системе представлений Freud является напряженный импульс к действию. Теории же функциональной структуры деятельности, теории той реальной психологической системы, в которой происходит «движение импульсов», Freud не дал. Отсюда абстрактность и неадекватность представлений Freud о законах, определяющих динамику напряженных аффектов и их реализацию в поведении. Я полагаю, что при дальнейшем развертывании нашей дискуссии этой важной и сложной проблеме стоило бы уделить, может быть, специальное внимание [106]См. §33 настоящей книги, данные, относящиеся к теории «установки», и §§115—116, в которых дан ответ на упомянутые выше замечания проф. Musatti.
.
Другим не менее интересным вопросом, затрагиваемым проф. Musatti в конце его статьи, является проблема методов психоанализа и тесно с нею связанная, занимающая видное место в психоаналитической теории, проблема символики как средства выражения неосознаваемого.
Проф. Musatti задает мне два вопроса из области методики, вызвавшие у меня, сознаюсь, некоторое удивление. Первый: считаю ли я оправданным пользование методикой исследования ассоциации. Второй: какие методы (кроме, очевидно, психоаналитического) я мог бы предложить для изучения «неосознаваемых» форм психической активности.
Отвечая на первый из этих вопросов, я хотел бы подчеркнуть следующую принципиальную, как мне кажется, установку. Я полагаю, что было бы чрезвычайно трудно (если вообще возможно) привести такой из выработанных в экспериментальной психологии методов, о котором можно было бы сказать, что пользование им ни при каких условиях не оправдано. Мне представляется не требующим дальнейших доказательств, что главное — это не метод как таковой, а интерпретация данных, которые он дает, и цель, которой он служит. А таковые в разно ориентированных исследованиях могут быть, конечно, очень различными. Я полагаю поэтому, что оправданным может быть не только пользование ассоциативным методом в его разнообразных вариантах, методом исследования по Rorschach и разными другими приемами, определяемыми на Западе как «клинические» психологические методики, но даже (horribile dictu!) таким «психоаналитическим» привхмом, как анализ сновидений, который может давать очень интересные данные при исследовании, например, отражения в сновидном сознании различных форм внешней ситуации и предшествующей напряженной умственной работы, при изучении связей между сновидением и степенью глубины сна, при исследовании возможностей влиять на характер сновидений гипнотическим внушением, при анализе отношений между объективной длительностью сновидения и субъективным переживанием длительности времени во сне и во многих других случаях.
Что касается вопроса о том, какие методы исследования могут быть рекомендованы для изучения «неосознаваемых переживаний», помимо применяемых психоаналитиками, то, во-первых, сам проф. Musatti перечисляет их, говоря об экспериментальных психологических методах, могущих служить средством объективного контроля психоаналитических данных. Эти методики предназначены для выявления «глубоких и скрытых» психологических феноменов и оказываются в состоянии, по мнению ряда психологов и психиатров (как указывает проф. Musatti), заменить длительную и трудоемкую работу психоаналитиков. Это, с одной стороны. А с другой — в моей статье, критикуемой проф. Musatti, упомянуто большое число работ, выполненных при помощи весьма разнообразных методик, но во всех случаях имеющих целью раскрытие влияний на поведение факторов остающихся неосознаваемыми. Я не буду снова их напоминать и скажу только, что их важным, общим принципом является прослеживание в поведении или в вегетативных проявлениях сдвигов, провоцируемых смысловым раздражителем, не доходящим до осознания, либо в силу особого функционального или патологического состояния соответствующей физиологической системы (как, например, в экспериментах с больными, страдающими функциональной глухотой, или с лицами, погруженными в нормальный или гипнотический сон), либо в силу особенностей (обычно сублиминальности) самого раздражителя.
На основе разнообразных модификаций подобного рода приемов, а также на основе анализа так называемых «установок» по методике Д. Н. Узнадзе оказалось возможным накопить за последние годы много интересных данных, относящихся к особенностям и к динамике неосознаваемых адаптационных реакций. Поэтому мне кажется, что указание проф. Musatti на нависшую надо мной опасность стать «метафизиком» (поскольку, (мол, я соглашаюсь с существованием подобных реакций, но не располагаю методикой их исследования) не должно вызывать у меня панического настроения.
Наконец, последняя теоретическая проблема — о символике, как средстве выражения «неосознаваемого». Я позволю себе прежде всего подчеркнуть, что сам проф. Musatti подходит к этой проблеме с большой осторожностью и со стремлением к объективности, внушающим уважение к нему как к исследователю также со стороны тех, кто не разделяет его теоретических убеждений. Видимо, чувствуя, насколько зыбки построения психоаналитиков в этой области, проф. Musatti высказывает мнение, что истолкование символов — это только вспомогательный метод при психоаналитическом обследовании, которым надо пользоваться с чувством меры и оговорками. Далее проф. Musatti откровенно сообщает, что в начале своей работы в качестве психоаналитика, он испытывал такое же недоверие (даже «отвращение») к интерпретации символов, какое он чувствует в противниках психоанализа. Мало того, как он указывает, это чувство не покинуло его до сих пор. Тем не менее он полагает, что «неосознаваемые переживания» имеют тенденцию проявляться в области осознаваемого в форме символов. Для раскрытия подлинного значения последних им был разработан особый метод, который он называет «конвергентным анализом». Он полагает, что закономерности символизации были раскрыты в исследованиях Schretter и Silberer и что в моем отношении ко всей этой проблеме проявляется отсутствие у меня ясного представления о функции символического выражения неосознаваемых переживаний.
В заключение проф. Musatti развивает мысль о том, что «для неосознаваемой психической активности» символ переживания полностью замещает это переживание, идентифицируется с последним. В этой идентификации проявляется, по мнению проф. Musatti, регрессия от зрелой психики к психике инфантильной.
Я ограничусь по поводу всего этого лишь немногими замечаниями.
Сомнения, которые до настоящего времени не покинули проф. Musatti по поводу проблемы символики, весьма выразительно, как мне кажется, подчеркивают то, что единодушно утверждается на протяжении десятилетий всеми противниками психоанализа, а именно отсутствие в психоаналитической постановке этой проблемы объективного научного подхода . Мысли, которыми проф. Musatti заканчивает свой анализ проблемы символики (указание на отождествление символа с символизируемым содержанием), представляют большой интерес, но совсем в ином, насколько я понимаю, плане, чем тот, который имеет в виду их автор: с патологическими формами такого отождествления мы нередко встречаемся в клинике шизофрении, а с тенденцией к такому отождествлению, как это признает и сам проф. Musatti — на определенных этапах нормального онтогенеза психики, и дальнейший анализ этих процессов, бесспорно, может многое дать для понимания особенностей как распада, так и созревания мысли...
...Я попытался ответить на критические замечания в мой адрес, сделанные проф. Musatti. Резюмируя, можно сказать следующее. Мне представляется, что я выражу мнение многих советских исследователей, указав, что мы безусловно отвергаем психоаналитическую концепцию. Социология и философия фрейдизма, которые неразрывно связаны с его психологией, реакционны и идеалистичны. Психология фрейдизма в конечном счете лишена объективной научной основы. Это делает учение Freud для нас неприемлемым.
Вместе с тем мы не должны упускать из вида важные клинические и психологические феномены, которые пытается анализировать и разрешать психоаналитическая теория, продвигаясь к их разрешению, конечно, на основе совсем иной методологии, чем та, которой придерживался Freud. При таком понимании у нас создается много поводов для продуктивных дискуссий со сторонниками психоаналитических трактовок и в первую очередь, естественно, с проф. Musatti и его коллегами. И не вызывает никаких сомнений, что такой обмен мнений, особенно если бы он стал проводиться по поводу конкретных и экспериментально верифицируемых вопросов, мог бы во многом способствовать достижению нашей общей гуманной цели, — раскрытию законов, которым подчинена душевная деятельность здорового и больного человека.
Я выражаю искреннюю благодарность проф. Musatti за внимание, которое он уделил анализу моей работы и за целый ряд сделанных им весьма для меня полезных критических замечаний. Я буду приветствовать, если наша дискуссия, так своевременно начатая по инициативе итальянских коллег, не оборвется на этих строках, а будет в дальнейшем продолжена и углублена.
Дискуссия с проф. Wittkower (Монреаль, Канада)
На состоявшемся в сентябре 1959 г. в г. Ессеники I Чехословацком конгрессе психиатров, посвященном рассмотрению проблемы невроза, внимание было привлечено, в частности, к вопросу о взаимоотношениях между распространенным на Западе, особенно в США, психоаналитически ориентированным направлением психосоматической медицины и павловской концепцией нервизма. В дискуссиях, происходивших при обсуждении этого вопроса между членами советской делегации и некоторыми из американских и западноевропейских участников конгресса (Wittkomer, Masserman, Chertok, Rey и др.), были уточнены существующие в этой области расхождения представлений. Советскими делегатами был высказан также ряд критических замечаний по поводу психоаналитического направления и подчеркнуто не вполне правильное, по их мнению, понимание принципиальных установок теории нервизма, прозвучавшее в выступлениях некоторых исследователей, сочувствующих фрейдизму. Участники дискуссии согласились, что состоявшийся обмен мнений был полезным, а возникшая полемика заслуживает дальнейшего развития и углубления. В связи с такой оценкой дискуссии президентом Международного психосоматического союза профессором Мак-Гилльского университета Wittkower была в дальнейшем любезно направлена нам его статья «Психоанализ как наука — психофизиологический подход» (содержащая основные положения доклада, сделанного ее автором на II Иберо-американской конференции в Буэнос-Айресе в 1956 г.) [107]Canadian Psychiatric Association Journal, 1957, 2, 2.
, с предложением критически высказаться по поводу этого документа. Выражая благодарность проф. Wittkower за предоставленную возможность критики, мы приводим далее соображения, которые возникли у нас при изучении присланного труда [108]Изложенные ниже критические замечания по поводу статьи проф. Wittkower ранее не публиковались.
.
Основная задача упомянутой выше работы проф. Wittkower — рассмотреть вопрос о том, является ли психоанализ наукой, и обосновать положительный ответ на этот вопрос. Автор подчеркивает, что ограничивает свой анализ областью отношений, существующих между психоанализом и физиологией, т.е. в основном вопросами, относящимися к теории психосоматической медицины.
Во вступительной части статьи проф. Wittkower уточняет, каким требованиям должно удовлетворять научное знание. Он справедливо указывает, что накопление наблюдений и их регистрация — это лишь первый этап научного анализа и что конечной целью последнего является определение законов, регулирующих динамику изучаемых явлений. Одновременно он утверждает, что создание возможности предвидеть события — лишь желательный, но не необходимый признак научного метода. Мы не могли бы согласиться с таким представлением, но нам не хотелось бы углублять сейчас дискуссию по поводу этого тезиса, не имеющего прямого отношения к существу обсуждаемой статьи.
Далее проф. Wittkower останавливается на корреляциях, которые были выявлены во время психоаналитических процедур между динамикой физиологических функций и психологическими характеристиками. Он упоминает в этой связи о случае гипертонической болезни, описанном Alexander, в котором отмечалась непосредственная связь между пароксизмами агрессии и страхов, с одной стороны, и приступами повышенного артериального давления — с другой. Автор приводит также своеобразное описанное в литературе наблюдение. В этом случае у больной, имевшей фистулу желудка, одновременно с психоаналитическим обследованием производилось систематическое изучение двигательной и секреторной активности желудка. В результате психоаналитического исследования было, как указывает проф. Wittkower, установлено, что больная испытывала приятные ощущения во время лечебных процедур, связанных с прикосновениями к области фистулы, бессознательно реагировала на фистулу, как на половой орган, и имела вытесненные («repressed») опасения, что грубое проникновение инородного тела через фистулу может оказаться летальным. После устранения этих опасений самочувствие больной улучшилось, и этот психологический сдвиг отразился также на функциях ее желудка. На основе этих наблюдений проф. Wittkower приходит к двум основным выводам: а) динамика физиологических функций связана не только с осознаваемыми, но также с неосознаваемыми аффективными состояниями и б) подобные неосознаваемые аффективные состояния сопровождаются оживлением инфантильных черт поведения и психики. По поводу этих наблюдений и выводов нам хотелось бы высказать следующие соображения.
1. Мысль о существовании закономерных связей между динамикой физиологических функций и различными, в том числе наиболее сложными, формами нервной деятельности, включающими активность второй сигнальной системы, ни при каких условиях нельзя рассматривать как психоаналитический тезис. Признание закономерности таких связей было выдвинуто как положение принципиального значения еще в 1883 г. И. П. Павловым. Обосновывая концепцию нервизма, И. П. Павлов характеризовал ее как «...физиологическое направление, стремящееся распространить влияние нервной системы на возможно большее количество деятельностей организма» (И. П. Павлов. Полное собрание сочинений. Т. 1. М.—Л.,1951, стр. 197).
С тех пор в трудно обозримом количестве работ павловского направления была не только показана глубина влияний, оказываемых нервной деятельностью (а следовательно, и различными психологическими факторами, главным образом аффективными состояниями) на сомато-вегетативные процессы, но и изучены некоторые физиологические механизмы, при помощи которых эти влияния реализуются. Поэтому приводимые проф. Wiitkuwer психофизиологические корреляции (связь страхов и приступов ярости с повышением артериального давления, зависимость функций желудка от общего аффективного состояния и т. п.) не представляются неожиданными. Однако к вопросу о том, является ли психоаналитический метод научным, существование подобных корреляций, насколько мы понимаем, непосредственного отношения не имеет, поэтому служить аргументами в споре о научном характере психоанализа эти корреляции не могут.
2. Первый из общих выводов проф. Wittkower заключается, как уже было упомянуто, в том, что на состояние фйзиологйческих функций могут влиять не только осознаваемые, но и неосознаваемые аффективные факторы. С этим общим положением нельзя не согласиться. Однако означает ли опять-таки такое согласие признание научного характера психоаналитического метода?
В материалах, представленных советской делегацией на рассмотрение участников I Чехословацкого психиатрического конгресса, содержалось описание значительного количества клинических, психологических и физиологических исследований, в которых физиологические влияния неосознаваемых факторов поведения подвергаются рассмотрению с теоретических позиций, ничего общего с психоаналитической теорией не имеющих. Мы хотели бы и сейчас подчеркнуть то обстоятельство, что для фрейдизма характерно не просто утверждение факта влияния неосознаваемых ощущений и представлений на физиологические процессы, а специфическое истолкование этого влияния, определенная теория природы этих неосознаваемых факторов и их роли в поведении человека (и даже общественных коллективов). Согласиться с этой теорией нельзя не только потому, что она во многих отношениях не удовлетворяет требованиям, предъявляемым к научной концепции [109]Мы не можем сейчас, учитывая размер и характер настоящей статьи, конкретно аргументировать это общее утверждение и ограничимся лишь упоминанием, что обоснованию этого тезиса посвящено все по существу содержание книги, «Приложением» к которой является настоящая статья.
но также потому что она перерастает (об этом мы не хотели бы умолчать) в своеобразную философию идеалистического типа. Поэтому, полностью признавая неоднократно клинически и экспериментально установленное влияние, которое оказывают на поведение неосознаваемые психологические факторы, мы не можем рассматривать это влияние как доказательство научного характера психоаналитической теории. Мы полагаем, что научное раскрытие закономерностей и роли «неосознаваемого» может быть произведено только с позиции диалектико-материалистических психологических и физиологических представлений, логически несовместимых с учением Freud.
3. Второй вывод проф. Wittkower (о том, что бессознательные факторы связаны с активацией элементов инфантильной психики) имеет к оценке характера психоаналитической концепции более непосредственное отношение, поскольку здесь выступает определенное характерное для фрейдизма истолкование природы и роли бессознательного. Однако чем аргументируется такое истолкование?
Нам представляется, что при стремлении обосновать научный характер психоаналитической концепции и основанного на ней психосоматического направления именно на этой аргументации следовало бы поставить акцент. Совершенно очевидно, что выбор между оценкой психоаналитического метода как научной или не научной доктрины полностью зависит от степени обоснованности тех заключений, к которым этот метод приводит. К сожалению, именно на этих обосновывающих и, следовательно, в плане дискуссии наиболее важных положениях проф. Wittkower специально не останавливается. В его статье не содержится анализа или доказательств правильности того истолкования отношения больной к ее соматическому дефекту, которое предлагается психоаналитической концепцией. А это означает, что вопрос о научном характере психоаналитического метода при обсуждении данного клинического случая по существу оказывается выпавшим из рассмотрения. Тот же факт, что после устранения имевших место у больной «подавленных» опасений в ее состоянии наступило улучшение, сам по себе, по нашему представлению, недостаточен для вынесения суждения о природе использованного лечебного приема, ибо терапевтический эффект, как это хорошо известно из опыта и истории медицины, нередко может наступать под влиянием разнообразных скрытых причин (например, суггестии), которые с факторами, сознательно используемыми врачом, не совпадают.
4. Вторая часть обсуждаемой статьи посвящена так называемым «прогностическим исследованиям» («predictive studies»). Проф. Wittkower приводит данные Benedect и Rubenstein, относящиеся к проблеме корреляций, существующих между особенностями психического состояния и менструальным циклом. Как указывает проф. Wittkower, этим авторам удалось установить, что в фазе созрэвания фолликулов, характеризуемой специфическими гормональными сдвигами, наблюдается тенденция к повышению сексуального влечения нормального характера (активация гетеросексуальной установки); после завершения овуляции напряженность влечения спадает. По мере перерождения клеток желтого тела вновь возникают гормональные сдвиги, характерные для пременструальной фазы, которым вновь сопутствует оживление аффективных устремлений определенного типа. Такова приблизительно сущность установленных в исследовании соотношений, если выразить их без применения специальной психоаналитической терминологии.
Далее проф. Wittkower излагает результаты собственных работ аналогичного типа. Им в сотрудничестве с другими исследователями прослеживались связи, существующие между особенностями аффектов и функциями щитовидной железы. Исследователи отправлялись от предположения, что чем активнее функционирует железа, тем скорее из нее выводится ранее с экспериментальными целями введенный радиоактивный йод. Изучению было подвергнуто более 70 больных, у которых в связи с психическими нарушениями отмечались хронически выраженные страхи. Напряженность патологического аффекта сопоставлялась с интенсивностью йодистого обмена. Однако в результате исследования, как указывает сам автор, никаких закономерных корреляций между степенью выраженности устрашающих пер°жиБаний и гиперфункцией щитовидной железы выявить не удалось.
В другой серии экспериментов изучалось влияние, оказываемое пароксизмами патологического страха на обмен белковосвязанного йода PbJ 131 . При этом, как и в предыдущем случае, не было выявлено каких-либо закономерных особенностей метаболизма, характерных для больных с наиболее резкой или наиболее слабой напряженностью патологического аффекта. Автор подчеркивает, что такие же отрицательные результаты были получены и в других ранее проведенных работах сходного типа.
Наконец, в третьей серии опытов были учтены данные ранее выполненных работ, показавших, что при определенных формах тиреотоксикоза еще задолго до манифестирования специфической симптоматики могут возникать характерные изменения психики и личности больного. Изучавшиеся больные (невротики с наклонностью к патологическим страхам) были распределены на две группы: а) лица, у которых отмечались психические изменения, характерные для тиреотоксикоза и б) лица с аффективными изменениями иного типа. Прослеживание особенностей йодистого обмена в каждой из этих групп показало существование определенных корреляций между физиологическими и психологическими характеристиками и возможность предсказать с определенной точностью по данным психологического анализа особенности, характеризующие йодистый обмен.
В заключение проф. Wittkower упоминает о сходной с описанными выше исследованиями работе Mirsky, в которой прослеживались корреляции между психологическими характеристиками, с одной стороны, и секреторной активностью желудка и наклонностью к развитию язв двенадцатиперстной кишки — с другой. Исследование показало, что на основе психологических критериев, первоначально намеченных его авторами, не удается провести разграничение между лицами с повышенной и с пониженной секреторной активностью. Только после того, как был произведен определенный отбор этих критериев, проведение такого разграничения оказалось доступным. В этой же работе была сделана попытка предсказать на основе учета психологических особенностей, у кого именно из обследованных лиц можно ожидать развития язвенного процесса. Прогноз язвы был поставлен в отношении 10 лиц, у 7 из которых это предсказание в дальнейшем оправдалось. К сожалению, проф. Wittkower не уточняет, на основе каких именно психологических критериев эти положительные корреляции и оправдавшиеся прогнозы были произведены.
По поводу всех этих наблюдений хотелось бы сделать два замечания. Прежде всего еще раз, из-за важности этого момента, следует подчеркнуть, что признание существования связей между наиболее сложными формами нервной активности и динамикой сомато-вегетативных функций ни в какой степени не является тезисом, специфическим для психоаналитической концепции или психосоматической медицины, или положением, выдвинутым этими концепциями. Мы уже упоминали, что мысль о подобных связях была использована И. П. Павловым как руководящий принцип еще на заре его творческой деятельности в значительной степени под влиянием идей С. П. Боткина и принимала, по словам И. П. Павлова, форму «часто опережавшего экспериментальные данные нервизма» (И. П. Павлов. Полное собрание сочинений, т. I. М.-Л., 1940, стр. 142).
В свете концепции нервизма отнюдь, конечно, не парадоксальным является обнаружение во многих случаях определенных зависимостей между особенностями аффектов и динамикой сомато-вегетативных процессов, воздействия первых на последние (как это отмечалось хотя бы в упомянутых выше случаях патологии функций желудочно-кишечного тракта). Что касается влияний обратного типа (т. е. эффектов действия сомато-вегетативных факторов на особенности психики), примером которых могут служить приведенные выше сдвиги, сопутствующие менструальному циклу или тиреотоксикозу, то исследователи, описывающие подобные эффекты, иногда подчеркивают даже звучащую в последних материалистическую ноту (формирование психических черт, как функций физиологических процессов) и противопоставляют теорию этих эффектов трактовкам, выдержанным в духе ортодоксального фрейдизма.
Эти тенденции могут говорить, на первый взгляд, в пользу определенной близости существующей между теорией психосоматической медицины и концепцией нервизма. Однако при более глубоком рассмотрении не остается сомнений, что истолкование проблемы связей между нервной деятельностью и сомато-вегетативными процессами, развиваемое нервизмом, коренным образом отличается от подхода, специфического для психосоматической медицины. Основные расхождения заключаются в следующем.
Характерное для некоторых психосоматических исследований стремление к выявлению непосредственной зависимости наиболее сложных проявлений душевного склада, особенйостей личности, структуры аффектов (типа, например, «раннего... стремления к независимости», «подавления собственной агрессивности», «стремления приобретать симпатию путем угодливости», «стремления нравиться и примирять» [110]Мы приводим характеристики, упоминаемые в работах, на которые ссылается проф. Wittkower.
и т.п.) от элементарных физиологических сдвигов (типа изменений уровня активности щитовидной железы или фаз менструального цикла) чревато резким упрощением существующих в этой области гораздо более сложных опосредованных и потому индивидуально высоко вариативных отношений. Нам представляется, что исследователи, постулирующие существование подобных прямых связей между наиболее сложными психологическими и элементарными физиологическими процессами, рискуют повторить философскую ошибку, уже однажды допущенную на протяжении истории развития нашей культуры.
Мы сейчас хорошо понимаем, что главный недостаток механистических представлений о зависимости «психологического» от «физиологического», которые развивали ранние материалисты XVIII—XIX веков, заключался в недооценке их авторами идеи развития, «истории» взаимодействующих факторов, диалектики предшествующих событий , в высшей степени осложняющей форму и строение психофизиологических связей и неизбежно лишающей эти связи характера отношений непосредственных . Учитывая этот урок истории философии, мы заранее настораживаемся, когда наблюдаем попытки выведения непосредственных корреляций между элементарными соматическими процессами и особенностями личности, т.е. сложнейшими социальными и психологическими феноменами. Не подлежит сомнению, что социальное и биологическое развитие обследуемого лица должно налагать глубокий отпечаток на способ отражения в его психике текущих физиологических процессов, видоизменять это отражение, в одних случаях подчеркивая его, в других маскируя, но всегда диалектически «снимая» его непосредственный характер. Именно этим обстоятельством, как нам кажется, объясняется тот примечательный факт, что в ряде упомянутых выше методически весьма интересных попытках проф. Wittkower обнаружить подобные прямые корреляции результаты оказались отрицательными.
С другой стороны, при рассмотрении обратно направленного процесса, т.е. влияний, оказываемых высшими формами нервной деятельности на соматику, психосоматическим направлением допускается, насколько мы понимаем, методологическая ошибка противоположного типа, поскольку прослеживание психологически неспецифических , собственно физиологических механизмов патогенеза функциональных синдромов во многих работах этого направления неправомерно замещается прослеживанием сдвигов психологического порядка, понимаемых чисто психоаналитически. Подобное игнорирование психосоматическим направлением представлений о собственно физиологических механизмах влияния центральной нервной системы на соматику сложившихся за последние десятилетия, не может быть понято и наносит, по нашему убеждению, серьезный ущерб научной обоснованности всего этого направления.
Аффективный конфликт, как показано в весьма многих клинических и экспериментальных работах, в подавляющем большинстве случаев активирует физиологические механизмы, неспецифические для его психологического содержания , и именно с этим обстоятельством мы должны считаться при анализе функциональных нарушений любого типа в первую очередь. В тех же гораздо более редких случаях, когда между структурой функционального синдрома и психологическим содержанием аффективного конфликта, спровоцировавшего появление этого синдрома, существует определенная смысловая связь (как это бывает иногда, например, в клинике истерии), нарушения возникают на основе физиологических механизмов, которые опять-таки ничего общего с механизмами, постулируемыми психоанализом (существование которых психоаналитическое направление никогда не могло экспериментально доказать!), не имеют [111]Мы имеем в виду известную павловскую теорию «роковых» физиологических отношений, объясняющую возникновение «логически понятных» расстройств при истерии. Более подробно см. об этом в основном тексте настоящей книги (§113).
.
Таковы некоторые из мыслей, возникших у нас после ознакомления с интересной работой проф. Wittkower. Резюмируя, можно сказать следующее. Нам представляется, что приведенные в этой работе данные не убеждают в научном характере психоаналитического метода и психоаналитической концепции в целом. Общие положения последней не подвергаются в статье рассмотрению, а охарактеризованный в работе специфический для психосоматической медицины подход к анализу психологических и физиологических феноменов встречает, по нашему мнению, возражения, которые мы и пытались сформулировать.
Вместе с тем, мы уверены, что приведенные в статье проф. Wittkower разносторонние данные помогают более глубоко уяснить особенности существующих трактовок и распространенных методов исследования и в этом смысле весьма ценны, а ознакомление с ними полезно.
В заключение еще раз выражаем признательность проф. Wittkower за любезно предоставленный им повод изложить сформулированные выше критические замечания.
Дискуссии с д-ром Smirnoff , д-ром Koupernik , д-ром Klotz (Париж, Франция)
В 1959 г. в Париже начал выходить журнал, посвященный вопросам психосоматической медицины «Revue de medicine psychosomatique». В первом и во втором номерах этого журнала была помещена, вслед за обращением редакции, в котором характеризовались задачи нового периодического издания, статья проф. Brisset, носящая программный характер. Нами в качестве отклика на статью Brisset были опубликованы две статьи в «Журнале невропатологии и психиатрии имени С. С. Корсакова» (1960, № 3 и 10). Обе эти статьи редакцией «Rev. d. med. ps.» были перепечатаны в переводе на французский язык («Rev. d. med. ps.», 1960, 2, 4; 1961, 3, 1), и на них последовал с французской стороны ряд откликов: статья Koupernik («Rev. d. med. ps.» 1960, 2, 4), статья Smirnoff («Rev. d. med. ps.», 1961, 3, 1), статья Klotz («Rev. d. med. ps.». 1961, 3, 4) и статья Brisset («Rev. d. med. ps.», 1961, 3, 4). Нами был дан ответ на статью Smirnoff, опубликованный в «Rev. d. med. ps.» (1962, 4, 2).
Ниже приводятся основные положения и фрагменты статьи д-ра Smirnoff, фрагменты статьи д-ра Koupernik, фрагменты статьи д-ра Klotz, сокращенный перевод нашего ответа д-ру Smirnoff, а также наши ответы д-ру Koupernik и д-ру Klotz, которые ранее опубликованы не были.
Основные положения статьи д-ра Smirnoff
Статья д-ра Smirnoff состоит из двух частей. В первой из них автор затрагивает проблему экспериментального обоснования психоаналитических представлений и вопрос о критериях истинности. Вторая часть статьи посвящена рассмотрению в дискуссионном плане более специальных вопросов теории психоанализа.
Д-р Smirnoff указывает, что нами на страницах «Журнала невропатологии и психиатрии имени С. С. Корсакова» (1960, № 10) была высказана мысль о том, что основные теоретические положения психосоматического направления лишены экспериментального обоснования. Д-р Smirnoff возражает по этому поводу следующим образом:
«...Экспериментирования, о котором говорит Ф. Бассин и которое необходимо, по его мнению, для фундирования научной теории (а также, с чем Бассин должен согласиться, если будет последователен, и для критики этой теории), недостает самому проф. Бассину в той области, которую он критикует, т.е. в области психоанализа. Этого экспериментирования ему безусловно не хватает для того, чтобы судить как о методе, так и о практике психоанализа. А это обстоятельство принудительно переводит обсуждение в теоретический план, в область предвзятых мнений и заключений без того, чтобы было позволено ссылаться на ,,праг- матические“ доводы, лежащие в основе всякого опыта . Спор о психоанализе с советскими учеными может основываться только на рассмотрении текстов п может привести к критике только методологического порядка».
Этой методологической критикой д-р Smirnoff не считает возможным пренебречь. Однако он полагает, что, отвечая на такую критику, он не имеет права использовать какие-либо аргументы, основанные на экспериментировании.
Второе общее соображение, высказываемое д-ром Smirnoff затрагивает вопрос о критериях истинности научного знания. Д-р Smirnoff поднимает этот вопрос в связи с дискуссией, имевшей место на страницах журнала «Вопросы психологии» (1960, № 3), между нами и итальянским сторонником теории психоанализа, проф. Musatti, в которой мы охарактеризовали психоаналитическую теорию как реакционную. Принимая участие в этом споре, Smirnoff говорит следующее:
«...Проф. Musatti имеет выгодную возможность указать, что о научной теории следует судить не по ее исходным позициям, идеалистическим или нет, а на основе таких критериев, как точность этой теории, ее достоверпость, ее отношение к фактам. Ответ, даваемый на это проф. Бас- синым, носит сложный характер. Бассин отмечает, что проф. Musatti оценивает значимость научных данных только на основе критерия объективной эффективности, в то время как в действительности существуют два различных способа для суждения о правильности научной теории. С одной стороны, это ее достоверность , с другой — роль, которую теория играет в эволюции цивилизации и общества , и эти две стороны вопроса не всегда совпадают. Именно это обстоятельство составляет для проф. Бассина корень проблемы, ибо хочет он того или нет, конечный критерий истинности теории дается для него социальным прогрессом. Для проф. Бассина ложная теория определяется следующим образом: это теория, которая не оказывает на науку в тот момент, когда ее оценивают, никакого влияния. И напротив, он полагает, что существуют теории, которые, будучи глубоко ложными, не перестают, однако, оказывать значительное влияние на культуру и общественную жизнь, и именно эти теории проф. Бассин называет реакционными».
Далее д-р Smirnoff заключает: «На этой фазе спора становится ясным, что проводимая Ф. В. Бассиным критика психоанализа, заключающаяся в утверждении, что истинна лишь та теория, которая ведет к социальному прогрессу, позволяет дискутировать, применяя только догматическое утверждение или отрицание.
Переходя к обсуждению более специальных вопросов и касаясь нашего замечания, что Freud, отправляясь от методологически ложных позиций, пришел к выводам, носящим фантастический характер, д-р Smirnoff указывает: «Толкование, которое проф. Бассин дает намерениям Freud, конечно, не соответствует чему бы то ни было из того, что Freud мог написать. В том, что поддерживает проф. Бассин, заключается какой-то мрачный юмор: обвинять Freud (т.е. человека, компентентность которого в вопросах нейрофизиологии своего времени проф. Бассин признает и чьи работы в этой области длительно пользовались авторитетом) в том, что он построил фантастическую физиологическую систему на основе гипотетической психологической схемы, что значит внушать просто какой-то тихий бред. Я уверен также в том, что Ф. В. Бассин понимает в буквальном смысле модели , разработанные Freud под аналогичными названиями, но ни в коем случае не налагаемые на какую бы то ни было физиологическую реальность».
Далее д-р Smirnoff высказывает ряд критических замечаний по поводу наших соображений о патогенезе функциональных синдромов («Вопросы психологии», 1958, №5-6; 1960, №3). Представление, по которому в клинике истерии можно наблюдать существование логических связей между характером синдрома и психологическим содержанием аффективного конфликта, спровоцировавшего синдром, в то время как в подавляющем большинстве случаев органических расстройств подобных связей не обнаруживается, лишь воскрешает, по мнению д-ра Smirnoff, устарелые и эклектические представления Janet. Павловскую теорию патогенеза истерии д-р Smirnoff не считав! возможным отвергнуть, однако он не представляет, какое физиологическое обоснование имеет эта концепция. Апелляция при объяснении патогенеза истерии к сложным эмоциям сближает, по мнению д-ра Smirnoff, нашу трактовку с психоаналитическим подходом, однако нашей ошибкой является, как полагает д-р Smirnoff, то что мы недоучитываем значение, которое имеют в провокации истерических нарушений неосознаваемые аффективные переживания, смешиваем эти переживания с переживаниями осознаваемыми, а из-за этого смешиваем истерию с симуляцией.
В заключительной части статьи д-р Smirnoff призывает не выдвигать в полемике на передний план второстепенные моменты, а сосредоточиться на обсуждении «главного открытия, сделанного фрейдизмом», открытия, которое имеет, по мнению д-ра Smirnoff, столь же революционное значение, как открытие Коперника или появление философии диалектического материализма, т. е. открытия «бессознательного». Именно по зтой линии предлагает д-р Smirnoff направить дальнейшую дискуссию.
Д-р Koupernik :
«Мне трудно ответить на интересную статью проф. Бассина, не ссылаясь на статью Brisset, которая явилась для Бассина отправной. Высоко оценивая широту подхода и эклектизм Brisset, я хочу в свою очередь сформулировать некоторые критические замечания по поводу его позиции. Наиболее существенный упрек, который я ему должен сделать, это то, что он умолч-ал о значительном вкладе, который был сделан новейшей экспериментальной физиологией. Этот вклад не ограничивается, чтобы по атому поводу ни говорилось, павловской техникой и гипотезами Selye. Brisset умалчивает, действительно, о всем нейрофизиологическом западном экспериментальном направлении, связанном с проблемой важных подкорковых зон, будь то исследования центроэнцефалической области, проведенные Penfield, работы Moruzzi и Magoun и их последователей, посвященные вопросу о ретикулярной формации мозгового ствола, бесчисленные экспериментальные исследования гипоталамической и ринэнцефальной области...
Это все частные моменты, но наиболее важным обстоятельством (здесь мы охотно согласимся с проф. Басси- ным) является то, что Brisset недооценивает в конечном счете интегрирующую и организующую роль норвноп системы. Я хотел бы, чтобы его подпись стояла под следующими двумя положениями:
1. Все, что является психосоматическим, необходимо реализуется мозговыми структурами.
2. Не всякая активность нервной системы, выявляющаяся на периферии, обязательно психического происхождения.
Другими словами, не подлежит сомнению, что психический процесс в любых его формах является мощным стимулом для активности центральной нервной системы, но эта система может быть приведена в действие и другими факторами...
Мне надлежит теперь вернуться к статье проф. Бассина. Уже тот факт, что «Revue» публикует мой ответ, подтверждает одно из утверждений Ф. В. Бассина, а именно, что статья Brisset выражает собой credo этого «Revue». Я готов принять упрек в «европоцентризме», который делает нам Ф. В. Бассин, но при условии, что он нам покажет, в чем именно традиции индийской и китайской медицины смогли благоприятно повлиять на развитие современной медицинской мысли. Это могло бы явиться предметом интересной статьи, учитывая, что мы мало осведомлены в этом вопросе. Мы, например, знаем из того, что дала китайская медицина, только акупунктиру, которая не основывается, по моему мнению, ни на какой надлежащей анатомической или физиологической схеме. Что же касается старой неприязни, которую советские авторы испытывают по отношению к Virchow, я могу выразить только вежливое удивление. Ф. В. Бассин приводит слова великого рус- бкого физиолога Й. М. Сеченова: «Живая клеточка организма, являясь единством с точки зрения анатомической, не является таковым с точки зрения физиологической, здесь она равна среде, которая ее окружает,— межклеточному пространству. Поэтому целлюлярная патология, в основе которой лежит представление о физиологической самостоятельности клетки или, по крайней мере, о гегемонии последней над окружающей ее средой, как принцип ложна». Это утверждение игнорирует важный факт, который был неизвестен в эпоху И. М. Сеченова, а именно факт отличия химического состава среды интрацеллюлярной от состава веществ, заполняющих экстрацеллюлярное пространство, и осмотического обмена, который происходит между этими средами. Я полагаю, что этот факт делает совершенно напрасным спор между сторонниками целлюлярной теории и их противниками, поскольку «целлюляристы» могут включить свои представления в рамки общей патологии. И говоря откровенно, нам представляется непонятным, каким образом можно рассматривать как действенную критику, которую Энгельс мог направить в адрес Virchow.
Мне кажется, что Brisset несправедлив по отношению к Павлову и что последний отказывался от психологии и психологических терминов действительно только в целях точности. Однако, даже внимательное чтение недавних или относительно недавних работ не позволяет получить представление о психологических теориях, преобладающих в СССР. Все заставляет нас думать, что эти теории не рассматривают человека как какую-то интегрированную механику процессов торможения и возбуждения, по мы были бы рады получить этому более подробное подтверждение».
Д-р Klotz :
«Прочитав внимательно статьи нашего советского коллеги, проф. Бассина, посвященные теоретическим основам нашего журнала и ответ Smirnoff, члена нашей редколлегии, я должен признаться, что не вполне удовлетворен этим ответом. Уже само название статьи Smirnoff "Потребности критики. По поводу одной критики теоретических основ психоанализа" заставляет сразу подумать, что Smirnoff отвечает не на тот вопрос, на который должен был бы ответить, поскольку он, вместо того, чтобы защищать теоретические основы "Обозрения психосоматической медицины" или психосоматической медицины вообще, защищает теоретические основы психоанализа (изобличающая ошибка, подчеркивающая мимоходом, что Smirnoff полностью отождествляет психоанализ с психосоматикой).
Я полагаю, что эта защита психоанализа не отвечает на поставленный вопрос.
Вопрос не заключается в том, чтобы взвешивать (и каким к тому же образом?!) сравнительные достоинства фрейдистского психоанализа, усвоенного американцами, и советского нервизма.
Существо проблемы для нашего журнала "Revue de medicine psychosomatique" заключается в том, чтобы уточнить место, которое должно быть отведено аналитическим толкованиям и нервизму в понимании и лечении психосоматических болезней, т . е. патологических соматических состояний, имеющих психические компоненты.
Я ссылаюсь на попытку определения психосоматических заболеваний, которая содержится в моей предыдущей статье. Напомню, что я защищаю эклектическую позицию, подчеркивающую, что если некоторые психосоматические расстройства, как, например, истерия конверсии, психогенны, то большинство из них нейрогенно и что возникают эти расстройства благодаря преформированным физиологическим изменениям, т.е. нейросоматическим образом.
Я всегда рассматривал как непомерно завышенные претензии психоаналитиков монополизировать всю область психосоматики и я не ждал высказываний советских критиков, чтобы выразить эту точку зрения. Наблюдаемые факты, повседневная практика сделали для меня очевидной решающую роль преформированной типологии и пре- формированной хрупкости систем в развязывании нейрогенных психосоматических расстройств, т.е. всех этих нейро-психогенных гипертиреозов, ожирений, гиперкорти- цизмов, аменорей, язв желудка, гипертоний и т.п.
Таким образом, если мы будем полагаться на клинические данные, которые стоят любых рассуждений и экстраполяций, то убедимся, что именно преформированная хрупкость определенной физиологической системы (т.е. хрупкость определенной совокупности динамических стереотипов "patterns") делает последнюю уязвимой по отношению к любым вредностям, включая вредности нейро-психогенные. Именно этот момент, а не особенности психологической проблемы, поставленной или вытесненной, являются фактором, наиболее глубоко повреждающим определенную систему.
По этому существенному пункту я полностью согласен с Ф В Бассиным и полагаю, что в подавляющем большинстве случаев физиологические механизмы активируемые психическим фактором, не имеют специфического отношения к конкретному содержанию вытесненной тенденции.
Эта догма специфичности "символического языка" соматических расстройств являлась, однако, одним из фундаментальных положений, выдвинутых создателями американской психосоматики Dunbar. Alexander... Я счастлив напомнить, что начиная с 1951 г. Michaux настаивал на "meiopragie d’appel", понимая под этим термином тенденцию психосоматических процессов локализоваться в соответствии с врожденной или приобретенной функциональной недостаточностью того или лругого органа, и констатировать, что г-н Wittkower из Монреаля пишет в своем интересном нрдавнем обзоре "Двадцать лет психосоматической медицины в Северной Америке": «В разных местах обнаруживается тенденция критиковать ранее принятые понятия: представление о психогенезе, поскольку оно затрагивает психосоматичрские болезни, было "разрушено", были разбиты вдребезги представления о "специфичности". Таким образом, в Америке даже психоанализ отступает в вопросе о специфическом отношении органических расстройств к расстройствам психогенным, Это отступление показательно, ибо затрагивается одно из наиболее важных положений теории психогенеза.
Присутствуя при этом отступлении, мы в то же время видим, как каждый день приносит подтверждения особого значения нервной системы в контроле основных регуляций... Вследствие этого невозможно в настоящее время заниматься психосоматической медициной, пренебрегая важностью "нервизма", т.е. концепции которая подчеркивает доминирование центральной нервной системы в контроле соматических феноменов. В этом плане работы русской школы дали очень ценные результаты.
Повторяю еще раз, наша задача не заключается в том, чтобы спорить по поводу сравнительных достоинств психоанализа и кортиковисцеральной физиологии... Актуально проводить в нашей повседневной психосоматической практике тщательное изучение соматических феноменов, пытаясь уточнить, какие из них психогенны и имеют символическое значение и кякие— нейрогенны и имеют значение физиологическое. И если только будущее может окончательно выяснить удельный вес каждой из обоих этих категорий явлений, то пока все, что нам известно о наследственности и о преморбидной предрасположенности, заставляет думать о превалирующем значении состояний второй категории...
Резюмируя, можно сказать, что в основном критика Ф. В. Бассина затрагивает вопрос о чрезмерном значении, которое придается, по его мнению, психоанализу в теоретическом обосновании нашего «Revue» и нашей психосоматической медицины.
На это Smirnoff не ответил. Он только защищал психоанализ как таковой и гений Freud в частности. Не в этом, однако, заключается поставленная проблема. Как мы уже отметили выше, подобные споры нам представляются устаревшими. Для нас главная задача — точно определить место психоанализа в понимании и лечении психосоматических заболеваний. Если его применение, по моему убеждению, существенно при невротических состояниях любого типа, то его роль при соматических заболеваниях (даже если допустить, что последние носят психосоматический характер, т. е. даже если эти болезни провоцируются или поддерживаются факторами психологического характера), мне представляется ограниченной...»
Ответ д-ру Smirnoff .
В связи с появлением на страницах «Revue de medicine psychosomatique» статьи д-ра Smirnoff, содержащей критику некоторых моих высказываний по поводу психосоматического направления и фрейдизма, я хотел бы ответить моему уважаемому оппоненту.
Прежде всего я хотел бы выразить удовлетворение, которое вызывает живой отклик французской печати на публикации «Журнала невропатологии и психиатрии имени С. С. Корсакова». При всем отличии наших принципиальных позиций от идей, воодушевляющих французских сторонников психосоматической медицины, мы связаны с нашими французскими коллегами общностью практических задач, и прежде всего общим стремлением к уменьшению страданий больного человека. Мы не должны поэтому жалеть усилий, чтобы устранять из наших разногласий то, что принципиально устранимо, и отчетливо устанавливать, почему другие элементы концепций остаются все же несовместимыми.
Вместе с тем мы должны быть откровенны в наших спорах и стремиться к таким формам дискуссий, которые способствуют углублению научных представлений. В этой связи я хотел бы, прежде чем перейти к обсуждению существа наших разногласий, сделать несколько замечаний по поводу формы полемики.
Обмен мнениями между сторонниками разных научных направлений становится интересным и полезным, если в результате его уточняется, в чем именно заключаются расхождения, и выделяется главное в споре. Напротив, полемика становится малоинтересной, если предметом критики оказывается не подлинная мысль оппонента, а ее неправильное толкование.
Я напоминаю эти банальные положения потому, что, к сожалению, аргументация д-ра Smirnoff (пусть он меня извинит) в некоторых случаях опровергает построения, которые им же самим создаются. Такого рода неправильности особенно досадны, если те, кто желает разобраться в сущности спора, не могут обратиться к первоисточникам из-за языковых трудностей. А ведь именно так обстоит дело на этот раз, поскольку мои возражения проф. Musatti, которые являются главным предметом анализа д-ра Smirnoff, на французском языке опубликованы не были.
Другой момент, который уменьшает полезность научной дискуссии, это излишняя резкость выражений. Ничего не доказывая и не говоря даже о подлинной страстности убеждения, такая резкость лишь привносит в полемику эмоциональный тон, индуцирующий противоположную сторону на аналогичные резкости. Легко представить, как неблагоприятно может отозваться на научном уровне дискуссий подобная взволнованность. К сожалению, и об этом обстоятельстве пришлось вспомнить, читая некоторые строки, написанные д-ром Smirnoff. Перехожу к существу ответа.
Первая часть статьи д-ра Smirnoff содержит два критических довода. Один из них затрагивает вопрос о критериях истинности научного знания. Другой связан с проблемой экспериментального обоснования психосоматических представлений. Остановимся на каждом из этих доводов последовательно.
Д-р Smirnoff обсуждает, что по моему мнению является критерием истины. Он приходит к выводу, что «хочет ли Ф. В. Бассин того или нет, конечный критерий истинности (курсив наш.— Ф.Б.) теории дается для него социальным прогрессом» (а не соответствием теории объективной действительности.— Ф.Б.). Сделав такой вывод, д-р Smirnoff обобщает: «становится ясным, что проводимая Ф. В. Бассиным критика психоанализа, заключающаяся в утверждении, что только теория, ведущая к социальному прогрессу, может быть истинной (курсив наш.— Ф. Б.), устанавливает план дискуссии, в котором может применяться только догматическое утверждение или отрицание».
По поводу этих замечаний д-ра Smirnoff я должен сказать следующее. Если я действительно когда-либо утверждал, что критерием истинности теории является степень ее содействия социальному прогрессу, то д-р Smirnoff прав, заявляя, что опираясь на такое прагматическое понимание, ни к чему, кроме догматических суждений, прийти нельзя. И второе. Когда я упомянул выше, что аргументация д-ра Smirnoff опровергает построения, которое им самим же создаются, я имел в виду именно этот спор о «критериях истины».
Действительно, прав ли д-р Smirnoff утверждая, что, по моему мнению, «существуют два разных способа для суждения о правильности (курсив наш.— Ф.Б.) научной теории. С одной стороны, это ее достоверность, а с другой — роль, которую теория играет в эволюции цивилизации и общества»? Я вынужден решительным образом отклонить такое превратное толкование.
Критерием истинности или, напротив, ложности теории может быть только соответствие или несоответствие этой теории фактам. В том, что я придерживаюсь именно такой точки зрения, д-р Smirnoff безусловно убедился бы, если бы от его внимания не ускользнули первые строки того же абзаца моей статьи, конец которого он так подробно излагает. Эти первые строки, не фигурирующие в материалах, переведенных на французский язык, таковы:
«Прежде всего я выражу свое полное согласие с проф. Musatti в том, что оценка научной концепции по признаку соответствия (или несоответствия) ее выводов объективной действительности — это, бесспорно, важнейший или, точнее говоря, единственный критерий истинности этой теории» [112]Вопросы психологии, 1960, № 3, стр. 149.
. Пусть д-р Smirnoff, как говорится по-русски, положа руку на сердце, сам скажет: считает ли он возможным поставить знак равенства между таким пониманием критерия истинности и той вульгарно-прагматической и дуалистической трактовкой, которую он мне приписывает? Я почти не сомневаюсь в его ответе.
Но, быть может, дальнейшие абзацы уводят нас от этого единственно правильного и по существу общепринятого в современной науке понимания, подменяют его тем прагматическим построением, которое приписывает мне д-р Smrinoff? Чтобы отвести и это подозрение, я должен напомнить, почему вообще в моем ответе проф. Musatti зашла речь об отношении теорий к социальному прогрессу. Проф. Musatii заявил, что я не в праве квалифицировать научные теории как «реакционные». Научная теория, говорит он, может быть истинной или ложной. Определяя же ее как реакционную или прогрессивную, мы отделяемся от строгой ее оценки. Смысл моего возражения такому пониманию заключается в следующем.
Истинность научной теории определяется, безусловно, только соответствием этой теории фактам. Но сам по себе этот признак еще не предрешает, какую роль выполняет теория как фактор исторического процесса. Теория может быть истинной и зовущей вперед, т. е. прогрессивной, а спустя какое-то время, оставшись истинной , она может потерять свое прогрессивное значение. Например, теория парового двигателя Ползунова—Уатта утратила свое прогрессивное значение после изобретения электромотора, но разве мы будет точны, если скажем, что после этого изобретения она стала «ложной»? И, напротив, разве цитируемые д-ром Smirnoff строки Маркса, касающиеся работы Мальтуса («...и однако, какой импульс дал этот пасквиль человечеству!») не являются иллюстрацией того, что в определенных условиях и ложная идея может сыграть прогрессивную роль?
Отсюда ясно, что именно я подразумеваю, говоря о «двух разных планах оценки научной теории». Я имею в виду, конечно, не «два различных способа суждения о правильности» этой теории, как неточно говорит д-р Smirnoff, а два качественно различных аспекта рассмотрения самой теории: во-первых, рассмотрение ее с точки зрения ее отношения к действительности, из которого вытекает истинность или ложность теории, и во-вторых, рассмотрение теории с точки зрения той роли (прогрессивной или реакционной), которую она играет на разных этапах культурного развития как фактор исторического процесса. Отказываться от любого из этих аспекта значит отвлекаться от различий, существующих между теорией как отражением действительности и теорией как организатором общественного сознания. А это было бы столь же недопустимым, как и отождествлять эти аспекты.
Второе критическое замечание д-р Smirnoff, изложенное в первой части его статьи, относится к проблеме методики исследования. Критикуя психосоматическое направление, я высказал мнение, что основные теоретические положения этой концепции не имеют достаточного экспериментального обоснования [113]Упоминаемая выше статья в «Журнале невропатологии и психиатрии имени С. С. Корсакова», 1960, №10, стр. 1382—1384.
. Откликаясь на это заявление, д-р Smrnoff возражает так.
Если эксперимент необходим для фундирования теории, то он в не меньшей степени необходим и для критики этой аеории. Между тем Ф. В. Бассин не располагагает такого рода критической экспериментальной аргументацией. Отсюда спор о психоанализе с Ф. В. Бассиным, как и вообще с советскими учеными, может основываться только на рассмотрении текстов и может привести только к критике методологического порядка.
Углубляя эту мысль, д-р Smirnoff высказывается далее следующим образом: приводимыми мною «теоретическими» возражениями против психоанализа пренебрегать нельзя, но поскольку приходится иметь дело только с ними, такая ситуация «запрещает (?! — Ф. Б.) нам использовать в споре какой бы то ни было аргумент, основанный на нашем экспериментировании» [114]Упоминаемая выше статья Smirnoff, стр. 81
.
По этому поводу я хотел бы сделать следу&щие замечания.
Д-р Smirnoff прав, указывая, что я не располагаю собственными данными экспериментальной критики психоанализа. Он, однако, не прав, распространяя это представление на всех «советских ученых». Позиция д-ра Smirnoff может внушить мысль, что отрицательная оценка психоанализа, характерная, как известно, для советской клинической мысли, возникла в результате лишь созерцательного отношения советских клиницистов к работе, которая проводилась сторонниками учения Freud на Западе. Если бы это действительно было так, то законно могло бы возникнуть сомнение в обоснованности подобной негативной оценки: отрицание метода, с которым сам отрицающий никогда дела на практике не имел, всегда звучит не очень убедительно. Но так ли происходила на самом деле выработка отрицательного отношения к психоаналитической доктрине в Советском Союзе?
Для того чтобы создать правильную перспективу в этом вопросе, напомним, как складывались судьбы психоаналитического направления в нашей стране.
Учение Freud действительно ни в России, ни впоследствии в Советском Союзе успеха не имело. Здесь ему с самого начала были противопоставлены традиции экспериментально-клинического подхода к функциональным синдромам и идеи нервизма, разработанные еще на рубеже веков И. М. Сеченовым, И. П. Павловым, С. П. Боткиным, Е. А. Введенским и их учениками. Означает ли это, однако, что в России и в Советском Союзе вообще никогда не проводилась практическая работа по проверке положений, выдвигаемых фрейдизмом, что критика учения Freud, развитая русскими клиницистами, была критикой, проводимой лишь в методологическом плане, критикой со стороны тех, кто не имеет собственного опыта в практическом применении этого учения? Такое понимание свидетельствовало бы только о недостаточном знании истории русской медицины. Сторонники фрейдизма, настойчиво пытавшиеся внедрять это учение в клинику, существовали как в дореволюционной России (Осипов, Фельцман и др.), так и в значительно возросшем количестве в 20-х и 30-х годах в Советском Союзе. Идеи психоанализа использовались в клинической практике и пропагандировались в медицинской печати (с изданием специальной серии монографий) И. Ермаковым и его учениками, В. Коганом и рядом других клиницистов. В более позднем периоде попытки сочетать учение Freud с объективным подходом к проблеме, функциональных расстройств предпринимались на протяжении нескольких лет некоторыми из наиболее авторитетных деятелей советской психиатрии (Ю. Каннабих, В. Внуков и др.), а также рядом советских психотерапевтов (И. Залкинд, Д. Консторум и др.).
Вся эта работа сочувственного отклика в советских медицинских кругах, как было указано, не получила. Однако она привела к тому, что отрицательное отношение к психоанализу, упрочившееся в результате многолетних и подчас весьма острых споров в советской невропатологии и психиатрии, сложилось не как позиция «созерцателей», т. е. лиц, мало знакомых практически с тем, что отрицается, а как убеждение, возникшее после внимательного изучения идей Freud и выяснения всего, что обещает и что фактически дает их клиническое использование.
Я позволил себе этот экскурс в историю нашей науки, чтобы показать, насколько несправедливо утверждение д-ра Smirnoff, что споров по поводу собственно-клинической стороны психоанализа вести с советскими исследователями вообще нельзя. Если в настоящее время психоанализ в Советском Союзе практически действительно не применяется, то это отнюдь не означает, что представители советской медицинской мысли не располагают собственным достаточно веским клиническим опытом, который заставил их в свое время отвергнуть психоаналитическую концепцию. Если бы попытки клинической апробации психоанализа в Советском Союзе вообще никогда не производились, то позиция д-ра Smirnoff (не лишенная, скажем откровенно, оттенка высокомерия) была бы трудно оспоримой. Но, как мы видели, отрицать существование длительных проверок и обсуждения проблемы психоанализа, которые вели советские клиницисты, можно только игнорируя подлинный ход событий.
Основное возражение, которое мы бы хотели сделать д-ру Smirnoff, заключается, однако, не в этой ссылке на уже давно отзвучавшие психоаналитические исследования советских клиницистов. Мне представляется, что принципиально отказываясь от использования экспериментальных аргументов в защиту психосоматики и мотивируя это тем. что со стороны советских критиков психоанализа выдвигаются только «теоретические» доводы, д-р Smirnoff поступает нелогично и невольно выявляет слабость позиции, которую хочет защитить.
Допустим на минуту, что доводы, которые советская критика может выдвинуть против фрейдизма действительно носят только методологический и теоретический характер. Разве и в этом случае «спор... с советскими учеными» не должен был бы вестись защитниками психоанализа именно при помощи экспериментальных доводов (если таковые разумеется, существуют?). Разве в столкновении теории и правильно поставленного эксперимента последнее слово не остается именно за экспериментом? Разве великие натуралисты Возрождения не экспериментами сокрушали схоластические «теории» средневековья? И разве можно себе представить, чтобы кто-либо из этих натуралистов счел себя «не в праве» противопоставить свой эксперимент схоластической теории только потому, что его противники «теоретизируют»?! Но если это так, то почему же д-р Smirnoff считает, что использование советскими критиками психоанализа только «теории» «сразу же запрещает нам (т.е. д-ру Smirnoff и его единомышленникам. — Ф. Б.) использовать в нашем споре какой бы то ни было аргумент, основанный на нашем экспериментировании»? Понять логику такого вывода трудно.
Но самое главное, на что я хотел бы обратить внимание д-ра Smirnoff, заключается в следующем. Как уже было упомянуто, весь этот разговор об экспериментальном обосновании теории быт спровоцирован моим замечанием, что такого обоснования у важнейших теоретических положений психосоматической медицины не существует. Разве не кажется д-ру Smirnoff, что в ответ на такой резкий упрек он не только «вправе», но и логически обязан прежде всего показать, что мое мнение неправильно что экспериментальное обоснование основных идей психосоматики все же существует? Разве не думает он. что самоустраняясь от такого опровержения (ссылкой на «запрет» использовать в нашей полемике какие бы то ни было доводы от эксперимента), он невольно наводит на мысль о справедливости моего упрека, на мысль о том. что привести веские экспериментальные доводы в защиту принципиальных положений психосоматики очень трудно и что поэтому его ссылка на «запрет» (аргументировать от эксперимента) — это фактически лишь своеобразный выход из трудной ситуации в которой он в процессе спора оказался?
Перейдем теперь к ответу на критические замечания, содержащиеся во второй части статьи д-ра Smirnoff.
Прежде всего остановимся на отношении Freud к «структурным моделям».
Касаясь этого пункта, д-р Smirnoff применяет резкие выражения о нецелесообразности которых я уже упомянул. Он говорит: «обвинять Freud в том, что он построил фантастическую физиологическую систему на основании гипотетической психологической схемы, это значит просто напрасно внушать какой-то тихий бред» [115]Упоминаемая выше статья д-ра Смирнова, стр. 85.
. Далее д-р Смирнов высказывает убеждение, что я понимаю в буквальном смысле «модели», разработанные Freud, и поясняет, что такие психоаналитические категории, как «Я», «Оно» и «Сверх-Я», являются лишь элементами умственной структуры, не имеющими никакой физиологической базы или локализации.
Я хотел бы сразу сказать, что упоминаемые д-ром Smirnoff психоаналитические «модели» я никогда не рассматривал как относимые Freud к каким-то определенным мозговым формациям. Для такого упрощенного толкования высказывания Freud повода не дают. Когда же я говорю, что Freud «пытался... исходя из своих психологических представлений, строить картины и физиологических механизмов работы мозга... неизменно носившие совершенно фантастический, псевдонаучный характер» [116]Ф. В. Бассин. Ответ профессору Чезаре Л. Музатти. Вопросы психологии, 1960, № 3, стр. 152.
, то при этом я имею в виду не «намерения» Freud, как это почему-то полагает д-р Smirnoff, а во-первых, разработанную Freud однажды («Проект», 1895 г.) гипотезу о нервной основе психической деятельности и, во-вторых, ряд соображений о мозговой основе сознания и «бессознательного», изложенных им в работе «По ту сторону принципа удовольствия» и в некоторых других исследованиях. В качестве примера того, как своеобразны были экскурсы Freud в область учения о локализации мозговых функций, можно привести хотя бы его известный тезис, по которому система сознания должна располагаться в пространстве совершенно определенным образом: «на границе внешнего и внутреннего, будучи обращенной к внешнему миру и облегая другие психологические системы» [117]3. Фрейд. По ту сторону принципа удовольствия. Цит. по: Г. Уэллс. Павлов и Фрейд. М., 1959, стр. 401.
. Локализовав, таким образом, сознание в «облегающих» мозговых структурах, Freud придает далее особое значение, с одной стороны, факту изолированности мозга от внешней среды костным покровом и, с другой, — отсутствию плотного барьера между материальным субстратом сознания и внутренними мозговыми формациями. В этой различной степени морфологической «отгороженности» субстрата сознания от внешних и внутренних раздражений Freud видит физиологический механизм, который обусловливает преимущественную зависимость сознания от врожденных интрапсихических факторов. Вряд ли нужно подчеркивать упрощенность такого физиологического обоснования одной из ведущих идей психоанализа. То, что можно было бы обрисовать в лучшем случае как символ или аллегорию, обсуждается как физиологический фактор, обусловливающий возникновение определенного типа психологических отношений.
Даже при самом доброжелательном отношении к Freud оценить эти его физиологические экскурсы иначе, как не серьезные, нельзя.
Вопрос о связях между аффектом и клиническим синдромом:
Рассмотрение этой темы д-р Smirnoff сопровождает не столько возражениями, сколько указаниями на остающиеся здесь, действительно многие неясности. Характер возражения носит только его заключительное (по данному разделу) замечание: «Используя в объяснении (истерического синдрома.— Ф.Б.) столь сложные чувства, как выгода и интерес больного, он (Бассин) вводит... в точности тот же аспект рассмотрения, что и психоаналитики, не учитывая лить того... что эти выгоды... должны быть для больного неосознаваемыми, — ибо в противном случае речь шла бы не об истерии, а о симуляции» [118]Упоминаемая выше статья Smirnoff, стр. 87.
.
По этому поводу я хотел бы сказать следующее. Я не думаю, что анализ зависимости истерического синдрома от «сложных чувств» специфичен для психоанализа. Как это непосредственно видно хотя бы из одной цитаты, приводимой д-ром Smirnoff, И. П. Павлов также полностью признавал важную роль в патогенезе истерии «сложных чувств».
Специфическим для психоанализа является не подчеркивание важной роли эмоций, а определенное представление о закономерностях, на основе которых эти эмоции развязываются и реализуют клинический синдром, и о факторах, которые при этом вовлекаются. Спор идет не о том, существенна ли «выгода» для провокации истерического сдвига, а о том, как этот сдвиг развивается: на основе тенденций к «конверсии», к «символизации» и т. п. или же в результате патологической фиксации нейродинамической основы синдрома в функционально измененных по гипнотическому типу мозговых структурах истерика.
Что касается попутно затрагиваемого д-ром Smirnoff вопроса, обязательно ли «выгода» должна быть неосознаваемой для того, чтобы возник истерический (а не симулируемый) сдвиг, то решение его мне представляется более сложным, чем это допускает д-р Smirnoff. Жесткая формула д-ра Smrinoff (неосознаваемый «интерес» приводит к истерии, осознаваемый — к симуляции) последовательна, возможно, с психоаналитической точки зрения. Павловские же представления, подсказывают более гибкое понимание, отнюдь не исключающее возможности оформления исторических нарушений и при ясном осознании больным «выгоды», которую эти нарушения для него имеют.
Д-р Smirnoff, касаясь проблемы аффекта и синдрома, ставит также некоторые специальные вопросы: какие есть основания говорить о двух разных типах патогенеза истерии, какого рода «логические» связи мы имеем в виду, когда говорим о «понятных» отношениях между психологическим содержанием аффективного конфликта и характером функционального расстройства, какие формы истерии подразумеваются в разбираемых мною случаях, и, наконец, какое физиологическое обоснование имеет павловское представление о «роковых физиологических отношениях». Я могу ответить на эти вопросы, естественно, лишь самым кратким образом.
По поводу «двух типов патогенеза истерии». В моей статье (Вопросы психологии, 1958, №5), послужившей предметом критики проф. Musatti, идет речь о более широком противопоставлении, а именно: психогенных функциональных расстройств, которые ни в какой связи с конкретным психологическим содержанием спровоцировавшего их аффективного конфликта не находятся, таким истерическим синдромам, анализ которых выявляет логическую связь, существующую между формой клинического расстройства и психологическим содержанием аффекта, вызвавшего это расстройство. Это противопоставление заставило проф. Musatti отметить сходство нашей трактовки с представлениями Janet. Отвечая проф, Musatti (Вопросы психологии. 1960, №3), я привел аргументы обосновывающие, как мне кажется, правомерность нашей позиции. Повторять эти аргументы было бы сейчас излишним.
По поводу характера «логических» связей. Как уже было упо'иянуто, при павлоЕском (а не психоаналитическом) понимании патогенеза истерических нарушений нельзя считать исключенной возможность возникновения подобных нарушений и на фоне ясно осознаваемых логи- ческтгх отношений (между «выгодой» и синдромом), не стоящих, однако, ни в какой связи с психоаналитической «конверсией» и т.п.
По поводу клинических форм истерии. В основном я согласен с тем. что в этой связи пишет д-р Smirnoff (о неудовлетворительности существующих классификаций и т.п.).
Наконец, по поводу того, что следует рассматривать как «физиологическое обоснование» павловских представлений о патогенезе истерии. Соответствующий материал был еще много лет назад накоплен павловской школой в результате изучения особенностей функционального состояния центральной нервной системы истерикой и действия на этих больных разнообразных стимулов. Подробные данные по этому поводу д-р Smirnoff мог бы найти в полемике И. П. Павлова с Janet, в работах Павлова, специально посвященных проблеме истерии и во< многих других источниках.
(Далее в «Ответе» излагаются кратко некоторые из положений, детально изложенных в основном тексте настоящей книги).
Дополнение к приведенному выше «Ответу д-ру Smirnoff »:
Д-р Smirnoff заканчивает свою статью следующими словами: «Если бы я мог предложить проф. Бассину новое направление для нашего диалога, я избрал бы путь, который приведет нас, возможно, к лингвистике или к кибернетике. Я думаю, что основы психоанализа нельзя надлежащим образом рассматривать ни при так называемом определении позиций, ни прослеживая их в областях, далеких от психосоматической клиники. Как разъяснения, так и критика психоанализа должны сосредоточиваться только вокруг его главной проблемы, а именновокруг вопроса о бессознательном (разрядка наша.— Ф. Б.), понимаемом как особое явление» (там же, стр. 88).
Д-р Smirnoff высказал это мнение в 1962 г. Я полагаю, что, написав несколько лет спустя настоящую книгу, я сделал все, что мог, чтобы пойти навстречу его пожеланиям.
Ответ д-ру Koupernik.
Мне представляется, что в отклике д-ра Koupernik на мою статью не содержится каких-либо принципиальных возражений против сформулированных в ней положений. Некоторые из этих положений он даже поддерживает.
Он обращает, однако, внимание на два специальных момента: на вопрос о влиянии восточной-индийской и китайской медицины на медицину европейскую и на критику И. М. Сеченовым идей Virchow.
Первый из этих вопросов очень сложен и требует обстоятельного анализа, который было бы трудно провести в рамках настоящего ответа. Замечу только вскользь, что безоговорочно отрицательное мнение д-ра Koupernik по поводу акупунктуры представляется слишком поспешным. Опыт исследований, проведенных за последние годы, говорит скорее о том, что терапевтическая эффективность этого метода в значительной степени определяется квалифицированностью (точностью) его применения. А этот интересный факт заставляет думать, что в данном случае мы сталкиваемся с воздействием на вполне реальные, хотя и очень тонкие и латентные физиологические механизмы, в сущности которых пока недостаточно разбираемся.
Что касается второго вопроса, то я позволю себе обратить внимание д-ра Koupernik, что приводимая им аргументация направлена по существу против него же самого. Действительно, д-р Koupernik утверждает, что представление И. М. Сеченова, по которому клетка, будучи единицей анатомической, не является таковой с точки зрения физиологии, опровергается фактом, который был неизвестен И. М. Сеченову: различием между химическими составами веществ, находящихся внутри и снаружи клетки, и обменом , который происходит между этими веществами.
Я полагаю, однако, что если бы этот факт был известен И. М. Сеченову, то он был бы использован им как лишний аргумент в пользу именно его тезиса о физиологической несамостоятельности клетки, в пользу того, что эта «морфологическая единица» является в функциональном (физиологическом) отношении глубоко зависимой от непосредственно окружающей ее среды и что, следовательно, рассматривать ее как единицу физиологическую можно только очень условно.
Ответ д-ру Klotz .
Я могу высказать только искреннее согласие с духом и основным содержанием статьи д-ра Klotz, содержащей многие выразительные и точные формулировки. Импонирующая широта подхода этого исследователя создает благоприятные возможности для дальнейшего углубления нашей дискуссии с учетом разных представленных в ней точек зрения.
Думается, что и в представлениях д-ра Klotz о рациональности психоаналитического лечения неврозов содержатся определенные ограничения, отличающие позицию их автора от характерной для ортодоксальных психоаналитиков.
Дискуссии с проф. Еу и проф. Brisset (Париж, Франция)
В 1963 г. нами в соавторстве с проф. С. А. Саркисовым и проф. В. М. Банщиковым была опубликована работа «Некоторые теоретические вопросы современной
неврологии и психиатрии» (Медгиз). В пятой главе этой монографии («Проблема роли нейрофизиологических понятий в психопатологии») содержатся критические высказывания по поводу представлений, поддерживающих психоаналитическое направление, изложенных одним из ведущих французских психиатров проф. Еу в его программном докладе («Психиатрические теории») на III Международном психиатрическом конгрессе (Монреаль, 1961 г.) [119]В более сжатой форме эти же замечания были изложены нами в статье «III Международный конгресс психиатров», опубликованной в «Журнале невропатологии и психиатрии им. С. С. Корсакова» (1962, 2, 62).
.
Здесь же сформулированы некоторые наши возражения проф. Brisset, давшему (в «Revue de medicine psycho- somatique», 1961, 3, 4), как уже указывалось, развернутый критический отклик на наши статьи, опубликованные в «Журнале невропатологии и психиатрии» (1960, № 3 и 10).
Журналом «Revue de medicine psychosomatique» был опубликован перевод пятой главы нашей работы, после которого были помещены ответ проф. Еу и короткая реплика проф. Brisset (1965, 7, 1).
Мы приводим ниже отрывок из статьи проф. Brisset, наш короткий ответ ему (публикуемый впервые), полный текст ответной статьи проф. Еу и завершающую изложение материалов дискуссии реплику проф. Brisset.
Из статьи проф. Brisset:
«Остается определить место психоанализа в этой (психосоматической. — Ф.Б.) медицине. Этот вопрос был очень плохо понят проф. Бассиным... Психоанализ это метод межсубъективной коммуникации. На основе этого метода возник остов научного истолкования неврозов и перверсий, принимаемый всеми, кто достаточно эрудирован... Это и только это можно назвать психоаналитической "доктриной". Распространение исследований... в область психосоматических заболеваний... произошло еще слишком недавно, чтобы дать что либо большее, чем рабочие гипотезы. Другими словами психоаналитической "доктрины" психосоматической медицины не существует. Психоанализ дает... метод, гипотезы, связанные между собой фрагменты знания — и только... Все эти знания... не доказуемы экспериментально... Научное убеждение а этой области не основывается на экспериментальных доказательствах — так, как это происходит в естественных науках. Ограниченность экспериментального метода в том, что касается выявления взаимоотношений, обусловливает, что доказательство здесь приобретает особый характер. Речь идет о том, чтобы понимать, а не объяснять. Мы оказываемся здесь в области наук исторического порядка. Личность — это история. "Можно объяснить природу, но историю можно только понимать", говорит Дильтей... Согласие по поводу этих вопросов внутри определенного круга ученых может возникнуть на основе доверия к духу критики, на основе взаимного контроля, вследствие того, что время придает достоверность опыту и толкованию. Именно так обстоит дело с психоанализом. Проф. Бассин имеет право не верить психоаналитикам, но он не имеет права требовать у них "до казательств", которые чужды характеру их познания (разрядка наша.— Ф.Б.)...
Из сказанного вытекает много ошибок в его статьях... Так, он совершенно ложно истолковывает понятие символа... Психосоматическая медицина, с точки зрения психоаналитиков, не является и не может быть поиском символов. Символ — это выражение переработки, происходящей на очень высоком уровне в области языка или жеста, в области движений, лучше всего приспособленных для экспрессии. Символ — это коммуникация. Это обстоятельство необходимо учитывать, чтобы понять разницу между истерией и психосоматическими синдромами...
Истерия — это символическое выражение. При ней действительно речь идет о языке тела, используемом вместо артикулярной речи, т.е. о том же, что имеет место при мимике и жестах.
Что же касается психосоматического синдрома.., то это гораздо более глубокий регистр. Больной символически нам ничего больше не сообщает. Он выходит за пределы символической коммуникации столь же решительно, как и больной психотический... Значит ли это, что его поведение вообще перестает быть что-то означающим? Весь вопрос заключается в этом. Подобно тому, как при психозах наблюдатели... обнаруживают... понятные смыслы, психосоматические синдромы и болезни также позволяют уловить за расстройствами, связанными с физиологическими процессами, обстоятельства, имеющие определенное жизненное значение — тем самым они приобретают определенное место в истории личности больного. Они не являются случайными эпизодами... Однако подобному тому, как психоз требует для своей реализации других условий, помимо связанных с историей личности больного, возникновение психосоматических болезней также определяется иными факторами: унаследованными или приобретенными предрасположениями, придающими хрупкость определенным физиологическим системам. Вопрос, который подлежит разрешению, — это каким способом организм приходит к выражению некоторых аффектов скорее висцеральным путем, чем развитием психоза или невроза или на основе нормального использования речи и жестов. Этот вопрос не решен и именно поэтому я говорю, что не существует психосоматического объяснения. Психоаналитики разрабатывают эту проблему. Непсихо- аналитики — также. И поэтому я хотел бы, чтобы проф. Бассин нам открыл свою собственную точку зрения...»
Ответ профессору Brisset .
Мы привели выше лишь небольшой фрагмент из обширной статьи проф. Brisset. Нам представляется, что именно в этом отрывке изложены основные воодушевляющие проф. Brisset идеи. По их поводу мы хотели бы сформулировать два замечания.
Если проф. Brisset полагает, что психоанализ дает знания, которые принципиально нельзя проверять опытным путем, что здесь речь идет не об «объяснении», а о «понимании», что у критиков психоаналитической концепции «нет права» требовать от защитников этой концепции каких-либо «доказательств» и т.д., то не кажется ли ему, что тем самым он отвергает право психоанализа на детерминистическую интерпретацию каких бы то ни было психических проявлений и состояний, т.е. на позицию, которую многие объявляют особенно характерной для Freud?
Мы полагаем, что если принять трактовку возможностей и задач психоанализа, которую предлагает проф. Brisset, то это скорее, чем что-либо другое, означает исключение этой концепции из круга не только «естественных» наук (противопоставляемых наукам «историческим»), но из области рационально аргументируемого знания вообще . Согласуется ли такое понимание с традиционными установками самой психоаналитической школы?
И второе замечание. Проф. Brisset утверждает, что психосоматический синдром не символичен в том смысле, в каком символичен синдром истерический. К этой мысли можно только присоединиться. Но в чем же тогда специфика психосоматического синдрома? В том, что в нем отражаются за покровом физиологического расстройства «обстоятельства, имеющие жизненное значение» для больного? Но разве не очевидно, что именно связь с историей жизни больного , с историей его организма и с историей его личности — и только эта связь — и придает психосоматическому синдрому его роль своеобразного зеркала «жизненно важных значений»?! И не кажется ли проф. Brisset, что если аффект выражается «висцеральным путем», то понять механизмы проявляющихся здесь связей можно — как это и делает на каждом шагу клиника — без всякой аппеляции к специфическим представлениям психоанализа?
Мы ограничиваемся постановкой этих вопросов, потому что наш ответ на них достаточно подробно изложен на предыдущих страницах настоящей книги, в связи со всем тем, что было сказано выше о патогенетической роли установок.
Ответ профессора Еу.
То, что сознание реализуется только мозгом; то, что, завися от социальных факторов, сознание не сводимо к его физиологической основе; то, что философия диалектического материализма показала невозможность исчерпать нормальное состояние сознания его физиологическими характеристиками и тем самым показала ограниченность объясняющей роли физиологических понятий в теории сознания; то, что, напротив, анализ психопатологических состояний приводит нас к нейрофизиологическим сдвигам, — таковы очевидные истины или по крайней мере положения, соответствующие систематизированной концепции, которую я разработал как органо-динамическую теорию в психиатрии. Я поражен и счастлив, что могу найти контакт по этим фундаментальным положениям с «марксистско-ленинской диалектикой» и с авторами. Я уже обратил внимание (в дискуссии, имевшей место в Бонневале, в 1947 г. по проблеме психогенеза неврозов и психозов), что все метафизические в общие концепции, затрагивающие вопрос о природе человека и его организации, совпадают в некоторых пунктах. Мне представляется, что именно эти области совпадения мнений придают философской и научной мысли ее значимость, ее логическую ценность и реалистичность. И я думаю в этой связи, что теория психической болезни, которую я защищаю, может быть принята диалектическим материализмом так же, как и спиритуалистическим томизмом, ибо она рассматривает как предмет нашего познания то, что является существенным для этих политических, религиозных или философских систем, а именно идею эволюции и иерархии функций, которая определяет диалектический прогресс формирования существа в окружающем его мире.
Последнее положение может вызвать недовольство, авторов, которые более специальным образом рассматривают «идеалистические» (?) концепции феноменологии и психоанализа в связи с моим пониманием этих теорий, т.е. в связи с моим толкованием клинической реальности. Они меня упрекают в диалектическом подходе [120]Очевидное недоразумение. - Ф.Б.
поскольку я, стремясь преодолеть противоречия между психогенезом и органогенезом (противоречия между детерминирующей ролью факторов внешнего и внутреннего порядка), попытался создать, опираясь, на «научные» как мне кажется, принципы Jackson возможно более ясное представление о структурных уровнях, которые скрыты в нормальном состоянии и которые болезнь «выявляет».
Я стремился построить существенно архитектоническую теоретическую модель, организация отношений в которой может обрисоваться только после того, как раскрывается совокупность структурных связей, освещаемых каждой из существующих теорий лишь частично. Если авторы рассматривают как эклектику это стремление понять целостность организации человеческого существа, я согласен быть эклектиком или, точнее говоря, синтетиком. в моей научной работе. Если же они хотят сказать, что я эклектик, потому что располагаю рядом разнородные точки зрения, не имеющие друг с другом связей, я им предлагаю (они меня извинят за это в связи с уважением, которое они мне оказывают и которое я со «своей стороны испытываю по отношению к их работам) прочитать мою книгу «Сознание» . Я не допускаю, что они смогут это сделать, не заметив, что упрек, который они мне адресуют, плохо обоснован. Я не заимствую у феноменологии ее способ описания явлений, составляющих сущность сознания, его структуру и природу; я не заимствую у психоанализа его представление о бессознательном (которое я к тому же критикую, основываясь на работах самого Freud), ибо сознательное существо не может себя воспринимать и еще менее может ощутить себя во всей своей реальности, не прибегая к заключенному в нем бессознательному. Это не потому, что я основываюсь на этих теориях, которым авторы не доверяют, по каким-то непонятным причинам (или, вернее, по причинам, понимаемым мною достаточно хорошо, чтобы увидеть в них их собственные философские предубеждения), я должен стать эклектиком, озабоченным только тем, как можно позаимствовать немножко «тут», немножко «там», немножко «справа», немножко «слева», и не беспокоящимся, каким образом можно свести все эти данные во внутренне увязанную систему.
Уже сама упорядоченность организации психической жизни и системы отношений, которую последняя представляет, не могла бы рассматриваться как строгая детерминация, закономерности которой выражаются с помощью представления о рефлексе. Автономность и свобода сознательного существа гарантируются его преднамеренной «гештальтизацией» («Gestaltisation intentionnelle»). Я полагаю, что именно это обстоятельство шокирует авторов, к искренности которых я в свою очередь позволяю себе обратиться (с позиций именно диалектики, которая, организуя сознание, обусловила восхождение человека от животного к подлинно человеческому уровню). Я просил бы авторов присоединиться к мысли о том, что центральная нервная система — это орган, освобождающий, а не связывающий нас (если иметь в виду и социальную среду). Свобода человека зависит не Только от его социальной среды, которая отражается в его речи и поведении (в этом отражении сущность рефлекса), но и от его собственной, личной организации, расстройство которой вызывает психическую болезнь. В этом плане я более требователен, чем господа... имея, в виду, что в конечном счете болезнь провоцируется поражением нервных структур, а не только изменением: социальных условий существования (я особенно резко критиковал на «Интернациональных встречах» в Женева в 1964 г. теорию социогенеза психической болезни, защищаемую идеологией, которая является антиподом диалектико-материалистической рефлексологии, т.е. культуралистской антропологией экзистенциализма или англо-саксонским бихэвиоризмом). Представление о диссолюции или функциональной деструкции является для; меня в патогенезе психических расстройств основным. И я придерживаюсь этого представления до такой степени, что после того, как я «эклектически» позаимствовал; у феноменологии Husserl и Heidegger или у психоанализа: то, что в них есть ценного, я отверг эти учения за их неспособность дать научное определение феноменов, являющихся предметом психиатрии. Я являюсь поэтому, возможно, «эклектиком», который заимствует справа и слева, но который направляет одновременно направо и налево критические соображения по поводу оспаривающих друг друга психиатрических концепций. Отсюда следует, что я не эклектичен, а критичен в своей позиции. Я не «эклектик» в органодинамической психиатрической концепции, которую сформулировал, опирась на естественную организацию динамики отношений, а скорее «синтетик», учитывающий интегрированный характер функций центральной нервной системы.
Когда авторы меня упрекают за то, что я не показал «как данные, например, феноменологического анализа картины шизофрении можно было бы логически соотнести с результатами изучения распадающихся условнорефлекторных динамических стереотипов», «каким образом отрицающий всякое рациональное постижение экзистенциалистский подход можно сочетать с признанием церебральной обусловленности психического расстройства», когда эти выдающиеся ученые признают, что они не видят в этом выражение «интеллектуальной небрежности» и когда они верят, что я не могу не понимать, что средство , позволяющее прийти к такому синтезу, создает для меня «одну из наиболее грозных перспектив, которые вообще могут раскрыться перед научным исследованием» [121]Явное недоразумение. Нами было указано, что создается эта «грозная перспектива» не средством, позволяющим прийти к такому синтезу, а, напротив, «отсутствием указаний на способ, ведущий к подобному синтезу» (см. нашу упомянутую выше работу стр. 80. — Ф.Б.).
, я в свою очередь обязан их спросить, не думают ли они, что именно понятия эволюции и диссолюции нервных функций или, выражаясь более обобщенно, идея интеграции ( Jackson и своеобразие позитивного и негативного в нейропсихической патологии), или различие между первичными и вторичными признаками по Bleuler — что именно эти фундаментальные категории являются тем, что позволяет построить научную модель, научную теорию, не подлежащую подобной критике?
Не желая быть эклектиком, т.е. тем, кто оппортунистически соглашается то с одной, то с другой школой или идеологией, я должен, однако, сказать, что отмеченное мною выше совпадение наших мнений по фундаментальным вопросам побуждает меня не задерживаться на разногласиях частного порядка. Я критиковал и продолжаю критиковать павловскую теорию обусловливания в ее применении к психопатологии, но благодаря этому я становлюсь только более свободным, утверждая, что значение организации мозга, от которого зависит более или менее непосредственно организация сознания, мне представляется главным. Ибо еще раз, и это будет моим последним словом, психическая болезнь зависит не от внешнего мира, который благодаря нервной системе воспринимается индивидом, а от патологических особенностей внутренней организации этого индивида. Это справедливо в той мере, в какой эти особенности представляют уязвимую иерархию структур, образующих поле сознания (непосредственно переживаемый опыт) и поле операциональное («champ op é rationnel»), в котором личность, опираясь на свою историю и свою систему оценбк, создает собственный мир. Таковы в действительности логические связи в научной концепции, которая пыталась (возможно, без того, чтобы это было на деле достигнуто!) устранить противоречия, заключенные в самом ее объекте: в дезорганизации психического, которая не может быть понята без общей гипотезы об организации психики, т.е. о способе включения мира, внешнего для субъекта, в мир внутренний. Сознание — это не простое отражение, не смутный эпифеномен, не сцепление рефлексов, это непосредственно сама организация как таковая.
Реплика профессора Brisset.
Я не хочу увековечивать спор с проф. Бассиным. Я полагаю, что каждый из нас должен остерегаться думать, что только он располагает научным методом. Девизом Маркса было: «De omnibus dubitandum». Этот девиз предостерегает против догматизма, за которым скрывается призрак всемогущества науки, это неизбежное перевоплощение нарциссизма знания.