Название лекции: Выездной семинар. Веды. Часть 3. Практическое применение Вед.

Автор: Вадим Запорожцев

Дата чтения лекции: 23-24 октября 2010 г.

Краткое описание: Любой вид йоги – это вещь невыразимая, опирающаяся на знания Вед. На сегодняшний момент Веды самая древняя, дожившая до наших дней традиция, самое древнее философское учение, которое было привнесено в Индию Ариями. Веды - это очень сильное, могущественное, сверхлогичное и гуманистическое знание! В «неправильных» руках это знание может превратиться в страшный яд, в «правильных» руках – это может быть спасение человечества. Долгое время эти знания находились под охраной жрецов Брахманов. Веды содержат в себе Великую Истину. Существует мнение, что Веды это наследие древнейшей высокоразвитой цивилизации, которое дошло до наших дней.

Что же из себя представляют веды? В чем заключается их сила и могущество? Почему это Великое знание держалось в тайне? Откуда изначально появилось это знание, кто написал веды? Почему непосвященный не должен был даже случайно услышать хотя бы какой-то фрагмент? Как шла передача вед?

Текст лекции принадлежит: Международному Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта. Желательно дайте ссылку на наш сайт:

Текст семинара:

Гимны в Ведах.

Гимны в Ведах – это не просто набор слов с каким-то смыслом, не просто стихи – это что-то гораздо более серьезное – это мост от вербального к не вербальному, от понятного языка к тайному языку. Считается, что каждый гимн - это некая мантра, в которой переплетены явный язык и тайный язык, и этих языков может быть сразу несколько. Во-первых, с формальной точки зрения мы сталкиваемся с многозначностью того или иного гимна в Ригведе. Этому способствуют особенности ведийского языка, интерпретации на смысловые единицы той или иной фразы.

Язык, на котором написаны гимны Ригведы архаичен, иногда явно пропущено слово, которое должно пониматься по умолчанию, иногда, некоторое слово сознательно искажается в сторону звучания другого похожего слова, т.е. это полнейшая игра языков, полнейшая игра способностью поэтически выражать что-либо. Вы должны четко понимать: в современную эпоху все пишут стихи, даже компьютерные программы есть, которые пишут стихи, недостатка в рифмах нет. Уже в самих Ведах разделяли, человека, который может писать стихи в плане рифмы и Поэта-мудреца, пророка, обладающего силой речи. Это были две разные категории, хотя внешне, и то и другое, вроде как, на первый взгляд, похоже, т.е. речь древнего мудреца Риши, повторяющего ту или иную мантру - стих, это всего лишь слышимый контейнер чего-то неслышимого. Более того, уже тогда была известна концепция о четырех типах речи. Сказано, что, как правило, Брахманы пользуются одним типом, остальные три они не задействуют. Эти скрытые механизмы, заложенные в произнесении каждого нашего слова и смысл вибрации, переходящие одно в другое, представляют одну из самых загадочных тайн.

По всей видимости, все знаменитые поэты современности, Серебряного века, Золотого века русской поэзии - обладали отчасти этой способностью пророков, провидцев. Это, когда за звучанием чего-то понятного, вы получаете некий интуитивный толчок в сторону запредельного, и тем самым переосознаете, в том числе, и силы, скрытые внутри вас. Если вы умеете это делать, то вы умеете пользоваться этими силами, и соответственно можете творить вокруг себя чудеса в хорошем смысле слова. Если же нет, то это пустая оболочка из слов, даже если это слова Вед, так и остается безжизненной. Должно присутствовать Нечто за этим простым на первый взгляд речитативом, Нечто запредельное. Надо сказать, что уже и сами древние Риши испытывали постоянную необходимость в том, что бы они настраивались на эту волну непостижимого. По-разному они обыгрывают эту тему, которую мы бы назвали скорее вдохновением.

Фактическое обращение в некоторых гимнах и к Агни, и к Индре, и к другим существам божественного происхождения, которые непонятно, то ли представляют собой ту или иную стихию, ту или иную силу во вселенной, иногда это всего лишь скрытая попытка призвать это вдохновение, эту силу речи. Считалось, что если человек обладает этой силой речи, то он может сделать все, если же нет, то ничего у него не удастся. В первую очередь призывали вдохновение, чтобы наполнить оболочку гимна чем-то невыразимым, что приведет жреца в такое состояние, когда он пробудет скрытые в нем самом силы, тогда он пробудет скрытые в окружающем мире силы, и таким образом обеспечит выполнение или продолжение этого пути Санатана Дхармы, то есть истинности.

Если есть Истина, осмысление этой истины, если она присутствует в речи - эта речь превращается в гимн, который очень четко действует, действует однозначно, как автомат Калашникова, а не так, чтобы «раз на раз». Если же этого нет, то тогда это превращается в какую-то декламацию, даже попугая можно научить читать стихи. Т.е. присутствует что-то неуловимое, и если это что-то неуловимое пробудить, то это неуловимое оживляет речь, речь пробуждается, пробуждаются и какие-то скрытые силы – это такая тропинка к нашим скрытым возможностям через речь. Это заложено в каждом человеке, но наша оторванность от истины не позволяет нам этим воспользоваться. За нашими словами, как правило, ничего не стоит, не стоит реальной силы и поэтому мы можем сколько угодно повторять любые гимны и ничего не получить. Но если мы, каким-то образом интуитивно ухватим это внутренние состояние истины, мы поймем истинность гимна, заложенную невербальную правду той или иной мантры, и эта мантра пробудится и тут же начнет работать. Поэтому, сказано, в тех же гимнах Ригведы, что если обратитесь к Индре обычным языком, он не придет, но если вы обратитесь тайным языком, то он обеспечит вам победу.

Скрытый язык, скрытые фразы, скрытые формулы, которые могли слышать древние Риши, и которые они передали следующим поколениям - это краеугольный камень в этом методе приобщиться к Ведическому знанию. Здесь я могу провести параллель из мантра йоги, что если вы хотите развить разум, то вам надо работать с языком, затем приходит осознание более глубинных ваших структур. Вы начинаете понимать, что это только иллюзорная граница, где вы заканчиваетесь, и где начинается окружающий вас мир. Вы как бы находитесь в резонансе с миром, и от каждого вашего слова начинает меняться что-то в мире. Точно также и с другой стороны, если вы ухватите какие-то изменения вокруг, они начинают отражаться внутри вас, вы опять ухватите эту истину связи.

Безусловно, здесь есть еще фактор степени самосознания «Я» человека. Кому-то это открывается в одной жизни, кому-то это может быть совсем не понятным и совершенно не открываться. По сути, разделение в древней Индии на три касты: Брахманов, Кшатриев и Вайшью как раз по этому признаку и происходило. Как правило, в семьях Брахманов даже дети начинали чувствовать мистически невыразимое, они очень легко подхватывали эту науку. А вот то, что касается каст Кшатриев и Вайшью - тут похуже. Но если вдруг в этих кастах рождались дети, обладающие этим поэтическим даром провидца, они без всяких препятствий переходили в касту Брахманов. Разделение носило не характер тел, а характер душ. Обладаешь, значит ты Брахман, не обладаешь, значит занимаешься чем-то другим.

Более того, был очень интересный тандем. Кшатрии, которые занимались войной и фактически управлением, в меньшей степени занимались какими-то духовными делами, а в большей степени пытались что-то реально сделать – реально изменить Вселенную, снаружи, то, что сейчас пытается сделать западный человек. Но за каждым действием Кшатрия стоял жрец-брахман, курахито, который своими речитативами обеспечивал победу во всех начинаниях, в том числе и Кшатрия.

Рис.1. За каждым действием Кшатрия стоял жрец-брахман, который своими речитативами обеспечивал победу во всех начинаниях.

Кшатрий за это благодарил древнего Брахмана в виде каких-то подарков.

Виктория зачтет несколько гимнов. Эти гимны взяты из Ригведы перевода Татьяны Яковлевны Елизаренковой. Вы должны понять, насколько тяжело работать с гимнами Ригведы. Это не носит какого-то сакрального характера, не думайте, что будут какие-то откровения мантр. Более того, при переводе - это не те изначальные мантры, где надо было рецитировать, мы будем анализировать смысловую форму, а не вибрационную.

Читает Виктория Бегунова:

Гимн-загадка.

1. У этого любимого седого хотара

Средний его брат - пожиратель.

Третий брат его - жирноспинный.

Здесь я увидел хозяина племен с семью сыновьями.

2. Семеро запрягают однокольную колесницу.

Один конь везет семью именами.

Трехступенчатое колесо, нестареющее, неудержимое,

Где все эти существа стоят.

3. В то время, как семеро стоят на этой колеснице,

Везут ее, семикольную, семь коней.

Семь сестер приветствуют криками ту,

На которой сложены семь имен коров.

4. Кто видел первого рождающегося,

Когда костистого несет бескостная?

Где сила жизни земли, кровь и дыхание?

Кто приблизится к сведущему, чтоб спросить об этом?

5. Глупец, я спрашиваю, не различая мыслью,

Про эти оставленные следы богов.

На годовалого теленка семь нитей

Натянули провидцы для тканья.

6. Незрячий - зрячих провидцев об этом я спрашиваю,

Несведущий, чтобы ведать.

Что ж это за одно в виде не рожденного,

Который установил порознь эти шесть пространств?

7. Пусть скажет здесь о Нем тот, кто Его точно знает:

Об оставленном следе этой милой птицы.

Из ее головы молоком доятся коровы.

Облекаясь в тело, ногой они выпили воду.

8. Мать приобщила отца к закону:

Ведь еще раньше она сошлась с ним духом и мыслью.

Она, желая удержать плод, была пронзена,

увлажненная плодом.

Почтительные, они явились к Нему с хвалой.

9. Мать запряжена была в ярмо дакшины.

Плод пребывал внутри загонов.

Теленок мычал и глядел вслед корове

Многоцветной в трех расстояниях от него.

10. Трех матерей, трех отцов несет один, а прямо стоит.

Они не утомляют его.

На спине того неба произносят они

Всеведущее слово, не всем внятное.

11. О двенадцати спицах - ведь оно не изнашивается!

Вращается колесо закона по небу.

На нем, у Агни, парами сыновья

Стоят, семь сотен и двадцать.

12. О пятиногом, двенадцатичастном говорят, что он отец,

О владельце источника на дальней половине неба.

А эти другие говорят, что Его видно в нижней стороне,

И Он помещен на семикольную колесницу о шести спицах.

13. На этом вращающемся по кругу колесе о пяти спицах

Пребывают все существа.

Не нагревается ось его, хоть и несет большой груз.

От века она не ломается вместе со ступицей.

14. Колесо вместе с ободом вращается нестареющее.

Десятеро везут Его, впряженные в вытянутое дышло.

Глаз солнца движется, даже окутанный дымкой.

На нем помещены все существа.

15. Седьмой из парнорожденных, говорят, рожден один,

А шестеро - близнецы, это Риши, рожденные богами.

Желанные их дни и ночи, распределенные по порядку,

Меняясь по форме, трясутся на своем месте.

16. Хоть жены они, мне их называют мужами.

Видит имеющий очи, не различает слепой.

Тот сын, что прозорливец, он их постиг.

Кто их разгадает, тот станет отцом отца.

17. Ниже дальнего пространства, дальше этого нижнего

Поднялась корова, ногой несущая теленка.

Куда обращена она? В какую сторону направится?

Где ж она отелится? Ведь она не в стаде.

18. Кто, постигнув Его отца

Ниже дальнего пространства, дальше этого нижнего,

Проявляя себя прозорливцем, провозгласит здесь:

Божественная мысль, откуда родилась?

19. Приближающихся они зовут удаляющимися,

Удаляющихся они зовут приближающимися.

О Индра и Сома, те, кого вы двое сотворили,

Везут, словно кони, впряженные в дышло пространства.

20. Два орла, два связанных друг с другом товарища,

Обхватили одно и то же дерево.

Один из них ест сладкую винную ягоду,

Другой наблюдает, не вкушая.

21. Где орлы о доле в бессмертии,

О наделах, не мигая, взывают,

Там - могучий пастух всего мира,

Мудрый, вошел в меня, глупого.

22. На дереве том, где вкушающие мед орлы

Селятся, размножаются все,

На вершине его, говорят, ягода сладкая,

До нее не доберется тот, кто не знает Отца.

23. Что на песне Гаятри основан размер Гаятри,

Или из песни триштубх образовался размер триштубх,

Или же размер джагат основан на песне джагат

Кто это знает, те достигли бессмертия.

24. Размером Гаятри он меряет песнь,

Песнью - напев, размером триштубх - произносимую строфу,

Двустопной, четырехстопной произносимой строфой - гимн.

Слогом они меряют семь голосов.

25. Размером джагат он укрепил поток на небе,

В напеве ратхантара он разглядел Солнце.

В размере Гаятри, говорят, три полена,

Оттого мощью, могуществом он превзошел другие размеры.

26. Я подзываю эту хорошую доящуюся корову,

А доильщик умелой рукой пусть подоит ее!

Пусть Савитар возбудит в нас лучшее возбуждение!

Раскален котелок с молоком. Я это громко провозглашаю.

27. Вышла навстречу со звуком "Хин!"

Повелительница добра, мыслью ища теленка.

Пусть эта невредимая даст надоить молока для Ашвинов!

Пусть возрастет она на великое благо!

28. Корова мычала тянясь к теленку, открывающему глаза.

Она издавала слог "Хин!", собираясь измерить голову его.

Стремясь к жаркой морде теленка,

Мычит она мычанье, доится струями молока.

29. Он гудит - тот, в кого заключена корова.

Она мычит мычанье, поставленная на мечущий искры огонь,

Она своим треском пригнула смертного.

Превращаясь в молнию, она сбросила покров.

30. Дыша, покоится жизнь, хоть она и быстротечна,

Шевелясь, но оставаясь твердой среди рек.

Дух жизни умершего бродит по своей воле.

Бессмертный - из одного лона со смертным.

31. Я видел пастуха, без отдыха

Бродящего по дорогам туда и сюда.

Скрываясь в водах, текущих вместе и в разные стороны,

Он шевелится во всех существах.

32. Кто Его создал, тот Его не ведает.

Кто Его видел, от того он тут же прочь.

Скрытый повсюду в лоне матери,

Имея обширное потомство, он пришел к гибели.

33. Небо - отец мой, родитель. Там мой пуп.

Родня моя, мать - эта великая земля.

Внутри этих двух простертых чаш - мое лоно.

Здесь Отец вложил зародыш дочери.

34. Я спрашиваю тебя о крайней границе земли.

Я спрашиваю, где пуп мироздания.

Я спрашиваю тебя о семени племенного жеребца.

Я спрашиваю о высшем небе речи.

35. Этот алтарь - крайняя граница земли.

Это жертвоприношение - пуп мироздания.

Этот сома - семя племенного жеребца.

Брахман этот - высшее небо речи.

36. Семеро полуотпрысков по приказу Вишну

Заняты распределением семени мироздания.

Они - молитвами, они, вдохновленные мыслью

Всех превосходят во всем, эти превосходящие.

37. Не понимаю я, чему я подобен.

Затаившись, я странствую, мыслью вооруженный.

Стоит только войти в меня перворожденному закона,

Сразу же получаю я долю в этой речи.

38. Назад, вперед он идет, удерживаемый своим обычаем,

Бессмертный - одного происхождения со смертным.

Эти двое расходятся постоянно, направляясь в разные стороны.

Когда видят одного, не видят другого.

39. Кто не знает того слога гимна

На высшем небе, на котором боги все восседают,

Что же он поделает с гимном?

А кто Его знает, те сидят здесь вместе.

40. Да будешь ты счастлива, пасясь на тучном пастбище!

Да будем счастливы также и мы!

Ешь траву постоянно, о невредимая!

Пей чистую воду, приходя на водопой!

41. Буйволица замычала, создавая потоки воды,

Став одноногой, двуногой, четырехногой,

Восьминогой, девятиногой,

Тысячесложной на высшем небе.

42. Из нее моря вытекают.

Этим живут четыре стороны света.

Оттуда вытекает непреходящее.

Им живет все.

43. Издали я увидел дым от горящего навоза

Посредине, над этим нижним пространством

Мужи жарили себе пятнистого быка.

Таковы были первые обычаи.

44. Трое волосатых появляются в определенное время.

В течение года стрижется один из них.

Один мощно все озирает.

Порыв у одного виден, не внешность.

45. На четыре четверти размерена речь.

Их знают брахманы, которые мудры.

Три тайно сложенные четверти они не пускают в ход.

На четвертой четверти речи говорят люди.

46. Индрой, Митрой, Варуной, Агни Его называют,

А оно - божественное - птица Гарутмант.

Что есть одно вдохновенные называют многими способами.

Агни, Ямой, Матаришваной Его называют.

47. По черному пути золотистые птицы,

Рядясь в воды, взлетают на небо.

Они вернулись из сиденья закона,

И вот земля окропляется жиром.

48. Косяков двенадцать, колесо одно,

Три ступицы - кто же это постигнет?

В нем укреплены вместе колышки,

Словно триста шестьдесят подвижных

И одновременно неподвижных.

49. Та грудь твоя неисчерпаемая, подкрепляющая,

Чем ты даешь в изобилии все лучшие блага,

Та, приносящая сокровища, находящая добро, прекраснодающая

О Сарасвати, позволь здесь прильнуть к ней!

50. Жертву жертве пожертвовали боги.

Таковы были первые обычаи.

Эти могущества последовали на небо,

Где находятся прежние боги - сандхья.

51. Эта одна и та же вода

Движется вверх и вниз с течением дней.

Землю дожди оживляют.

Небо оживляют огни.

52. Небесного орла - птицу большую,

Отпрыска вод, приятного на вид, отпрыска растений,

Насыщающего дождем вдосталь,

Сарасвата я призываю на помощь.

Для примера хочу коснуться одного стиха, прочитанного Викторией:

На четыре четверти размерена речь.

Их знают брахманы, которые мудры.

Три тайно сложенные четверти они не пускают в ход.

На четвертой четверти речи говорят люди.

Я специально выбрал этот стих из всех остальных, потому что многие из вас уже знакомы с мантра йогой, а это одна из самых красноречивых иллюстраций. Во-первых, начнем с того, что это перевод на русский; во-вторых, возможных переводов и смыслов у этого стиха, как и у всего гимна, может быть огромное количество. Кроме того, когда это произносится на древнем ведическом языке, там добавляется поэтика, ритмика, судестика, воздействие как внушение, когда ты читаешь поэтов-провидцев. Кроме того, это очень жесткие положения, в том числе и учения йоги. Вы помните, что согласно учению мантра йоги, звук делится на четыре части, четыре вида: Пара, Пашьянти, Вайтхари и Матхьяма.

Есть то, что мы называем обычной речью. Вы скажите слово, вам может показаться, что слово сорвалось у вас с губ. Напоминаю концепцию мантра йоги – ничего подобного, процесс чрезвычайно сложный. Вибрация, прежде чем сорваться с ваших губ, проходит четыре метаморфозы, четыре стадии. Как учит мантра йога, первая стадия, когда энергия Кундалини, пребывая в своем теле (тело энергии Кундалини - мантра), зарождает первый импульс.

Звук в этот момент находится в состоянии Пара, «Пара» - санскритское слово. Затем импульс, вибрация энергии Кундалини, начинает трансформироваться и переходить в несколько более измененную и более грубую форму Пашьянти, затем еще более грубую форму Матхьяма и, наконец, срывается как слышимая речь. Мы с вами, когда произносим слова, не отслеживаем внутренних процессов, происходящих внутри тела, мы не знаем мантра йоги. Вот здесь, в этом маленьком стишке, фактически все объяснение. А если еще учесть множество смыслов, если бы этот стих произносился на Ведическом языке, и по-другому бы он интерпретировался, развивался, то вы бы там нашли массу сжатой информации, отвечающей на вполне конкретные вопросы и способы работы с голосом.

На четыре четверти размерена речь.

Их знают брахманы, которые мудры.

Три тайно сложенные четверти они не пускают в ход.

На четвертой четверти речи говорят люди.

Как только к этой четвертой четверти добавляются еще три четверти, вы превращаетесь в мудреца, поэта, провидца и ваша речь превращается в гимн-мантру, которая работает и видоизменяет все вокруг. Всего же Виктория прочитала 52 таких стиха. Каждый из них - не просто абстракция, не просто загадка «висит груша - нельзя скушать», точнее по-другому, есть разные оболочки, есть понятные и прозрачные, загадка и ответ. Мы сейчас не понимаем, потому что кое-какие моменты были бы понятны, если бы мы жили жизнью древних Ариев. У нас были бы коровы и быки, мы бы всячески были в этой жизни, и ассоциативно мы бы начинали понимать. Один из смыслов любого из этих стихов, может быть, действительно - «висит груша - нельзя скушать». Вы помните, что ответ был раньше - «лампочка». Сейчас, правда, энергосберегающие появились, они мало на грушу похожи, поэтому и загадка вроде уже как не актуальна. Но, помимо основного смысла, который самый грубый контейнер из слов, есть еще более тонкий контейнер из слов - тайная речь. В нем всё еще более тонкое, еще более тайное. И это все переплетено.

Когда жрец рецитирует, повторяет тот или иной гимн, то он может разные смыслы вкладывать. Пользуясь знанием процесса произнесения речи, включать внутренние структуры, о которых мы с вами, обычные смертные, даже не догадываемся, и заставлять обычное слово быть не просто словом, а фактором, который творит цивилизации, управляет людьми и самое интересное - управляет стихиями, обстоятельствами и прочее. Есть такое положение из мантра йоги: Весь мир - это мантра. Окружающий нас мир - это вибрация. Если дополняете эту вибрацию своей вибрацией, своим словом, вы как бы корректируете эту вибрацию устройства мира. Но только нужна не просто звуковая вибрация, когда вы произносите что-либо, а когда присутствует еще три скрытые четверти речи, о которых знают мудрые брахманы, а обычные люди могут об этом не догадываться. И еще раз я попрошу стих маленький прочитать, это 3.62.10.

Читает Виктория Бегунова:

Мы хотим встретить этот желанный блеск Бога Савитра

Который должен поощрять наши поэтические мысли.

Или по-другому, обращение к Савитру, дабы пришло то вдохновение, дабы пришли те три четверти, дабы превратиться в поэта – провидца, а не обычного поэта рифмоплета. А знаменит этот стих тем, что вы знаете, как он звучит на древнем ведическом языке.

Это Гаятри мантра.

АОУМ, Бхур_Бхвах_Сваха

Тат_Савитур_Вараиньям

Бхарго_Девасья_Дхимахи

Дхийо Йо Нах Прачодаят.

(повторяют три раза).

Сбросили сон разума, одурь, сели прямо, выпрямили спину, шею, голову, встряхнулись хорошенько, помыслили о древних Ришах, да благословят они нас на осознание того наследия, которое нам передали. Или как учит наша родовая йога, подумайте о своих предках, обладателях этого знания. Перенесите свое внимание на основание вашего тела, в область, где находится, локализуется ощущение энергии Кундалини. И постарайтесь тихим низким голосом произнести эту фразу.

АОУМ, Бхур_Бхвах_Сваха

Тат_Савитур_Вараиньям

Бхарго_Девасья_Дхимахи

Дхийо Йо Нах Прачодаят.

(повторяют несколько раз)

Теперь подумайте о месте, в основании вашего тела, которое клокочет от энергии. Попытайтесь осознать, как звук Пара переходит в Пашьянти, Пашьянти в Матхьяма, Матхьяма в Вайтхари. Или представьте импульс энергии Кундалини как раскаленную магму, которая дребезжит, которая полна сил, энергии, решимости, харизмы, начинает подниматься через пупок, через центр в нашей груди, достигает горла и срывается с губ уже в осознании каждого слова, которое вы говорите.

АОУМ, Бхур_Бхвах_Сваха

Тат_Савитур_Вараиньям

Бхарго_Девасья_Дхимахи

Дхийо Йо Нах Прачодаят.

Добавьте размышления об Абсолюте, который здесь назван Савитаром. Подумайте об Абсолюте и сделайте то, что формально призывает сделать в переводе этот гимн-мантра. Пусть он вдохновит вас на эту речь. Пусть он вам внушит правильное понимание, правильное ощущение. Пусть он вам внушит правильное вдохновение и Бхаву. Только один на один с Абсолютом вы можете установить эту связь, только он научит вас, больше не научит никто.

АОУМ, Бхур_Бхвах_Сваха

Тат_Савитур_Вараиньям

Бхарго_Девасья_Дхимахи

Дхийо Йо Нах Прачодаят.

Еще несколько слов про эту древнейшую цивилизацию, которая подарила для нас это знание. Когда отправляешься куда-то в путешествие, то не можешь взять вещей больше определенного количества, скажем, вы отправляетесь в поход, вы не можете взять с собой Большую советскую энциклопедию из 50 томов, она просто в рюкзак не поместится. Возникает вопрос, как хранить знания, как хранить культуру. Другие цивилизации оставили нам пирамиды, какие-то развалины, храмы. В этом отношении древние Арии целиком подпадают под категорию людей, которые живут в гармонии с природой, т.е. самое большое культурное наследие, которое они построили - это эти гимны, которые с величайшим трудом, как сказано в Ведах, вытесывались или плелись этими мастерами. Поэтому это еще как посмотреть, какое наследие более грандиозное – куча сложенных камней правильной геометрической формы или что-то невыразимое, что ты мог с собой носить, что ты не терял при каких-то войнах, опасности, эмиграции. Знание, культура, это то, что не исчезало.

Веды – самый древний источник знаний

Мы остановились на том, что всё духовное знание, которое представляет современная Индия, так или иначе, опирается на какие-то более древние источники. Эти древние источники - на еще более древние источники и так идет до того момента, пока все не упирается в Веды. Веды же в свою очередь не опираются ни на что. Веды как бы в готовом виде были привнесены и дали толчок всем тем многочисленным философским, религиозным системам, системам самопознания, саморегуляции, системам, так или иначе регламентирующим жизнь индийского общества. Причем Веды – самое древние наследие, которое дожило до нас, до современных времен – это совершенно уникальный факт. Давайте мы с вами еще раз попытаемся осмыслить основное положение, поняв которое, вы в более практичной форме сможете применять и использовать осмысление этого высшего знания.

Напомню, что цивилизации бывают разные. Есть цивилизации, которые строят дома, какие-то сооружения, которые как-то проявляются через изменение окружающей природы. Веды - это как раз та цивилизация, которая сохранила свою основу через устную традицию, через магию слова. Любой гимн - это не просто какой-то набор звуков, красиво сочетающихся или иногда рифмующихся – это что-то большее. Гимн, состоящий из слов индийского языка - это некий контейнер, включающий в себя невыразимое знание или невыразимый толчок силы. О чудо - до наших дней дошел этот толчок, несмотря на все тысячелетия. Смысл этого толчка тоже очень примечательный – это толчок истины, правды, т.е. той истины и той правды, которая лежит в основе творения Вселенной и которая лежит в основе «Я» каждого из нас. Получается такая вещь, что согласно идеологии Вед, в древности мудрецы таким правдивым словом, правдивым речитативом могли создавать целые цивилизации. Основа арийского общества, основа древнеиндийского общества – это были жрецы, мудрецы, Риши, обладающие этим живым словом правды.

Еще раз хочу подчеркнуть, что есть большая разница между просто словами и живыми словами. С помощью этого живого слова правды Риши мог обеспечить победу в тех или иных войнах, в тех или иных конфликтах, которые неизбежно возникали в те ужасные годы. Но также это живое слово могло самым непосредственным образом влиять на человека и приводить его к исцелению или к решению тех или иных проблем. Более того, это живое слово было реальным инструментом по недопущению исчезновения той общности людей, того рода, где оно было. Пока был мудрец с его живым словом, в этом роду имели склонность рождаться другие мудрецы и продолжать эту традицию. Если же не было такого человека с правдивым живым словом внутри у той или иной группы, у того или иного рода, то, соответственно, эти души не склонны были туда приходить, и этот род имел больше шансов погибнуть. Это какое-то очень универсальное средство по взаимодействию со Вселенной и по использованию тех скрытых возможностей, которые содержит каждый из нас.

В то время, когда рождались Веды, когда их использовали, их не записывали, их запоминали. Очень хорошая параллель между поэтами-пророками уже наших времен и мудрецами, которые излагали Веды в те времена. Мы, как правило, любимые стихи склонны заучивать наизусть. И, наоборот, когда возникает та или иная жизненная ситуация, они начинают звучать в нашем разуме и позволяют переосмыслить свое поведение, не допустить ошибок, сделать следующий правильный ход. Стихи обычно все помнят на память, так же и Веды. Магия этого слова - сакрального слова Истины, которым обладали древние жрецы, была поистине космического масштаба. Если мы проанализируем многочисленные мифологические упоминания, то создается впечатление, что на определенных этапах жизни это живое слово использовалось поистине в таких космических, планетарных масштабах – надо было чуть ли не климат изменить.

Практическое применение вед.

В дальнейшем стали применяться более утилитарные способы использования потенциала живого слова. Мы имеем некие аналоги заговоров, молитв и так далее – того же самого, что мы можем отследить в других обществах и на территории Европы, и в каких-нибудь других местах, где сохранились многочисленные ведуны, многочисленные шаманы, умеющие с помощью слова лечить болезни. Вы, вероятно, слышали такую поговорку на русском – «Зубы заговаривать». Обычно мы употребляем эту поговорку, когда кто-то пытается своей болтовней отвлечь нас от чего-то более важного в осмыслении. Но, если вы вдумаетесь, откуда вообще могла возникнуть такая поговорка, то вы очень быстро придете к первоисточнику.

Несколько столетий назад никакой медицинской помощи не было, и люди были предоставлены сами себе, в том числе и со стоматологией было не очень хорошо. Фактически, если она и была, то она сводилась к одной процедуре – к вырыванию зубов. В то же самое время, были люди, которые могли произносить какой-то речитатив, как правило, этот речитатив они произносили в пол-голоса с какой-то особой интонацией, входя в какое-то особое состояние. И вдруг самым волшебным образом после такого речитатива у больного переставал болеть зуб. Есть и другие отголоски этой науки, этой магии живого слова, связанные, скажем, с остановкой крови. Человек поранился - кровь течет. Были какие-то заговоры, чтобы остановить кровь.

Рис.2.

Известны моменты, когда эти речитативы переходили в некие песни. Как правило, они были очень широко популярны среди воинов. Если воин был ранен и мучился от боли, то все вокруг него затягивали эту песню, и вроде как происходила анестезия, и воин выживал, хотя в противном случае он мог бы умереть от болевого шока. Примеры использования живого слова мы можем встретить в отголосках культур Европы или у каких-то более примитивных на сегодняшний день народов. Безусловно, в древние ведические времена эта наука была разработана в совершенстве. Такая вещь, как заговор от зубной боли, остановка крови или, как мы читаем в более поздних ведах, заговор «Противоядие от укуса ядовитой змеи» было широчайшим образом распространено и это послужило толчком до известной степени к развитию медицины. Поэтому наряду с 4-мя Ведами, о которых мы с вами говорили, начинают возникать как бы вспомогательные Веды, касающиеся других областей знания и науки.

Таким образом, возникают Веды или какие-то сборники этих знаний, связанные с астрономией, астрологией, медициной, с какими-то другими областями человеческой деятельности. Сейчас в связи с этим на Западе очень популярна так называемая Аюрведа - фактически наука о долголетии, о здоровье. По сути дела, первые ростки Аюрведы мы видим в более явно выраженной форме в Атхарваведе, где более практические заговоры, даже какие-то действа с привлечением дополнительных ингредиентов, скажем, вы встретите заговор травой или еще что-нибудь в этом роде.

Так вот со временем наука правдивого живого слова, которая была основой, в том числе и Аюрведы, стала обрастать многочисленными вспомогательными действами, например, если еще при этом заговоре такую травку приложить, то эффект будет лучше, а если покушать это и не покушать другого, то будет еще лучше. Так постепенно начал складываться какой-то набор рекомендаций, и он превратился потом в какой-то такой рабочий инструмент. Хочу подчеркнуть – рабочий инструмент средневековья.

Действительно, упоминания многочисленных рецептов Аюрведы, безусловно, могут оказаться очень интересными и полезными, но нужно помнить, что основой всегда было правдивое слово. Без правдивого слова все остальное - это жалкое приложение. Более того, без правдивого слова эти рекомендации либо подвисают в воздухе, либо неприменимы и неприемлемы для современной жизни. Я уже об этом упоминал в отношении рецептов зубных паст. Нет необходимости вам повторять эти рецепты времен Аюрведы, потому что на тот момент это, может быть, был самый хороший вариант, и то вспомогательный по отношению к моментам, связанным с силой слова. Сейчас же заниматься этими сомнительными рецептами по пережиганию какой-то банановой кожуры, которую надо было высушить, сжечь, смешать пепел с солью и еще чем-то, только хвостика летучей мыши не хватало. И вот этим надо было пользоваться. Это было хорошо в те времена, но в современную эпоху – это явно неуместно, тем более что основа была совсем в другом.

Аналогичная ситуация с моментами астрологии, астрономии. Сейчас, когда изучаешь эти науки, якобы ведические, занимающиеся астрологическими прогнозами, лично меня не покидает ощущение откровеннейшего мракобесия, причём такого тупого, замшелого. Конечно, какая-то наука древности по соотношению звёзд, светил и их влияния, безусловно, есть. Я постоянно повторяю, что если есть день – мы склонны работать, если есть ночь – мы склонны спать, влияние есть, но это влияние не порабощающего характера. К сожалению, сейчас мы видим, что многие отголоски якобы Вед используют для зомбирования, программирования через разного рода прогнозы, в т.ч. астрологические.

Вы должны помнить, что основа Вед – это радость бытия, ощущение свободы и силы, которые заключены в «Я» каждого человека. В то же самое время радость от жизни в этой Вселенной, которая фактически предоставляет нам возможность осуществить все наши мечтания - в этом суть Вед. Очень жизнерадостная, очень жизнеутверждающая позиция, где нет места мракобесию, чему-то мрачному, закабаляющему, подавляющему, делающему человека несамостоятельным в принятии решения – этого вы не найдёте в Ведах. К сожалению, второстепенные Веды, дожившие до наших дней, постепенно стали превращаться во что-то такое мрачное и закостенелое. Сейчас почему-то это пользуется большой популярностью на Западе, но, как вы понимаете, долго это не может продолжаться. Потом точно так же интерес схлынет, и останется неприятный осадок, что вот изучал Аюрведу, а ничего не смог сделать, то есть оказалось все набором какой-то чуши. Чушью могут оказаться современные интерпретаторы этой Аюрведы, а не то изначальное знание, которое было в основе, это надо очень чётко разделять.

Были ещё разные направления знания, связанные с развитием математики, с развитием каких-то сложных вычислений, какие-то первые зачатки науки. Действительно, понятие нуля пришло к нам из Индии. Мы сейчас с вами пишем так называемыми арабскими цифрами, никакие они не арабские, это индийские цифры, просто потом они попали на территорию арабских стран, а затем в Европу. Мы фактически сталкиваемся с такими сложными концепциями, которые не вызывают сейчас вопросов, но которые не очевидны, например, с понятием минуса. У меня есть яблоко, подразумевается, что оно со знаком плюс, а вот сказать: «У меня минус одно яблоко» Что это будет значить? Понятие «должен» - это как следствие понятия, что где-то есть. Если бы где-то не было, то это было бы понятие ноль.

У меня есть задумка когда-нибудь коснуться ведических знаний, йоги и математики. Прочитать курс лекций. Всё на самом деле так неочевидно, друзья! Мы просто привыкли в школе, что нас чему-то научили. Особенно мне всегда интересно задавать вопрос студентам: плюс два умножить на минус два – сколько будет?

Студенты: Минус четыре.

Вадим: А минус два на минус два?

Студенты: Четыре.

Вадим: А почему не минус четыре?

Студенты: Минус на минус дают плюс.

Вадим: А почему минус на минус даёт плюс? Кто-нибудь из вас мне может ответить?

Студенты: Аксиоматика. Мы в школе правило учили.

Вадим: Что значит аксиоматика?

Видите, друзья, вы сразу же поджали лапки и сказали: «Это аксиоматика, так дано». Даже если мы проводим параллели с аксиоматикой йоги, мы помним, что любые аксиомы – это не просто абстрактная дурь, которую на нас кинули и сказали: «Вот, пользуйтесь этим», а это какие-то положения, которые сверхлогичны, но которые мы не можем пока ещё ухватить.

Первые импульсы науки также были порождены влиянием Вед, но это невыразимое знание истины начало обретать какую-то оболочку уже не в стихах-гимнах, а в каких-то других рекомендациях, заговорах, математике, влияния светил и так далее и тому подобное. Веды ни на что не опираются, они вдруг возникли. Все остальные направления восточной мысли, так или иначе, опираются на Веды. Ещё раз, по этой причине, все философские системы в грубой форме делят на те учения, которые признают авторитет или истинность Вед, и те, которые не признают. Вот такое грубое разделение. Но, даже те, которые не признают, всё равно находятся на фундаменте истинного знания Вед - это как я бы стоял на земле и кричал: «Нет никакой земли!» Но я же стою!

Этот импульс чего-то сверх, который содержался, как в контейнере слов, причём, не просто слов, а гимнов-мантр, оно в дальнейшем могло проявиться через что угодно и оживить любой вид деятельности, через искусство ведения войны, через какие-то моменты, связанные с ремеслом. Очень интересное положение, нуждающееся в отдельном изучении – это некоторые прорывы, как бы сейчас сказали «ноу-хау». К примеру, коневодство. Многие трактаты, отголоски которых мы находим в других культурах, имеют явно выраженные ведические языки, умели они использовать этот толчок «сверх» в своей повседневной жизни, в том, что потом стало называться «Артха» или искусность, или умение хорошо жить.

Иногда люди спрашивают: «мы йогой решили начать заниматься, что ж нам теперь, нищенствовать и бедствовать, с чашей ходить для подаяния?» У многих людей такая ассоциативная связь, что занятие чем-то духовным автоматически ведёт к состоянию нищего странствующего, питающегося подаянием аскета. Друзья, это не так! Ни одному ведическому жрецу в страшном сне не мог присниться такой расклад вещей! Принцип – живи полной жизнью сам, давай жить другим, будь очень искусный в жизни. Наслаждайся жизнью – это принцип Камы. Занимайся своим делом – это принцип Дхармы. И ты достигнешь высочайшей высоты самопознания. Иногда называется принцип Мокша, освобождения.

Поэтому такую роскошь, как бродить с чашей для подаяния мог позволить себе только лишь высоко продвинутый Брахман, который прожил всю жизнь, прошел четыре ашрама или четыре периода жизни - период ученичества, период домохозяина, период отшельника. И вот только после всего этого на склоне лет он действительно отказывался от всего и ходил с чашей для подаяния, а иной раз и без неё – ещё чашу с собой таскать! А зачем чаша, если на листе можно было есть? Если из ручья можно было пить?

Т.е. нищета была не следствием занятия духовностью, а последним трамплином в просветление, когда человек отказывался от всего, что ему было не надо. Зачем тащить какую-то одежду, провиант и прочее, ведь он шёл. Он славно прожил жизнь и теперь должен был поставить восклицательный знак в своей жизни, достигнуть высочайшего состояния самадхи или слиться с той реальностью, с той силой, которая оживляла эти гимны. По-другому, выйти на качественно другой уровень существования или более понятный для нас эпитет, победить смерть. Суть ведического знания, если мы его применяли в своей жизни, интерпретировалась иногда очень понятным для нас языком как «победа смерти».

В дальнейших комментариях – Брахманах, Араньяках, Упанишадах (в Упанишадах особенно красиво – там постоянный призыв к человеку: «Чего ты ждёшь? Не надо ничего ждать! Вперёд, вперёд, вперёд иди! Побеждай смерть!») – это всё обыграно в поэтичных красивых фразах, очень динамично, как лозунг из души рвущийся. Ты ждёшь, и Вселенная ждёт! Не жди ничего! Живи в этом мире, радуйся жизни, отдай священный долг! Нарожай потомство! Проживи жизнь так, как ты хочешь прожить, оставь после себя богатство, здоровье, потомков! После того, как они в тебе не нуждаются, иди, живи своей жизнью – хочешь, самые экзотические практики практикуй. Чтобы потом, под конец жизни осознать и уже отдать, выбросить всё богатство, весь свой статус, и всё на свете и как бы перейти в следующее состояние – бессмертие. Друзья, если вы бессмертны – вам уже не нужна ни еда, ни одежда, ни самодвижущиеся повозки, ни почёт и уважение. Вы выходите совсем на другой статус. Ведь фактически Веды были созданы Риши, которые достигли этого состояния бессмертия.

Конечно, это более Высшее состояние, слово бессмертие – это жалкая попытка передать, что имелось в виду. Риши сами достигли этого, Риши дали это правдивое слово в Ведах. Причём не просто дали, а в форме решения повседневных проблем на тот момент, эпоху смены глобального расклада жизни на земле. К чему же призывают Риши? Они призывают нас к тому, чтобы мы сами достигли бессмертия, ничего не ждали.

Вы должны понять, что вот этот принцип радости, счастья, оптимизма, истины, правды, это неотъемлемая вещь. Когда Индия начала превращаться уже во что-то печальное и унылое – это вроде как прямая противоположность тем идеалам, которые были в Ведах, тут же возникает вопрос: «А каким же образом идти? Каким же образом обретать бессмертие?».

И тут же мы встречаемся в Ведах с неким философским осмыслением, появляется принцип устройства Вселенной, появляется понятие «РИТА».