В. М. Бронников

МОЗГ ЧЕЛОВЕКА — УНИКАЛЬНЫЙ ПРИБОР

Сообщение:

Аглинцян Т. С., Бронников В. М ., Башкиров М. И., Ложникова Л. Ю ., Никандрова Г. Н., Тарумян А. А. Институт физиологии им. акад. Л. А. Орбели НАН РА — г. Ереван, Международная Академия Развития Человека — г. Москва, Сант-Петербургский региональный центр Развития Человека, Академия Развития феноменальных способностей Человека — г. Ереван

…………………..

Один из авторов настоящего сообщения в последние годы разрабатывает проблему надмолекулярной организации структурных единиц важнейших биополимеров клетки — дезоксирибонуклеопротеидов, рибонуклеопротеидов и липопротеидов (ДНП, РКП и ЛП соответственно), изученных на срезах ткани биопсированного при реконструктивных операциях на сердце миокарда человека с помощью трансмиссионной электронной микроскопии. Установлено, что, несмотря на различия в химическом составе, структурные единицы указанных макромолекул на срезах ткани имеют однотипное строение: это кольцевидные образования диаметром 3-10 нм с утолщенным у основания длинным и короткими боковыми фила-ментами. Анализ частиц в разных плоскостях среза (ввиду невозможности трехмерной реконструкции указанных частиц на серийных срезах из-за чрезвычайно малых размеров) позволил автору предложить трехмерную их модель, согласно которой они являются сфероидами диаметром 5-10 нм, с конусовидным «хвостом» и экваториальными филаментами. Эти данные вносят определенные коррективы в существующие представления о структуре элементарных частиц указанных биополимеров, созданные на основании электронно-микроскопических и молекулярно-биологических исследований, хотя в общих чертах соответствуют литературным данным последних лет, полученным методами криоэлектронной микроскопии нативных тканей, атомно-силовой микроскопии, методом совместного анализа рентгеновских и гидродинамических данных, методом совместного использования трех типов излучений (света, рентгеновских лучей и нейтронов). Отсутствие соответствующих приборов, позволяющих получать высокие разрешения и уточнить тонкие детали строения упомянутых частиц, побудило ученых прибегнуть к помощи открытого недавно В. М. Бронниковым феномена «прямого видения», нарабатываемого с помощью предложенной им техники, а также проверить возможности указанного метода на разных уровнях организации живой материи.

Сначала в Ереване (ноябрь 2000 г.) на небольшой группе испытуемых, получивших II ступень обучения (3 человека), а затем и в Санкт-Петербурге (01.02.2001 г.) в группе, состоящей из 15 человек, прошедших обе ступени обучения, была проверена способность человека видеть клетки, субклеточные и надмолекулярные структуры. Ереванская группа рассматривала организацию хроматина интерфазного, то есть неделящегося ядра, и митохондриальные мембраны миокардиальной клетки. Испытуемым Санкт-Петербургской группы было предложено схематически изобразить любую клетку своего тела, выделить в рамку деталь клеточной, обеих ядерных и митохондриальных мембран, которые нужно было рассматривать «под большим увеличением» в плоскости поверхности мембран и на перпендикулярном срезе через их толщу. Кроме рисунков самих испытуемых имеется аудио- и видеодокумептация проведения экспериментов.

Анализ результатов показал, что испытуемые видят даже различное пространственное расположение молекул в кристаллической решетке, в частности химических элементов, присутствующих в различных мембранах. Один из испытуемых точками разной величины изобразил пространственное расположение одного из компонентов молекулы РНК, которое соответствовало радиоавтографу меченого по фосфору 5S РНК, иллюстрируемого в монографии Леви В., Сикевиц Ф. Другой — увидел молекулы гистона HI между витками соленоида. Было показано также формирование петель на витках этой спирали, а также типичная конструкция нуклеосом с линкерами (свободными фрагментами двухцепочечной нити ДНК), связывающими нуклеосомы между собой. Испытуемый уточнил, что нить ДНК входит в нуклеосому сферической формы с той же стороны, с какой выходит (но не наматывается на диск, как принято считать). Тот же испытуемый описывает мембрану митохондрии как вязкую жидкость, в которой видны крупные шарики с нитевидными, как «водоросли», отростками и очень мелкие с небольшими хвостиками, как «головастики лягушки». Все они находятся в постоянном движении. В мембране кристы он увидел своеобразную овальную структуру с толстыми стенками и открытым с одной стороны устьем, которая позже была идентифицирована нами как сопрягающий фактор, изображенный в цитированной монографии, вряд ли знакомой испытуемому. После анализа рибосомы он изобразил сферическую частицу, изнутри желтую, по периферии зеленую, состоящую из кольцевидных витков зеленой нити, покрытой снаружи черной оболочкой.

Исследуя рисунки испытуемых петербургской группы, мы пришли к выводу, что подавляющее большинство (13 человек из 15) обнаружили субъединичную организацию мембраны. Остальные двое испытуемых, хоть и рисуют трехслойную мембрану на перпендикулярном срезе через нее, но при рассмотрении ее в плоскости самой мембраны изображают субъединицы, связанные между собой лучевидными отростками, что поразительно сходно с глобулярно-твердокаркасной моделью биологической мембраны. В подписях к рисункам трое испытуемых указывают на чешуйчатый характер плазматической мембраны или ее конструкцию в виде черепиц, подтверждая тем самым гипотезу о сгибании «хвостов» виутримембранных частиц (ВМЧ) под углом 90 градусов и контакте их с головками соседних частиц. Характерно, что клеточная мембрана изображается «толстой» с примембранными слоями, наружный из которых для клетки сердца имеет, по описанию (Ж.А., 10 лет), слизистую консистенцию, нежно-розовый цвет, тогда как остов мембраны «чуть твердоватый». Наружная мембрана митохондрии этой клетки изображена ею в виде пунктира и при виде сверху выглядит пятнистой, а по консистенции «мягкая». Внутренняя ядерная мембрана состоит из гексагонально упакованных субъединиц, связанных между собой нежными нитями, и характеризуется как твердое образование, как «металл».

Молекулярное строение субъединиц трех исследованных типов мембран рисуют четверо испытуемых (С.А., 12 лет; З.К., 13 лет; Ч.Д., 15 лег; Ч.К., 20 лет). Оно несколько отличается в разных мембранах. Один из испытуемых субъединицы схематически представил в виде квадратов, по углам которого расположил крупные молекулы, а посередине — мелкие. Четыре субъединицы ограничивают отверстие в мембране гепатоцита. Эти отверстия видны также на поверхности клетки в виде конусов и очень напоминают изображение внутренней структуры экзоцитозных апертур нервной клетки в виде абажуров в атомно-силовом микроскопе. Отдельно нарисована структура, напоминающая головастика лягушки и не комментированная им. Можно допустить, что это глобулярная белковая частица, описанная также испытуемым из Еревана и показанная на схеме структурно-химической организации мембраны. Интересная картина связи субъединиц смежных рядов в виде противоположно направленных и взаимно проникающих зигзагов представлена на рисунке К.Т., 14 лет. Это один из предполагаемых вариантов связи ВМЧ смежных рядов с помощью «хвостов». Испытуемая отмечает жидкий, вязкий характер самой мембраны. Внутренняя мембрана митохондрии, на ее взгляд, состоит из равнобедренных треугольников (у другого испытуемого треугольники более пологие), вершины которых связаны между собой тончайшими нитями, а на отдельном рисунке они разрисованы другим цветом и выглядят более округлыми. Этот рисунок напоминает внутреннюю мембрану митохондрии при негативном окрашивании и высоком разрешении электронного микроскопа. Та же мембрана в клетке альвеолы легкого состоит из сферических частиц, имеющих на срезе трехслойное строение и излучение желтого цвета (К.Н., 38 лет). Отмечается подвижность черепицеобразных субъединиц клеточной мембраны, «принимающих разную форму».

Плазматическая мембрана нервной клетки мальчику (Ш.С., 12 лет) представляется поперечно-исчерченной. Об этом феномене упоминалось ранее. Предполагалось, что такой вид мембраны свидетельствует о резком повышении ее проницаемости и химического обмена между клетками через поперечно исчерченные смежные мембраны клеток. Ядерная оболочка нервной клетки изображена этим мальчиком в виде гексагонально упакованных сферических частиц с ореолом нитевидных отростков.

Поразительное сходство с обнаруженными под электронным микроскопом ВМЧ имеют изображения субъединиц митохондриальной и плазматической мембран клеток кожи на перпендикулярном срезе через указанные мембраны на рисунках М.А., 13 лет, и Б.Л., 13 лет. В первом случае в среднем слое внутренней мембраны митохондрии девочка увидела округлые желтые структуры, расположенные по обе стороны пронизывающей мембрану поры. При большем увеличении они оказались головками ВМЧ с синего цвета «хвостами», направленными в одну и ту же сторону перпендикулярно плоскости мембраны. От головок на уровне экватора отходят выступы, охватывающие пору с обеих сторон — это, по-видимому, запирательное устройство, или так называемые ворота поры, способные открываться, пропуская воду и растворенные в ней вещества, и закрываться, регулируя степень проницаемости мембраны. Причем сама пора изображена состоящей из отдельно зигзагообразно расположенных сегментов-прямоугольников. Примерно так же изображают поры в мембране другие испытуемые.

Во втором случае испытуемый увидел округлые субъединицы с утолщенными у основания «хвостами» («красного цвета, мягкие»), расположенные в плоскости плазматической мембраны клетки кожи. Он же в головке частицы рисует радиально расположенные сферические элементы разной величины, то есть им дается изображение молекулярного строения фосфолипидной мицеллы, окруженной слоем белка, формирующего также «хвост» частицы.

Резюмируя результаты проведенных экспериментов с испытуемыми, пользующимися методом виртуального или прямого видения по методу В. М. Бронникова, можно сказать, что указанный метод имеет достаточно большие перспективы в области прижизненного изучения клеток, субклеточных и надмолекулярных структур, способных изменяться под воздействием различных факторов (физиологических, фармакологических, биоэнергетических и других) на уровне самых совершенных оптических приборов с наноразрешением. Этому методу подвластны, как показали некоторые испытуемые, даже молекулярный и атомарный уровни исследования. Особенно отрадно то, что на основании проведенных исследований удалось удостовериться в корректности наблюдений, сделанных в обычном просвечивающем электронном микроскопе и правдоподобности выдвигаемых гипотез о надмолекулярной организации важнейших биополимеров клетки и структурно-химической организации биологических мембран.

Особо следует отметить, что подобную информацию испытуемые не могли знать ни из учебников, ни из популярной литературы. Специалист-морфолог вряд ли мог бы телепатически передать нужную информацию, так как некоторые детали, описанные и показанные на рисунках испытуемых, не были известны ни одному из них. Они идентифицированы позже; после инструментальных экспериментов. Кроме того, характеристики цвета, консистенции, изменчивости форм исключительно оригинальны.

 

Шулевский Н. Б

СОКРАТ КАК ВОПЛОЩЕНИЕ ВОПРОСА

Об авторе:

Шулевский Николай Борисович — доктор философских наук, профессор МГУ, автор работ «Философия как книга объективного знания», 2001 г., «Интеллектуализм и героизм как принципы метафизики», 2003 г., «Метафизика России и терроризм», 2004 г., многочисленных публикаций на тему о сущности духа, мысли, интеллекта.

…………………..

(Окончание)

ДИАЛЕКТИКА

КАК ТАЙНЫЙ ВОПРОС СОКРАТА

В философии (!) Сократа мы сталкиваемся с фундаментальной неопределенностью. Даже А. Ф. Лосев, сам А. Ф. Лосев, спрашивает: «Чему же все-таки учил Сократ? Гораздо легче ответить на вопрос, чему он не учил, а также на вопрос, как именно он учил».

Но ответ ученый, кажется, все же нашел: «Диалектика, и притом диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины, — вот то новое, чем Сократ резко отличается и от старой натурфилософии, и от софистов». Ура! Тайна Сократа раскрыта. Сократ учил диалектике. А чему же тогда учила его диалектика? И вот ученый вынужден горько признать, что сократовская диалектика обманула через века даже и его: «Но поставленный нами выше вопрос о том, чему же, собственно говоря, учил Сократ, все же при помощи этой характеристики его метода не разрешается. <…> Сократ всегда старался добиться истины, это ясно; но что? именно для него было истиной, не вполне ясно и теперь».

Но если трудно ответить на вопрос, чему именно учил в своей диалектике Сократ, чем была для него истина, то может проще будет ответить на вопрос, а от чего именно он отучал людей? Увы, вопросно-ответная диалектика превращается здесь в вопросно-безответную.

Попробуем ее все же разговорить с помощью демона; ведь он существо тщеславное, болтливое и долго скрывать свои тайны не может.

У Сократа можно выделить три разнокачественных формы диалектики, о которых он сам сознательно размышляет.

1. Субъективная, методическая диалектика, ведающая искусством вопросно-ответного диалога, рассуждения, общения.

2. Формально-логическая диалектика, ведающая законами движения мысли в сфере родо-видовых соотношений понятий.

3. Именующая диалектика, ведающая законодательством в сфере имен вещей, существ, людей.

1. Главной является, конечно, субъективная диалектика, ставшая органом и места обитания демона Сократа. Философ разработал особую вопросно-ответную методику ведения рассуждений, назвав ее майевтикой — по аналогии с повивальным искусством своей матери. «А повивальное это искусство я и моя мать получили в удел от бога, она для женщин, я — для благородных». Он полагал, что подобно телесной беременности есть и душевная беременность мыслями, которые сами без помощи опытного врачевателя не могут появиться на свет. И вот это философское акушерство, которое с помощью искусно поставленных вопросов помогает якобы родиться мыслям, Сократ назвал диалектикой. Поэтому для него диалектиком является тот, кто «умеет ставить вопросы и давать ответы». Вот Сократ и пытался содействовать лицам, находящимся в «интересном» мысленном положении. С помощью своей методики Сократ мастерски втягивал людей в обсуждение проблем истины, справедливости, добродетели, красоты, блага и др. Но в результате обсуждений все оказывались в затруднениях: прежние знания разрушались, новые подлинные знания не достигались, новые сомнения обретались, а от скрытой издевательской иронии Сократа собеседники не спасались.

Но здесь возникает ряд малых вопросов. А те ли мысли он выпускал на свет или совсем не те? Каков критерий того, что родившаяся мысль здоровая и полноценная, а не больная? Но возникает один большой-большой вопрос. А не занимался наш диалектический акушер логическими абортами, убивая живые зародыши еще не родившихся мыслей? Ведь даже А. Ф. Лосеву и истории не известны ни одна мысль, ни один живой плод диалектического акушерства Сократа, но зато известно то, сколько он загубил мыслей, которые спокойно появились бы на свет без помощи этой акушерской диалектики!

Знакомясь с этой вопросно-ответной диалектикой в работе, нам впору или оцепенеть, или стать беснующимся корибантом, ибо колдовством, гипнозом нельзя дважды обмануть человека. Или же возмутиться и потребовать суда, как это сделали здравомыслящие греки. Обсуждая, например, проблему добродетели, Сократ в итоге приходит не просто к нулевому результату, а к отрицательным для разума последствиям. Добродетель — знание и она же не есть знание, ибо ей нельзя научиться; добродетель — истина, но и ложь может быть добродетелью, если используется во благо т. д. Вот как Сократ оправдывает свою философскую беспомощность, т. е. свою акушерскую диалектику. «Ведь не то, что я, путая других, сам ясно во всем разбираюсь, — я и сам путаюсь, и других запутываю. <…> И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое». Ну и акушер! Собирается принимать роды, он не знает ни того, есть ли плод или нет; не знает и как помочь роженице и вообще ничего в своем акушерстве не понимает, но предлагает поискать, где же ожидаемый плод может скрываться в организме? Господи! Упаси от такого акушера, который в поисках плода спокойно угробит его носителя! Хотя чего-то иного ожидать от такого мастера акушерской диалектики и не приходится.

Поразительно! Высшим плодом акушерской диалектики Сократа является всеобщая путаница, завлекающая в свои сети учителя и учеников. Но, может быть, какой-то позитив имеется хотя бы в том, что в жизни и познании нужно руководствоваться не знаниями, а принципом самого поиска знания. Но для этого нужно доказать, что ни наука, ни философия, ни религия, ни практика, ни мораль не способны научить нас мудрости и не могут избавить от глупости.

Как бы не так! Сократ не берется за такое доказательство, понимая, что чистое отрицание наличного знания и мудрости может привести только к невежеству и безумию. Отвергает он и поиск как принцип познания и жизни, заверяя, что как знающий, так и незнающий в равной мере не смогут и не станут искать. «Ни тот, кто знает, не станет искать; ведь он уже знает и ему нет нужды в поисках; ни тот, кто не знает; ведь он не знает, что именно надо искать».

Зачем же тогда затевать подобные рассуждения, заранее зная, что кроме всеобщей путаницы, искусственного запутывания ищущих и искомого, ничего иного и не может быть достигнуто? Кто же делает людей игрушкой неких чуждых сил, стоящих за пределами этих обсуждений?

Ведь очевидно, что если ищущие истину запутываются во лжи, то, значит, есть агент, субъект этой путаницы, заранее знающий, что этим искунам изначально полагается не истина, а ложь. Если в поисках истины все запутываются, значит, кто-то один обретает возможность выпутаться из лжи своего бытия, переложив ее на ищущих. Если все мы запутаемся в дебрях ничто, значит кто-то освобождается, выпутывается из сферы ничто и впутывается в дела бытия. А все демон-гепий Сократа; это его дело. С помощью диалектики проблема добра и зла принципиально неразрешима, ибо, если признать, что зло, ложь, невежество неотделимы от добра, истины, знания, тогда нужно признать, что и истинное знание добра невозможно без этих своих диалектических паразитов и нахлебников.

В диалектической двоице из этой ситуации выхода нет, и Сократ, не мудрствуя лукаво, возвращается на путь троицы жрецов и дедов. Жрецы учили, что элементарной основой для рассуждения о добродетели должна быть троица: «Бог — добро — истина»; эта троица и есть божественное начало в человеке, служащее основой его добродетелей, критерием различения добра и зла, критерием правильности его поведения. Но и греческие «деды» учили, что элементарной основой познания является троица. Пифагор часто говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена… Все вещи состоят из трех». И в сфере познания есть «между мудростью и невежеством нечто среднее». Поэтому философы, находясь в «промежуточном положении между мудрецом и невеждой», как раз и занимаются проблемами, которые содержат в себе и вопросы, и частичные ответы на них. Философия троицы есть выход из тупиков диалектики, самозванно объявившей себя высшей мудростью. Только для адептов абортативной диалектики подобная философия хуже ничто.

Но участники акушерской диалектики Сократа не просто не нашли знаний о добре, не просто запутались и потеряли надежду найти его; они еще к тому же потеряли веру в свой разум и сознание, веру в то, что они собственными силами без помощи демона диалектики могут найти хоть какое-то знание.

Или вот еще один образец сократовской диалектики. Обсуждается вопрос о сути мужества, которое определяется и как воинская стойкость в бою, и как твердость характера в опасных обстоятельствах, и как безрассудный поступок во имя дружбы, и как благоразумие среди охваченной безумием среды, и как знание опасного и безопасного, и как бесстыдство в совершении порочных поступков. Сократ, даже не пытаясь обобщить, выявить общую константу во всем многообразии видов мужества, заявляет: «На самом деле мы все оказались в затруднении; как же можно остановить свой выбор на ком-либо из пас? Мне лично представляется, что это невозможно. Я считаю, друзья, что надо нам всем вместе усердно искать самого лучшего наставника для себя самих…, а уж потом для мальчиков…». Да! Сократ даже убеждает своих друзей-содомитов пожертвовать своими привычками ради мужества, истины и диалектики, требуя: «Первым делом, первым делом должны быть вопросы, ну, а мальчики? А мальчики потом!».

Но если все точки зрения равноценны и допустимы, кроме одной и неизвестной — истинной), то зачем затевать обсуждения чего-либо? Уж лучше сразу открыть ворота троянскому коню методологического анархизма П. Фейерабенда; этот конь когда-то проржал великий принцип пролиферации: «Допустимо все» и «Делай все, что хочешь».

Поэтому один из собеседников Сократа возмутился его поведением: «Я уж и всем заранее говорил, что ты не пожелаешь отвечать, прикинешься простачком и станешь делать все, что угодно, только бы увернуться от ответа, если кто тебя спросит». Действительно, затевать философскую дискуссию и самому уходить от высказывания собственной точки зрения — все это свидетельствует не только о научной несостоятельности субъекта, но и о какой-то скрытой его хитрости относительно целей самой дискуссии. Зачем и для чего затевать дискуссии, если заранее известно, что мудрость лишь у бога, что человек — ничто, что истина человеку недоступна, и что все точки зрения равноценны. Ответы мы дадим попозже.

Правда, Сократ чувствовал, что с основаниями диалектики не все в порядке. Отсюда его постоянные стремления отграничить диалектику как высшую науку от эристики как искусства спора. Сократ боялся стать «ненавистником всякого слова и рассуждения, как иной становится человеконенавистником, ибо нет большей беды, чем ненависть к слову».

Но и в данном случае Сократ больше думал об алиби своей будущей акушерской диалектики. Люди, ошибаясь друг в друге, становятся человеконенавистниками; слушая ошибочные рассуждения, люди становятся ненавистниками диалектики; а отсюда уже рукой подать до словоненавистничества. Предостережение не излишнее, ибо сама диалектика не объясняет того, откуда в ней бьет ручей, изливающий одновременно и сладкую и горькую воду противоположностей.

2. Вторую разновидность диалектики уже трудно назвать диалектикой, и разрабатывалась она главным образом учеником Сократа — Платоном. Речь идет об определениях понятий, о логике их движения в рамках родовидовых общностей. В этой диалектике демон Сократа почти не участвует, но терминологический контроль над нею все же установил.

Сократ был убежден, что именно логические умения различать вещи по родам и видам превращают человека из животного в нравственное, счастливое и разумное существо, способное даже к диалектике. «Да и слово «диалектика», — говорит Сократ у Ксенофонта, — произошло оттого, что люди, совещаясь в собраниях, разделяют предметы по родам. Поэтому надо стараться как можно лучше готовиться к этому и усердно заниматься этим: таким путем люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусны-ми в диалектике». В логическом «искусстве диалектики… прежде всего надо познать истину относительно любой вещи, о которой говоришь или пишешь; суметь определить все соответственно с этой истиной, а, дав определение, знать, как дальше подразделить это на виды, вплоть до того, что не поддается делению».

Логическая диалектика выступает в качестве двух видов действия разума, совпадающих примерно с методами синтеза и анализа.

«Первый — это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет изучения». Это необходимо, чтобы «наше рассуждение вышло ясным и не противоречило само себе». Все ясно здесь, и диалектике делать тут нечего. Есть, например, множество прекрасных разнокачественных вещей, начиная от богов и кончая горшками: нужно найти единую идею, пронизывающую их содержание и объединяющую их всех в один род красоты. Идея «дерева» охватывает одним родом все деревья, отличая их от сидящих на них ворон, ожидающих сыра от Буша.

«Второй вид — это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них…». Идею дерево, например, нужно разделить на виды (липы, сосны, дубы и др.), выделить в ней отдельные предметные экземпляры, но не доходить в разделении идеи дерева до бревен, дров и палок.

Людей, умеющих согласовывать свой разум с родовидовыми законами мысли, Сократ продолжает называть диалектиками, хотя здесь требуется иной термин. Ведь фактически мысль здесь движется не по диалектике единства и борьбы противоположностей, а по триалектике: «род — вид — индивид». Диалектика здесь не отбрасывается, а подчиняется более высокому и сложному принципу тройственности, куда доступ для демонов и гениев всех мастей закрыт, ибо триада закрыта для воздействий ничто и небытия. Анализ и синтез сами по себе — это противоположности, но в составе триады они суть действия третьего начала — разума.

Этот перевод диалектики в форму троичности свершил Аристотель, погубив тем самым сократовского демона. Для Аристотеля диалектика не является последним словом мудрости в жизни и познании. Помимо двух противоположностей в бытии всегда действует еще и третье начало — материя, которая служит их субстратом. «Ведь у противоположностей материя одна и та же», — говорит Аристотель. В познании же «противоположности объемлются одним началом — разумом», который и кладет конец демону диалектики.

Вообще Аристотель диалектику, как и софистику, всерьез не воспринимал; для него это имитация, симуляция философии. «Диалектики и софисты подделываются под философов… Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия». Аристотель, правда, не исследовал источников диалектики; кто заинтересован в том, чтобы сделать ее образом и подобием философии, кто и как утверждает ее мнимую философичность в общественном и личном сознании. Он отказался даже от термина «диалектика» в логических исследованиях, хотя наличие противоречий, урегулированных и успокоенных в мысли, он не отрицал. Характерно, что роль вопросов в логической диалектике ничтожно мала; демоны-гении боятся логики.

3. В своем третьем облике диалектика, по Сократу, должна заниматься уже правильным установлением имен людей, вещей, богов. Поэтому «законодатель… должен делать имя под присмотром диалектики, если он намерен как следует установить имя». Сократ полагает, что в именах каким-то образом должна правильно отражаться сущность вещей, их божественные прообразы; путем к этой правильности, гарантом ее должна служить диалектика, вернее, демон диалектики. В Золотом веке он был не просто демоном, а «видемоном», т. е. существом, знающим все о ничто, но не знающим ничего о бытии и не сознающим ни своего знания, ни своего незнания.

Известно, что Бог даровал Адаму знание, получаемое через именование всего существующего. «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2, 19). Под надзором и руководством Бога Адам дал названия всему существующему, даже ангелам. Эти имена соответствовали сути и логосам вещей и существ. Зная имена, можно было непосредственно знать вещи и посредством имен управлять ими в целях общего блага. Этот род познания человечество утратило и его не заменит никакая сверхточная терминология науки, которая лишена связи с внутренним смыслом познаваемых объектов.

Но и этот логосный вид познания, недоступный демонам и акушерской диалектике Сократа, они попытались присвоить себе. Только ничего здесь у них не получилось. Сократ не смог привести ни одного имени, которое бы точно соответствовало сущности поименованной вещи или же противоречило бы ей. И этот вид диалектики Сократа ведет ее адептов к всеобщей путанице и неведению относительно того, о чем идет речь вообще. Никакими вопросами и щипцами акушерская диалектика демона и Сократа не сможет доказать правильность имен вещей; неправильность тоже не сможет. А ведь какой шанс упущен! Ведь Сократ мог бы раскрыть для нас поначалу хотя бы тайну своего имени, тайну термина «диалектика».

Исторически эта разновидность диалектики тоже отказалась от своего двусмысленного имени и стала в православии имяславием, которое использует символические методы, оперирующие не двоичными («имя — вещь»), а троичными структурами мира и мысли («человек — имя — вещь»).

Итак, чему определенному учил Сократ? Ответить и трудно, и легко. Трудно, ибо пытался он исследовать все существующее, не приходя к определенным результатам и запутываясь в неразрешимых вопросах. Легко, ибо изучал он именно природу вопроса как специфически человеческого атрибута мысли. Как изучал? Посредством диалектики, которую он понимал то как вопросно-ответную форму рассуждения, то как метод правильного именования вещей, то как метод родовидового определения понятий. Но во всех этих своих вариантах акушерская диалектика Сократа оказалась абсолютно бесплодной, не принеся ни одного плода мысли, ни здорового, ни больного, растянув сам процесс рождения мысли на века, а, точнее, подменив мысль ее родами. Нельзя найти у Сократа ответа ни на один вопрос; нельзя найти у него родового признака диалектики, и даже, занимаясь правильным именованием вещей, его диалектика не смогла раскрыть того, в чем именно заключена правильность самого термина «диалектика». Все диалектические исследования Сократа завершались всеобщей путаницей, с чем он собственно сам соглашался без всякого стеснения, а даже с гордостью. Мысль, разум, сущность вещей, знания акушерская диалектика Сократа подменяла вопросами о том, что есть мысль? Что есть разум? и т. д. Неосознанно Сократ все существующее превращал в символ одного безответного вселенского вопроса, обращенного неизвестно к кому. Демон с помощью Сократа все-таки достиг своей цели, сведя все цели человека к бесцельности ничто.

В итоге диалектика Сократа оказалась не просто пустым, а зловредным учением, отрицающим возможность какого-либо определенного знания, переводя его в режим безответных вопросов. Сам Сократ утешался подсказкой своего демона: «Я знаю только то, что я ничего не знаю». Многие ученые мужи видят пользу от диалектики Сократа в том, что она разоблачает самомнения, мнимые знания, побуждая людей искать истину. Но так не бывает: сам Сократ заявил, что истину нельзя найти, не зная ее, ибо неизвестно искомое; но истину не нужно искать, если она уже известна.

Сократ здесь наводит тень на плетень. Человек правильно говорит, пишет, будучи не в состоянии в сей же миг вспомнить ц объяснить все правила грамматики, коими он пользуется. Акушерская диалектика Сократа сочтет его невеждой. Здравомыслящая же троица полагает, что если человек, подумает, поразмышляет, то он объяснит свою речь правилами грамматики. Точно так же, по зрелому размышлению троицы, человек определит и мужество, и добродетель и другие, неопределяемые с точки зрения диалектики понятия и ценности, ибо без них невозможна сама жизнь.

И диалектика здесь ничем не поможет, ибо, внушая нам непреодолимую противоположность и взаимозависимость знания и незнания, она делает знание зависимым не от предмета, а от незнания. Более того, диалектика навязывает нам абсурд, заявляя, что с ростом знания растет и объем незнаемого, хотя во всех известных нам случаях, ну, хотя бы из медицинской практики, ведомо, что рост знаний о болезни ведет к исцелению, а не к росту незнания о ней.

Кто диалектике роднее и ближе: жизнь или смерть? Диалектика Сократа, таким образом, представляет интересы не знания, не людей, не предметов, а демонов. Как бы ни трактовался демон Сократа, очевидно одно, что поводов для анонимности у него было предостаточно. Даже если принять его за некое неизвестное нам божество, то это все же божество некоей силы, враждебной жизни. Сократ не только вопрошал обо всем, критиковал все, диалектничал (философски сплетничал?) обо всем, но и весьма жестко, однозначно и догматично учил науке смерти, науке «ничтожества» ничто, если наука позволит использовать здесь термин «наука».

Именно Сократ твердо и безоговорочно заявил: «Те, кто подлинно предай философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью». Сократ глубочайше обманулся, приняв точку зрения демона и смерти в качестве эталона оценки и ценности жизни. Люди и философия стремятся понять жизнь, ее смысл, и заняты только одним — как бы восстановить разорванную связь их с вечностью и бессмертием. Об этом гласят и прекрасные речи Диотимы в диалоге «Пир». «Рождение — это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена бессмертному существу… Любовь — это стремление и к бессмертию». Поэтому «каждое живое существо по природе своей заботится о своем потомстве. Бессмертия ради сопутствует всему на свете рачительная эта любовь». Большинство людей надеется «деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена».

Видимо, даже сам демон Сократа был очарован этими речами жрицы и не смог изменить направление беседы в сторону прославления смерти. Можно привести по данному вопросу для контраста суждения Эпикура и Гегеля. Эпикур говорил: «Смерть… нас совершенно не касается. Ибо пока мы существуем, смерти нет; а когда существует смерть, тогда нас нет. Смерть, следовательно, не имеет никакого касательства ни к живым, ни к мертвым». Гегель высоко оценил данную мысль своего философского антагониста: «Это — остроумная мысль, отгоняющая от нас страх. Голого лишения, каковой является смерть, не следует примешивать в чувство жизни, которое положительно, и незачем мучить самого себя этой мыслью». Точку в этом вопросе поставил Б. Спиноза: «Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Свободным человеком движут мысли жизни, а не смерти. И вообще, мыслить можно лишь о жизни, ибо смерть не может стать объектом мысли. Попытки мыслить смерть на деле ведут к иному: не человек мыслит о смерти, а смерть обезмысливает и обессмысливает человека. О смерти можно мыслить лишь посредством ее же оружия — посредством тотального отрицания. Так был ли Сократ действительно свободным мыслителем? Или же он добровольно предоставил демону полную свободу, дабы тот нормально смог его обезмыслить и обессмыслить?

Действительно, здоровые люди и философия постоянно заняты жизнью и вечностью, а умиранием и смертью постоянно заняты смерть и демоны ничто; они же постоянно занимаются теми людьми и философами, которые небрежно относятся к жизни, разуму, мудрости. Поэтому жизнь и философия отворачиваются от подобных людей, и они становятся слугами диалектики, с помощью которой служат ничто и демонам. А для демонов закон здесь таков: чем хуже жизнь, тем лучше смерть. Чем хуже относится человек к своей и чужой жизни, чем хуже он понимает философию, тем лучше он подходит для демонических проектов ничто, приготавливая с помощью диалектики места новым генерациям демонов. По заветам сократовского демона, совершенными людьми должны быть философствующие самоубийцы, избавляющие демонов от их кровавой службы. Парадоксально, но Сократ на века стал образцом такого антропологического совершенства, достигнутого с помощью абортативной диалектики демона: Ибо все это псевдофилософское очарование смертью скрепляется печатью диалектики, заклинающей, что как смерти нет без жизни, так и жизнь невозможна без смерти. Хотя смерть и невозможна без жизни, но жизнь возможна без своего черного бесплотного двойника в вечности. Есть у человека стремление к бессмертию, а к безжизнию нет; поэтому демоны вовсю стараются воспитать у человека и такую «привычку».

Поэтому мировоззрение Сократа глубоко двойственно, противоречиво, диалектично и трагично. Есть у него диалектическая философия, созданная в соавторстве с демоном и учащая искусству умирать. Ее девиз гласит: «Я знаю только то, что я ничего не знаю!». А демон, ведая о таком полном незнании, дает человеку философию умирания и смерти.

Но есть у Сократа и светлая философия, вдохновленная триумвиратом высших миротворных сил: «Мудрость — бытие — разум» и учащая человека противостоять акушерской диалектике ничто. Ее девизом стало изречение дельфийского оракула, гласящее: «Познай самого себя!». Внутренний смысл этого девиза означает: познать самого себя возможно лишь путем познания разума как самого важного и определяющего качества человека. А познав суть разума, мы, наконец, обретем и знание в самих себе и самих себя в знании. Редкий случай, когда Сократ, спрашивая, сам же и отвечает: «Ведь что такое знать? Приобрести знание и уже его не терять». Другими словами, обретение знания есть обретение истины, а обретение истины есть обретение человеком своей частицы вечности. Нетеряемое знание и есть та частица вечности, которую человек может обрести с помощью разума и познания, а не с помощью акушерской диалектики демона. Принцип «Познай самого себя!» требует осознать себя как живую и разумную частицу вечности.

Но демон заслонил своими темными диалектическими крыльями эту светлую сторону сократовской философии, которая в полной мере воссияла в мудрости Платона и Аристотеля.

КТО ЖЕ И ЗА ЧТО ЖЕ РЕАЛЬНО ОСУДИЛ СОКРАТА?

Древнегреческое правосудие не случайно и не ошибочно осудило Сократа. Поэтому в процессе Сократа нужно различать конкретно-исторический, социально-политический и личностный контекст конфликта философа со своим полисом и символическую, метафизическую сущность данного конфликта.

Сам Сократ в своей речи на суде выделял своих давнишних анонимных обвинителей, не приемлющих философский образ его мысли, восстанавливающих против него народ и толпу, и теперешних обвинителей, выдвигающих против него мелкие и поверхностные наветы. Сократ чувствовал, что речь на суде идет не только о споре людей с людьми, но и людей с чем-то нечеловеческим, темным, использующим людей как орудия клеветы, лжи и слухов. Но Сократ так и не понял, почему это античеловеческое ничто всегда гак интересовалось его жизнью и мыслями.

Да, Сократа осудили афинские граждане. Но его осудил голосами тех же самых граждан и демон ничто после выполнения Сократом своей главной задачи — создания вопросно-безответной диалектики. Именно наукообразная методология диалектики вклинивала ничто и смерть в самые глубины мысли и жизни, превращая неопределенность и бесформенность их отрицательных побуждений в интересные и привлекательные образы жизни.

Но почему же демонические силы ничто решили погубить Сократа — своего лучшего, талантливейшего и вернейшего слугу? Вот именно: по причине этой самой талантливости. Сократ вполне мог — особенно после его возможного оправдания — осознать коварную роль своего демона как агента тьмы и смерти и заняться его разоблачением, столь же впечатлительным, как и его рекламной диалектикой. А этого никак нельзя было допустить!

Мировоззрение древних греков было оптимистическим, жизнеутверждающим; оно опиралось на доверие к бытию, жизни и разуму как их высшему проявлению. Бытие понималось и признавалось единым, абсолютным, всеобъемлющим основанием Космоса и человеческой жизни. Символически бытие изображалось в виде шара, состоящего из множества прекрасно сплетенных венцов. Высший декрет этого бытия провозгласил Парменид — первый выразитель исчезающего ныне европейского духа:

Быть или вовсе не быть —

вот здесь разрешенье вопроса.

Есть бытие, а небытия вовсе нету:

Здесь достоверности путь,

и к истине он приближает.

Более определенно бытие определяется через мысль и слово.

Одно и то же есть мысль и бытие.

Слово и мысль бытием должны быть.

В классической форме античное понимание соотношения бытия и ничто выразил Платон, утверждая, «что небытие само по себе ни произнести правильно невозможно, ни выразить его, ни мыслить и что оно непостижимо, необъяснимо, невыразимо и лишено смысла». В этой протонаучной картине мира ничто не имеет ни малейшего самостоятельного значения, выступая как паразитическое, ложное, зависимое состояние опять-таки бытия; ничто — это тень бытия, вещей, а смерть — это царство тьмы, где находятся уже тени теней. Ничто, небытие выносились здесь за скобки бытия.

Греки навсегда остались верными первоначальному жизненному импульсу своей мифологии, признающей безоговорочный приоритет в мироустройстве и делах человеческих именно жизни, а не смерти, ничто. Это жизненное кредо мифологии выразил Ахилл:

Лучше б хотел я живой, как поденщик,

работая в поле,

Службой у бедного пахаря хлеб добывать

свой насущный,

Нежели здесь над бездушными мертвыми

царствовать, мертвый.

И вдруг… Сократ начинает философствовать о диалектике умирания и смерти. В его учении эта смертоносная сила ничто, делающая людей духовно мертвыми, невменяемыми и беснующимися корибантами, еще при жизни впервые получила права философского гражданства. Успех диалектики превзошел все ожидания. И вожди, и ведомые диалектики легко превращались с ее помощью в стадо суицидных существ-ничто, которыми предводительствует демон Сократа.

Сократ не мог не знать этих высказываний Ахилла; и, тем не менее, он продолжал умствовать вопреки их предостережениям. И своим приговором древнее правосудие ответило: «Нам с тобой, диалектик обаятельный, не по пути!».

Сократ грубо порушил исходную жизнеохранительную матрицу древнегреческого духа и с помощи диалектики создал, пожалуй, первое в Европе жизнеотрицателыюе мировоззрение явно с буддийским акцентом.

С одной стороны, философия Сократа проповедует и защищает высшие ценности мира: богов, истину, бытие, разум, справедливость и др. Здесь диалектике отведена скромная роль в троичных пространствах разума: «Род — вид — индивид», «вечность — бытие — разум», «рождение — жизнь — бессмертие», «вопрос — истина — ответ» и др. Соответственно, и вопрос здесь выступает как производный, учебно-методический аспект истины, воплощением которой служит Сократ-мудрец.

С другой стороны, философия Сократа трактовала жизнь всего лишь как подготовку к смерти; и такая установка абсолютно обесценивала жизнь. Диалектика и стала методическим инструментом и алгоритмом подобного обесценивания жизни, повсеместно утверждая, что поскольку нет смерти без жизни, то и жизнь не может обойтись без своего губителя. С тех пор диалектика исправно несет свою службу, закрывая от людей самоценность жизни самой по себе. Соответственно и вопрос здесь выступает как самостоятельная диалектическая сила, устанавливающая по своему веленью, что истины, справедливости, мужества и других ценностей еще нет; их нужно искать посредством вопросно-ответной диалектики, хотя по закону той же диалектики они не могут быть найдены. И здесь Сократ служит уже жертвенным воплощением вопроса, жертвой, принесенной на алтарь уже безответной и безответственной диалектики. В качестве жертвы Сократ служит олицетворением символа, знака вопроса как самостоятельной силы ничто, как орудия демона.

Сократ не признавал даже равенства жизни и смерти, безоговорочно отдавая свой голос в пользу смерти. И этот голос оказался затем решающим в его осуждении. Сократ отказался от принятых в то время форм защиты на суде, которые неизбежно бы оправдали его; но он использовал мощь диалектики своего друга-демона для того, чтобы весь состав суда сделать невменяемыми и беснующимися корибантами. Но не вышло: друг-демон на суде исчез бесследно, и Сократу пришлось иметь дело с судьями, на которых чары, волшебство и дурман диалектики не действовали. И они свершили свой обряд отрицания диалектики и диалектика Сократа по ее же рецептам горячего отрицания. Древнее правосудие распознало троянского коня диалектики и разрушило его, хотя это была уже запоздалая акция. Вопросно-ответный диалектик Сократ завершил свой путь безответным приговором. Поэтому вопрос в данном аспекте выступает уже как орудие правосудия, обращенное на самого вопрошателя. Сократ — живой символ вопроса, с которым правосудие может обратиться к каждому. Какого вопроса? Какова главная обязанность человека: «Быть или не быть?».

Сократ совершил преступление не просто против законов и обычаев афинского полиса, а против самого Космоса, пробив своей акушерской диалектикой в его стенах бреши, через которые в мир хлынули орды Гогов и Магогов небытия, полчища демонов ничто и бессознательного. С того времени пробитая брешь открыла враждебным воздействиям демонов все бытие, в уцелевших остатках которого укрываются последние его защитники, живущие идеей Великого Бытия. Соответственно, весь мир, культура, человек, разум превратились в совокупность вопросов для тестирования, кроссвордов, игр и пр. И вопросы эти мало чем отличаются от своих ответов: и те и другие ничтожны.

Сократ нам друг, нам его жалко, но истина дороже. Да, Сократ виноват: он развращал молодежь не только своим содомитством, но и своей диалектикой, которая с помощью запутывающих вопросов разрушала объективные критерии добра и зла, внедряла в сознание молодежи нигилистические влечения ничто, обучала их искусству умирания и смерти. Сократ был для молодежи сиреной диалектики как основного вопроса ничто и смерти. Сократ, пожалуй, был первым правозащитником смерти в Европе.

Да, Сократ вводил новых богов, но не богов бытия, а богов небытия, ничто, ибо сократовского демона никто не мог идентифицировать с каким-либо богом политеизма бытия. Да, Сократу почти во всех делах и мыслях давал советы божественный голос, но это опять-таки был голос ничто, смерти. А этот голос требовал всегда одного и того же: мысли, дела жизни должны свершаться так, чтобы все ее дороги вели в ничто. Указатели же на них расставит демон диалектики.

Тайную работу демона диалектики не понимали обвинители, судьи, участники судебного процесса, но все они почувствовали, что за спиной этого старика стоит какая-то страшная сила, грозящая гибелью им самим и их стране, и они поступили так, как надлежит поступать в подобных случаях. Это был не суд над Сократом, а начало судебного процесса между бытием и ничто, процесса, длящегося и поныне, процесса, который будет длиться до скончания времен.

ГЕГЕЛЬ И НИЦШЕ О СУДЬБЕ СОКРАТА

Жалкими и неуклюжими выглядят попытки Гегеля диалектически оправдать Сократа. Сократ-де высказал новый принцип духа, вступивший в противоречие с прежней его формой, и его новшество было сначала наказано, а затем принято. В чем же новизна этого принципа? «Своим выступлением в греческом мире Сократ пришел в столкновение с субстанциальным духом и существующим умонастроением афинского народа, и потому должна была иметь место получившаяся реакция, ибо принцип греческого мира еще не мог перенести принципа субъективной рефлексии (курсив мой. — Н. Ш.). Афинский народ, следовательно, не только имел право, но был даже обязан реагировать на него согласно законам, ибо он рассматривал этот принцип как преступление…». Это столкновение двух принципов неизбежно, по Гегелю, должно было завершиться трагедией. «В подлинно трагическом… два противоположных права выступают друг против друга, и одно разбивается о другое; таким образом оба терпят урон, оба также правы друг против друга; и дело не обстоит так, что будто бы лишь одно есть право, а другое есть не-право».

В общем, и Сократ прав, и судьи правы; но в гаком случае должен быть кто-то «третий», берущий на себя груз неправоты. Что касается сути трагического, то спорить не станем, хотя все-таки истина, правда и правота не делятся. Или прав кто-то один, или правосудие — игрушка в руках произвола.

Дело в том, что, оставаясь в рамках диалектики, в рамках конфликта «Сократ — афинский народ», и даже в рамках коллизии «субстанциальный дух народа — дух индивида», данную трагедию не понять, ибо все эти противоположности сталкиваются в рамках и пределах бытия, а в трагедиях всегда речь идет о другом: «Быть или не быть», т. е. о смертельной схватке бытия и ничто; но правда, право присущи только бытию и утвердить оно их может лишь на могиле ничто.

В случае с Сократом прав именно афинский народ. И прав он не в отрицании принципа субъективной рефлексии, якобы принесенного Сократом, а в отрицании притязаний ничто, смерти стать выше жизни.

Не Сократ принес в греческий мир принцип субъективной рефлексии; его принесли софисты задолго до Сократа, сделав его повседневной разменной монетой общения и жизни. Переварить этот принцип для афинян было несложно, ибо они сами были прирожденными индивидуалистами и рефлектирующими субъективистами. Но этот субъективный дух регулировался у них объективным духом нравственности, религии, разума, права, государства, искусства, а в крайних случаях — войной.

Сократ принес новый принцип; но это был не принцип субъективности, а принцип нигилизма и ничто, противоречащий бытию как жизненному закону древних греков и человечества вообще. А с помощью диалектики он пытался утвердить ничто как сущностную часть самого бытия. Если субъективность противоречила жизненному укладу древних греков, но не угрожала его основаниям, то ничто подрывало само его бытие, высасывало все его соки и силы. И бой был неизбежен.

Гегель полагал, что право бытие, но право и ничто, а поскольку они не могут заключить «договор» о своем единстве в становлении, то происходит трагедия, в которой конфликтующие стороны терпят взаимный урон. Древнегреческое правосудие осудило Сократа за опасность его принципа, но затем народ принял этот принцип субъективности и погиб.

Такой сценарий и исход конфликта возможен лишь между противоположностями внутри бытия, а не между бытием и небытием. Реально победило именно ничто, торжествуя над погибающими противоположностями бытия — Сократом и афинским народом. И трагедия здесь в том, что свою правоту бытие пыталось отстоять и утвердить не оружием истины и вечности, а диалектикой — оружием своего врага. А диалектика оказалась троянским конем ничто, которого привел им сократовский демон. Сократ оказался одним из первых европейских интеллигентов, принесших вместе с собой бытие, разум, жизнь, смысл на плаху ничто.

Именно диалектика привела к катастрофе своего первенца и любимца, ибо посредством нее Сократ утверждал и прославлял не ценности жизни, а смерть и ничто. Диалектика превратила жизнь-самоцель в средство умирания. В самых важных вопросах диалектика всегда вставала на защиту интересов ничто (бессознательности, иррациональности, порока, гибели), ибо сама ее сущность предопределена его отрицательной агрессией против бытия.

Собственно, не столько древние афиняне осудили на казнь Сократа, сколько они сами вместе с Сократом были осуждены диалектикой на исчезновение во мраке ничто. Так происходит со всеми общественными организмами, допустившими диалектику в качестве мировоззренческой методологии и не понимающими подлинных интересов ее соавтора — демонов ничто. Расцвет диалектики в Германии начала XIX века завершился катастрофой двух мировых войн. Расцвет диалектики в СССР завершился его реальным и моральным обвалом. Кто следующий?

Поэтому познание сути диалектики, ее подлинных целей — главная философская задача нашего времени, логический императив самосохранения человека. «Познай диалектику и ты познаешь основную опасность, угрожающую тебе со всех сторон!».

Гораздо глубже распознал бытийную миссию Сократа Ф. Ницше, одна из жертв ничто, успевшая бросить в лицо своим палачам из ничто непонятую ими спасительную формулу-талисман для будущих жертв. «Что знаете вы о том, как сумасшедший любит разум..!»

В творчестве Ницше предстал «Сократ, узнанный впервые как орудие греческого разложения, как типичный decadent. «Разумность против инстинкта». «Разумность любой ценой, как опасность, подрывающая жизнь сила!».

Но Ницше здесь не вполне точен. Сократ не был чистым рационалистом, истовым поклонником и сторонником разума за счет жизни. Он открыто заявил, что философски разумная, осмысленная жизнь возможна лишь как умирание и приготовление к смерти, которая, по сути, есть выздоровление от скверной болезни под названием «жизнь». Но и разум, сам божественный разум, он препоручает даже не диалектике в бытии, а заботам ничто в Аиде. Счастлив, по Сократу, «человек, который на самом деле любит разум и проникся уверенностью, что нигде не приобщится к нему полностью, кроме как в Аиде». Не жизнь Сократ поработил разумностью, а жизнь и разум он подарил ничто и смерти в Аиде. Вот манифест этого высочайшего дара мудреца!

1. Несравненную радость будет испытывать человек после смерти, попав в Аид, «ибо он будет совершенно уверен, что нигде в ином мире не приобщится к разуму во всей его чистоте». Смерть содержит в себе самый совершенный и чистый разум, с которым человек уже никогда не сможет разлучиться.

2. Смерть лучше, интересней, содержательней, чище, богаче опыта жизни, ибо сколько сверхопытных мужей склонили перед нею выю и предали себя ее попечению. Сократ с любопытством ожидает приобщения к этому неведомому ему опыту смерти.

3. Смерть всех мудрее, ибо она хранит в себе знания всех ушедших под ее покровы мудрецов, и Сократ сгорает от нетерпения встретиться с ними.

4. Смерть милосерднее всех, ибо она безоговорочно и безусловно прекращает все телесные и душевные страдания людей, оберегает от ударов судьбы, защищает от общественных, семейных и личных невзгод. Поэтому Сократ с благоговением ждет смерти как акта высшего милосердия.

5. Смерть справедливее всех, ибо она неподкупна и независима от человеческих воздействий и судит всех по их подлинной ценности на весах истины. Поэтому Сократ мечтает быть осужденным именно смертью, полагая, что именно в ней он встретит подлинную справедливость и правосудие.

6. В смерти есть высшая истина, какая только может быть доступной человеку; она очищает нас от безрассудств тела и страстей души, делая нас настолько чистыми сущностями, что мы можем без помех слиться с материей истины. Поэтому смерть для Сократа — наикратчайший и правильный путь к истине, путь, на который нас выводит в жизни диалектика.

7. Мертвые непосредственно общаются с богами, которые всегда к ним благосклонны, ибо они — часть божественного достояния. Несмотря на горести прежней жизни, мертвые всегда относятся друг к другу хорошо и благочинно, ибо теперь им не из-за чего конфликтовать; остались лишь блаженное дружелюбие и благорасположение. Сократ, естественно, стремится побыстрее присоединиться к блаженному большинству.

8. Наконец, смерть настолько увлекательней любого земного приключения, что, узнав о ней, у человека пропадает всякое желание путешествовать в этом мире. Не случайно смерть стала той целью и гаванью, куда устремляется корабль бытия, жизни и каждого человека.

Ну, как после таких рассуждений не возлюбить смерть? Как вообще после таких знаний о смерти не стыдно просто жить? Так что Ницше совершенно не прав, полагая, что Сократ пожертвовал жизнью ради разума. Нет, жизнь и разум он посредством акушерской диалектики передал демону ничто.

Хотя у Ницше есть догадка о подлинном преступлении Сократа. В своей этике жестокости Ницше выделяет три ступени развития этой его любимой ценности. Вначале богу приносят в жертву самых ценных и любимых людей — детей-первенцев; затем в жертву богу приносятся самые ценные силы жизни — ее инстинкты. И наконец, люди жертвуют Богом ради ничто. «Пожертвовать Богом за Ничто — эта парадоксальная мистерия последней жестокости сохранилась для подрастающего в настоящее время поколения: мы все уже знаем кое-что об этом». Сократ был нераспознанным предтечей этой высшей ступени жестокости, на которую можно было взобраться с помощью его ложновопросной и истинно безответной и безответственной диалектики.

Но Ницше, как всегда, не высказывает свою мысль до конца, вернее, не соединяет ее с началом, т. е. сам руководствуется инстинктом не жизни, а смерти. («По словам Алкмеона, люди погибают потому, что не могут соединить начало с концом…»). Осталась еще конечная четвертая ступень жестокости, возвращающая нас к началу мира. Остается принести в жертву Богу само ничто, распять его на кресте разума, дабы оно воскресло и воссияло бытием, жизнью без жестокости. Нужно саму жестокость принести в жертву самой себе. Но этот план коренится уже в замыслах Творца, который будет исправлять, исцелять земную жизнь. (Естественно, не по диалектике, а по закону Святой Троицы.)

Ф. Ницше очень точно распознал разрушительный смысл диалектики: «Я считаю диалектику симптомом декаданса; например, в самом знаменитом случае: в случае Сократа».

Для Ницше Сократ — это старый плебей, увидевший деградацию афинской аристократии в ее зародыше. И он вонзился в их исчезающее благородство клыками своей двузубой диалектики. Диалектическая ирония Сократа как бы говорила: «Не притворяйтесь здесь передо мной! Мы все здесь равны в своей порочности и ничтожности!». Равны рабы и аристократы, ибо как нет раба без аристократа, так и аристократа мет без раба. Мы связаны единой цепью скрытой порочности. Все мы братья по греху, лицемерию, лживости, по ненависти к свободному уму. Именно диалектика сделала подобные рассуждения не только возможными, но она и узаконила их. Диалектика требует единства противоположностей. Противоположность аристократов и рабов все видели и знали, а вот их скрытое единство вывел наружу с помощью диалектики лишь Сократ.

С помощью диалектики Сократ разоблачал, прежде всего, умственную нищету аристократов, иронично и хитроумно издеваясь над ними. Например, говоря благородному «Ты мудрец», и если тот не возражал, Сократ затем требовал от пего доказательств своей мудрости. Мнимый мудрец, начиная доказывать, запутывался в аргументах и в итоге оказывался хуже невежды. Аристократы забыли о том, что нельзя доказать недоказуемое, ибо их мудрость, мужество уже были удостоверены созданием афинского государства, законов, победами в войнах. Нельзя доказывать правомерность жизни, ее ценностей перед лицом демона диалектики и ничто, не сознавая того, что они в их системе координат уже заранее осуждены. На подобные вопросы Сократа нужно было отвечать так, как отвечала его жена, Ксантиппа, или же потребовать от вопрошателя доказательства того, что вопросно-ответная диалектика ведет к истине. Ведь доказательство невиновности, следуя диалектике, автоматически становится доказательством виновности, ибо так требует принцип единства противоположностей.

Если упростить процедуры акушерской диалектики, то ее можно представить в следующем виде. Человеку говорят, что он глупец, требуя в то же время доказать обратное; причем, весь груз доказательств возлагают на подозреваемого и обвиняемого. Ясно, что обвинитель в таких случаях всегда одолеет обвиняемого. Сократ смеялся прямо в лицо жертвам своей акушерской диалектики, требуя от них невозможных доказательств: «А не то смотрите — я увлекусь и введу в обман разом и себя самого, и вас, а потом исчезну, точно пчела, оставившая в ранке жало». Очень хорошее сравнение, разоблачающее подлинный смысл диалектики. Ужалить и улететь, скрыться под формой следующего вопроса!

Выродившиеся афинские аристократы, мечтая о тирании, не заметили того, что они сами стали хуже «рабов по природе» (Аристотель), т. е. интеллектуальными иждивенцами. Если «рабы по природе» могли воспринимать мысли других людей, но не могли иметь собственных, то эти выродившиеся господа были неспособны и на это, глотая собственные фекалии, которые Сократ бросал им лопатами в лицо, проводя свои вечера иронии и диалектики.

В конце концов, они поняли смысл иронии и диалектических издевательств Сократа и приняли меры: они вынудили Сократа доказывать свою невиновность с помощью своей же диалектики. Увы! Доказательство не состоялось, демон сбежал, а речи Сократа в суде уже мало напоминали собой диалектические рассуждения. Например, в ответ на обвинение в развращении молодежи Сократ довольно беспомощно говорит своим обвинителям: а сами вы никого не развращали?

Хотя ради истины нужно сказать, что доказательство виновности Сократа стало фактически доказательством виновности диалектики и ее соавтора — демона. Но последний с судебного процесса скрылся, верно полагая, что здесь его советы, подсказки, пророчества и волшебство не сработают. И Сократ в полной мере испытал на самом себе коварство столь излюбленной им акушерской диалектики: она так и не смогла помочь ему родить спасительную мысль.

Жертвенная участь Сократа превратила диалектику в царицу наук, и даже — философии. Было и немало критиков диалектики; но никто из критиков не обратил серьезного внимания на ее соавтора — демона, участие которого в ее создании предопределило ее разрушительный характер. Не обращают внимания и на то, что одержимый демоном Сократ стал вождем мирового содомизма, который твердо проводит курс на развращение молодого бытия. С тех пор диалектика стала верным и надежным орудием ничто, посредством которого оно планомерно собирает свой смертельный урожай на нивах бытия. Бытие же, не сознавая действий этого паразита, засевающего его поля плевелами, постоянно поддерживает с ним связь, творя, созидая для него новые генерации жертв.

Определенные личные качества Сократа сделали его фигурой, наиболее подходящей для того, чтобы стать воплощением, живым выражением символа и знака вопроса в его чистом виде, обособленном от возможных ответов. Все это было бы прекрасно и впечатляюще, если бы на пути этого воплощения не состоялась трагедия. И она не могла не состояться.

Сократ стал трагическим воплощением символа вопроса, выразителем трагического содержания вопроса вообще, вопроса как такового, не имеющего ни ответа, ни просвета, ни привета, ни завета. Но вопросов как таковых не бывает, ибо они всегда связаны с ответами, определяются ими. Вопрос зависит от целостной субстанции обсуждаемых предметов, являясь лишь частью их содержания. Жизнь и мысль как целое есть ответ, первичный довопросный ответ всем будущим вопросам, вопрошаниям и вопрошателям. Вопросы же, оторванные от этой целостности жизни и мысли, становятся бродячими, проклятыми сущностями — демонами, страдающими голодом безответности и безответственности. Демон в данном контексте — это и есть вопрос, оторванный от своей почвы и своей плоти. Поэтому для демонов нет и не может быть ответов. Никто не хочет демонам отвечать, и никто не хочет за них отвечать. И тогда они свои безответные вопросы передают выбранным для этого философствующим жертвам, закрывая от их взора наличие абсолютных, безвопросных ценностей жизни и мысли, дискредитируя эти ценности. Для достижения подобных целей они оказывают всяческую помощь в создании наукообразных форм оправдания своего демонического пиратства. Диалектика — одна из форм такой наукообразной дискредитации мысли и жизни как абсолютных ценностей.

Возможны абсолютно-утвердительные суждения-ответы, снимающие всякие вопросы, превращающие вопросы в разновидность ответов. Суждение «Бог есть все» не допускает вопросов о себе, ибо его «все» уже ответило на все возможные вопросы еще до их появления. Поэтому Соломон считал людей, сомневающихся в Боге, безумцами. («Рече безумец в сердце своем: «несть Бога» (Пс. 13, 1). Декартовский принцип: «Я мыслю, следовательно, я существую» тоже не допускает относительно себя никаких вопросов, ибо он предшествует вопросно-ответным формам размышлений, являясь абсолютным ответом без вопроса. Вопросов без ответов не бывает, а вот ответы без вопросов есть, как есть и ответы, недостойные вопросов. Вопрос — обособленная и обособившаяся часть целого, не понимающая смысла этого обособления и пытающаяся восстановить порушенную связь с целым посредством диалектики. Целое же всегда является только Ответом, и только Ответом. И мысленным прообразом таких целостностей и ответов, заключающих в себе вопрошающего, вопрос и вопрошание, является именно философия или метафизика как главная ее часть. М. Хайдеггер в этой связи выразился — вопреки своей методе — предельно ясно: «Философские понятия, основные понятия метафизики оказались предельными понятиями, всегда заключающими вопрос о целом и одновременно захватывающими вопросом самого вопрошающего».

Нужно высочайшее искусство, умение различать вопросы и ответы, ибо многое, что является ответом, люди склонны воспринимать как вопрос и наоборот. Нужна величайшая осторожность при работе с вопросами, чтобы на помощь не поспешил безработный демон Сократа. Легко весь мир, Творца и все существующее превратить в вопросы, но чтобы найти ответы на подобные безответные вопросы нужен уже иной мир, иные мысли, иная философия.

В любом вопросе скрыта завязка трагедии, которая благодаря человеческой доверчивости и незнанию может стать реальной трагедией народа и всего человечества. Вопрос — самый опасный символ и знак. Сократ стал живым воплощением символа и знака вопроса; теоретическим выражением этого воплощения стала созданная им в соавторстве с демоном диалектика.

Но теперь эти суждения молено конкретизировать. Сократ является живым воплощением не просто символа и знака вопроса, а вопроса без ответа, безответного вопроса. А таковым является лишь один вопрос: «В чем загадка и суть смерти, ничто?». Поэтому в более определенном смысле Сократ есть живое воплощение безответного вопроса, вопроса как символа и знака смерти. Что выражает символ и знак вопроса сам по себе? Ответом служит трагически жертвенная жизнь и гибель Сократа.

ФИЛОСОФИЯ ВОПРОСА

Вопрос является необходимым элементом объективного знания, а «вопросно-ответная» структура мысли дает предельно общее логическое выражение динамики вещей. В силу абстрактности и всеобщности вопрос легко может отделиться от своих объективных оснований и стать орудием субъективизма. Множество вопросов вовсе ведь не означает множества мыслей.

Вопрос — не исходный, а конечный продукт развития знания, и начинать с него следует лишь в обучении, а не в исследовании. Вопросам всегда предшествует какое-то определенное знание, его категориальное обозначение. На этой методологической основе вырастает научная теория, в рамках которой только и возможна осмысленная постановка вопросов. Вопрос — орган теории, а ответ — ее логическая обязанность.

Однако вопрос и сам по себе имеет таинственный смысл, его символическая миссия загадочна и многозначна. Уже графический облик вопросительного знака «?», напоминающий аркан, свидетельствует о серьезных намерениях хозяина этого аркана. Но кто он?

Христианская мудрость утверждает, что первым вопрошающим субъектом мироздания был лукавый, ввергший людей в грех именно посредством вопросов. Вопрос — логическое орудие грехопадения, ибо в раю мыслящие существа обходились без вопросов. С тех пор вопросы растут в геометрической прогрессии, а способность людей отвечать на них в той же прогрессии ослабевает. Есть «вечные вопросы» жизни и мудрости, но нет «вечных ответов». Есть основные вопросы, но нет основных ответов. Вопрос всегда один, а ответов на него всегда предлагается множество. Тем не менее, трудно назвать вопрос, ответ на который звучал бы так убедительно, как и сам вопрос. Новые вопросы сменяют старые, и сами вытесняются еще более новыми вопросами, но не ответами.

В этом плане ясно, что вопросительные арканы забрасывает в бытие ничто. Оно ставит под вопрос соответствие человека своему бытию и предлагает ему отказаться от него, и вкусить опыт жизни в небытии. Своими бесконечными вопросами небытие, как крюками, цепляется со всех сторон за бытие. Поэтому человеческие ответы на вопросы нужны не людям, не бытию, а силам небытия. И в данном аспекте «запутаться в вопросах» означает «спутаться с небытием».

В бытии нет и не может быть вопросов, ибо уже сам факт бытия есть перво-ответ на все возможные вопросы небытия. Вместе с бытием каждая форма и каждое существо получают свое призвание и свое назначение, т. е. получают ответы на все необходимые для них вопросы. Так что инициатива вопрошания исходит не от бытия, а от того, что его не имеет или теряет. Чем меньше бытия, тем больше вопросов. Поэтому ответом на все вопросы должен быть вопрос о сути вопроса вообще. И на вопрос ничто «А почему бытие именно такое, а не иное?» бытие обязано ответить «А почему ему быть иным, а не таковым?». Такие вопросы должны сами «отпадать» туда, откуда они пришли, т. е. в небытие. Такие вопросы провокационны в своей сути, ибо в них выражается паразитизм небытия. Высшее не обязано отвечать низшему, а низшее обязано не спрашивать у высшего. Высшее может ответить низшему, а низшее не может не отвечать высшему.

В этом плане вопросомания есть род наркотика, псевдодуховности, предшествующих вырождению бытия в псевдожизнь. Современного человека нужно отучать от вопросов и приучать к искусству ответственного бытия. Пифагор не позволял своим ученикам вообще открывать рот три года, полагая, что осмысленный вопрос раньше поставить нельзя. Народная поговорка гласит, что спастись можно: «От черта — крестом, от медведя — пестом, а от дурака — небытием». Та же мудрость поговорок утверждает, что один дурак может задать столько вопросов, что и сто умников не ответят. Таков первый аспект философии вопроса, связанный с его зависимостью от небытия.

Но в вопросе запечатлевается и аспект его зависимости от Вечности, Абсолюта. Вечность тоже ставит под вопрос бытие человека, но для нее несоответствие здесь в том, что человек не реализует в бытии свои потенциал вечности. Бытие — лишь часть вечности, отпавшая от целого; поэтому все бытийное должно помнить о полноте целого, ибо вне перспективы и связей с вечностью оно становится местом ссылки человека, где он отбывает «срок», дожидаясь падения греха. Вот почему и небытие имеет вопросный доступ к бытию и к его обитателям.

Вечность ставит вопросы, а человек отвечает на них своей жизнестойкостью, вертикальной устремленностью своей сущности и своего духа. Собственно и человеком он остается до тех пор, пока сохраняет вертикальное состояние своего духа и разума.

Английский историк Р. Дж. Коллингвуд обнаружил «логику вопроса — ответа» в самом центре общественной жизни. Не только человек, но и культуры и цивилизации представляют собой уникальные ответы на столь же уникальные вопросы мира. А. Тойнби развил эту логику до уровня общественной структуры «вызов-ответ». История есть последовательность цивилизаций, совокупность культур, представляющих ответы на вопросы природы, космоса.

Осталось лишь саму историю понять как ответ и отзыв на неизвестный вопрос и вызов вечности. Сказанное верно даже относительно материи, представляющей собой вопрос, вызовом, ответом и отзывом на который является человеческий разум, сознание. По крайней мере, так говорит нам символическая философия Сфинкса.

Вопрос обозначает собой тройную развилку пути развития, соединяя в своей неопределенности уровни неба, земли и подземного мира. Поэтому в поисках ответов нужно предварительно уяснять объективные первоистоки вопросов. Казнь Великого Вопрошателя, Сократа во многом обусловлена его космическим нигилизмом, его недооценкой вопроса о том, откуда все же берутся вопросы. Не нужно спрашивать чашу с ядом о том, что в ней находится, ибо в ответ она молча вынудит вопрошателя испробовать ее содержимое.

В каждом вопросе, таким образом, скрещиваются интересы вечности, бытия и демонов ничто. И нужно быть всегда готовым отвечать на вопросы каждой из этих мировых инстанций, ведущих между собой войну за смысл человека.

На вопросы вечности ответом является вера в Бога, доверие к бытию и недоверие к демонам ничто. На вопросы бытия ответом является доверие к разуму и тотальное недоверие ко всему иррациональному, мистическому, бессознательному, инстинктивному, психиатрическому. На вопросы демонов ничто ответом являются контрвопросы того абсолютного и вечного содержания, в котором этим вопросам предшествуют ответы.

В конечном счете, вопрос — тайный посланник Абсолюта, привлекающий к ответу те формы и существа, которые сами способны ставить вопросы. Сам человек, его разум есть ответ на все вопросы Неба и Земли, но он продолжает вопрошать их о своем смысле и отвечать своей наукой о смысле Неба и Земли, хотя они его об этом и не просят.

Символ вопроса («?») — сущность многозначная. С одной стороны, вопрос есть спасительная нить, тянущаяся к нам из вечности. С другой стороны, вопрос («?») есть крюк, тянущий нас из бытия в ничто. С третьей стороны, вопрос есть символ разорванной бесконечности («°о»), влекущий нас в тупики бессмысленных повторений одного и того же. Сократ не узрел многосущностной природы символа вопроса, полагая, что все вопросы от богов. Его личный друг-демон привязал мысль мудреца к вопросу-крюку, и с его помощью утащил Сократа в ничто.

ЛИТЕРАТУРА

1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1979.

2. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. — М., 1956.

3. Аристотель. Сочинения в 4 томах. — М., 1976.

Согласно Гераклиту, мудрый закон города Эфеса должен гласить: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили, друг друга и оставили город для несовершеннолетних, — они, изгнавшие Гермодора, мужа наилучшего среди них со словами: «да не будет среди нас никто наилучшим, если же таковой окажется, то пусть он живет в другом месте и среди других»» (Материалисты Древней Греции. — М., 1955).

4. Антология мировой философии. В 4 томах. — М., 1969.

5. Генон Рене. Символы священной науки. — М., 1997.

6. Лосев А. Ф. Сократ. — Философская энциклопедия. В 5 томах. — М., 1970.

7. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. В XIV томах. Т. III. — М., 1956.

8. Мифологический словарь в 2 томах. — М., 1980.

9. Платон. Сочинения. В 3 томах. — М., 1970.

10. Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. — М., 1996.

11. Кессида Ф. Х. Сократ. — М., 1976.

12. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. — М., 1993.

13. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии в 2-х томах. — Новосибирск, 1992.

«Имяславие требует также в области наук во-обще таких методов, с помощью которых можно выработать учение о мире как своего рода законченном имени, подражающем Божьему имени. В соответствии с этим учением концепция о пространственной и временной бесконечности мира есть для имяславия лишь произвольный миф, измышленный нигилизмом Нового времени. Механика Ньютона также относится имяславием к нигилизму, поскольку он подчиняет мировое целое простому ряду гипостазированных абстрактных понятий и законов: классическая химия, современное учение об электрической природе материи и учении о неизменности элементов — это также абстракция и убивание действительной жизни. Имяславие, напротив, провозглашает с помощью современных математических методов пространственную и временную конечность мира, оно применяет дифференциальную геометрию и вектор-сенсорный анализ в своем учении о реальности неоднородных пространств; в полной мере оно пользуется также теорией относительности, защищает с помощью современной математики алхимию и астрологию; в биологии оно отвергает как механицизм, так и витализм, признавая за единственно возможную здесь точку зрения символический органицизм (курсив мой. — Ш. Н.)» (А. Ф. Лосев. Имя. Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. — Пб., 1997).

14. Гомер. Илиада. Одиссея. — М., 1967.

15. Ницше Ф. Сочинения в двух томах. — М., 1996.

16. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики. («Вопросы философии», № 9, 1989).

 

Н. И. Грачева

СТАТУЯ СВЯТОСЛАВА —

НА ОСТРОВЕ ЛЕМНОС?

На протяжении длительного времени знаки рунического письма привлекают внимание исследователей. Их расшифровка позволила бы открыть многие тайны древности.

Исследователи Омо, Пиганьоль, Дукути в статье о происхождении этруссков указывают на стелу, найденную на острове Лемнос, где, по их мнению, имеются две надписи греческими буквами, но на этрусском или близком к нему языке.

По моему мнению, надписи на стеле произведены древнеруническими древнерусскими знаками. Мне удалось расшифровать слова «Абиз», «Сифал», «Сфтослаф», другие слова, цифры, знаки. На стеле указаны захоронения воинов, полководцев, Сифала и Евы. Камень — это схема-карта захоронений и места нахождения сокровищ.

Портрет на камне, как мне кажется, принадлежит Сфтослафу. Сфтослаф был с голубыми глазами, с густыми бровями, с плоским носом, без бороды, но с густыми длинными волосами над верхней губой (усами). Голова его была совсем лысая, только на одной ее стороне висел локон, означающий знатность рода. Шея Сфтослафа толстая, плечи широкие и весь стан довольно стройный. В одном ухе у него висела золотая серьга, украшенная двумя жемчужинами и вставленным в середине них рубином. Одежда на нем была белая.

По моему мнению, данная стела попала на остров Лемнос в период или после сражений 971–972 гг. в Доростоле между князем Святославом и византийским императором Цимисхием.

Слова на стеле написаны древнерусскими, греческими, финикийскими, египетскими, латинскими и древнеруническими знаками. Одним письменным знаком обозначалось целое слово. Это была система графических форм, поскольку последовательность знаков соответствовала порядку слов в речи. Чтение знаков начиналось либо справа налево, либо слева направо. Указанием на это служили знаки живых существ, которые всегда в строчке обозначались лицом или клювом, повернутыми в соответствующую сторону. Складывается впечатление, что надписи на стеле специально зашифровали, т. к. одни и те же знаки изображены в словах по-разному: могут быть изображены слева направо, справа налево, сверху вниз, имеют причудливые формы. Но несмотря на это их значение не меняется. Для того чтобы собрать слово в единое целое, прочитать его, понять смысл, следует читать их справа налево.

Руны — самый древний тип североевропейского письма, используемый германскими племенами в Скандинавии 3–4 вв.

Надпись на стеле с о. Лемнос — это обращение к Саре: «Вам Сара… Здесь лежат (находятся) клад и могилы воинов, Сифала, Евы. Умерло 31 руз. Высоко в горах фениксы воины». Также имеется указание на то, что Ева являлась женой Сифала.

Знак  от него идут штрихи к знаку  и вниз к слову «Сифал». Знаки  и  символизируют смерть. От знака «®» идут штрихи к знаку и букве «А», что значит «наших 31». Знаки  обозначают лучников и направление к луку.

Знаки  символизируют вход в пещеру и направление.

Знаки  указывают на расположение пещер, количество отделений (отсеков) в пещере. По-египетски это значит «коробка».

Знаки  имеют значение воина, поскольку рисунком довольно трудно было передавать значение сложных понятий, и египтяне стали обозначать их группой предметов. Например, воин с луком и стрелой обозначал целую армию.

Слово «Сфтослаф» написано знаками «ZFTOZIAF». Это слово расположено на голове изображения на стеле по направлению к уху. В виде знака

Знак «О» на макушке говорит, возможно, о том, что человеку на изображении тридцать лет, поскольку напротив уха имеется знак «L», обозначающий три, что соответствует древнерусскому «Л = 3». Согласно книги В. В. Каргалова, А. Н. Сахарова «Полководцы Древней Руси», «…на макушке следующего, 942 лета, посередине щедрого на солнце и грозы июля, месяца-сенозорника, месяца-страдника, родился княжич Святослав». И это означает, что на момент битвы при Доростоле в 972 г. Святославу было тридцать лет. Это дает мне основание полагать, что на стеле, найденной на о. Лемнос, изображен Святослав.

Рукоять меча из Черной Могилы (слева).

Мечи из Гнездовского могильника (справа)

Мечи, найденные на Днепре

На изображении человека чуть выше глаза находится «крест с якорем». Под «крестом» находится знак , который обозначает Сфтослафа. Глаз человека изображен в виде «чаши». Слева на изображении на уровни груди Сфтослафа находится изображение головы Сифала (ZIFAI). На голове у Сифала располагается знак, который выглядит следующим образом: . Рядом с этим знаком есть еще один знак, основание которого идет вниз в левый угол, где написано EFA, или Ева.

На изображении присутствуют еще много знаков, которые дают мне основание полагать, что на стеле помимо изображения Святослава, Сифала находится карта сокровищ Святослава. Знаки:

дают возможность предположить место захоронения Сифала, Евы, полководцев, воинов и место расположения сокровищ.

На стеле на уровне рта Святослава можно увидеть изображение в виде двух глаз, от которых вниз идет стрелка к надписи «АIЗА» (нужно читать справа налево). Стрелка от нижнего глаза ведет к надписи «ЕВА. ГАРАХ». На стеле говорится о «кладе» и указывается место его нахождения место захоронений. «Клад» находится в пещере, на что указывает изображение волка. Волк в болгарской культуре связан с пещерой и является хранителем сокровищ.

На стеле на уровне глаза находятся изображения креста, якоря, направленного к глазу, на основании креста просматривается полумесяц. Глаз и якорь оформлены в виде чаши, направленные к носу.

Знаки Святослава , которые видны на стеле, соответствуют знакам на мечах, найденных на Днепре, которые относятся ко времени битвы 972 года. Эти мечи, по всей видимости, принадлежали воинам Святослава.

Хочу заметить, что изображение стелы с о. Лемнос из книги Н. А. Машкина «История Древнего Рима» и это же изображение, найденное мною в сети Интернет, разнятся. Изображение из сети Интернет дается не полностью — отсутствует маленький камень. Надписи на стеле искажены, часть знаков уничтожены.

ЛИТЕРАТУРА

1. Машкин Н. А. История Древнего Рима. — М.: Гос. издат. полит, лит-ры. — С. 86.

2. Митяев А. Молодая гвардия. Книга будущих командиров. — М., 1975. — С. 64.

3. Генкель Г. Г. Происхождение и жизнь человеческого языка и письма. — Л., 1929. -С. 62.

4. Большая энциклопедия школьника. — М., 2003.

5. Каргалов В. В., Сахаров А. Н. Полководцы Древней Руси. — М., 1986.

 

Л. Б. Наровчатская

«…ЗДЕСЬ КРОВАВОГО ВИНА НЕ ДОСТАЛО…»

Об авторе:

Наровчатская Людмила Борисовна — выпускница МВТУ им. Баумана, работала старшим инженером НИИ атомных подводных лодок, преподавала в МЭИ, МВТУ, МАИ. Тележурналист, член Союза писателей России. Автор книг «Первозванность», «Прикосновение махаона». Включена в энциклопедию Республики Мордовия.

…………………..

Из всех пожарищ бурного прошлого, как малого ребенка на груди, вынесли мы жемчужину мысли и слова, души и поэзии, любви и верности Дому и Отечеству наших предков — поэму паломника Ходына, т. е. Кирилла Туровского.

Годы написания ее — с 1185 по 1187-стали эпохальным моментом во вселенской истории, в истории Грузии, раздробленной Руси — Постсавраматии, Хазарин и Аратании (Мордовского, Булгаро-Татского царства — Земли Тьмы). Эти годы запечатлены мощным катаклизмом в культуре, вопросах вероисповедания, в экономике и политике государств.

И сейчас, спустя более восьми сотен лет, мы продолжаем вольно или невольно питаться горьким зерном тех кровавых посевов на ратных полях Афроевроазии. Кстати, время написания сообщено в тексте поэмы: 1) битва — 1185 г.; 2) восстание богомилов Дуная против Византии — 1186 г. (2-е Тырновское царство Болгарии); 3) смерть отца Ярославны Галицкого Осмомысла, участника 2-го крестового похода — 1187 г. (но к нему, как к ЖИВОМУ, обращается Ходына, вернувшийся из паломничества в Афон Кирилл Туровской, призывающий освободившегося из двухгодичного монастырского пострига инока Феодосия, т. е. князя Игоря Северского, идти на помощь ВОССТАВШИМ ПРОТИВ ЦЕРКВИ ВИЗАНТИЙСКОЙ БОЛГАРАМ).

ПОЭМА НАПИСАНА МЕЖДУ ПОБЕДОЙ БОЛГАР И СМЕРТЬЮ Осмомысла — в 1186 г., когда паломник Ходына, Кирилл Туровской был в Афоне, а Игорь Северский (в постриге инок Феодосий) отмаливал грехи в монастыре.

Древний Автор общепризнанного мирового шедевра, названного им «Слово о полку Игоре, BE Игоря, сына Святославля, внука Ольгова» (т. е. «Слово-повествование о походе полка Игоря, ВСЕМ ИЗВЕСТНОГО Игоря, сына Святослава, внука Олегова»), рассказывает о тех временах языком очевидца — представителя профессиональной воинской касты «всадников» древности, т. е. «скифов», собиравших «славу» или «банью» (что в латыни и, соответственно, санскрите означает: дань-мыт с земель, людей и торговли). Слияние этих терминов латыни и санскрита дали позднее международный термин для «налоговой полиции» Шелкового и Янтарного путей и Персо-Нагайского тракта «СЛАВЯНСТВО», «СЛАВЯНИН». Ведь именно так расписался по кастовой принадлежности и роду занятий в византийской придворной императорской книге визитов киевский князь Святослав: «Скиф (всадник), славянин (мытарь)».

И здесь мне придется коснуться древних смыслов этих слов поневоле, т. к. ни школа, ни академические круги не знакомили «советского человека» со скифами, мокшей и прочими древними «народами», т. е. профессиональными и социальными сообществами древних цивилизаций скотоводов и землепашцев.

Библия или Коран, Веды и манускрипты на санскрите за последние пять-шесть тысяч лет, египетские, римские и арабо-персидские хроники и прочие документы землян в советской науке считались «мифами». Как и договор Траяна с царем Канишкой из Кушетеи на Ганге, запечатлевший после четырех посольских миссий основание скифами-ашвинами нового Царства Саввов-субинов Бога Ра-Солнца и Правды-Матушки Земли — САВА РА МАТ ТЕЮ.

Именно тогда, в 94–98 гг. от Р.Х. (в 5600 г. от Сотворения Мира наших летописей), пять темей дравидских каст «мунда», т. е. «жителей мира», осели на Pa-Волге до реки Ку Банья — Границы Мытарей (Ал Баньа — каста таможенников-мытарей, саискр. — Славов, латынь). У горы Мат-Лим, т. е. горы Правды Всех Миров и Народов (в нынешней Чечне на р. Аргун) был их главный Дом Мыта — Дом Баньи, Домбай наших дней.

Кстати, скульптуры Богини Правды-Матушки в вечном камне существуют в двух древних святилищах Земли. Первая — в Египте в долине фараонов — это Сфинкс М(о)ат — Львица с женским ликом и с древним девизом: «Здесь похоронены ВОССИЯВШИЕ В ПРАВДЕ».

А вторая — в древнейшем городе Земли ТУЛЕ — в Месамерике, в стране ДРЕВНЕГО НАРОДА ЧЕЧЕН ИЦУ, ПРИШЕДШЕГО ИЗ ЕВРОПЕЙСКОГО ПРИЧЕРНОМОРЬЯ. ЭТО ВЫВОД УЧЕНЫХ ВСЕГО МИРА НА БАЗЕ ДАННЫХ ВСЕХ НАУК, ПРИЧАСТНЫХ К ДАННОЙ «СКИФСКОЙ» ПРОБЛЕМЕ ЭТНОГЕНЕЗА.

Дом-Ном ТУЛИЕВ, основателей РИМА и нашей области земледелия ТУЛЫ (воинами его легиона), как и «игрушка» МАТРЕШКА (СО ЗНАКОМ СОЗВЕЗДИЯ ЛЬВА НА ПРАВОМ РУКАВЕ), — НАУЧНЫЕ, РЕАЛЬНЫЕ ФАКТЫ ЗАСЕЛЕНИЯ ПЛАНЕТЫ ДО НАШИХ ДНЕЙ…

Речь идет о пробеле в отечественной истории в последние 4000 лет, о вырванных ее египетских, персидско-хеттских, кушано-хазарских, савраматско-индо-римских и прочих страницах.

И особая страница — савраматская! Это ее каменные города, набитые золотом и скульптурами, с династией царей, с ее принципами «махаяны», т. е. беспоповства буддистов, с непротивлением злу насилием, растворились не только в римской культуре и в не тронутых археологами пластах расейского чернозема.

Со 101 г. нашей эры по IX в. — провал, тьма невежества, немота и безлюдие: «Русь началась с IX века!»…

Что же значат с преемственно-научной точки, зрения термины: скиф, славянин, русский?

«Ски» — «осиливший коня», т. е. собственное название касты профессионалов-животноводов и тренеров, которые были «шоферами» древних царств на протяжении тысячелетий. «Ф» — остаток от слова «сея-фея — земля», а точнее, «засеянная земля», т. е. пашня, житница.

Именно всадники Причерноморья еще на 10-й династии Хеттского царства получили в БЕСПОШЛИННОЕ ВЛАДЕНИЕ пашню-сею по реке Сеха (хеттское Лось) — Ра (египет. Солнце) — Волчице-Волке (Волге) этрусков и венедов, персов, булгар — татар и русских наших дней. Это подтверждено многочисленными династийными документами хеттов, египтян, каменными стелами Дариев, нашим «невероятным» фольклором.

В латинском же словаре мы видим особые свидетельства сращения наших земель с Римом. Ведь словарь утверждает, что «Скифолатрония» — «Земля всадников-вольнонаемников», скиф — пешка, солдат, наемник, горлопан и даже (увы!) пьяница. Из санскрита и латыни ясна билингва, т. е. два слова из разных языков, «приросших» друг к друг: «слава» и «баня» и производное от этого «славабанин» — «славянин», т. е. обладающий реальной экономической властью и казной, сборщик торговой и прочей пошлины в казну — мытарь, рус, архонт, банщик, славий, купец, братий, друг, князь.

Но тут следует заметить, что в определенный исторический момент ОБЪЕДИНЕНИЯ ЗЕМЕЛЬ это название касты перешло на названия народов, сдающих полюдные и земельно-торговые налоги. Русскими стали называться все, кто сдавали русь; славянами и албанцами — все, кто сдавал славу, банью; ногайцами — кто платил «чистоган» — «накаду» (араб.) и т. п. А сам акт объезда земель в процессе сбора налогов создал конгломератные языки: русский, славянский, немецкий. Так рождалась этнотерминология и во времена царя Дария, и во время написания поэмы, и в наши дни.

К примеру, сейчас, когда распался Союз Советских Социалистических Республик с его Коммунистической партией, каждого его жителя лет 60-ти можно ОДНОВРЕМЕННО назвать: социалист, советский, русский или казах и др., союзный, коммунист, верующий, христианин, православный, мусульманин, комсомолец, ленинец, целинник, стройотрядовец, полярник, прибалт, пионер, инженер или человек иной профессии. Т. е. каждый житель имеет несколько «титулов» по названию государства, народа, вождя, языка, профессии, вероисповедания или участия в каком-нибудь движении.

И представьте несостоятельность утверждения ученого, который спустя тысячу лет посчитает, что на одной и той же земле в наше время жили народы в государствах «шоферов», «компьютерщиков», «инженеров», народы «комсомольцев» и т. д., которые говорили на своих языках — инженерном и комсомольском, каждый имел разных богов — идола в виде ракеты и идола в виде значка ВЛКСМ и Ленина. Ну, и подобная чушь. Но именно такая невежественная неразбериха в терминологии царит в нынешней исторической науке, исповедующей принцип «узкой специализации». Правда, кое-какую трезвость мышления хранят еще отечественные «диогены»…

А пора бы поставить «точки над «i»! Пора бы «разрешить» собственному народу познать свое Древо Жизни…

И тогда московский профессор С., мордвин по национальности, не стал бы стесняться слова «мордвин», которое он производит от слова «морда», якобы придуманного русскими для оскорбления круглолицей мордвы. Хотя и здесь профессор не прав, признавая за мордву только круглолицых угров из неандертальцев схули, завоеванных семитами Египта и Хеттии аж 4 тысячи лет тому назад. Ведь антропологи мира после известного статистического факта, подтвержденного учеными известного конгресса в Саранске, утверждают, что нынче до 80 % черепов мордвы являются «прапонтийскими», то бишь, «европеоидно-семитскими».

Профессор С. воочию смог бы убедиться по письменным источникам индусов, персов, арабов, египтян, хеттов, греков и римлян, что человек из Земли Темников-Скифов-Савараматов, говоривший на языке касты «мокша» или «арису», «шокша» и др. — «свободных от перерождений души воинов-жрецов», «пламенных», «суперсильных» и др. — по профессии был римским вольнонаемником — «мердинас», «бойцом на смерть» из «смердов-мирян-крестьян», «законопослушным» нынешним «мордвином». Рубился в конном строю — «скифом» в легионе императора Адриана или Туллия. Исповедовал «махаяну» буддизма, т. е. с позиции невежд — «был язычником». Примыкал к освободительному движению Спартака, когда попал в плен и стал рабом. А по знамени 14-го легиона «Жаворонки» назывался еще и жаворонком и т. п. Он служил на землях скифов, которые заняли легионы Суллы — наше Посулье. Уехал умирать на луга родной Мокши, что под нынешним Азарапиным. И попал в музейный запасник — со своим римским шлемом, харалужным-карающим мечом и фибулой на белой тоге с красный окаемом легиона Жаворонков, с перстнем-печаткой самой престижной воинской касты — скифа, всадника. И был обнаружен в наши дни его прах по прихоти Господина Случая: пьяный тракторист поехал напрямки с танцев из Наровчата и вскрыл нечаянно древнее захоронение, с которого время и ливни почти смыли земной покров.

Но этот коренной житель «Узла Земли Пчелы» из столичного Дома Пе-Пчелы Египта, т. е. нынешней «Па Чалмы» из Мордовии учеными классифицируется как случайная особь мифических пародов и племен, заблудившихся на полубредовых страницах древних слепцов из Греции и на наших пустынных диких просторах… Мировая наука давно уже дозрела до иного взгляда на вещи. А ведь Дом Пе-Дом Пчелы Египта, как и Ном-Рой — Чалма — Узел Пе-Пчелы, нынче является землями «Пачелмы». Общеизвестен в мировой науке и факт пленения савраматами ЦЕЛОГО ЛЕГИОНА РИМСКИХ ВСАДНИКОВ, ОСАЖЕННЫХ ПОТОМ НА ЗЕМЛЕ-ЖИТНИЦЕ-ПЕНСЕЕ-ПЕНЗЕ НАШИХ ДНЕЙ (лат.), т. е. в сарматской «житнице» — «ТАТ АРИИ» (санскр.)…

Особо тягостное состояние дел в основополагающих для общественного сознания науках. Речь идет о языке, литературе, истории, политологии. «Датчиком» в этом смысле является деградация общественного интереса, насильственно, хоть и исподволь, незаметно, привитая через школьные учебники. И за примерами ходить далеко не надо.

Возьмем, к примеру, «Слово о полку Игореве», которое «обслуживалось» «официально» за государственный казенный кошт, «советскими учеными» — за ордена и регалии, грамоты и звания — целой «школой» Пушкинского дома и Института Мировой литературы им. Горького. Принимали участие в этом процессе и «одиозные» историки. А именно так заклеймил Д. С. Лихачев академика Б. А. Рыбакова за парочку римских терминов. Кстати, это клеймо навсегда закрыло для академика (!) археологии и директора Научного института археологии право на публикации в научных изданиях.

Однако каков итог этого «обслуживания»? Он весьма печален.

Уникальный литературный документ нашего народа — поэма об участии в крестовом походе русских князей! — почти изъята из сферы изучения в учебных заведениях и переведена в сферу фрагментарного ознакомления.

Но на интуитивном уровне генного кода, так сказать, в архиве нашего биологического компьютера — мозга, каждый читатель «Слова о полку» чувствует реальность каждого факта этой поэмы.

И особая ценность древнего текста в том, что из далекого далека поэтический гений как бы невольно проложил мостки правды. Поэтому все будет не так безнадежно, если гласность восторжествует и в науке — не только в ее математическом крыле, но и гуманитарном.

И учиться гласности не грех у таких поэтов, как автор «Слова».

Истинные Поэты не умеют лгать и предавать свой народ и его святыни.

Да, мы забыли самих себя, что вполне естественно, — ведь мы живые! Мы по воле Всевышнего растем по тем же циклам Матушки-Природы, как и наши вековые дубравы, бескрайние пашни-житницы, великие реки, поднебесные горы.

Без культурного, т. е. ВЕЖЛИВОГО-ВЕДОМОГО НАРОДУ, УХОДА — ВСЕ ДИЧАЕТ И ОБРАЩАЕТСЯ В ПАДАЛЬ, ПРАХ, НИЧТО. Дубравы БЕЗ ЗАБОТЫ ЛЕСНИКА изживаются до «волока» — сухого звонкого леса, умирающего стоя на корню. Пашни-житницы БЕЗ КУЛЬТИВАЦИИ истощаются до вселенских пустынь. Великие реки загнивают в цепи стоячих болот БЕЗ ОЧИЩЕНИЯ, НЕБРЕЖЕНИЯ. Великие народы и государства подлежат тем же законам, хотя…

Как Поднебесные Горы растекаются корой сыртов и песков по воле Бога, так и народы истираются и рассыпаются песчинками в мировой ауре.

Ученые ограничили источник информации до шкафчика с летописями ТОЛЬКО на древнерусском языке, писанными с IX по XVII век. Допускали при этом к праву работы над текстом ТОЛЬКО «посвященных».

Так произошла изоляция от живой народной любознательности, от той прослойки «интеллигенции», т. е. «умных, мыслящих» людей (дословно — «мыслями жизни пашню засевающие»), которыми всегда подпитывался разум Человечества, государства, профессиональной ли замкнутой касты, «знатных», «высших» слоев любого сожития людей во все времена, — даже в отдельно строящей рай на земле стране — СССР, Ираке, Ичкерии или легендарном Закидонске.

А запретный плод сладок для сына Божьего от сотворения Мира до наших дней…

Поэтому армия жаждущих «просветлить темные места» не оскудевает.

К ней, волею случая, примкнула и я, затронув проблемы «темных мест» и поэтики, истории Отечества на ином уровне сохраненной информации и международной ситуации в момент описанных событий, коснулась понятий и «тайн», проблем языка и кое-чего другого.

В данной публикации речь идет о поле битвы князя-крестоносца Игоря Северского, которое мне удалось найти на традиционной Великой Дороге к главному морскому порту тех дней, носившему название «Дона Великого», что на санскрите, т. е. у савраматов, значило «Залив Коня Бога Велеса-Бела», подобно Белому морю и Балтике, т. е. Бела-Велеса Ба(Л)таву, т. е. «Пастбищу Бога Бела». Такова была традиция древних народов в названии водных пространств. Эта дорога была и Персидским («Первого посева») трактом, и Великой Дорогой, т. е. «Коней Бога Белеса тернистый путь добычи-дара». Она обтекала Поле Ловцов — коренные пастбища конников кочевников «Киева» — «Коня-обротающего», т. е. «половцев», СНАБЖАВШИХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ВСЕ АРМИИ МИРА КОНЯМИ И ВСАДНИКАМИ. Ведь даже для одной египетской сеты требовалось 10 тыс. «грив» — «голов» (санскрит). А для римского легиона — 66 000 коней!!

Но пора начать повествование о месте битвы. Итак, согласно изложенным мной в «Первозванности» фактам, князь отправился из христианских земель с единомышленниками для участия в 3-м Крестовом походе по призыву Папы Римского ко всем христианам мира.

Но почему русский православный князь, духовно связанный со «Вторым Римом» — Константинополем, отправляется в путь дальний по призыву католического Рима? Да потому, что христианам тогда было не до честолюбивой состязательности внешних форм богослужения или принципов богословских споров! Ведь Византия в эту пору уже осаждалась вождем мусульманской коалиции Салад-ад-Дином Айюби, нашенским «царем Салтаном». Это он владел тогда полмиром и стоял, судя и по поэме, где так и сказано: «У Рим» — Второго Рима, т. е. Византа — стояли «поганые». Более того! Через два года они взяли Иерусалим и Гроб Господен! Пьер Виймар подробно описал бытие Салах ад-Дин аль-Мелик ан-Надира, он же Мелик Надир Салах ад-Дин Юсуф, сын Эйюба (Айюби) для всех мирян.

Следует тут пояснить, что слово «поганые» значило и значит «движением плоти живущие», т. е. магометане.

Итак, магометане стояли у стен Визаита. Ведь именно Салад-ад-Дин Аюби, сказочный царь Салтан, все же захватил гроб Сына Бога в 1187 г. Поэтому и состоялся 3-й Крестовый поход, где утонул Фридрих Рыжий Барбаросса, отсидел два года в австрийском плену Ричард Львиное Сердце, разбивал сердца дам на грандиозных бивуаках во время похода Филипп Август, развелась с Юрием Боголюбским (сыном князя Андрея Боголюбского) царица Тамара, искрил по аварским шеломам карающими мечами, а потом два года пребыл в монашеском заточении КНЯЗЬ ИГОРЬ (он же в постриге, в келье — монах Феодосий — в честь первого разрушителя капищ Египта и Рима — императора Флавия, крещенного Феодосием) СО ТОВАРИЩИ…

А КИРИЛЛ ТУРОВСКОЙ, ГЕНИАЛЬНЫЙ ПОЭТ СВОЕГО ВРЕМЕНИ, ПРЕДПРИНЯЛ В ТЕ ГОДЫ ДВУХГОДИЧНОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО НА ГОРУ АФОНСКУЮ, т. е. был воистину ХОДЫНОЙ. Об этом сказано и в древнерусских документах, как и о том, что был он поэтом и публицистом, высокообразованным гражданином боярского рода, давно причисленным к лику святых, в чем можно убедиться в нынешнем Туровске.

Вот откуда знание воинской терминологии, название воинских подразделений в христианских и половецких армиях, знание древней истории народов и армий. Он буднично перечисляет земли, основанные на скифских угодьях вольнонаемниками римских легионов «после дембеля». Полководцы номов Рима Туллия, Курция, Севера, Траяна, Тиверия, Андриана, Суллы, Суры и др. дали эти земли «всадников»-скифов им же — всадникам-скифам, новоиспеченным гражданам-римлянам из провинции — т. е. (лат.) рустикам-деревенским-тыловым ейфебам. Ходына воочию знал, что RUS DE ROMI TAMI — «Русь пошла от римских темей», ведал, что «идеей Третьего Рима» горды были князья наших земель испокон веков… Хотя фактически Третьим Римом стала Германия, — так утверждают историки.

Автор знал народы и земли: Посулье по реке Суле с двумя реками, называемыми «Римскими», с центром Ромиы, т. е. «Римляне», местечко Римов, топонимы Тула, Курск, Траяновы валы, дороги, два городка Траян в Крыму и на Украине, Тибериада в Армении или Тверь, Терский берег Кольского полуострова, терское казачество или тиверийцы Молдавии, Румыния-Римляния, два Адрианополя. Один из них — райцентр на землях Тиверия повыше легионов «Мохе-Пчел» древнего Египта и Индии на реке «Москва» («Мошек-Пчел вода»), две реки Суры и др. — память тех фактов сожития всадников Сава Ра Мат Теи — Земли Защитников Солнца-Жизни и Правды-Матушки и Рима.

В Савраматии буддизм в ипостаси «махаяны» — «широкого пути познания Бога в себе и Мира» БЫЛ ВВЕДЕН ЦАРСКИМ ПРИКАЗОМ Саврамата 1 (в бытность его царем Канишкой в его первом царстве Кушетеи на Ганге в 78–93 г.г.). В народе «махаяна» утвердилась в Великом Исходе с р. Ганги на р. Pa-Волгу в 94-101 годах новой эры. Время это называется в санскритских хрониках и словаре — «эрой Канишки или Второго Ашоки», а в римских хрониках и словаре — «веком Траяна». Как известно, именно царь Ашока заключил первый торгово-воинский союз с Римом, поставляя слонов — этих «танков» древности, шелк, пряности и драгоценности ко двору цезарей. О таковых фактах гласят и библейские страницы. А ведь именно этот термин о временах Трояна употребляет Ходына, как и за обычай пользуется тотемными терминами воинских объединений.

Скифы «сколоты» с тотемом Пахаря Небес Сокола — Бога Хора — Гора — Гор о Ма — Сына Солнца-Pa и Правды-Матушки осели семитскими кушанско-египетскими межами-десятитысячными гарнизонами во времена Амазисовы, Рамзесовы и Птоломеевы на Соколиных горах, в Сокольниках да на Соколах. Профессиональные традиционные воины-охотники на быков и птицу — Сокола, скифы Африки, Европы, Азии и Америки — самая мощная каста воинов мира. Древний ном Сокола Египта был первопроходцем вселенной, как и ном Змеи-Путы, Пчелы-Пе, Лилии (символ «амазисовых» светских дам — «амазонок» Африки, Восточной Европы и Азии по П. Чудинову). Древнеперсидские «ес требы-ястребы» — «лебедя терзающие» (вот почему «ястребы-тетеревятники» отличны от своих соплеменников) были конкурентны египетским соколам-молниям Бога Горома-Перуна пернатых. А каста воинов-«лебедей» (Кумовей, Коми, Каменских, Есиных, Чистовых, Сваницких и т. п.) владела Миром!

Кстати, ном Лилии-Амазонки был матриархальным номом не женщин-воительниц, а самых красивых придворных гетер, отбираемых на рабских рынках и вельможных раутах со времен фараона Амаза I до Амаза И. По возрасту придворным красавицам наделялись земли для чад и домочадцев. Т. е. межи, сеты-сетуни-соты, теми их домов-номов обосновались на воинско-торговых путях человечества в Африке, Европе, Азии, Америке, о чем свидетельствовали «заобычай» дореволюционные словари. И побасенки греков — «мар о деров», т. е. «морских разбойников» древности, о выжженных персях «супер-герлз» античности — жалкая клевета слабаков-«мужиков» — что значит на санскрите: «воришек и бандитов с Большой Дороги» от Сахары до Сахалина и даже конкретнее: «умыкателей женщин».

Для настоящего же «хозяина» — «двигающего душою круг мудрости, излияния и размножения нутра каждого» в санскритском словаре есть слово «сударь» — «силой своей приближающий дары солнечного бытия» — «узу трудов жизненных связующий», «умный труженик». Отсюда и ГО СУДАРЬ — ДВИГАЮЩИЙ, ВЕДУЩИЙ КРУГ СУДАРЕЙ.

Слово «то вар» — «дальняя смертного круга добытая добыча-варево» угонщиков скота — бояр, увы, и разрушило Россию. И пока указом Президента мы не вернем в обиход через эфир и прессу, через этику общения воспитательных учреждений слово «сударь», мы не сможем обороть стихию «ВА(о)Р овства» — т. е. «корма — варева круга души силой татенья и смерти именем Бога Тота для нужд живого в воздухе, воде, вареве и воле» добываемого.

У индусов «вара» — каста, общность людей, добывающих пропитание от своего ремесла, труда земного: воинского, ремесленного, землепользовательного, скотоводческого и др.

Но более древен — в философском первоосмыслении законов бытия — Бог Вор, почитаемый и ныне у народов Севера и Скандинавии за Бога Мудрости, Бога Души Солнечного Круга. Его «мудрость» сохраняется до сих пор кастой-варой «воров в законе»: мудр тот, кто не трудится сам, не тратит силы тела и души на труд-истирание-старение «тропы в Рай — Солнечную Вечность», а «добывает-добивает» добычу другого, отымая чужое, ловя из-за угла, «уг о ловно». Бог Мудрости Вор — Бог «охотников» (санскр. «похотью живущих»), хищников, падальщиков, соколов, отымающих у чаек, скоп рыбку и тому подобное «мудрое» вершащий, породил термин «по ловцы» — «плоти ловцы» — работорговцы, угонщики скота и т. п. Здравствуют и ныне — в мире Бога Единого и Всемилостивого — эти «по ловцы». Для них любой человек — не Сын Бога, а тварь, быдло, раб.

Бог Гор-Хор-Хорс упомянут в поэме, но сохранился до нынешних дней в топонимах и фольклоре на Кавказе, как «жидовий Бог» в Хазарии по русским летописям. Богини Мат и Мокуш — Правды и Тайны Материнства и Мать Рода Куша — первого царя мира, основавшего первое в мире государство на истоках Нила, придумавшего законы торговли-наживы-куша, летоисчисление и многое другое.

Упоминаемый в поэме Даждь-Бог — Бог пантеона богов «киевского>> — «обуздавшего коня» князя Владимира, но и Бог черкесов-черкасов-адыгов-дагов-даков Кавказа и Балкан и нынешних «русских» Черкизова в Москве.

«Обозники-чумаки» — солевары и птичники-«галлы», галичане, гельветы, галаты, португаллы, голландцы, аи галльцы составляли жизнедеятельно-интендантские войска древних армий. Самые исконние их земли были на Борисфене-Кормилице, т. е. Днепре. Там жили галлы нома Нервы, как жили они и в Скандинавии — Нервы земли — Нерве-гее, в Галлов земле — Голландии, Порту Галлии — Береговой Галлии, Гелвеции — Швейцарии и т. п. Они изобрели все, что нужно в хозяйстве — от плуга до вышивки, выпаривания соли, искусств и… русской печи!

Ведь наша печь со времен Рамзеса II и его тестя Хеттусили III — это бывший инкубатор для птицеводов древности с реки Галис, где они выпаривали первую соль и выращивали птиц Бога Пета и Пта — сыновей Ра-Солнца и его КУРато-ра-Руководителя Ра, т. е. петухов, кур, птиц всех видов!

Делалось это из тысячелетия в тысячелетие так. В бесчисленные печурки-пещерки глиняно-кирпичного сооружения, накаляемого солнцем днем до температуры куриного брюшка, закладывали огромное количество яиц для прокорма армии. А поздним вечером, когда в ночной темноте наступало резкое охлаждение искусственной «наседки», ее чрево подогревали огнем костра. А на лежанке — «хохлушке»-клушке-клуне грелся сам «хохол» и его «клуня» — «Галина». Печь с семитами-гиксами-скифами Куша, Рамзесов, Птолемеев и Савра-матов «дошагала» до середины Финляндии, где встретилась с камином — очагом неандертальцев из горных массивов Европы Пер Инеев — Ограждающих Нутро и Аль Па — Единосущей Плоти, Верхней Земли.

Есть в поэме и упоминание о родах войск, о фортификациях тех времен, о расстановке политических сил и религиозных страстях, о династийных трениях, о восприятии международных событий своего времени. Но, главное, есть та прикладная бытовая подлинность, которая дожила до наших дней — топонимика, название профессиональных каст и их способ пропитания, имеиник и др.

И, наложив топонимы, упомянутые в маршруте похода Поэтом, на нынешнюю топонимику, сравнив все это с летописным материалом 1181–1191 годов, мы воочию окажемся на поле Малого Деебития, на поле Великого Деебития у Великой-Большой Дороги (Персидскому Тракту) к Морю, ведущей к конкретному городу-порту (лат.) на «Великом Дону» — «Великом Разливе — Заливе» (санскр.). Мы окажемся тогда на реке Галке, впадающей в реку Удай у Луки с болотным разливом Лукоморья, в Посулье, на Заезде, где сходятся пути из Киева, Чернигова, Новгорода Северского на топониме Большая — Великая Дорога и Великие Луки.

Да, здесь, на этом 4-километровом поле у нынешнего поселения Малая Девица, состоялся первый бой Игоря. Здесь болота мостили узорчатыми епанчами половецкими.

А вот чуть выше по дороге, где поле посуше, но лежит на краю у великих болот-«моря» древности, отмеченного и нынче климатологами на картах в качестве довлеющего фактора местного климата и биосферы, у нынешнего селения Великая Девица и заночевали воины Игоря. Здесь раным-рано и началась основная битва-побоище-деебитие-деевитие.

И поныне в этих местах «жить-ви-тать, вить гнездо», а «разбить-убить-де-ебить» — лишить жизни…

Вот они, эти святые могилы. Каждый из нас может теперь совершить к ним паломничество. А ваятели смогут увековечить наши чувства к своим предкам в бронзе и камне и здесь, а не только на Бородине и Мамаевом кургане.

По северной кромке поля были похоронены в славянских курганах наши воины, а по южной кромке в «скифских»-«половецких» — воины полевых ловцов. Они сохранились до наших дней и давным-давно известны краеведам и археологам, как и могилы-курганы под Седневым или в самом Чернигове.

В Погребах же, на расстоянии двух-трех часов пути в сторону Чернигова на телеге, груженной ранеными, мы как бы попадаем на кладбище при полевом госпитале. Как нынче где-нибудь в центре Рязани. Да, тут спят вечным сном умершие от ран, полученных в кровавой сече. Отпевание же воинов войском и Церковью было при Ладане.

Но давайте по тексту поэмы постараемся выяснить цель и проследить маршрут похода, давая небольшие комментарии с поправкой на нынешний день и на события тех дней.

ПЕСНЬ 2. СБОРЫ ИГОРЯ В ПОХОД

Резюме: только дружина Игоря выступила в поход из платящей полюдную дань-русь северской земли («русской земли» — в отличие от платящей «половецкой земли» — Хазарии «накаду» — «ногату»- «чистоган», араб.) — так стала свидетелем солнечного затмения. Созерцание этого КОЛДОВСТВА, ЧУДА, ВОРОЖБЫ, ЗНАМЕНИЯ запечатлено до сих пор в топонимике: это и нынче ВОРОЖБА.

Но Игорь (в быту и воинском деле скиф-всадник из «постсавраматии» с традицией кремации мертвых по учению махаяны буддизма, а не татенья-погребения семитов (Египет, Хеттия, Персия и др.), призывает воинов преодолеть суеверный страх ария и лучше принять осквернение после гибели в бою, чем пленение и рабство. Что же скрывается за призывом «позрить синего Дону»? С точки зрения воинских традиций ариев Индии и Савраматии (да и нынешних) — на санскрите это призыв позрить «мужской — главный», т. к. синий цвет — цвет Мужества, дон-разлив (санскрит), т. е. МОРЕ, половодье, наводнение, паводок, даже «море по колено» — состояние опьянения в «мужском разливе» — «голубом дунае» — КАБАКЕ. Наше народно-песенное: «Ах, дунай, мой дунай, зеленый дунай!» — «разлив» весны, народное «задуть» — сделать беременной девицу, т. е. сделать ее «наливной», «плод о носящей» — «дуняхой», «дунь-кой» — этого же понятийного поля ягодки.

А ДАЛЕЕ ДЕКЛАРИРУЕТСЯ ЦЕЛЬ ПОХОДА.

Конец маршрута обозначен так же четко, как на нынешних вокзалах объявляет дежурный: «Поезд Москва — Ростов-на-Дону отправляется…». Именно из этой конечной точки «полку-похода» было возможно пересечение Русского-Срединно-го-Черного моря к Гробу Господню, к защите которого призвало обращение Папы (рус.: «голова-хлеб-кормилец-«папошник») Урбана III ко всем христианам: к воинам Фридриха Рыжего Барбароссы, Ричарда I Львиное Сердце, Филиппу II Августу, к князьям Киевского-Всаднического государства-руси, к Грузии и Армении и другим христианам. Но именно в этот год (1185) дунайские болгары-богомилы (т. е. беспоповцы — внецерковники буддизма учения «махаяны»!) восстали против поборов попов «Второго Рима» — Византии, БЛОКИРОВАВ ДОРОГИ, по которым традиционно шли воины Олега, Святослава и «скифолатронии» — «царства скифов-вольнонаемников». Шли и воины тестя Игоря — Ярослава Галицкого — Осмомысла во 2-й Крестовый поход — через Балканы. Из-за семейных несогласий царицы грузин Тамары и Юрия Боголюбс-кого блокирована была и Таматарха-Тьмуторокань, судя по тексту ниже. И только Великая Дорога — Большая Дорога — Персидский тракт, Кама Римская (Камаринская — «Лебедей Рима» дорога — «камаринских мужиков»), она же Ногайская дорога из Предкавказья — Хазарии к Киеву, Чернигову, Новгороду Северскому, Курску и к Земле Тьмы-Темников (мордвы — тат ариев), разделяющаяся на Херсонес-Корсунь (у р. Корсуни — притока Роси-Днепра), на Сурож-Судак по реке Суре (приток Днепра) и на Дон Великий — Полноводие Бога Бела-Велеса у устья Дона через Прилуки, шла в обход стдновищ-стад половцев — по руси-полюдью Киева, Чернигова, Новгорода Северского.

В Прилуках-Лукоморье эти дороги стекались, чтобы кратчайшим путем через нынешние Пирятин-Гребенку-Лубны-Хорол-Полтаву-Орель-Красноград-Лозовую-Донецк-Иловайск прийти к ПОРТУ НА МОРЕ. Здесь был южный конец Поля Ловецкого.

А теперь проследим текст повествования далее.

ПЕСНЬ 3. ОБРАЩЕНИЕ К БОЯНУ

— великому болгарскому вождю болгов — погонщиков Солнечного Быка, чьи обо до сих пор стоят в «Монголии» — «Вечном, Истинном круге нутра Исхода Сущих» и «Китае» — «Земле Коня», а сам он спит вечным сном рядом с Еленой Прекрасной на острове между гирлой Дуная и Тархан Кутом — Бога Тархан-тележечников. Приказы в армии Бояна исполнялись «а кынами» — «первыми лебедями в стае».

ПЕСЕННО ПОД ИГРУ НА ДОМБРЕ ИЛИ ГУСЛЯХ, КАК И В АРМИИ «ТАТАРО-МОНГОЛЬСКОГО ИГА» В ТЕЧЕНИЕ 250 ЛЕТ НАШЕГО ПРЕБЫВАНИЯ В ЕГО СОСТАВЕ (сравни с 70-летием СССР и влиянием его идей на судьбы Мира сего).

В этих строфах подтверждается информация о составе войска крестоносцев «скифолатронии» — «трона всадников» — наемников древних царств, распавшихся на разные «руси»-«государства». Здесь напоминает Поэт о великой славе-добыче-мыте скифов-всадников римских легионов Туллия, Курция, Трояна, Тиберия, Севера, Адриана, Суллы, Суры и др., чьи легионы и тьмы шли под синими — мужественными знаменами, на которых были вышиты руками лад тотемы ПТИЦ И ЗВЕРЕЙ — древних ПРАРОДИТЕЛЕЙ ВОИНОВ ВСЕХ ЦАРСТВ ВСЕЛЕННОЙ. Именно в римских легионах служили воины этих тотемов, осевши после демобилизации на земли касты всадников — «ски фею» С ПРАВАМИ РИМСКОГО ГРАЖДАНИНА — ПО ПОСТАНОВЛЕНИЮ СЕНАТА СТАВШИ ЕЙФЕБАМИ РИМА.

И царские «гусары», как и «Кира гуси — киргизы» персов, «горные гуси» — «аб хазы», «гуси кони» — «казахи», «гуси-казарки» — «хазары» и прочие воины «гуси-лебеди» — до лебедей-коми и сванов-швабов-шведов-свеев-кумовей-сватов-сваяков-лебедей, чизно-лебедей своей «о тео чизны» — отчизны — «круга земель Лебедей-воинов древних армий и ессеев-лебедей борьбы духа (егип., перс., лат., санскр., исп., чуваш., герм, и другие всемирные языки) — исторические, научные факты мировой и отечественной Истории. Но и кресты-кресала наших храмов — символы Египта, Индии, персов, греков — символы Созвездия Лебедя — Кресала Воо Селенной из 156 звезд еще с тех времен, когда Вселенная вращалась вокруг звезды «Де Ра Кон а» — «Рождающей Солнца Закон», а не Полярной звезды из созвездия «Оси» — «Медведки-Осы», ставшей культовой у манихеев древности и нынешнего Ирака и Ирана (около 70 тысяч), осетин или остяков Севера и индейцев Америки…

В поэме ИМЕННО ЛЕБЕДИ-АКЫНЫ ПОДНЯЛИ ТРЕВОГУ.

Мы и сейчас можем постоять на ТРОПЕ ТРАЯНА ЧРЕЗ ПОЛЯ НА ГОРЫ — ТРОПЕ ГАЛЛОВ — СОЛЕВАРОВ, ИНТЕНДАНТОВ АРМИЙ — на границе Земли Трояна — Райской Земле — РаеТее, на валах ее, на почве ее столицы — местечка наших дней, Земле Суллы на реке Суле, Курске. Ромнах-Риме и Римове, Северске, Твери, на берегах двух рек Дома-Нома Сура, основанном «на границе скифских владений» императором Адрианом, преемником Трояна, — в память о Великом Канишке — Саврамате I двух Адрианополей (один из них — наш районный центр, а другой — в Турции).

Меня потряс факт, что В СВОИ БОЕВЫЕ ВОЯЖИ ПРИ УСМИРЕНИИ ВОССТАНИЙ БОЛГАР-БОГОМИЛОВ ПРОТИВ ВИЗАНТИИ И ХАЗАРИИ ВОЛЬНОНАЕМНИК ГРЕЧЕСКОГО ИМПЕРАТОРА СВЯТОСЛАВ КИЕВСКИЙ ВСЕГДА ПРОЕЗЖАЛ ПО СВЯТИЛИЩАМ ЭТИХ ДВУХ ГОРОДОВ, ОСНОВАННЫХ АДРИАНОМ ПОСЛЕ ЗАХОРОНЕНИЯ КАНИШКИ-САВРАМАТА В АНДРЕЕВОМ КУРГАНЕ!!! Это захоронение — великая мета Евразии-и наших дней.

Мы должны с молоком матери помнить, что тотем египто-кушанского семитского Сокола-Бога Гора-Хора-Хорса — сына великого Бога Солнца-Ра, бывшего в кушанских мешах и птолемеевых легионах-темях, сохраненный в музеях Кавказа, Москвы, Питера, Хакасии или Сыктывкара, как Даждь Бог из «Слова о полку Игореве» и черкесов-адыгов, чеченцев и др., — все это и наши «соколики»-«ястребки», но уже воочию летающие в небесах Великой Отечественной.

АРМИЯ СИЛЬНА ТРАДИЦИЯМИ НЕ МЕНЕЕ, ЧЕМ КАСТА ВОЛХВОВ. НАСТОЯТЕЛИ ЭТИХ ДВУХ КАСТ ИЗ УСТ В УСТА В ТЕЧЕНИЕ 130 000 ЛЕТ (А 15 000 ЛЕТ ОСОБО АКТИВНО!) ПЕРЕДАВАЛИ — РАЗБУХАЮЩИЙ КЛУБОК ОПЫТА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ВО ВСЕХ КРУГАХ ЕГО ПОЗНАНИЯ, ПРОЙДЯ СТАДИИ «ВЕРЫ» — «ПРЕДВИДЕНИЯ» (лат.) ДО СТАДИИ «НАУКИ» («небес, нутра, недр каждого от себя со всеми и от всех с каждым слияния в движении энергии-огня и души-любви»).

В уставной структуре всех армий сильна была каста Бога Пета и Пта (егип.), сыновей Ра-Солнца — куратора событий и времен, Кура, Петуха («Уз Пета держащего»), сына Ра-Гала-Со-ла-Кола-Хохла и его курицы-галины-хохлатки. Это была каста «хлебосолов-прасолов» — солеваров, поставщиков птицы, одежды, оружия, украшения гадалок, артистов-бардов-бондуристов, изобретений, орудий труда и др. Эта каста обслуживала армии, разбогатела, осела на земли, создала свои армии и государства, пройдя стадии «римского галльского ужаса» и «чумаков». Их тотем — петух и галка! — дожили до нынешних футбольных фанатов Англии, Голландии, Порту Галлии, Гельвеции-Швейцарйи, Галиции и нашего полотенца с петухами и Петуха-«конька» на крыше «избы» (санскр. место-святилище, где производится «анализ и синтез суперсилой — мудростью души — воздух, вода, варево, воля»), как и его культового цветка «петуньи» — знака волхвов-астрономов «Пета Унии-Союза» в виде его разноцветного гребешка Куратора Солнца и Времени.

Галичане служили в гвардии царей Понта Митридатского, выселив «дембелей» (гвардия служила только 17 лет, а не 25, как «пешки»-«солдаты» — «одиночные солнцедары смерти — Тоту») и в земли Соли-Галича Скифолатронии, т. к. галлами были дома-номы Траяна, Тиберия, Курция, Нервы, Адриана и др. знатных римских императоров и полководцев. Нервики осели и на Борисфене — Кормилице-Днепре — Разливающемся Нутром, молниеподобно всепроницающим в почву-землю в период «реанимации Солнца», т. е. весной.

Нынешние Галичане Чернигова, Новгорода Северского (и прочих), нынешней Украинской Галиции, Прибалканья, владимиро-суздальские и др. могут познакомиться с моментом своей истории по описанию событий в «Слове о полку Игореве». И Москва-то, основанная Рамзесом II 4 тыс. лет тому, принявшая «пчел»-«моску» с р. Гаиги в 100 г. н. э. в Савраматии, воссозданная в XV веке н. э. именно галичанами из Нового города Северцев, позволяет нам прикоснуться к Истине, засвидетельствованной в музеях ее египето-хеттской бронзой из раскопок Кремля на Московии, индусскими ювелирными цацками и нашим «святым»-«лебединым» (санскрит) языком…

И мы по-иному прочувствуем канун трагедии: не каста профессиональных воинов Соколов, чей покровитель Бог Гор-Хоре, сын Ра-Солнца, «бежит» «через поля широкие» к морю и Иерусалиму, а каста галичан-галлов лишь отозвалась на призыв к крестовому походу! И автор ищет сочувствия у болгарина Бояна, внука Бога Бела-Мардука — Велеса, заранее убиваясь по поводу слабосилья воинства:

«То ли воспеть — то было…?»

Называя Бояна «СОЛО В/БЕЙ» (губной звук), что извлекает билингву «РАЗ БОЙНИК», автор характеризует вождя-поэта и покровителя поэтов-ска-зителей древнеримско-галльским и древнеегипетским понятием: «в одиночку, как соль — полуденное солнце, бытующий-бьющийся за бытие своих любимых» и «Солнца-Ра супермудрый воинов и быков ничащий». Одним словом — ГИМН БОЯНУ! Но и пояснение нам, нынешним, кто такой Соловей-Разбойник наших былин и сказов на древних дорогах и солевых трактах армий и торговцев: одиночный герой, бьющийся в одиночку, «лидер в оппозиции» существующему порядку, нарушитель права боя «стенка на стенку», т. е. «драки — драконовых мер, поборов, налогов» и тому подобных ограничений «сва боды» — «лебединого пастбища жития» (санскр.)…

Но суть строфы — стон о размолвке, о раздоре, упрек Соколам в этом. И, действительно, соколы Киева в лице князя не откликнулись на призыв Папы к походу, а Осмомысл Галицкий призвал ВСЕХ галок-галичан.

А за упреком следует описание расстановки воинских сил коалиции князей — галлов.

ПЕСНЯ 4. ВСТРЕЧА БРАТЬЕВ

За Сулою ржут кони половцев, т. е. за граничной рекой староскифских земель Киав — Хара Киав, где «хара» была «границей-чертой» касты «обуздавших коня» и первопоселенцев Рима из отпущенников императора Суллы по постановлению Сената в 89 г. до н. э., т. е. по нашим летописям в 5421 г.

И сейчас топонимы подтверждают эту старинную границу «киевско-харьковских земель», занятых с 89 года до нашей эры римскими вольноотпущенниками, малообеспеченными, многодетными и дембелями легионов и Домов Рима. Часть земли была завоевана к дням описанных событий царицей Тамарой Грузинского царства, то бишь ее мужем, князем Новгородским Юрием Андреевичем Боголюбским. А также хазарским каганом, кочевниками-половцами, темями и тарханами Индоскифии. Помня о том, что хара-кара есть черта, линия, граница земель и жизни, вчитаемся в топонимы древних пограничий.

Вот эти топонимы: р. Сула, Караваи — Харьковцы (под Пирятиным) — Харсики-Харьковцы (под Лохвицей) — Хорош (Хорса) Ки (Кони) Корсуновка-Харитоновка-Харьково (у Прилук, у Ромиы) — Харков (по Суле), река Хорол (Граница Сущих) и др. Гигантское городище под Харьковом и материалы скифского города ныне потрясают воображение и связуют «распавшуюся нить времен».

Ромны, р. Рома (у Н. Северского), Римов, р. Ромен, несколько рек Галок (у Прилук впадает одна из них в р. Удай-Каялу), в районе Великой Дороги, как и селение Галица, — память больших событий. Они начаты были отпущенниками императора Суллы во времена восстаний рабов в житнице Рима — нао. Сицилии, когда хлеба не стало для выплаты армии. И Сулла вынужден был пойти на Митридата в 89 г. до н. э., разбить его и основать провинцию Рима Понт — от Черного моря до Земли Тьмы-Темников Савараматтеи. Вот откуда в поэме «Земля Суллы» — «По Суллье».

В поэме нашел отражение порядок сбора дружин. Благословление (т. е. «свыше омовление» или «слава») от Киева на участие в походе отражено в тексте, хотя позднее Святослав и порицает князей. За Киевом следует Путивль: там стоят стяги Игоря. Туда подошли из Трубчевска и Курска воины Буй-Тура (Быка-Тура) Всеволода, 34-летнего старшего брата Игоря. Из Рыльска, что ниже по р. Сейму, к нему присоединилась дружина 19-летнего племянника Игоря, Святослава Олеговича, князя Рыльско-го. В Путивле уже ждал и сын Игоря от первого брака 15-летний Владимир Северский. Из Киева шли на этот сбор армии по Великой Дороге (живой и в наше время топоним) воины воеводы Ольстина. Из Чернигова — ковуи Прошки.

Как известно, «Киевская Великая Дорога» («Всадников-Скифов Волов перегона Дорога — Дара Гона», по которой тысячелетия во все древние армии мира поставлялись пешие и всадники, кони, волы и зерно) и Черниговская сходились у Нежина. Там и сейчас, чуть южнее, остался этот топоним «Великая дорога». А далее — ПО ПРЯМОЙ! — Великая Дорога шла на Дон через Прилуки, через Заезд-Густыну-Пустыну — пост, проходную, калитку на заднем дворе (Даль) — в Поле между Лукоморьем-излучиной реки «Удай» — «Каялы». С позиций протосмысла слова «удать» и «каять» равнозначимы: «прикосновением дать, делать, творить истечение, падение, бегство» и «движением истекать-иссекать-изгонять». Отсюда наше «удаление» и «покаяние».

Сводные дружины Игоря из Путивля шли тоже в Прилуки через Чистое-Вольное-Белое Поле (Белополье), где на его границе — в Ворожбе и застало Игорево войско Колдовство — Ворожба — Знамение Великое, т. е. Затмение Солнца!

На слове «ворожба» следует задержать внимание особо. На самом деле это слово представляет из себя фразу древних волхвов Египта, Персии, Индии, Расеи и др. «Вор о же Ба» с позиции религиозно-философских, терминов семитов АфроЕвроАзии значит: Бог Бор\Вор — Бог Мудрости и Смекалки, Сбора-Прокорма-Варева (питается от чужих трудов и промыслов, что сохранилось в «понятиях»-«конституции» «воров в законе», на которых «горбатятся» «мужики» (санскрит: «разбойники, грабители с Большой дороги, умыкатели женщин»). Этот Бог Вор живет и здравствует в Скандинавии и в наши дни. О — круг. Же — жизнь молниеподобная — «миг жизни» (все это тоже санскр.). Ба — Душа из 4 компонентов: воздуха, воды, варева\ворева и воли.

Затмение Солнца — Подателя Жизни, его мгновенная смерть\затмение, воочию созерцаемое войском Игоря, — это акт ВОРОЖБЫ — ПОЖИРАНИЯ ТЬМОЮ — СМЕРТЬЮ ПОДАТЕЛЯ ЖИЗНИ. Вот почему это место стало священным, и вот почему родился и живет этот топоним.

Но факт затмения случился до соединения Игоря с Всеволодом и Святославом. Их воины не были и в Путивле, так как Всеволод призывает Игоря седлать коней, говоря о готовности своих войск у Курска ДО ЗАТМЕНИЯ. Встреча же произошла в Ворожбе, где потрясенные воины Игоря засомневались, но Игорь вдохновил их на поход, поддержанный соратниками-князьями.

Об этом ДВАЖДЫ ГОВОРИТ ПОЭТ: в песне 2 и песне 5, когда вспоминает о затмении и о грозовой ночи за ним, после выступления из Ворожбы — Места Затмения. Именно тогда в Белом Поле (Белополье нынче), на верховье Сулы древние «скифы» — «всадники» (полевые войска половцев) с тотемом «ЛЕБЕДИ» (др. персид. «еси», что хранит слово «песня» — «плоти Лебедя небЕСное истечение» — клик в небесах отлетающей и прилетающей стаи; др. егип. Кум, кам, ком; санскр. сва; лат., исп., чуваш., чизно и др.) поднимают тревогу, передавая звуковую эстафету от телеги (становища) до телеги о продвижении галичан (тотем «Петух» — «Уза Пета», сына Солнечного диска — Ра-Гало-Коло-Соло, цветок петунья, Бог Пет семитов — «куратор Солнцеворота» и т. п.).

Причем! о передвижении галичан не в сторону «Харькова» — «Хара Киава» — «Границы Конников — Всадников-Скифов», не на половцев, а в их обход, к Великой Дороге — на Бахмач наших дней. Текст поэмы точно иллюстрирует сие продвижение.

ПЕСНЬ 5. ОБНАРУЖЕНИЕ ПОЛОВЦАМИ

Если посмотреть текст дальше, то Лебедин, Бурынь и Бурковка (Бури — Волки, тюрк.). Бело Вежи (Вольные Дозоры, посты, разведка), т. е. те самые «дивы»-«дивователи» — «дивизион разведки» в нынешней армейской и древнеримской терминологии, — все это совпадает с точной дорогой от Ворожбы через Бахмач к Прилукам. Даже вздох автора, провожающего последний шеломянь — охраняемую высоту наблюдателей-дивов, подтверждается топонимом Холмы и Ховмы, как и довлеющей высотой 192 — стратегическим наблюдательным пунктом — Ставкой-Верхом. И все это — в «По Суллье» — «Земле Суллы», где осели отпущенники Рима с правом римского гражданина, ейфебы-провинциалы-рустики (лат.), — до устья реки Удай-Галки на излучине у Прилук. Помните: «Кони ржут за Сулою…»? Именно здесь и произошли обе битвы. Вчитаемся в текст, несущий потрясающую информацию о ключевых интересах народов во времена подготовки к 3-му Крестовому походу.

Именно тогда царица Тамара Грузии потеснила Хазарию, освободив Черниговщину от «официальной дани». Тюрки-волки-буртасы Земли Тьмы со товарищи (тут и Аратания — Древнее Мордовское царство) и киевско-византийские интересы в соревновательной борьбе за «славу-банью» — «русь» — «по+людие» — «земли и людей стяжение» и многое, многое другое из области экономики и идеологии. Текст повествует о том, что после сигнала дивизиона разведки и рассыла верховых в Верх-Ставку половцев, продолжается боевая тревога в стане врага князей.

По этому тексту необходимо обратить особое внимание на запечатленное в поэме название нашего Поволжья-Поволчья, т. к. река ВолГа здесь именуется ВолКой — Волдзей — Волчицей — Бури (тюрк.) — Бурной — Бурого Волка — Буртасово — Бурятской рекой, т. е. землей, платящей русь гвардейцам войск кагана — волкам, отпавшим от Хазарин под давлением Грузии. И здесь необходимо дать расшифровку, увы! позорного момента в грузино-русских отношениях этого времени.

Ведь дружба двух христианских держав — Грузии и Киевской Руси после 2-го крестового похода, где принял участие КНЯЗЬ ГАЛИЧАН ОСМОМЫСЛ, ОТЕЦ ЯРОСЛАВНЫ И ТЕСТЬ ИГОРЯ СЕВЕРСКОГО (он стрелял «салтан»!), зиждилась еще и на браке 1185 года царицы Тамары с сыном князя Андрея Боголюбского — князем Юрием Андреевичем Боголюбским. Но брак продержался только до 1187 года (в этом году внезапно умер от ужаснувшей вести и Осмомысл!!!), т. к. Юрий был изгнан из Грузии с позором ЗА МУЖЕЛОЖСТВО!!!

И именно в эти дни — дни, когда Кирилл Туровской паломничал-ходил в Афон, а Игорь Северский сидел в постриге как инок Феодосий, т. е. в 1185–1187 г.г., БОЛВАН — БЕСЧУВСТВЕННЫЙ МУЖЕЛОЖЕЦ, ПРЕДАВШИЙ ИНТЕРЕСЫ ХРИСТИАНСКОЙ КОАЛИЦИИ, ЮРИЙ БОГОЛЮБСКИЙ ЧЕТЫРЕЖДЫ ХОДИЛ ВОЕВАТЬ СВОЮ ЖЕНУ — ЦАРИЦУ ТАМАРУ. БЕСКРОВНО УДАЛЯВШУЮ ЕГО КАЖДЫЙ РАЗ ИЗ ТАМАТАРХИ-ТЬМУ-ТОРОКАНИ, т. е. ставки Темников Тархан-тележечников ее ХРИСТИАНСКОЙ армии. Но именно в этом направлении — уже на грузино-русский порт на Русском Черном море прорывался Игорь Северский в 1185 г., так как Балканы и Дунай были охвачены восстанием богомилов Дуная против Византии.

И еще следует вспомнить (это дано в добротнейшем труде так безвременно ушедшего честнейшего русского ученого Сумарукова «Кто есть кто в «Слове о полку» и применено мной в «Первозванности») о наименованиях и терминах воинства тех времен, о роли предлога А в языках планеты (и в Русском, но не запечатленного грамматикой, а лишь живущего у Даля). Поэтому совершенно однозначно текст вещает, что Игоревы воины после тревоги половцев продвигаются «а половцы», т. е. «вокруг половцев» (у Даля: А монастырь канава вырыта — Вокруг монастыря… и др.), бегут «неготовыми дорогами», т. е. непросохшими от половодья, проходящими по заболоченной пойме реки Удай-Каяле. Они бегут «к Дону Великому», т. е. к «Разливу-Заливу (санскр.) Великому» — Морскому порту нынешнего Ростова-на-Дону, а далее — в ТьмуТорокань для участия в 3-м Крестовом походе за освобождение гроба Господня, взятого Саладином. Это подтверждает и слово «Дунай» (санскр., русск.: разлив, половодье, паводок), на котором плачет Ярославна (а не на невероятно коварном в разливе русла Голубом — Головном Дунае болгар!) — половодье с неготовыми дорогами и т. п.

При этом автор дает два географических кольца земель, запечатленных и двумя кругами топонимов-ориентиров: глобальных и местных, пограничных с Киевской Русью — Киевским государственным полюдием — Киевской Солнечно-Жизненной Обузой — Верховной Узой.

Оба этих кольца связаны пуповиной исхода народов, великих его кочевий Домов и Номов по планете от плато Тибести в Африке до плато Тибета в Азии в жажде познания и прокорма по кругам размножения — «расам»-«расселения». Это отзвук 7-ми вояжей скифов-гиксов «за тридевять земель в тридесятое царство», «за десять морей» Калевалы (со времен Амазиса I), наших сказаний, «тьмы египетской», Великого Скифополиса через речку Иордан насупротив горы Назарета в Галатее солеваров по Библии, гор и озер Невиков там же pi у нас. И память о походе Антидракона — македонянина на Индию, Китай, пробег от Сахары до Сахалина с бивуаками в Саху «якутов» (др. персид. «излиянных-расселенных Богом во тьму») и т. п.

Первое кольцо: Волга — Волков земля — Поволжье, она же — прародина венедов и этрусков и символ… Рима, основанного номом Туллиев. Далее — Поморие — Приморие Понта (ТьмуТорокань грузино-русская) — Русского, Черно-Срединного моря. Посулие (память и идея 3-го Рима). Сурож — Крымский Судак. Корсунь — Херсонес.

Малый круг: Волдзи — волки — Валки — бури — Бурыньхан, буртасы Мордовии и Пензенщины и др., берущие славу-банью-русь-дань у Заезда-Густыни-Пустыни-пустыши у Прилук-Лукоморья с гигантским пресным морем — болотами в абрисе нынешних топонимов: Макеевка-Пустотино-Терешковка-Галица-Великая Девица-Малая Девица-Толкачевка-Заезд-Прилуки-Дубовый Гай-Рудовка-Мазки-Погребы-Гавриловка с Бело-речицей, т. е. «Чисто-Вольной» рекой, собирающей воды этого «моря». Даже на современной карте Черниговской области этот район отмечен как ареал болот, создающих до сих пор особый микроклимат в окрестности Прилук, представляющий море весной, в разлив.

Вот здесь, на «границе» — «хара» у Пустоши — Поля Половецкого у Прилук-Лукоморья на стрелке реки Галки, впадающей в Удай-Каялу, весьма болотистую и грязливую, перед лазом-заездом-постом на Великом Поле по Великой Дороге и усыпились Галицы-Галичане у нынешнего села Галица на р. Галке, где Великая и Малая Девицы-Дебицы-Деебития, у Обичева и свершилась эта битва за два дня.

Но в малое кольцо вошли и Прикорсунье и Посурье, т. е. земли вдоль рек Корсунь, притока Роси, и Суры, притока Днепра, по которым пролегали ответвления Великой Дороги на Крымский Корсунь — Херсонес и Сурож — Судак.

Кочевья-становища-телеги половцев Птиц и Зверей бытовали здесь со следующими знаменами-тотемами (по работе Г. В. Сумарукова «Кто есть кто в «Слове», МГУ, Москва, 1983 г.): Волк, Змея (Пута), Лебедь (Еси, Кум, Сва, Чизно — Чистый, Белый), Гусь, Гепард, Тур, Ворон, Галка, Полоз, Сорока, Орел, Лисица, Дятел.

Эти тотемы скифов-ашвинов-всадников — вольнонаемников всех древних царств и Рима, перекочевали, как утверждают археологи во всем мире, еще по Берингову перешейку и в Америку, осев в ее Месопотамии. Именно они и зафиксированы в тексте поэмы.

Но ряд исследователей определяют, однако, место битвы не по тексту и топонимике, а под давлением другой дороги на Дон: на слияние рек Уды, Мжи, Береки, Оскола с Северским Донцом, у реки Тор, Орельки и Орели, над р. Волчьей. Им так и хочется «отделаться» от пеших воинов, умчать его всадников далеко-далеко, поближе к Дону произвести воссоединение войска князей. Но традиции топонимики вопиют нам: «Деебития-Девицы» Великой ли, Малой ли, Салтыковой ли — реалии, факты, память народная о кровавых сечах. Как фактом является и массовое захоронение воинов, ДО СИХ ПОР НЕ ПРЕДЪЯВЛЕННОЕ НИ ОДНИМ ИССЛЕДОВАТЕЛЕМ!

Но вернемся к тексту поэмы — к тому моменту, когда автор сообщает о тревоге, поднятой половцами. Тут следует вспомнить, что традиция устной звуковой эстафеты — «телеграфа» древних воинов до сих пор живет в армии. Кстати, у галлов она разносила весть (правда, при помощи и огненных условных сигналов) со скоростью 100 км в час от поста к посту. Вот и в поэме команда: «Рци!» — «Кричи!» и последующее сообщение о том, кто несет ответственность за первичные сведения: «Лебедями (Лебедин наших дней именно здесь, как и река) весть распущена!» А далее — текст эстафеты: «Игорь воинов к Дону ведет». Традиция эта существует и нынче на кораблях, в горах, у строителей и т. п.

И далее — предсказание беды в тексте. А потом — пробуждение и победная Малая Деебитва:

ПЕСНЬ 6. ПОБЕДНЫЙ БОЙ

25. Пробудились

Русичи

Великие

Поля

Червонными

Щитами

Прегородили

Ищучи

Себе

Чести

А (=для)

Князю

Славы!

Слова битва, дебица, девица несут в себе понятие «длительного разделения потока информации» — дивования-удивлеиия; разделение-разбиение девицы на деток размножения; житейского бытия-бития за потомство и прокорм, физического разбиения на осколки, части, раздвоение, как и слова вита-бида-обида-обитатель и др. Бица, под Москвой или Салтыков Дев\бица на Великой Дороге у Куликовки на р. Десне под Черниговом, — все это составляющие единого понятия «души сила анализа-раздробления и синтеза-размножения, возрождающаяся из тьмы-смерти». Время и место битвы автором указаны точно, даже сохранился топоним Толкачовка.

Именно здесь была одержана легкая победа и взяты трофеи половцев: красный стяг (и наша святыня) Бога Ра-Солнца и Бога Бела-Велеса, покровителя коней и быков, Серебряная Лунная Булава — символ оборения Тьмы и Женской Плодовитости племени. Восторг победы и надвигающаяся месть врага прописаны чувством:

Название тотема Гзака из постскифских воинских объединений Птиц, хотя и относящегося по названию Гзак — Гусак к Гусям (Каза — Казаркам Серым — Мудрым, Белым — Бога Бела и т. п.), зафиксировано еще тотемом Черный Ворон. Знаменем этой орды было синее полотнище с изображением этой мудрой ХИЩНОЙ птицы, КОРМЯЩЕЙСЯ ОТ ГУСЕЙ. Название же тотема несло в символике черного цвета мудрость-смерть и Бога ВОРа, как и «воробьев» — «бойцов-воинов Вора», как в названиях «кормящих» рек и областей: р. Воря, Воронеж и др.

Топоним Воронов сохранился в районе похода, как и Соколов, Лебедей и др. Соколовка рядом с ПЕРЕМОГОЙ на Великой Дороге (!) из Киева в Прилуки — отзвук давнего противостояния и поражения в битве от Соколов. И это на направлении на Дон Великий — Разлив — Море Бога Бела, к месту битвы у Прилук, к Малой Деебитве.

Гай Ворон — Лес Воронов у Беловеж — Передовых, Вольных дозоров на верховьях р. Ромен — Римских людей, свидетельствует о землях Воронов на Великой Дороге на Дон (Бахмач-Ромиы) из Гайворона и через земли Волков на Дон через Бахмач-Прилуки. Это зафиксировано топонимами Буромка — Волчица (точнее, священное место Матери и Очага Волков, тюрк.) у истоков Удая, на Великой Дороге Ромны-Прилуки. Это подтверждается и топонимом Валки-Волки у Замостья и Густыни под Прилуками, опять же на реке Удай и той же дороге.

Кончак сопровождает по Земле Волков Ворона-Гзака по направлению к Дону Великому из окреста Гайворона. Именно такой вывод вытекает из всего вышепроанализированного, когда читаешь поэму, написанную автором, воочию видевшим эти земли, сидя в седле боевого коня среди соратников, держащих направление к югу — К ДОНУ ВЕЛИКОМУ — К МОРЮ! по Большой Дороге.

Повествуя о цивилизаторском походе христиан на «поганых» — «страстями плоти живущих» через Великий Дон-Море, а не через традиционную дорогу по Днепру, поэт, повествуя о жестоком поражении, вводит в текст гиперболу исторической памяти о Великих Временах. Гипербола эта заключена в том, что разгром армии князей фактически лишь в начале пути к Морю — Дону Великому описан в тот день так, как будто он произошел почти у цели похода, хотя они не проникли даже в нижнее Посулье. Но они были уже на сретенье всех дорог, на Заезде в Поле, обогнув поганых, обманув их, вырвавшись на стратегический простор… Ведь! рукой подать было до Земли Траяна — римской провинции Растеи и провинции Понта Суллы, уже в мечтах «вержились» — виделись орды поганых у Гроба Господня, честолюбие рвалось в бой — ЗА МИРОВОЙ ВСЕЛЕНСКОЙ СЛАВОЙ ДЛЯ ВЕЛИКОГО ДОМА СЕВЕРОВ!!!

И разливное море половодья — наводнения — паводка — дуная (санскр., рус.) у Прилук сливается с образом недостигнутого Моря РУССКОГО, ставшего таковым после венчания царицы Тамары и Юрия Боголюбского, уже изгнанного за мужеложство в 1187 г., т. е. в год написания поэмы. И картина Великого Деебития пишется уже иными красками — с учетом событий 1185–1187 гг.: восстания богомилов Дуная против Византии, смерти Осмомысла, поганого-похотливого поведения Тьмуторока-нского болвана — Юрия Боголюбского, предавшего Великий Христианский Союз Грузии и Руси, похода автора в Афон, пострига Игоря в инока Феодосия и многого другого…

Но давайте войдем нынче на поле у Великой Дебицы, что в 5 км от Малой Дебицы, а потом зайдем в Обычев, в Погребы (в 10 верстах, где захоронены умершие от ран), в Ладан (где отпевали погибших в битве). Созерцание этих полей С ДРЕВНИМИ КУРГАНАМИ, ГДЕ СПЯТ ВЕЧНЫМ СНОМ НАШИ КРЕСТОНОСЦЫ, ТАК И НЕ ПРОРВАВШИЕСЯ К ЗАЩИТНИКАМ ГРОБА ГОСПОДНЯ, и являет нам истину нашего следования тексту поэмы и сохранившейся в памяти народной в виде топонимов всей картины событий тех великих лет.

Битва была жестокой. Кровь текла рекой. Много трудов было затрачено на погребение воинов. Память о нарушении князем Всеволодом этикета князя-пастуха, а не волка, когда он В КНЯЖЕСКОМ ОДЕЯНИИ ЛИЧНО РУБИЛСЯ В СЕЧЕ, НЕ ПЕРЕОДЕВШИСЬ В ПЛАТЬЕ СМЕРДА, через столетия перенеслась в поэму о битве на Поле Куликовом. Князь не имел права быть убийцей заобычным. Он ДОЛЖЕН БЫЛ БЫТЬ ПАТЕРОМ-КОРМИЛЬЦЕМ-ПАСТУХОМ, НАПРАВЛЯЮЩИМ И ЗАЩИЩАЮЩИМ СТАДО ЛЮДСКОЕ, ДОВЕРИВШЕЕ ЕМУ ЖИЗНЬ, ДЕТЕЙ, ЗЕМЛЮ ОТЦОВ.

Я не буду продолжать далее: суть вопроса ясна. Поиски места битвы сводной коалиции князей — христиан, шедших «неготовыми дорогами» староримских времен к порту на море, так как традиционные пути через Крым-Дунай-Балканы был блокирован восстанием болгар-богомилов против Константинополя, а Волжско-Тьмутороканский — битвами Грузии (при участии царя-князя русского Юрия Боголюбского, но с его же последующем изгнанием) против Хазарин, УВЕНЧАЛИСЬ УСПЕХОМ.

Но вот какая интересная тенденция живет, по-видимому, с момента Игоревой битвы на нынешней Украине. Если географически западнее Великой и Малой Девицы первое поселение называлось «Старое» (например, Быково, Басань и др.), а отселенцы-родня основывали «Новое», то появилась традиция галицко-болгарская (богомилы болгары и сейчас еще бытуют в этих местах, как и галичане): Малое-Великое Тырново (а 2-е Тырновское царство именно в 1186 г., после поражения Игоря и было основано на Дунае!), Малая-Великая Кошелевка, Малая-Великая «Дочь» — «Рождение круга тайной силой истечения», древнее святилище наших пред-ков-волхвов; Малая-Великая Загоровка и др. (на Великой Дороге расположены все эти селения). И тут История переворачивает страницу отношений Волги и Дуная, богомильства-внецерковиичества постбуддизма учения махаяны, привнесенного на Волгу с Ганги Великим Канишкой, и многое иное.

Но главным итогом поражения, по мнению автора Ходыны, явилась изоляция русских земель от святынь христианства (что восполняли грузино-русские отношения! — вплоть до устройства Нового Афона, Иберийской иконы Божией Матери в Московии и др.). Его сетование имело вполне материальный вес. Лаз-Заезд на Поле-Пустошь по Великой Дороге, т. е. право на таможенную дань-славу-банью-мыт-накаду («чистоган») — русь-полюдье с этих земель было потеряно Киевом, Черниговом, Северском, Новгородом, обустраиваемой северцами Москвой и Рязанью, величаемой «столицей Римской провинции Скифолатронии, пошедшей от Римских Темей» в латинском словаре:

Калитка — пустына (Даль) к выходу на Море захлопнулась. Контроль на Шелковом и Янтарно-Персидском тракте перешел к Земле Темников сравнительно быстро, нарушив равновесие в экономических отношениях и спровоцировав миграции целых народов.

Ведь 3-й Крестовый поход готовился Римом (Константинополь был захвачен навеки мусульманами Салад-ад-Дина-Айюби) по булле Папы Римского еще с 1185 года (а мы затеяли «перестройку именно в 1985 г. — в честь 800-летия его?). Но именно в 1189 г. крестоносцы пошли походом на Иерусалим освобождать захваченный «Салтаном» в 1187 г. Гроб Господень.

И КОАЛИЦИЯ СЕВЕРСКИХ КНЯЗЕЙ МГНОВЕННО ОТКЛИКАЕТСЯ И УЧАСТВУЕТ ФАКТИЧЕСКИ В 3-м КРЕСТОВОМ ПОХОДЕ!

Игорь Северский вырывается из кельи и сутаны, имени инока Феодосия (взятого им в честь Императора Рима Флавия, крещеного Феодосием, ПЕРВОГО РАЗРУШИТЕЛЯ ЯЗЫЧЕСКИХ КАПИЩ ИМПЕРИИ). И в 1191 г. летописи фиксируют его поход на поганых под знаменами Христианского Похода и его победу, где он у реки «Сюурлий» («Сила, слияющая Солнечное Излияние Сущих, река восстановления Света,

Святости для всех сущих») «ВЗЯЛ ВЕЛИКИЙ ПОЛОН». И ЭТОТ ПОХОД ПОМОГ ЦАРИЦЕ ГРУЗИИ ТАМАРЕ превратить свое царство в Великое, заблокировать миграцию мусульманства. Участие Северских князей и их союзников в 3-м Крестовом походе сравнимо с участием и Ричарда Львиное Сердце (попал в плен к австро-германцам — богомильским «язычникам» в 1192–1194 гг.), и Фридриха I Рыжего Барбаросы (утонул в реке «Салефе» — «Солнечного Светоча излиянии» — в «Киликии» — «Коней и Сущих в Любви преумножение» — аналог Киева в истории Всадников ашвинов-скифов) в 1190 г.

Как и Филипп II, Август, разгромивший при Бувине Оттона IV, проведший в походе 1190–1191 годы.

А в заключение моих изысканий мне хочется привести те запретные абзацы из Ипатьевской летописи, по которым читатель воочию убедится в правильном направлении следования Игоря к полям битвы на Малой и Великой Девице.

ИПАТЬЕВСКАЯ ЛЕТОПИСЬ

В лето 1184 (6692) пошел, ГОВОРЯТ, окаянный безбожный и треклятый Кончак со множеством половцев на Русь походом, дабы пленить хотя грады Русские и пожечь огнем: ГОВОРЯТ, что обрел мужа такого, басурманина, что стрелял живым огнем.

ГОВОРЯТ же, что у них луки тоже самострельные — едва могут Н мужей напрячь. Но всемилостивый Господь Бог гордым противится и свет их разрушает.

Придя, стал во множестве НАХОРОЛЕ («Границе Сущих»). Послал же, ГОВОРЯТ, с лестью к Ярославу Всеволодичу, — мира прося. Ярослав же не поверил лести их и послал к ним мужа своего Ольстина Олексича. Святослав же Всеволодович слал к Ярославу гонца, говоря: Брат, не имей им веры, и своего мужа не шли, — я на него пойду!

Святослав же Всеволодович и Рюрик Ростиславович со всеми своими полками, не стерпя, пошли противу им.

Рюрик же и Святослав отрядили Владимира Глебовича, снарядив его в наворопъ (второпях), и Мстислава Романовича.

А сам Рюрик и Святослав пошли сзади их. Едущим же им устраивали гости, идущие против своей воли из Половцев (чужестранцы-беженцы от Половцев) и поведали им, как Половцы СТОЯТ НА ХОРОЛЕ.

Святослав же и Рюрик, то слыша, рады были и пошли к ним. Владимир же и Мстислав, слышавши это, пришли к месту тому, которое указали гости.

Пришедши же на место то, где и стали, и не видели никого, шли еще. ГОВОРЯТ, на иное место возле Хорола. Второпях же перешли Хорол, взошли на шеломянь, глядя, где узрят что. Кончак же СТОЯЛ У ЛУЖИ. Его же идущие по шеломяшо миновали, иные же ватаги его узрели и ударили по ним.

Кончак же то видел и утек через Дорогу и меньшие его. И взяли его самого оного басурманина Яша — у него, ГОВОРЯТ, живой огонь. И того ко Святославу привели с устройством. Прочих же воев их они избили, а коней и оружие многое множество полонили.

1185 (6693) г. В лето 6693 содеял Господь назначение свое (спиние) — дал победу князем русским, Святославу Всеволодичу и великому князю Рюрику Ростиславичу. Месяца марта в 1 день увидавши Кончака бежавшего, послали на него ковуя тогда Я в 1000. Тот же главы самого (Кончака) не обрел, сказал, ЧТО БОЛЬНО ТАЛАЯ ДОРОГА (стопа) ЗА ХОРОЛОМ. Святослав же и великий князь Рюрик победу одержали молитвами святомученникам Борису и Глебу и пошли каждый восвояси, славя Бога во Троице, Отца и Сына, и Св. Духа.

Князь же Ярослав Черниговский не шел, ГОВОРЯТ, с братом со Святославом, молвил только: Я сам послал к ним мужа своего Ольстина Олексича и не могу со своими мужьями поехать. Тем отрекся брату своему Святославу.

ИГОРЬ ЖЕ МОЛВИЛ СВЯТОСЛАВУ: МУЖ, ВИ (СМОТРИ, УВИДЬ)! НЕ ДАЙ БОГ НА ПОГАНЫХ ЕХАДЬ, СЕБЯ ОТРЕШИ (ОТМЕНИ РЕШЕНИЕ)! ПОГАНЫЕ (ПО СИЛАМ ТОЛЬКО) ВСЕМ НАМ. ИЗБЕГИ (МИНУЙ, ОБОГНИ) ВРАГА!

По тому же году Игорь с дружиною КУДА БЫ ПЕРЕЕХАТЬ (КАКИМ ПУТЕМ) К ПОЛКАМ СВЯТОСЛАВЛЯ? Рекла ему дружина: кияже, поть скы (поди скорей). (Ведь) Не можешь перелететь (через Половцев), то приехал к тебе (с советом) муж от Святослава. В четверг с самим идет в неделю из Киева (т. е. по Большой, Великой Дороге). ТО КАК СМОЖЕШЬ, КНЯЗЬ, ДОСТИГНУТЬ. ИГОРЬ ЖЕ, ВИШЬ, ГОВОРИТ: НЕ ЛЮБО ТО ЕМУ, ЧТО ТАК МОЛВИТ ДРУЖИНА. ХОЧЕТ ЖЕ ЕХАТЬ ПОЛЕМ ПОПЕРЕК (В ОБХОД) ВОЗЛЕ СУЛЫ. И ГОВОРИТ, СЕРЕНЬ (НЕПОГОДА МГЛА) ВЕЛИК, ТАК ЧТО ВОИНЫ НЕ МОГУТ ЗРИМО ПЕРЕЙТИ

ДНЕМ ДО ВЕЧЕРА ТЕМЬ, НИКУДА ЖЕ НЕЛЬЗЯ ПОЙТИ СЕБЕ НАЛЕГКЕ ЕХАТЬ КО СВЯТОСЛАВУ.

Той же весной Святослав послал Романа Нездиловича с Берендеями на поганых Половцев. Божию помощью взяли вежи Половецкие, много полона и коней в месяц апрель в 8 (21) на самый великий день (?). ТОГДА ЖЕ СВЯТОСЛАВ КНЯЗЬ ПОШЕЛ К ВЯТИЧАМ В КОРАЧЕВ ЗА ОРУЖИЕМ ДЛЯ СВОИХ.

На этом я заканчиваю цитирование Ипатьевской летописи, так как события, развернувшиеся после Дня Георгия Победоносца в конце апреля — начале мая освещены в «Слове о полку Игореве». Но именно из этого текста летописи понятны соображения Игоря о выборе дороги для сводного похода — в обход половцев, не ввязываясь в бой с ними.

 

Загадка снежного человека

 

Дмитрий Баянов

В КАДРЕ — БИГФУТ

ТРУДНЫЙ ПУТЬ К ПРИЗНАНИЮ

Документальный фильм Паттерсона-Гимлина, запечатлевший в 1967 г. женскую особь бигфута, американского «снежного человека», является до сих пар единственным четким фотографическим свидетельством существования на земле живых реликтовых гоминидов, обозначаемых в гоминологии термином «гомины». В то же время существует изрядное количество нечетких, расплывчатых снимков, не пригодных для научного анализа. Это свидетельство того, насколько трудным объектом фотографирования являются эти приматы. Как правило, встречи с ними происходят в сумерках и неожиданно, так что потрясенный очевидец в самый ответственный момент обычно забывает не только о наличии у него фото-или видеокамеры, но даже оружия.

Роджер Паттерсон, отличный наездник и неоднократный участник родео (состязаний ковбоев), оказался исключением из правила: он искал встречи с бигфутом, и, хотя она все же произошла неожиданно, не растерялся, не упустил драгоценного шанса, а отважно бросился вслед за уходящей самкой бигфута, снимая, ее кинокамерой на ходу. Ему помогло и то, что он был не один: его помощник Роберт Гимлин, на всякий случай, держал гомина во время съемки, длившейся всего лишь одну минуту, под прицелом ружья.

Этот фильм займет особое место в истории гоминологии и в истории науки в целом не только потому, что он первый, но и ввиду тех препятствий, которые ему приходится преодолевать на пути к всеобщему признанию.

…………………..

В 60-е годы лишь в России, в рамках постоянного семинара по проблеме реликтовых гоминоидов при Дарвиновском музее в Москве, существовала группа людей, серьезно и углубленно вникавших в проблему «снежного человека» под руководством историка и философа Б. Ф. Поршнева, зоолога А. А. Машковцева и главного хранителя музея П. П. Смолина. Так возникло новое направление в приматологии — гоминология, приверженцы которого получили теоретическую базу для исследования и имели неплохое представление о том, как должен выглядеть реликтовый гоминид. В Америке в середине прошлого века такой группы знатоков не было, и фильм Паттерсона-Гимлина был сразу, без изучения, отвергнут как подделка специалистами Смитсоновского института, важнейшего научного центра США. Американских специалистов смутило прежде всего то, что груди самки бигфута покрыты волосами и что у нее якобы голова гориллы, а ноги человека. «Такого гибрида в природе быть не может», — заявил руководитель специалистов, профессор антропологии Джон Нейпир.

Слева: кадр из фильма Пэкхэма, якобы доказавший, что фильм Питтерсона подделка. Обратите внимание на несоответствие фигуры актера и длины его рук тому, что мы видим в фильме Питтерсона.

 В центре: кадр из фильма Питтерсона.

 Справа: для сравнения приводим фигуру известной теннисистки Серены Уильямс в аналогичной позе.

В декабре 1971 г. фильм был привезен в Москву канадским исследователем Рене Дахинденом и показан в ряде научных учреждений. Особый интерес он вызвал и был положительно оценен специалистами Центрального НИИ протезирования и протезостроения, указавшими на отличие походки снятого в фильме существа от походки современного человека, а также на то, что характер походки указывает на огромный вес существа.

После основательного изучения фильма письменное заключение о нем дал профессор Д. Д. Донской, заведующий кафедрой биомеханики Государственного Центрального института физической культуры (ныне Академия физической культуры). Отметив, что походка существа для человека «совершенно не типична», профессор Донской расценил ее как «естественное движение, без заметных признаков искусственности, характерных для разного рода преднамеренных имитаций».

Не вызвала сомнений подлинность фильма и у известного скульптора Никиты Лавинского, в мастерской которого по кадрам фильма были созданы скульптурные портреты самки бигфута, которой мы дали имя Патти.

Самое же углубленное изучение фильма было предпринято Игорем Бурцевым, Александрой Бурцевой и автором этих строк, участниками вышеупомянутого семинара при Дарвиновском музее (ныне Смолинский семинар по вопросам гоминологии). Фотографическое воспроизведение с различными экспозициями кадров фильма Бурцевым показало, что у Патти голова не гориллы, как показалось американцам, и не современного человека, а голова палеоантропа, такого как неандерталец, или даже питекантроп. Далее, стало совершенно ясно, что волосяной покров существа не может свидетельствовать о специальном костюме, поскольку, несмотря на этот покров, отчетливо видна мускулатура рук, спины и ног. Посадка головы, отсутствие видимой шеи, удлиненный бочкообразный торс и удлиненные верхние конечности отличают Патти от человека. Что касается походки, то она более всего похожа на движения лыжника, учитывая мах рук, сгибание колен и вертикальное поднятие стоп до того, как носок ноги оторвется от земли. Идти так без лыж, без палок и без снега человек просто не может.

Короче, на основании этих и ряда других соображений мы безоговорочно признали фильм подлинным, о чем сообщили в научных и научно-популярных публикациях в нашей стране и в США. Но признать фильм подлинным означает признать существование живых предсапиентных гоминидов, считающихся вымершими десятки тысяч лет назад. Пойти на это антропологи пока никак не могут. Отсюда нескончаемый поток «опровержений» подлинности замечательного киносвидетельства.

Здесь следует вспомнить, что противники Дарвина долго не могли примириться и с признанием останков неандертальцев. Когда в 1856 г. в Германии, в долине Неандерталь, был найден древний череп, они говорили, что это череп современного кретина, умершего от водянки головного мозга. Долго не признавали таковыми и костные останки питекантропа, впервые найденные доктором Дюбуа на Яве. Такая же участь постигла и ископаемого австралопитека. Кости, наконец, признали. Теперь же придется признать и живых «ископаемых» предков.

А что касается так называемых «опровержений», то как можно опровергнуть уникальный документальный фильм? Несомненно, только показав отсутствие в нем уникальности путем точного копирования, воспроизведения, иначе говоря, доказав искусственное, а не естественное происхождение того, что снято в фильме. Но неоспоримым фактом является то, что за 37 лет со дня появления этого фильма никто не смог заснять актера в меховом костюме, хоть отдаленно напоминающего обликом и движениями снятого бигфута. А попытки такие делались, в том числе и профессионалом документального кино, англичанином Крисом Пэкхэмом (Chris Packham), снявшим в 1998 г., под эгидой Би-Би-Си, фильм (The X–Creatures). По мнению Пэкхэма, он доказал, что в фильме Паттерсона-Гимлина заснят человек, а не бигфут (см. его статью «Proof or Spoof?» в журнале ВВС Wildlife Magazine, September 1998). Однако невозможно смотреть без смеха на полное, можно сказать, карикатурное несоответствие образа одетого в мохнатую шкуру актера тому, что мы видим в фильме Паттерсона. У актера и бигфута нет ни одной общей черты, кроме двуногости. Но на двух ногах ходят и куры.

В чем же секрет актерской невоспроизводимости заснятого бигфута? В частности в том, что на нем живая шкура, а не меховой костюм. Еще в 1969 г. ветеран североамериканских гоминологов Джон Грин, интересуясь возможностью подделки фильма, консультировался у специалистов Киностудий Диснея. В качестве эксперта ему рекомендовали Яноша Прохаску (Yanos Prohaska), который создавал костюмы для актеров, изображавших обезьян. Посмотрев фильм Паттерсона-Гимлина, специалист сказал, что на заснятом субъекте не костюм, а живая кожа, поскольку видно мускулы и их движения (John Green, Sasquatch, 1978, р. 129).

Несмотря на это, в течение десятков лет опровергатели распространяли слух, подхваченный средствами массовой информации, о том, что костюм для «бигфута» в фильме изготовил известный костюмер Голливуда Джон Чеймберс (Chambers), создавший костюмы для фильма «Планета обезьян». Говорили, что Чеймберс сам в этом признался. В 1997 г. у пожилого Чеймберса, находившегося в доме для престарелых, было взято интервью по поводу его, якобы, участия в подделке фильма о бигфуте. Чеймберс сказал, что никакого отношения к фильму Паттерсона-Гимлина не имеет, что слух об этом распространяли его сослуживцы. В ответ на вопрос, почему он не опроверг этих слухов, Чеймберс признался, что в профессиональном смысле эти слухи были ему выгодны, укрепляя веру в его мастерство. На вопрос о том, смог бы он изготовить костюм такого качества, Чеймберс ответил отрицательно (The Journal of the North American Science Institute, vol. 1, 1997, pp. 5–8).

Как некогда лжецаревичи на Руси, в США ныне то и дело появляются лже-бигфуты, якобы заснятые в документальном фильме. Демонстрировать свое актерское искусство и показать костюм они даже не пытаются. Просто говорят: «Это меня в костюме гориллы снял Петтерсои в 1967 году в ущелье Блаф-Крик». Последним по времени в ряду таких лжесвидетелей стоит некий Боб Хайронимус, герой только что опубликованной книги Грега Лонга «The Making of Bigfoot» («Как делают бигфутов») объемом в 475 страниц.

Ярый противник гоминологии, автор «опровергает» подлинность документального фильма с помощью двух приемов: 1) собранного им «компромата» на покойного Паттерсона и 2) презентации Хейронимуса как того «актера», которого якобы сняли под видом бигфута в фильме.

Этой книги я еще не видел, но ее уже прочитал и прокомментировал Джон Грин. В книге есть фотография Хейронимуса во весь рост, и, как показывает сопоставление его фигуры с фигурой Патти, пропорции тела у них совершенно разные, не говоря уже о росте и объеме. Кроме того, Грин заключает, что Хейронимус вообще никогда не был в ущелье Блаф-Крик, настолько неточен он в описании местности. Грин пишет, что автор книги выставил себя в глупом свете.

Тогда спрашивается, зачем он вообще взялся за написание столь объемного сочинения? Книги о бигфуте никак нельзя назвать прибыльными. Мы это хорошо знаем по собственному опыту, и об этом же говорят наши американские коллеги. По их мнению, Грег Лонг выполнил задание тех сил, которые упорно и тайно противостоят официальному признанию реальности бигфутов. Именно они финансировали сочинительство Грега Лонга и подкуп лжесвидетелей, включая Хейронимуса. Опровергнуть неопровержимое они не могут, а сеять сомнения и отдалять момент истины им вполне под силу, что они и делают.

Нашим друзьям виднее положение в их стране. Мы же делали и делаем все, что можем, для победы истины и справедливости в этом вопросе: изучили и апробировали фильм; опубликовали статьи и книгу об этом; объявили премию тому, кто сможет опровергнуть подлинность фильма. Наш многолетний опыт свидетельствует об одном: «опровергатели» приходят и уходят, а первый документальный фильм, запечатлевший гомина-бигфута, остается во всей своей значимости.

 

И. Д. Бурцев

ПОЛВЕКА НАЗАД: НАЧАЛО ПОИСКОВ

50 лет назад, в 1954 г., состоялась первая в истории экспедиция по поискам так называемого «снежного человека». Она проходила в труднодоступных районах Гималаев. Возглавлял ее отважный журналист лондонской газеты «Дейли Мейл» Ралф Иззард. С экспедиции Ралфа Иззарда фактически начинается история так называемого «снежного человека», которая продолжается уже полвека.

История поисков «снежного человека» тесно связана с историей «освоения» Гималаев альпинистами. Очередной всплеск интереса к высочайшим вершинам этой горной системы пришелся на начало 50-х годов XX столетия. Особую активность в восхождениях проявили англичане. Началась подготовка к грандиозной Эверестской экспедиции 1953 г. С этой целью в 1951 г. была проведена рекогносцировочная экспедиция в окрестности Эвереста (Джомолунгмы). Тогда же появилось довольно много публикаций и изданий, рассказывающих об этой горной стране и ее обитателях.

Свое, особое место в этих публикациях занимали сведения о неизвестном науке таинственном двуногом существе — «йети», которому англичане дали название «ужасный снежный человек» (the Abominable Snowman), распространившееся позже как просто «снежный человек».

В дальнейшем выяснилось, что подобные существа обитают далеко не только в Гималаях. Местные жители в разных странах называют подобных двуногих существ по-разному, по перевод этих названий как правило означает «лесной человек» («леший») или «дикий человек».

В печати пятидесятых годов двадцатого столетия появлялись не только рассказы о встречах, но и фотографии следов, которые оставляли эти таинственные двуногие. Наиболее удачными были фотографии следов йети, сделанные Эриком Шиптоном на леднике Менлунг во время рекогносцировочной Эверестской экспедиции. Эти следы так и вошли в историю поисков «снежного человека» как «шиптоноцские следы».

НАЧАЛО

Фотография одного из этих следов как-то привлекла внимание корреспондента лондонской газеты «Дейли Мейл» Ралфа Иззарда, и она зародила в нем интерес к теме «снежного человека». О том, как возникла мысль об экспедиции по поискам йети и как проходила сама экспедиция, Ралф Иззард расскажет потом в своей книге (Ralph Izzard. The Abominable Snowman Adventure). Ha русском языке она была издана в Географгизе (Москва) в 1959 г. под названием «По следам снежного человека». Дальнейшее повествование основывается на этой книге. Вот как со слов самого ее автора возникла идея об экспедиции по поискам «снежного человека».

Когда Иззард направлялся из Дели в столицу Непала Катманду, где по заданию редакции ему следовало приступить к освещению хода предстоящей английской экспедиции на Эверест, он случайно познакомился в самолете с будущими участниками этой экспедиции, одним из которых был известный альпинист полковник Джон Хант. Мало того, как раз в этом полете Иззард, читая литературу о восхождениях на Эверест, наткнулся на упоминание о том, что в 1937 г. капитан Джои Хант обнаружил на перевале Зему (5875 м) на восточном склоне Канченджанги следы «снежного человека». Стоило заговорить с полковником об этом, и тот убежденно стал доказывать, что снежный человек действительно существует. Полковник Хант был уверен, что настало время организовать экспедицию, единственная задача которой должна состоять в изучении проблемы йети на подлинно научной основе.

Уверенность Джона Ханга произвела на Иззарда большое впечатление, и с этой встречи, собственно, начинается история подготовки экспедиции. Позже тот же Хант рассказал Иззарду о случае, происшедшем с отцом известного в свое время покорителя вершин, «тигра снегов» шерпа Норкея Тенцинга.

СЛУЧАЙ С ТЕНЦИНГОМ-СТАРШИМ

Однажды отец Тенцинга пережил несколько тревожных минут, встретившись с йети у пастушьей деревни Ма-черма. Деревня эта, состоявшая из нескольких каменных хижин, располагалась на высоте 4800 м на расстоянии доброго дня пути вверх от монастыря Тхьяигбоче, у входа в узкую долину, соединяющуюся с более широкой долиной реки Дуд-Коси. Поздней весной и летом в каменных хижинах жили пастухи яков, но зимой, когда ложится глубокий снег, деревня оставалась необитаемой. Так вот, Тенцинг-старший перегнал своих яков и коз в Мачерму на летние пастбища. Как-то раз он по обыкновению погнал скот вниз в долину, но вдруг увидел, что испуганные животные жмутся друг к другу. Он схватил свою палку, опасаясь нападения волка или барса, но, оглядевшись, с изумлением увидел, что причиной тревоги был, как ему показалось, маленький человек, который спускался по склону горы к протекавшему посреди долины потоку. Это существо ростом около полутора метров было покрыто рыжевато-бурой шерстью. Голова имела конусообразную форму, волосы на ней отличались исключительной длиной и свисали на глаза животного. Черты лица напоминали обезьяну, но рот с выступающими вперед зубами был очень большой. Существо шло на двух йогах, подобно человеку.

Теперь Тенцинг-старший сам страшно испугался; он не сомневался, что перед ним йети, и, погнав обратно вверх своих яков, не нуждавшихся в понукании, забрался вместе с ними в одну из каменных хижин и запер на засов дверь. Это не остановило йети, который, приблизившись к хижине, прыгнул на крышу и принялся ее разбирать (дело нетрудное, так как крыши в Мачерме из дранки, укрепленной камнями). Тогда Тенцинг-старший в надежде прогнать йети развел костер из сырых сучьев карликового можжевельника и, чтобы дым был более едким, подбросил в огонь добрую пригоршню сухого красного перца. Это произвело желаемое действие, так как, сбросив часть крыши на несчастных яков, йети соскочил на землю и стал бегать вокруг хижины, дрожа от бешенства, вырывая мелкие кусты и выворачивая камни из земли. Наконец, йети ушел вверх по склону горы, оставив на снегу широкие следы. Вскоре после этой встречи Тенцинг-старший серьезно заболел, что шерпы, естественно, приписали напущенной йети порче.

Иззард завершает рассказ Норкея Тенцинга об этом случае замечанием, что тот был человеком несуеверным, иначе он никогда не решился бы проникнуть в «цитадель богов», взобравшись на вершину Эвереста.

ПОДГОТОВКА

Итак, Иззард отнесся к идее экспедиции вполне серьезно, и с этого момента стал предпринимать усилия к тому, чтобы она осуществилась. Тем более что к подобной специальной поисковой экспедиции позже проявили большой интерес и другие участники восхождения на Эверест. Иззард запросил руководство своей редакции в Лондоне и рассчитывал на положительный ответ, а сам тем временем занялся сбором информации по данному вопросу. Ведь чтобы убеждать кого-то в необходимости организовать поиски йети, надо было прежде всего самому быть убежденным в его существовании.

Еще будучи в Дели, он начал изучать литературу по истории восхождений на Эверест. Тогда-то он и наткнулся на «классический» труд Тилмена «Гора Эверест, 1938», включавший знаменитое «Приложение Б»: «Антропологический и зоологический раздел, в частности проблема снежного человека» (1947 г.). Для своего времени это приложение было самым исчерпывающим обзором фактов, относящихся к нашей теме, и, как отмечал Иззард, оставалось таковым и для последующих десятилетий.

Когда было принято решение о проведении экспедиции, Ралф потратил несколько месяцев на подбор ее участников. Требования к ним были непростые: с одной стороны, это должны быть квалифицированные специалисты, занимающие известное положение и пользующиеся авторитетом в научном мире — зоологи, приматологи, антропологи, этнографы, имеющие опыт восхождения, с опытом полевой работы в трудных условиях высокогорья. И, конечно, это должны быть люди, проникшиеся идеей отыскать таинственных двуногих обитателей гор. Поскольку количество участников было ограничено, нужно было найти людей, обладавших двумя, лучше тремя специальностями.

С этой задачей Р. Иззард справился с честью. В конце концов такие люди были найдены. Назовем их:

Джералд Рассел, американский естествоиспытатель, обладавший большим опытом в выслеживании и ловле диких зверей и долго скитавшийся по самым недоступным местам планеты. Он уже был известен тем, что с его участием была поймана первая панда.

Чарлз Стонор, зоолог, антрополог, этнограф, ботаник — разносторонний ученый со знанием языка хинди.

Том Стобарт — зоолог, альпинист, кинооператор, участник эверестской экспедиции 1953 г.

Индиец Бисуамой Бисуас — хранитель отдела млекопитающих Калькуттского музея, много путешествовавший до этого.

Билл Эдгар — врач, имеющий большой опыт восхождений.

Джон Джексон — известный альпинист.

Прежде чем начать работу экспедиции, «на разведку» в горы отправился Чарлз Стонор. По результатам этой разведки Стонор вскоре прислал донесение. Оно давало достаточно полное представление о проблеме йети, или, вернее, исчерпывающее изложение данных, которыми располагала экспедиция, когда она готовилась «вступить в бой». Раньше в Англии, как пишет Иззард, большинство из будущих участников экспедиции считало, что им посчастливится, если они хоть один раз за время экспедиции наткнутся на следы. Разведка группы Стонора свидетельствовала о крупном успехе еще до того, как вся партия приступила к действиям. Когда Ралф встретился с остальными участниками главной партии и рассказал о полученных известиях, все пришли в большое возбуждение. Некоторые завидовали удаче Стонора, очутившегося на месте первым. Всем не терпелось пуститься в путь, они опасались, что представление окончится и тайна будет полностью раскрыта, прежде чем они приступят к делу.

СООБЩЕНИЕ ЧАРЛЗА СТОНОРА

До отъезда из Англии меня со всех сторон осаждали зоологи, ученые — путешественники и «специалисты» всех сортов. «Этого не может быть», «Такие же сказки рассказывают про Тибет», «Следы видели на всем протяжении Гималаев» и так далее. Несмотря на все старания вселить сомнения в успехе нашей экспедиции, я вот уже две недели нахожусь в центре страны снежного человека и потратил много времени на то, чтобы подружиться с шерпами, жил вместе с ними как равный и постепенно накопил множество рассказов очевидцев о Йе-Те, в существование которого шерпы так твердо верят. Вскоре я обнаружил, что никто до сих пор не предпринимал серьезных попыток установить истинность или ложность этих рассказов. Несколько любителей сенсации подхватило неясные толки, переданные через третьи руки, и на их основании создали фантастическую версию животного из музыкальной комедии. С самого начала должен заметить, что эти россказни кажутся горцам, живущим на месте, столь же странными, как и всем здравомыслящим людям в Англии.

Из общения с шерпами я убедился, что они являются исключительно уравновешенными, мало эмоциональными, прямодушными и искренними людьми с высоко развитыми умственными способностями. Если бы это было не так, разве могли бы они завоевать репутацию верных помощников экспедиции, совершающих восхождения на самые трудные горные вершины? Я многих из них расспрашивал о Йе-Те и слышал много рассказов, но ни разу у меня не возникло ни малейшего подозрения, что мои собеседники говорят то, что я хотел бы услышать, или же выдумывают интересную историю мне в угоду. Те, кто утверждает, будто видели или слышали Йе-Те, рассказывают о виденном и слышанном и не больше, а те, кто не сталкивался с ним, сразу же признаются в этом.

Все шерпы, живущие в более высокой, более холодной части Непала и в прилегающих районах Тибета, верят в существование Йе-Те, в то, что это животное из плоти и крови, а не дух или демон. Среди тибетцев здешних мест он известен под именем Те (произносится Тей), и отсюда произошло употребляемое шерпами название. Йе означает каменистая местность. Таким образом, Йе-Те означает разновидность Те, обитающую среди камней.

Йе-Те живет исключительно на огромных просторах горной страны, где слишком высоко, чтобы могли расти деревья, но ниже снеговой линии. Время от времени он спускается в долины, где расположены деревни. Говорят, что он ростом с четырнадцатилетиего мальчика, обладает телосложением человека, покрыт светлой рыжеватой шерстью, более светлой на груди, и волосы у него длиннее всего на голове и пояснице. Голова сильно заостренная. Он издает громкий пронзительный вой, а когда находятся от него на близком расстоянии, нередко слышат какой-то дребезжащий шум. Его крик часто раздается по ночам. В самые холодные зимние месяцы, когда повсюду лежит снег, Йе-Те спускается довольно низко, и его крики подчас доносятся до деревень. Обычно он ходит на двух ногах, как человек, но когда торопится или идет по глубокому снегу, опускается на все четыре. Чем он питается, точно неизвестно, но многие думают, что пищей ему служат пищухи и другие мелкие животные, в изобилии водящиеся там, где он обитает. Считают, что по отношению к человеку он ведет себя не слишком агрессивно, напротив, очень робок, но и очень сообразителен.

Вот что удалось мне пока узнать о Йе-Те. Лично я считаю, что речь идет о каком-то совершенно неизвестном животном, представляющем исключительный интерес. Другой вопрос, удастся ли нам с ним столкнуться.

ПИЩА ЙЕ-ТЕ

Я расспрашивал об этом повсюду, ответ всегда один и тот же. Он питается небольшими животными (сурками, пищухами), живущими среди камней, а также крупными насекомыми. Существует распространенное мнение, что Йе-Те, поймав добычу, умерщвляет ее ударом о камень, затем потрошит и съедает, оставляя внутренности. Два пастуха яков рассказали мне, как они нашли среди камней совершенно свежие внутренности сурка, а рядом видели два больших отпечатка ног. 27 января я находился в стране Йе-Те к западу от Намче-Базара и в одном глухом месте наткнулся на свежие внутренности сурка. Поблизости лежали остатки шкурки. Очевидно, кто-то убил сурка. Тибетские лисицы здесь широко распространены и питаются такого рода животными; но я никогда не слышал, чтобы лисица потрошила свою жертву, а затем утаскивала ее, оставляя внутренности. То же самое относится к хищным птицам, которые или разрывают свою добычу на куски там, где они ее убивают, и оставляют множество улик, или же сразу улетают с трупом. Говорят, будто Йе-Те глотают глинистую землю — то ли для заполнения желудка, то ли из-за каких-то полезных минеральных веществ. Некоторые убеждены, что иногда они утаскивают телят яков, молодых таров и мускусных оленей, а также (возможно) птиц и их яйца. В здешних горах, как я видел собственными глазами, пища имеется в изобилии. Я два раза находил испражнения какого-то крупного животного, содержавшие мех и кости грызунов, а также небольшое количество земли. Они могли принадлежать (из представителей местной фауны) только леопарду или Йе-Те. Все, кому я их показывал, не сомневались, что это был помет последнего, так как в испражнениях леопарда, наверно, имелись бы «остатки» тара или оленя.

КРИК

Множество шерпов слышало крик Йе-Те обычно после наступления темноты, но нередко и днем, а особенно под вечер; в сущности найдется, по-видимому, мало людей, которые его не слышали бы. Я уже упоминал, что об этом крике всегда рассказывают, как о громком (или очень громком) «визге», напоминающем, пожалуй, резкие крики чайки; вблизи Йе-Те издает дребезжащие звуки.

Всего шесть педель назад (в декабре 1953 г.) двое юношей пасли в горах яков и в конце дня услышали в глухом месте крики Йе-Те. Они как будто приближались; юноши испугались, и, собрав свое стадо, укрылись в каменной пастушьей хижине. Вскоре после наступления темноты звуки приблизились вплотную, и пастухи услышали шаги бродившего снаружи животного. На следующее утро на мягкой земле небольшого возделанного участка, находившегося рядом, они обнаружили следы, напоминавшие отпечатки человеческих ног.

ИЗЛЮБЛЕННЫЕ МЕСТА И ЛОГОВА ЙЕ-ТЕ

Считается общепризнанным, что Йе-Те живет исключительно в обширном районе сильно пересеченной каменистой местности, расположенной между границей лесов и вечным снегом, примерно на высоте от 4000 до 5200 м. Предполагают, что его убежища находятся в укромных уголках и могут быть обнаружены по очень сильному неприятному запаху. Как говорят, один из жителей деревни Пхорче, ныне умерший, много лет назад наткнулся на «жилье» Йе-Те. Два года назад лама из монастыря Тхьянгбоче отправился один на скалы, возвышавшиеся над его домом (я был в этом месте), и на высоте примерно 4200 м наткнулся на грубое «гнездо», сделанное из недавно наломанных и переплетенных между собой веток карликового можжевельника; по размеру и форме оно походило на примитивный шалаш, какой мог бы построить для себя заблудившийся ночью человек. Лама не стал заниматься подробным осмотром.

Некоторых пояснений требует приписываемое Йе-Те бродячее существование. Почти каждый шерп скажет вам, что зимой, когда обычно несколько недель идет снег, следы часто видят на невысоких склонах над деревнями; в эти периоды выше в горах снег лежит, конечно, более толстым слоем, и Йе-Те, как предполагают, спускается ниже и бродит в поисках пищи, чаще всего по ночам. В летние месяцы его видят очень редко, но весной и осенью довольно часто.

ШЕРПЫ И ЙЕ-ТЕ

Я с удовлетворением убедился, что шерпы абсолютно не сомневаются в существовании Йе-Те, видя в нем животное, обитающее в их стране. Когда я настойчиво расспрашивал об этом, мне не раз отвечали: «Мы ведь не выдумываем других животных и птиц; зачем стали бы мы выдумывать Йе-Те?» Увидеть Йе-Те или услышать его крик считается очень плохим предзнаменованием, и обычно вскоре после такого происшествия совершается небольшая церемония, чтобы отвратить грозящее несчастье. В остальном Йе-Те как будто не приписывают никаких особых свойств, по сравнению с известными животными. Шерпы относятся к Йе-Те с вполне понятным уважением и считают опасным хоть чем-нибудь его затрагивать. По-видимому, он избегает встреч с людьми. Насколько известно, никаких рассказов или преданий об убийстве им людей не существует. Я убедился в том, что на их свидетельства можно так же положиться, как на сведения, сообщаемые, скажем, суссекским пастухом или лесником, охраняющим дичь на севере Шотландии. Из всех народов, среди которых мне приходилось бывать, вряд ли найдется более неподходящий для того, чтобы придумать историю о Йе-Те.

РЕЗУЛЬТАТЫ

Наконец экспедиции удалось найти хранившиеся в двух монастырях в числе священных реликвий скальпы, снятые с головы йети, до этого времени не известные европейцам. Скальпы эти разрешено было сфотографировать, измерить и взять с них образцы шерсти; в третьем монастыре получен был небольшой кусок кожи йети. Участники экспедиции и некоторые английские ученые считают, что эти скальпы действительно представляют кожный покров верхней части головы йети, но некоторые специалисты, исследовавшие в Англии шерсть со скальпа, пришли к выводу, что она принадлежит какому-то неизвестному животному, а скальп снят, может быть не с головы, а с плеча его.

По добытым данным английский антрополог Владимир Чернецкий попытался создать реконструкцию внешнего вида и черепа йети и определить его систематическое положение среди приматов.

ЛИТЕРАТУРА

1. Иззард Р. По следам снежного человека. — М., Географгиз, 1959.

2. Стопор Ч. Шерпы и снежный человек. М., Издательство иностранной литературы, 1958.

 

Б. Г. Лукьянов

«В НАЧАЛЕ БЕ СЛОВО…»

(Сравнение церковнославянского и современного текстов Библии)

Об авторе:

Лукьянов Б. Г.  — доктор философских наук, профессор, член-корреспондент Академии художеств, заслуженный деятель искусств России.

…………………..

О значимости церковно-славянского языка для русской культуры говорят уже давно, и многие в обществе поддерживают эту позицию. В то же время до сих пор бытует мнение, что удел этого языка — узкая сфера богослужения и богословия, в лучшем случае — ряда разделов филологии или истории. Остальная часть культуры, так сказать, в нем особенно не нуждается.

Некоторое время назад мне самому пришлось убедиться в ошибочности подобных взглядов. Как известно, в современной мировой культуре есть такие документы, тексты, произведения, без знания (и изучения) которых не может обойтись ни один гуманитарий, да и просто культурный человек. Например, Веды, Гомер, русские летописи, Библия…

Вот здесь-то я и получил весьма наглядный урок. Читая лекции по истории философии Средних веков и, следовательно, постоянно обращаясь к Священному Писанию, я вдруг обнаружил, что одни и те лее, хорошо знакомые мне места в цитатах западных авторов звучат совсем по-иному, чем на русском. Довольно долго я объяснял это двойным переводом, с языка на язык, и не особенно беспокоился о расхождениях.

Но однажды я решил посмотреть, как звучит это место в церковнославянском переводе. Результат получился неожиданным: текст не только не совпадал с западной трактовкой, но и с синодальным переводом «Септуагинты» на русский язык. «А как это может быть?» — спросил я себя. Ведь оба перевода — и «славянская» Библия (на церковнославянском языке) и синодальный текст (на современном русском) — пользуются заслуженным авторитетом не только в церковных кругах, но и среди широкой читающей публики.

Я стал сверять один за другим каждый из цитируемых мною в лекциях фрагментов с текстом на церковнославянском («Библия сиречь Книги Священного писания Ветхаго и Новаго завета. Тиснение второе». Санкт-Петербург, 1900), и в скором времени пришел к выводу, что качественное чтение лекций по истории культуры средних веков (и не только!) — невозможно без обращения к церковнославянскому тексту Библии. Расхождения порой столь значительны, что создается впечатление двух разных текстов, не говоря уже о силе, точности, своеобразии отдельных выражений.

Попробую подкрепить это наблюдение конкретными примерами. Но сразу оговорюсь, что я не затрагиваю проблемы перевода Септуагинты как такового, — это отдельная гема. Моя цель — более узкая: показать, что философское, идейное содержание славянской Библии нередко более богато, чем соответствующие места в синодальном варианте. Почему так получилось, не мне судить, но если в чем-то я прав, из этого следует, что текст, освященный именами Кирилла и Мефодия, к которым восходит, как утверждают все комментаторы, церковнославянский вариант Библии, — должен стать настольной книгой каждого философа и гуманитария, не говоря уже о верующей части нашего общества, интересующейся более общими мировоззренческими проблемами.

Обратимся же к нашим «первоисточникам».

В книге «Бытие» (гл. 1) читаем первую строку: «В начале сотворил Бог небо и землю». Точно так сказано и в славянской Библии, только окончания глаголов, естественно, иные. Но уже во второй строке встречаем существенное расхождение с синодальным текстом: «Земля, же была безвидна и пуста» (Быт. 1.2). По В. И. Далю, «безвидный» — это «невидный, неказистый, невзрачный». По «Словарю русского языка XI–XVII вв.», — «утративший настоящий вид» (т. 1, с. 97). По «Полному церковнославянскому словарю» прот. Г. Дьяченко, — «не имущий вида, образа, зрака» (с. 34). Ясно, что ни одно из этих значений в нашем случае не подходит: для них просто не пришло время. А как это звучит на церковнославянском? «Земля же была невидима и неустроена». Итак, «невидимая» (надо ли это вообще переводить или заменять?) земля стала «безвидной», а «неустроенность» — пустотой. Но земля в этот момент была именно «невидима» — не только потому, что значение этого слова хорошо известно «славянистам» (напр., Быт. 41.4, когда говорится, что худые коровы съели тучных), но и по смыслу: ведь еще не создан свет (а без света видеть невозможно!). Как раз «невидимость» земли и «тьма над бездной» побудили Бога на миг позже произнести знаменитые слова: «Да будет свет. И стал свет» (Быт. 1.3). Вот теперь только может случиться, что нечто окажется невзрачным, неказистым, «безвидным» или же потеряет свой вид, имевшийся до того. Но не ранее.

Какой же из двух предложенных текстов следует предпочесть по смыслу того, что повествуется? Конечно, церковно-славянский.

Мы привели этот пример не потому, что он имеет принципиальное значение, а потому, что находится в самом начале Библии, где речь идет, напоминаем, о сотворении мира. Тем более здесь надо выбирать наиболее точные выражения.

Во многих других случаях подлинное философское содержание, осмелимся сказать, сохраняется только в церковнославянском варианте. В книге пророка Исайи читаем: «И аще не уверите, ниже имати разумети» (Ис. 7.9), что означает, как легко понять даже не изучавшему церковно-славянский: «и если не поверите, не поймете». Это — одна из классических формулировок средневековых дискуссий о соотношении разума и веры, продолжающихся, кстати, и поныне. А в синодальном переводе видим нечто другое: «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» (Ис. 7.9), то есть, бессмысленную фразу, способную сбить с толку не только всех русско-говорящих, но и самих верующих.

В ряде случаев славянская Библия использует и более точные, и даже более современные понятия, чем синодальный перевод.

Так, в «Премудростях Соломона» говорится о Боге, что он — «красоты бо родоначальник» (Прем. 13.3), в синодальном переводе получаем: «виновник» красоты. Надо ли объяснять, что «родоначальник» — более точное понятие? Тем более, что Бога, кажется, никто не обвиняет в создании красоты. Далее Бог именуется «рододелателем» (13.5). В синодальном же варианте Бог опять воспринят «виновником бытия их» (Прем. 13.5). А ведь «рододелатель» — не только более емкое и точное понятие, но и многозначительное, — в связи со спорами о «теории» эволюции Дарвина о происхождении видов (то есть как раз «родов»).

В первом стихе этой главы на церковно-славянском Бог назван «хитрецом» (Прем. 13.1), что всеми старыми словарями толкуется как — «художник», «создатель», «искусник», «мудрец», «ловкий» и т. д. Выбирай любое значение! Но в синодальном переводе Бог по-прежнему воспринимается с точки зрения юриспруденции: «виновник» (Прем. 13.1). Нет сомнения, что это искажает суть дела.

В «Екклезиасте» на церковнославянском читаем: «Развращенное не может исправитися, и лишение не может изчислитися» (Еккл. 1.15), — этого, по-моему, вообще не надо переводить, понятно и так. Но в синодальном тексте читаем: «Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать» (Еккл. 1.15). Более строгий и содержательный текст имеем в первом случае. Иисус Христос, как известно, охотно прибегал к притчам и образной речи и сам объяснил, почему это делает, но от переводчиков вовсе не требуется переходить на притчи.

В том же Екклезиасте (а это одна из наиболее философских и часто цитируемых книг) читаем (в синодальном варианте): «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все суета и томление духа» (Еккл. 1.14). У меня всегда вызывало некоторое сомнение это место, — что-то уж больно изысканно для той эпохи, — прямо «серебряный век»! Церковнославянский текст снимает все сомнения: «Видех всяческая сотворения сотворенная под солнцем: и се, вся суетство и произволение духа» (Еккл. 1.14). Но если «произволение», т. е. акт человеческой. воли, выводит нас на проблематику свободы и ответственности человека, — бесконечный повод для дискуссий во все времена, — то «томление» с его жеманно-декадентским оттенком переводит дело в сферу психологии и смутных ощущений.

Замена слова тем более не оправданна, что «произволение» — понятное и без перевода слова, почему его таковым и оставили переводчики синодального варианта в книге Сираха: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его» (Сир. 15.14).

Еще пример из Екклезиаста. Церковнославянский: «и сердце мое виде многая, премудрость и разум, притчи и хитрость…» (Еккл. 1.17). А что видит сердце проповедника в синодальном переводе? Вот что: «чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость» (Еккл. 1.17). Это просто разные тексты, не говоря уже о том, что потеряны «притчи», а «хитрость» — это совсем не «глупость», а ловкость, искусность, порой и злой ум. Снова мы видим более серьезное содержание именно в церковнославянском изложении.

Встречается и неоправданное осовременивание понятий. Во 2-й книге Царств говорится, что Давид, взяв город Равву, вывел оттуда людей и «положил» их под пилы, под железные топоры, бросил в обжигательные печи, и даже — «па трезубы железны» (2 Цар. 12.31), — нравы варварских племен, как известно, были грубы и просты: горе побежденным. Но в синодальном переводе, оказывается, он положил их не на «трезубы», а «под железные молотилки». Но были ли они в то время? При всем уважении к технической мысли древних, в этом приходится усомниться. Примешивается и этический момент. «Железные трезубы» как орудия пытки, — это, конечно, плохо, но мы не ждем гуманизма в эпоху варварства. А вот пыточные машины в виде «железных молотилок» — это уже слишком, ибо требует методичности и садистского воображения, до такого вряд ли могла дойти мысль хоть и жестоких, но по-своему простодушных варваров.

Примеры из Ветхого Завета можно множить и множить, но обратимся теперь к Новому Завету, точность понимания которого, как ясно каждому, особенно важна, учитывая место, которое занимает Православие в русской культуре. Здесь мы постараемся коснуться всех четырех Евангелий по очереди.

Итак, в Евангелии от Матфея волхвы во сне получают весть: «И весть приемше во мне» (2.12) — не возвращаться к Ироду. В синодальном тексте они получают не менее чем «откровение» (2.12). Надо ли объяснять, что это разные вещи, что речь идет именно о «вести», т. е. предупреждении, а слово «откровение» лучше приберечь до лучших времен? Мы ведь помним, что содержится, скажем, в «Откровении» Иоанна Богослова.

Но вот примеры еще более важных смысловых потерь. Иоанн Креститель предвещает, что идущий за ним соберет пшеницу, а плевелы сожжет: «плевы же сожжет огнем негасающим» (Мф. 3.12). В синодальном варианте плевелы превратились в солому: «а солому сожжет огнем неугасимым». Но «плевелы» — не солома, это слово часто встречается в Писании (см., например, Мф. 13.25; «исплевем», т. е. вырвем плевелы, 13.28, и др.). Плевелы (а речь идет, как свидетельствует «Полный церк. — слав. словарь», о lolium temulentum) — это дурман, опьяняющий куколь, очень ядовитый, вызывающий тошноту, конвульсии и даже смерть. Сжечь «огнем неугасимым» дурман — имеет очень большое и даже символическое значение. А вот на солому излишне тратить «огонь неугасимый», достаточно обычного, она и так быстро сгорит. Так снижен высокий философский смысл и пафос важнейшего фрагмента.

Аналогичное ослабление смысла видим и в пророчестве Иисуса, что «сыны царства» «изгнани будут во тму кромешную» (Мф. 8.12). В синодальном — проще и непонятней: «извержены будут во тьму внешнюю». Мало того, что «внешней» тьмы не может быть физически (если нет специальной материальной границы), но еще и ослаблен смысл важного определения: «кромешная» тьма — это сплошная, густая, непроглядная, адская, наконец. И это, конечно, куда боле страшно, чем какая-то «вне нас» находящаяся «внешняя» тьма.

Далее там, где в синодальном тексте перевод формально правилен, нередко утрачиваются важные оттенки значений, которые налицо в церковнославянском варианте. Кто не знает знаменитых слов «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22.39; ср. Мф. 19.19)? А в церковнославянском тексте это звучит так: «возлюбиши искренняго твоего яко сам себе». Этот смысл («искренности») — утерян, а ведь не всякий ближний — искренен, иногда прямо у сердца, так сказать, находится враг, но ни в одном Евангелии не говорится «возлюби врага твоего, как самого себя», — речь может идти, как известно, лишь о прощении.

Зато всякий «искренний» — несомненно, и ближний. Замена одного слова другим тем более непонятна, что авторам библейского изложения на церковнославянском хорошо знакомы оба слова, а «ближний» встречается уже в первой книге Писания (Быт. 11.3; 11.7 и другие места), то же и со словом «искренний» (напр., Сир. 28.7; 28.2 и др.).

В заповеди Моисея эти слова вообще стоят рядом: «Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дома ближняго твоего» (Исх. 20.17). Само собой разумеется, в синодальном тексте это различие исчезает. Чем-то слово «искренний» не устроило переводчиков.

Стирание оттенков в применении этих слов может привести к появлению такого смысла, какого вряд ли хотели авторы изложения. Вспомним знаменитое «Моисеево побоище», в котором было убито «до трех тысящ мужей» (Исх. 32.28). Кого приказывает убить благочестивый Моисей, раздосадованный поклонением его соплеменников отлитому Аароном золотому тельцу? «И убийте кийждо брата своего и кийждо ближняго своего и кийждо соседа своего». Ясно, что под «ближним» здесь подразумевается чисто физическая близость (соседство), а не какие-то моральные качества, о которых говорит слово «искренний», почему его здесь авторы изложения, чувствуя дух языка, и не применяют.

В церковнославянском тексте острее ощущаешь, что речь идет о вещах необычайных, часто сверхъестественных, божественных, потому и люди там ведут себя часто с повышенной энергией.

Так, двое слепых «возописта», услышав, что мимо идет Иисус (Мф. 20.30), и когда народ пытался заставить их замолчать, они принялись за дело еще сильнее — «паче вопияста» (там же). В синодальном тексте они всего лишь «начали кричать» (Мф. 20.30). И «громче стали кричать» (там же). Я думаю, они вообще не кричали. Они сначала «возописта», а потом — «вопияста».

Тем более, что переводчики синодального текста иногда правильно делают, оставляя по сути без перевода церковнославянские выражения (напр., «возлежащих» — «возлежащими» (Мф. 22.10), или даже усиливая современный русский славянизмами. Так, когда книжники и архиереи при виде чудес, творимых Иисусом, «негодоваша» (Мф. 21.15), в переводе синодальном это слово даже усилено: «вознегодовали» (там же).

Но чаще в синодальном варианте текст выглядит каким-то обесцвеченным и вялым. Если в церковнославянском тексте «вопросите» (Мф. 21.22), то в синодальном — «попросите». А речь ведь идет о молитве с верою. Какое же слово лучше выражает смысл этого действия? «Вопросите» или «попросите»? Вопрос — риторический.

В Евангелии от Марка — те же процессы.

Знаменитое место «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк. 4.22).

В церковнославянском тексте мысль эта выражена короче, а значит энергичнее и заканчивается понятием, которому в философии суждена долгая и славная жизнь: «но да приидет в явление» (там же). «Явление», конечно, лучше, чем бытовое «наружу».

Или, скажем, что лучше (говорится о теще Симона), что она «огнем жегома» (Мк. 1.30) или «лежала в горячке» (в синодальном тексте)? «Окаменение сердец» (ц. — сл., Мк. 3.5) или «ожесточение» (синодальное)? Конечно, первое, тем более что поздние переводчики синодального варианта правильно оставили слово «окаменено» (сердце их) (Мк. 6.52) — без перевода на современный литературный (часто уже стертый и выветрившийся) язык, понимая, что лучше не скажешь.

В Евангелии от Луки — знаменитое место, когда Иисуса уже привели на лобное место, распинают и делят его одежду.

«Иисус же глаголаше: Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят» (Лк. 23.34). Эти потрясающие слова в синодальном варианте приобретают такой вид: «Отче! Прости им; ибо не знают, что делают» (там же).

Возвышенный, абсолютно понятный любому славянину текст низведен до прозаического рассказа о каком-то случае. «Знать» можно таблицу умножения, «делать» табуретку, какую-то вещь; «знает» — ум, а «ведает» — душа. «Знать не знаю, ведать не ведаю», — божились когда-то наши крестьяне. И то, что делали с Иисусом, заслуживает глагола «творят», с дополнительным оттенком вины «творящих» за содеянное.

«Евангелие от Иоанна», как известно, наиболее философское из всех Евангелий: в нем речь идет в большей степени о божественной природе Христа. Здесь особенно недопустимы небрежности, двусмысленности, снижение философского слога до приземленного бытового рассказа. А между тем примеров именно этого — достаточно.

Иисус говорит: «Аз есмь хлеб животный» (Ин. 6.48). В синодальном варианте совсем иной смысл: «Я есмь хлеб жизни» (там же). Но зачем же было заменять прилагательное «животный» на существительное «жизнь»? Тем более что ниже верно переведено «А? есмь хлеб животный» как «Я — хлеб живый» (Ин. 6.51). «Есмь» — оставили (в первом случае), а «животтшй» — заменили! А ведь слово ответственное по смыслу. «Живой хлеб» — точнее и понятней, чем загадочный «хлеб жизни».

Аналогичная подмена смысла произведена и в самом начале Библии. В книге «Бытие» говорится, что Творец дал в пищу «зелень травную» всем животным, птицам и пресмыкающимся, у которых имеется «душа живота» (Быт. 1.30). Это последнее выражение в синодальном тексте выглядит так: в котором «душа живая» (там же). Думается, это слишком сильно сказано. У «зверей земных», «птиц небесных» и «гадов пресмыкающихся», о которых повествует церковнославянский текст, строго говоря, нет души, тем более живой, а вот «душа жизни» — есть. «Душу живую» оставим лучше человеку, да не всякому, а сравнительно безгрешному, или, лучше сказать, малогрешному, ибо можно иметь все признаки жизни, но быть мертвым. Сказано же в «Откровении» Св. Иоанна Богослова: «имя имаши яко жив, а мертв еси» (Откр.; Апок. 3.1).

Однако вернемся к Евангелию от Иоанна.

Иисуса спрашивают: «Кто ты?», он отвечает: «начаток, яко и глаголю вам» (Ин. 8.25). В «Полном церк. — слав. словаре» «начатки» переводятся как «первые плоды, все первое». «В начатке» — в начале. Стало быть, перед нами — «начало», классическая философская категория. Но в синодальном варианте ее категориальное значение ослаблено: «от начала Сущий» (Ин. 8.25). Это гораздо уже по смыслу, чем просто «начало». А ведь Иисус — именно начало: «В начале бе слово, и слово бе к Богу, и Бог бе слово» (Ии. 1.1) («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»). А в выражении «от начала Сущий» Бог подчинен какому-то неведомому Началу, соподчинен ему. С точки зрения и философии, и самого Евангелия совершена смысловая, т. е. недопустимая подмена.

Далее. «И слово плоть бысть и вселися в ны…» (Ин. 1.14), что, как очевидно, означает: и слово стало плотью и вселилось в нас. В синодальном же варианте читаем: «И слово стало плотию и обитало с нами» (Ин. 1.14). Так «вселилось» или «обитало»? Это — разные вещи.

В ряде случаев в синодальном тексте ослаблен драматизм события.

Ученики, например, говорят о проповеди Иисуса (в частности, о словах — «Ядый мою плоть и пияй мою кровь во мне пребывает, и аз в нем», Ин. 6.56): «жестоко есть слово сие» (Ин. 6.60). И ведь действительно жестоко звучит. А в синодальном тексте обстановка гораздо спокойнее. Ученики говорят всего лишь: «Какие странные слова!» (там же). Но нужна ли такая смягчающая редактура текстов, восходящая к самим Кириллу и Мефодию?

Во 2-й главе Евангелия от Иоанна Иисус, увидев плачущих иудеев, — «запрети духу и возмутися сам» (Ин. 11.33), т. е. запретил духу (тревожить людей? — Б.Л.) и возмутился сам. В синодальном же тексте он «восскорбел духом и возмутился». Совсем другой смысл: куда же делось запрещение? Это ведь действие, а «восскорбел» — психическое состояние, т. е. одна философская категория заменена другой.

Нередко еле заметный сдвиг смысла приводит к существенным потерям. В синодальном тексте, например, читаем: «мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда» (Ин. 8.S3). Между тем в церковнославянском тексте никаких «рабов» нет, и речь там совсем о другом: «семя авраамле есмы и никому же работахом николи же» (там же), что означает: мы семя Авраамово и никогда ни на кого не работали. Ясно ведь, что «раб» — это социальная категория, а работать на кого-нибудь может и раб и свободный (добровольно).

Авторы Евангелий хорошо знали слово «раб» и всегда употребляли его, если в нем нуждались, в том числе и в метафорическом смысле, например, «раб греха» (Ин. 8.34), — «в сяк творяй грех раб есть греха» (Ин. 8.34).

А уж о том, что «семя Авраамово» не раз бывало «рабами греха», свидетельствует вся Библия. Да и в натуральном рабстве в Египте разве оно не пребывало? «Аз еемь господь бог ваш, изведый вас из земли египетскиа, сущым вам рабом: и сокруших узы ярма вашего, и изведох вас со дерзновением» (Лев. 26.13). А вавилонское пленение? «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом» (Пс. 136.1), — это кто жалуется? Так что лучше переводить точно.

Удивляет, что уже найденные в славянской Библии, глубокие по смыслу и яркие по слогу выражения нередко заменяются в синодальном тексте на менее общие и невнятно звучащие.

Так, в Евангелии от Матфея о доме, построенном на песке, говорится, что когда пошел дождь, подул ветер, — «бе разрушение ея велие» (Мф. 7.27). («Ея» здесь потому, что в церковнославянском тексте дом представлен «храминой»). Тут и переводить ничего не надо, лишь придать современную форму глаголу и прилагательному. Но изменению почему-то подвергается и ключевое слово: «и было падение его великое» (там же). Кто может доказать, что «падение» в этом контексте точнее, чем «разрушение»? Думается, никто.

В Библии в целом есть слова, на которые возложена очень большая смысловая нагрузка, и в обращении с ними нужна особая осторожность. Например, слово «кроткий», появляющееся третьим в ряду тех, кому Иисус предвещает блаженство: «Блажени кротцыи: яко тии наследят землю» (Мф. 5.5). Но есть еще одно слово, близкое ему по смыслу: «смиренный». Могли бы мы, допустим, передавая мысль Иисуса, сказать: «Блаженны смиренные, ибо они наследуют землю»?

А вот в библейских текстах церковнославянское «кроткий» передается в синодальном варианте нередко именно через «смиренный». В книге Иисуса сына Сирахова читаем: «Мнози суть высоцы и славни: но кротким открываются тайны» (Сир. 3.19). Эта замечательная мысль предстает на современном литературном языке с маленькой поправкой: тайны открываются «смиренным» (там же). Значит, это синонимы? Но авторы церковнославянского текста знают и это слово! И уже в следующем, 20-м стихе, говорится, что сила Господня «смиренными славится» (Сир. 3.20). Синодальные переводчики оставили это слово без перевода, как и в других случаях (Сир. 11.1; 12.5 и др.).

Что же получается? Последователи Кирилла и Мефодия (оставляющие, в частности, множество греческих слов без перевода) употребляют то «кротких», то «смиренных», в синодальном же тексте кто-то по своему усмотрению меняет эти слова местами, словно знает лучше самого Писания, что именно те хотели сказать!

А ведь два этих важных слова отнюдь не синонимы. «Кротость» — положительное качество, которое посрамляет даже «высоких и славных», «смирение» же, помимо общего с «кротостью» содержания, имеет еще оттенок умаления, уничижения, что хорошо известно и синодальным переводчикам. Ибо они переводят, например, «иже убо смирится яко отроча сие» — «итак, кто умалится, как это дитя» (Мф. 18.4). В Евангелии от Луки мысль, что «всяка гора и холм смирится» (3.5) передана как «понизятся». А в одном месте выражение «да не смиришися» (Сир. 13.11) передано даже как «и не быть униженным». Ясно, что прибавок этого значения в слове «смиренный» никак не позволяет с легкостью менять его местами с «кроткими», что в церковно-славянском тексте мы и не наблюдаем.

Наконец, в церковнославянском тексте имеется немало мест, которые или просто отсутствуют в синодальном, или изменены до неузнаваемости.

Так, в самом начале Библии мы видим, как Фамарь, «свергши ризы вдовства с себе, облечесл в ризу летнюю и украсися и седе пред враты» (Быт. 38.14). Что это значит? Это значит, что женщина, надев «летнюю» (т. е. открытую) одежду и украсившись, садится перед воротами на обозрение, явно с нечистыми мыслями, почему ветхозаветный Иуда и принял ее за блудницу («возмне ю блудницу быти», — Быт. 38.15). И другие называют ее так, и разыскивают позднее под этим именем («Вопроси же… где есть блудница, бывшая во Енане на распутиц», Быт. 38.21; и отвечают ему, не найдя: «Несть зде блудницы», Быт. 38.22). А чтобы Иуда, ее свекор, не узнал ее, ома закрыла лицо («покры бо лице свое, и не позна ея». Быт. 38.15).

Синодальным толкователям библейского текста, однако, жалко Фамарь. Они не только умалчивают о «летней ризе», но, напротив, утверждают, что она «покрыла себя покрывалом и, закрывшись, села у ворот» (Быт. 38.14). О том, что она еще и украсилась («украсися»), ни слова. Толкователям не бросается в глаза очевидное противоречие: стоило ли ей оголяться и украшаться как блуднице, чтобы потом, наглухо закрывшись. скрыть эти соблазны от чужого взгляда под покрывалом?

Думается, Библия — это не тот текст, который нуждается в таком пуританском редактировании, тем более что смысл событий скрыть все равно не удается.

Иногда в современном переводе утрачиваются живописные детали, на которых ощущается дыхание давно ушедшей эпохи. Вот значимое для всех читателей Библии, наполненное грустью и поэзией место из книги «Бытия»: «Умре же Рахиль, и погребоша ю на пути ипподрома Ефрафы: сия есть Вифлеем» (Быт. 35.19). Вариант синодальный, хоть и суше, но в целом точен. За исключением одной детали: исчез «ипподром»: «И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем» (там же). Почему же опущен «ипподром»? Может быть, это что-то постыдное? Неприличное? Да нет же. Это указание на то, что дорога проходила по местам конских ристалищ, а зная, какое место занимала лошадь вообще в жизни древних, не приходится удивляться, что авторы сказания не упустили этой подробности.

В ряде случаев отмечается значительное расхождение самих текстов.

Быт. 2.1: «И совершишася небо и земля, и все украшение их». Синодальный вариант этого фрагмента: «Так совершенны небо и земля и все воинство их». Комментарии излишни.

Быт. 25.30: «И рече Исав Иакову: напитай мя варением сочива сего, яко изнемогаю». Синодальный вариант: «И сказал Исав Иакову: дай мне поесть красного, красного этого, ибо я устал».

Библия, как известно, полна драматических моментов. Когда сыновья Аарона, Надав и Авиуд, положили в свои кадильницы «огнь чуждь», «изыде огнь от Господа, и пояде я, и умроста пред Господем» (Лев. 10.1–3). Моисей разъяснил брату, что иначе и быть не могло, ибо говорил Господь: «в приближающихся мне освящуся и во всем сонме прославлюся» (Лев. 10.3).

Какова была реакция Аарона, потерявшего двух сыновей, на эти слова? Если верить синодальному варианту, «Аарон молчал» (Лев. 10.3). Если верить славянской Библии, «И умилися Аарон» (там же). Кто же прав? В молчании Аарона слышится глухой протест: в этом варианте он, видимо, не согласен, чтобы даже Иегова «прославлялся» за счет жизни его детей. Но более древний перевод, думается, лучше чувствует характер жреца и брата Моисея: он должен умилиться (ибо верит беззаветно и некритично) и он умиляется (в церковно-славянском тексте). Для читателя же обоих текстов очевидно, что это два принципиально разных понимания одного и того же характера, играющего немалую роль в библейском повествовании.

И, наконец, лишь в качестве примера. В «Книге премудростей Иисуса сына Сирахова» один из стихов заканчивается короткой фразой: «Воздержание души» (Сир. 18.29). В синодальном тексте мы этих слов не находим, хотя они, думается, ничему бы не помешали.

Конечно, и в синодальном тексте много прекрасных мест, да и не будем забывать, что путь к вере для многих выходцев из еще недавно почти сплошного атеизма в нашей стране лежал именно через этот, пусть в чем-то несовершенный, перевод. Но жизнь не стоит на месте, и, пожалуй, настало время осознать, что бесценное достояние нашей культуры — церковнославянский текст Библии — должен стать настольной книгой каждого культурного человека.

Сказав до сих пор столько хорошего о языке славянской Библии, мы должны, однако, добавить, что он мог быть еще лучше, если бы не преступная никоновская «реформа», прошедшая огнем и мечом по судьбам ни в чем не повинных русских людей, и ухудшившая церковнославянский язык их богослужебных книг, на котором они были написаны, — разумеется, и Библии, как по форме, так и по содержанию.

В наши дни этому вопросу посвящено уже немало исследований, включая и последовательное сопоставление дониконовских и послениконовских изданий (см., например, книгу Б. Кутузова «Церковная «реформа» XVII века. М., 2003, и др.). Естественно, в число этих последних, т. е. изрядно попорченных, попало и «тиснение», которым были вынуждены пользоваться и мы, в силу практической недоступности дониконовских.

Будем надеяться, что рано или поздно дониконовский текст Библии станет столь же доступен российскому читателю, как и синодальный.