Глава 15 ЦЕЛЬ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ ДУШ

улучшение души – воспитание души – душа не согласна воплотиться – энергия тела – корень зла – вопросы смерти – душевные кризисы – положительная энергия – сон – сновидения – тюрьма души.

Существует множество школ, по-разному определяющих цель перевоплощения душ. Само собой разумеется, что перевоплощение предназначено для исправления. Но некоторые считают, что воспитание души и ее глубокое внутреннее желание расти и развиваться важны в той же мере. Однако это не так. Испытание бытием – вот движущая сила, возвращающая нас сюда. Оно основано на стремлении учиться и участвовать в состязаниях физического существования.

Многие, чья жизнь тяжела и тускла, с трудом могут уловить эту жажду души развиваться. Но только удовлетворение приводит к отсутствию желания. То есть, завершение перевоплощений происходит лишь тогда, когда душа достаточно развилась, и в ней нет больше желания рождаться заново.

Сознание в часы бодрствования – лишь малая часть нашего полного сознания. Внутреннее глубинное «Я» не раз испытывает некую потребность, на которую более поверхностное «Я» не обращает внимания. Одно из утверждений тех, кто не знает Каббалы, состоит в том, что физическое сознание, видение которого ограничено одной земной жизнью, не испытывает стремления родиться заново. Сознание же души, которая видит перед собой необычайную, удивительную цель, жаждет вернуться.

С каббалистической точки зрения верно обратное. Желание души – всегда оставаться в положении чистого сознания, вне зависимости от физического существования, которое заставляет душу поселиться в теле, страдающем от всех ограничений плоти, и она (душа) сопротивляется новому рождению. Душа – это метафизическая сила, которая создает внутри нас жизнь. Когда душа оставляет тело, это приводит к смерти, ибо с момента, когда в теле нет жизни – нет больше цели его физического существования. Так душа и тело находятся в вечном противоборстве.

Вместе с тем, когда мы говорим о теле и душе, мы не имеем в виду физические явления. Тело это реальность физическая, но в нем действует некая движущая сила, нечто, что вызывает его рост и активность. Эта сила не зависит от деятельности клеток и генетической структуры. Она называется энергией тела, и ее можно определить как «желание получать только для себя»/51/.

Энергию тела можно реализовать, только включив в нечто подобное ей самой, чтобы сделать ее частью целого, внутри которого она потеряет свою суверенность. Энергия эта подобна энергии земного шара, силе притяжения, стремящейся поглотить все, что приходит с нею в соприкосновение. Так и тело вечно стремится вернуться в свой настоящий дом, в прах.

Только душа может быть силой, которая включит в себя энергию тела и обернет ее в «желание получать для того, чтобы отдавать»/52/. Это и есть цель души при входе ее в тело, и та душа, которая достигла этой цели, завершила предначертанную ей судьбу и достигла своего полного «исправления». У истинного праведника энергия души и тела сливаются в одно целое.

У большинства же людей тело должно подвергнуться распаду, ибо пока оно существует, оно может овладеть душой и не отпускать ее, хотя душа уже получила освобождение. Тело праведника не связано с силами скверны, и потому не разрушается в могиле.

В отличие от этого, душа, являющаяся сущностью метафизической, не стремится оставаться в проявленном мире тела, вне зависимости от того, достигнуто «исправление» или нет. Она жаждет покинуть его. Психиатры называют это явление «стремлением к смерти», и оно в той или иной мере присуще нам всем. Описание этого явления психиатрами на удивление точно. Но они не знают в чем его источник, который можно определить как столкновение двух различных подходов к жизни. Подход души основан на желании получать, чтобы отдавать. Это мировоззрение выражается в доброте, которую мы обнаруживаем в разной степени почти у каждого человека. Подход же тела – получать только для себя. Оно ест. Оно пьет. Оно накопляет. Оно подчиняется своим слабостям. Оно ничем не хочет делиться ни с кем. Настойчивая сила притяжения земного шара способствует ему, притягивая вниз душу, заковывая и ограничивая ее.

Каббалистическое мировоззрение считает душевные кризисы проявлением непрекращающегося противоборства между желанием тела получать и стремлением души отдавать. Когда тело овладевает душой, оно перекрывает приток положительной энергии, без которой душа не может существовать. Последние слова людей, кончающих жизнь самоубийством: «Я не могу больше этого выдержать!». С момента, когда душа не может больше продолжать терпеть то, что предлагает ей жизнь с ее законами, она должна исчезнуть из тела.

Можно предположить, что никто из нас не смог бы продолжать свое существование, если бы не сон. Какой дар! Только в эти часы душа может покинуть тело и возвратиться к своему источнику, где она заново заряжается для борьбы, которая начнется с пробуждением. Не было бы сна, тело разрушило бы душу в кратчайший срок.

Нет необходимости в метафизических доказательствах этого факта. Он доказан эмпирически – в опытах и жизнью. Те, кто по собственному желанию подвергаются бессоннице, начинают испытывать галлюцинации, у них появляется ощущение безумия, нарушается координация движений. Люди, страдающие бессонницей, также встают изможденными утром после того, как целых восемь часов пролежали в постели.

По сути, речь идет даже не об отсутствии сна, а об отсутствии сновидений, являющихся проявлением космического сознания, в котором течет поток Знания, освобожденного от страстей плоти. Только в космических сферах, куда во время сна вступает человек, душа может получать периодическую зарядку, необходимую для ее дальнейшего функционирования. В этом процессе она иногда проживает заново предыдущие жизни, события которых часто оборачиваются символами, полными смысла. Душа странствует там свободно, без ограничений времени, движения и пространства.

Душа находится в теле, как в тюрьме. Она ограниченна, она не может влиять на тело так, как ей бы хотелось. Она обязана подчинить себя законам и правилам проявленного мира, как заключенный подчиняется тюремным правилам. Но только здесь, на Земле, у нее есть надежда завершить свое исправление, достичь очищения и права на вечный покой в космическом мире, в единении с Создателем. Отсюда мы делаем вывод, что стремление учиться и развиваться не является движущей силой, влекущей душу опять и опять в этот мир, что оно является только средством в достижении конечной цели.

 

Глава 16 СВОБОДА ВЫБОРА

хлеб стыда – восстание – позиция выбора – боль, страдание и трагедия – очищение души – право получить удовлетворение

Для перевоплощения душ есть несколько причин. Но одно из центральных побуждений – это стремление души к свободному выбору, стремление такое же древнее, как сам мир.

Одним из основных в Каббале является состояние, называемое «хлебом стыда»./53/ Все мы вкусили от него в мире Эйн-Соф (абсолют, Бесконечность), где и когда были созданы наши души. Это произошло задолго до сотворения звезд и галактик.

Души были сотворены по единственной причине: у Создателя, в котором заключено все, проявилось желание влиять. Когда Он был один, не было на кого влиять, не было сосудов, могущих принять бесконечное изобилие, истекающее от Него. Потому с помощью только Своего желания Он сотворил эти сосуды – наши души, которые воплощают сегодня живое желание принять Его возвышенный свет.

В течение времени наши души выполняли эту роль. Они получали, и не было у них никакого иного побуждения, кроме того, чтобы получать лишь для самих себя. Но когда они с избытком наполнились, в них возникла новая жажда, приведшая к прямому противостоянию с Создателем. Внезапно, в подражание Ему, наши души почувствовали в себе желание получать, чтобы отдавать. Но они столкнулись точно с той же дилеммой, которая стояла перед Создателем до того, как он сотворил сосуды. Так как все души были с избытком полны, им не было на кого влиять.

Отсюда – «хлеб стыда». Стыд, что они получают так много, и ничего не дают взамен. Стыд души, когда она находится в положении, в котором у нее нет свободы принять или не принять, дать или не дать, когда она не может привести в действие свое желание доказать, что она достойна получать, и таким образом избавиться от стыда.

Стыд привел к мятежу, к тотальному отказу от изобилия добра Создателя. Когда это случилось, исчез свет, сотворилась тьма и миры скверны, все обернулось конечным, ограниченным, т. е. – желанием лишь получать./54/ С этими мирами появились и тела, созданные из материи, сосуды, жаждущие получать для себя, внутри которых помещаются наши души, которые находятся в вечной борьбе с энергией плоти за свое желание влиять.

Итак, душа нуждается в теле и в путешествии в этом мире не для обучения или опыта, а только для того, чтобы быть в состоянии выбирать; чтобы получить возможность сказать творцу: «Во мне есть желание получать лишь для себя, или получать, чтобы отдавать, и я могу действовать по своему выбору в соответствии с одной из этих возможностей». Когда мы из эгоизма выбираем путь страстей и телесных желаний, мы «отключаем» себя от изобилия Творца. Но и тогда выбор наш свободен.

В мире Эйн-Соф у души не было возможности выбора и не было возможности отдавать, ибо все души были полны. Но в нашем ограниченном мире есть многое, что можно, по выбору, отдать или не отдать. Во время вхождения в этот мир душа получает возможность бороться с энергией плоти, говорящей: «Не давай никому, бери только для себя», и в такой борьбе душа проявляет свои возможности.

Итак, задача научиться давать, отвергать алчность, соблазняющую нас забрать все только для себя, это и есть назначение души в этой жизни и «в жизни после жизни» в соответствии с ее продвижением по направлению к цели, которая по Каббале называется «исправлением» /«тикун»/.

Щедрость по отношению к ближнему проявляется в результате сознательного и свободного выбора. Человек, который пьет кофе из дырявой чашки, не делится ни с кем кофе, который ему не достается. Для того, чтобы отказаться от части кофе, другими словами, разделить его с кем-то, он должен полностью владеть ситуацией, он должен иметь возможность сказать – «Сохраню немного для кого-нибудь другого», или – «Не буду хранить все это лишь для себя». Если у человека нет власти над чем-то, у него нет возможности ни получить, ни поделиться.

Эта идея лежит в основе иудаизма. С каббалистической точки зрения в здесь нет никакой связи с религией. Речь не идет о вере в Творца, но только о вере в систему, которая учит нас каким образом получать. От «получать» (лекабел) – слово Каббала (получение) /55/.

Не судьба, а мы определяем все происходящее в жизни. Тяжкие отрицательные влияния, которым мы подвергаемся время от времени, не должны приводить в отчаяние. Это лишь предупреждение, что следует продвигаться более осторожно и воздерживаться от ненужного риска в опасные периоды. С точки зрения Каббалы, а также «Кармы», человек владеет каждым своим мгновением. Когда мы сталкиваемся с проявлением гнева, со страданием и трагедиями, то это лишь потому, что навлекли их на себя в предыдущем воплощении, и теперь должны исправить нанесенный ущерб, чтобы наши души могли продвигаться дальше.

В процессе «исправления» вообще не существует понятия наказания. Единственная цель исправления – это движение души к очищению. Мир полон людьми, которые с гордостью и достоинством переносят отпущенные им страдания. Эллен Келлер, которая была глухой и слепой осуществила в своей жизни гораздо больше, чем многие из нас, которые имеют уши, да не слышат, имеют глаза, да не видят.

Эта жизнь лишь одна из остановок, а не весь путь. 70 или 120 лет на этой Земле не более, чем мгновение ока. Единственная причина для желания души пуститься в странствие по этому миру – желание удостоиться права получить изобилие от Творца с помощью очищения от плотского желания «получать только для себя». Лишь в редчайших случаях это право достигается во время одной жизни.

 

Глава 17 МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ КРУГООБОРОТ

отвергание – орудия – непроявленная энергия – циркуляция энергии – правая, левая и средняя линии – преступления – наследственность – пожертвование.

Каждый раз, когда мы что-либо получаем и у нас возникает намерение поделиться с другими, мы как-бы отвергаем свою часть и таким образом создаем сопротивление. Оно, в свою очередь, создает сосуд, через который проявляется энергия души. Эта энергия существует всегда в ожидании возможности заполнить душу.

Когда впервые было отвергнуто добро Создателя в мире Эйн-Соф, исчез свет, другими словами, энергия. Исчез не в смысле движения, ибо в метафизическом понимании свет постоянен и неподвижен, но исчезли сосуды, в которых он проявляется. Если в комнате темно, это означает только, что человек не нажал на выключатель, который замыкает электрическую цепь и «обнаруживает» свет. Свет находится там, он ждет. Существуют атомы, вся энергетическая структура, однако только с нажатием выключателя возникает инструмент, который все это проявляет.

Так и души: у всех одна цель, когда они входят в тело для короткого странствования в более или менее длинный отрезок жизни. Они находятся в земной юдоли, чтобы создать инструменты, которые проявляют свет. Пока энергия, существующая в нас, не выявлена мы не можем быть удовлетворены.

Кругообращение энергии возникает только тогда, когда появляется сопротивление, которое и в обычной электрической цепи и в душе создает поток света от положительного полюса и он, в свою очередь, дает возможность получать. Такое состояние возникает тогда, когда мы пользуемся свободным выбором в выполнении заповедей, данных нам в ТАНАХе. Метафизическая энергия, высвобождающаяся в результате этих наших действий приводит к исправлению, во имя которого мы вернулись в перевоплощении душ.

Быть может это прозвучит не очень возвышенно, но это факт: мы находимся здесь только для того, чтобы получать. Мы хотим наполниться сейчас, ибо в прошлом, в стадии Творения, «хлеб стыда» тяготил нас, мы отказались получать изобилие мира Эйн-Соф. Мера желания получать в настоящем – это единственное различие между душами. Единственная нравственность – это путь, который избирает человек для достижения своих целей.

К великому сожалению, все религии интересуются только результатами без того, чтобы углубиться в познание цели. В указаниях своим верующим они сосредоточены на конкретных действиях, без того, чтобы объяснить, почему следует делать так. Они говорят: «Будьте добрыми!», и если кто-нибудь спрашивает «Почему?» они отвечают: «Ибо так написано в ТАНАХе». Но почему это написано в ТАНАХе, и как ТАНАХ относится к каждой отдельной душе с ее индивидуальными потребностями? Официальная религия говорит языком обобщений, избегая при этом одного положения, которое может подойти всем. Суть его в том, что каждый из нас – это система связи, цель и назначение которой притягивать метафизическую энергию Создателя, и таким образом реализовать Его желание давать. Подобно любой системе, знакомой нам в технике, мы должны создать энергетическую цепь при помощи трех сил: положительной (правой), отрицательной (левой) и средней. /56/. Это и есть та система, которую мы утратили в мире Эйн-Соф. Потребность воссоздать ее в наших душах возвращает нас опять и опять в этот мир.

В мире Эйн-Соф сосуды и свет были равны: свет создавал действие, а сосуды равное противодействие, но с одной разницей – свет создал сосуды, но они не могли создать другие сосуды. Свет создал сосуды, чтобы влиять, они лишь принимали это действие, но сами не были способны к творению.

«Хлеб стыда» был результатом невозможности творить. Сосуды, т. е. души, в стадии Творения сказали Создателю: «Нет. Ты сможешь пользоваться нами, как сосудами, только при том условии, что мы сможем создавать другие сосуды, чтобы проявить Тебя, и сможем поделиться с Тобой, как Ты делишься с нами».

Так сотворил Создатель человека по своему образу и подобию, ибо человек в мире Эйн-Соф потребовал, чтобы так было. Он сказал: «Я хочу быть близким к Тебе, насколько это возможно. И я близок к Тебе во всем, кроме одного: я – сосуд и инструмент, который Ты создал, чтобы открыть Себя, но «хлеб стыда» не позволяет мне быть таким сосудом, и чтобы это стало возможным, я должен уметь создавать новые сосуды, чтобы проявлять Тебя через них».

В этом, вероятно, причина того, что сегодня есть люди, которые ценят компьютеры больше, чем собственный разум. В компьютере человек видит инструмент, который отражает и проявляет его, тогда как собственный разум – это инструмент, сотворенный Создателем.

Давайте вернемся к гораздо более грустной теме, чем желание создавать и влиять. Почему в мире столько ужасов и насилия? Почему наша жизнь настолько обезображена множеством убийств? Ответ прост. У каждого из нас должна быть возможность сказать: «Нет».

Если бы не совесть и мораль, то убийство конкурента, к примеру, было бы вполне логичным действием, ибо, если человек убивает конкурента, его новое положение позволяет ему получить больше энергии, денег и прибыли. Разве не так?

Ошибка при таком логичном выборе вовсе не является вопросом совести и морали. По Каббале убийство во имя прибыли невозможно потому, что в принципе невозможна какая бы то ни было прибыль от убийства. В мире Эйн-Соф мы были инструментами, единственная цель которых была получать добро от Создателя и тем открывать и проявлять Его. Но эта система «работала» лишь до «хлеба стыда», когда мы отвергли Его добро и отказались получать до тех пор, пока не сможем сами влиять и, таким образом, создавать собственные инструменты.

Когда человек убивает себе подобного, он «присваивает» энергию убитого, не обладая сосудом, который может вместить ее. Единственный путь создать такой сосуд – это избежать убийства и отвергнуть его. Без сосуда, невозможно удержать прибыль от убийства. Энергия, взятая у другого, остается в убийце до тех пор, пока в этой или последующих жизнях создастся соответствующий сосуд, могущий вместить эту энергию и освободить его от груза.

Деньги, полученные по наследству, подчиняются тем же правилам. Без пожертвований, которые творят сосуды путем отказа от части получаемого, у человека не будет возможности удержать внутреннюю энергию денег и получить от них удовлетворение. Деньги наследства, в отличие от денег, полученных с помощью убийства или другого насилия, кашерны. Но и они будут содержать в себе «хлеб стыда», пока ими будут пользоваться лишь для того, чтобы получать только для себя. «Хлеб стыда» подсказывает: «Вся эта энергия, заключенная в деньгах, не твоя, ибо ты не трудился для нее и ты не лучше того, кто не получил наследства».

Чтобы сохранить эту энергию, данную человеку правом рождения, он должен быть в сотрудничестве с другими людьми. Только так может возникнуть «желание получать, чтобы отдавать». Душа насыщается не деньгами, а внутренней энергией.

Сколько людей тяжко трудится всю жизнь, чтобы купить дом, в котором проводят совсем мало времени, ибо находятся на работе большую часть дня. Зачем трудиться, чтобы затем не испытывать истинного желания жить в этом доме? Это происходит потому, что энергия денег, которые заработаны для строительства, по сути, не была вложена в дом. Покупатель передал бывшему владельцу деньги, но не энергию в них вложенную. Будь то деньги, заработанные или полученные в наследство, энергия, заключенная в них, не может проявиться без нового сосуда. Старый сосуд не проявляет ничего. Кругооборот энергии не возникает, если ее часть не перешла в пожертвование. Только после этого возникает новый сосуд проявления энергии. Именно поэтому ТАНАХ /57/ обязывает жертвовать десятую часть любой прибыли. Такое добровольное пожертвование создает сосуд, который примет и сохранит оставшиеся 90 процентов.

 

Глава 18 БАЛАНС СПРАВЕДЛИВОСТИ

жертва убийства – смерть ребенка – закон исправления – люби ближнего – короткое замыкание – Адольф Эйхман – лейтенант Келли – честная игра – уроки воплощений.

Бывают случаи, когда душа возвращается на Землю только для того, чтобы помочь другому продвигаться и осуществить цель своего перевоплощения. Иногда такой душе это удается, но при этом она приносит несчастья, т. к. старается воссоздать условия, которые существовали в прошлом воплощении и, таким образом, предоставить душе, стоящей перед испытанием, возможность выбора. Допустим, душа ведет себя грубо по отношению к другой душе, ибо та грубо относилась к ней в прошлом воплощении. Так, жертва убийства, по сути не жертва с точки зрения Каббалы, а тот, кто был убийцей в прежних воплощениях и сейчас расплачивается за это.

Другой пример – это смерть маленького ребенка. Возвращение в этот мир с целью оплатить долг прошлых воплощений, не относится к ребенку до 13-летнего возраста. Так что если ребенок умирает в младенческом возрасте, то он явился на свет лишь для того, чтобы причинить боль своим родителям, которые через эту боль могут исправить ущерб, нанесенный ими в этой или предыдущей жизни. В таком случае естественно предположить, что душа, живущая в теле после 13-летнего возраста, находится там для своего личного исправления, а до 13-летнего возраста только лишь для того, чтобы создать определенные условия и необходимый фон.

Если мы не можем видеть, каким именно образом смерть ребенка повлияла на исправление человека, который был этой смертью потрясен, то это лишь потому, что наше видение ограничено. Имена, даты, внешние проявления, быть может, изменились, но человек продолжает действовать точно также, как действовал и вел себя в предыдущей жизни. В момент, когда он подходит к новым кризисам в своей жизни, кажется, что это впервые т. к. лишь немногие из нас помнят прежние воплощения, но тело подталкивает к этим кризисам.

Лучший путь понимания законов исправления, знакомых также как законы кармы, это путь каббалистической медитации. Карма, одновременно действующая в области сознания и нравственности, является выражением принципа причины и следствия. Закон кармы устанавливает, что следствием любого действия является равное и подобное по силе противодействие, так, что в конце концов мы все получим то, что заслужили.

Полное понимание законов исправления может изменить мир. Если бы люди приняли истину, заложенную в стихе «Пусти хлеб свои по водам, потому что по прошествии многих дней ты найдешь его»/58/, то мир был бы абсолютно иным. Смысл этого стиха в том, что добро и милосердие всегда воздаются по прошествии времени. То, что человек сеет – то и пожнет в конце концов.

Если бы люди действительно искренне приняли эту идею, то заповедь «Люби ближнего как самого себя» /59/ была бы принята как действенное и полезное правило поведения, а не как далекий идеал. Тогда мы бы поняли – единственное, что можно взять с собой в могилу – это то, что дали другому.

Современный банк – отличный пример этой идеи. Вкладчик может взять из банка только то, что ранее вложил. Когда человек берет в банке заем, обеим сторонам ясно, что он должен его вернуть. В этом случае он взял нечто не принадлежащее ему, взял то, что еще не заработал. Если придерживаться законов причины и следствия, действия и результата, неминуемо должен наступить момент оплаты.

Если мы выбираем «послать наш хлеб по водам» с намерением пожать в будущем плоды, или если мы пользуемся жизненным кредитом с целью вернуть его в будущем, то мы действуем в соответствии с законом исправления. Этот закон существует только для возвращения долгов. В течение одной жизни, одного воплощения не всегда можно увидеть, как человек получает то, что он ранее Дал. И не всегда одной жизни хватает на выплату кредита. Чтобы глубже понять это положение, вспомним, что цель нашего присутствия здесь – это наполнить себя. Мы говорим о «коротком замыкании», смысл которого – получение энергии без «хлеба стыда». Другими словами, жизнь человека проходит, и он не возвращает кредит, который получил. Возможно, он получил воздаяние за добрые дела, которые совершил, но не оплатил содеянное им зло. В этом причина того, что мы часто видим людей, наслаждающихся успехом и богатством, которые явно им не причитаются. Но эта жизнь – лишь одна глава из многих. В одном из будущих воплощений эти люди выплатят свои долги полной мерой.

Адольф Эйхман, нацистский преступник представший перед судом в Израиле, оправдывая свои ужасные деяния, повторял: «Я только выполнял приказы». Лейтенант Келли повторял те же слова, когда говорил об уничтожении вьетнамской деревни американскими солдатами, которыми он командовал. Забудем на мгновение гнев, который эти люди вызывают в нас, и отвращение к фальшивым, неубедительным объяснениям массовых убийств. Посмотрим на это с каббалистической точки зрения: почему эти две души были поставлены в положение, когда они должны были решать – выполнять или не выполнять бесчеловечные приказы? Предназначением этих двух людей – немецкого нациста, и американского офицера – было, вне сомнения, массовое исправление.

Мы близки к эпохе Водолея, и во Вселенной остались лишь немногие души, которые не прошли ни одного перевоплощения. Потому закон исправления является справедливым. Когда душе дают возможность путешествовать в проявленном мире, то тем самым ей дают возможность исправить ошибки, совершенные ею в прежних воплощениях. Человек, который в прошлом своем воплощении был, положим, грабителем банков и убил несколько человек, может в этой жизни стать известным хирургом, который спасает людей от смерти. Если он сумеет избежать ловушек «эго», заложенных в этой профессии, использует свой талант на пользу другим, и поймет, что они – это средство его исправления, а не средство для прославления и обогащения, тогда он сможет исправить все несправедливости, которые совершил в прежней жизни.

Жаль, что для достижения исправления требуется гораздо больше перевоплощений, чем если бы мы видели общую картину и смогли ей следовать вместо того, чтобы с горечью сетовать на мнимое отсутствие справедливости. Обычно мы делаем выводы из повседневных событий только тогда, когда горький опыт побуждает нас к этому. Чаще же всего мы повторяем одни и те же ошибки изо дня в день, из года в год, и даже жизнь за жизнью, до тех пор, пока знание, от которого уклонялись все время, не обрушивается на нас внезапно, иногда в самой разрушительной форме. Если мы научимся двигаться в соответствии с космическими течениями и их эволюцией, вместо того, чтобы упрямо им сопротивляться, то придем к постоянному прогрессу в своем духовном развитии.

Жаль, что только немногие из нас используют память и опыт из прошлого. Ведь в этих переживаниях заложена вся мудрость, все причины нашего существования и все средства нашего познания. Однако слишком многие из нас боятся углубиться в собственную душу в страхе перед тем, что они найдут там.