Религия в свете сказанного выше может быть определена как промежуточное звено между мистикой (включающей мистический опыт, мистические переживания и мистическую жизнь, а также духовные практики, ведущие к этому опыту) и животным миром человека, «голого одомашненного примата» с характерным набором биопрограмм, основанных на импринтах и научении. И нет ничего удивительного в том, что, с одной стороны, в мистических аспектах религии мы видим столько возвышенного и духовного, а с другой – в ином своем аспекте, связанном с «политическим животным», «животным-человеком», мы обнаруживаем столько ненависти, нетерпимости и попыток унижать, подчинять и порабощать. В прошлом, когда животный аспект религии стал уж слишком преобладающим, появилась тенденция к полному отказу от религии, от Бога, от духовности. Но, присмотревшись внимательнее, мы можем заметить, что атеизм – на 99% – это осуждение животных аспектов религии, неприятие «альфа-самцов», облаченных в жреческие одежды, осуждение религиозных войн и изуверских массовых убийств инакомыслящих-инаковерующих, критика самоуничижения (позы подчинения перед религиозными доминантами), изображение Бога и его «царства» по образу и подобию своему, по образу и подобию стада приматов и т. д.

Духовное и животное соседствуют друг с другом даже в одном и том же человеке. Интересную метафору двойственности человеческой природы мы встречаем у Сократа (Платон, диалог «Кратил»). Сократ сравнивал человека с Паном. Пан – козловидный бог лесов и полей, охранитель стад, один из спутников Диониса (бога плодородия и виноградной лозы). «Так вот, истинная часть его гладкая, божественная и витает в горних высях, среди богов, а ложная находится среди людской толпы – косматая, козлиная». В одном и том же человеке могут происходить радикальные метаморфозы. В момент освобождения от гнета биологических программ «одомашненного примата» может открыться его внутренний «даймон», способный совершать величайшие духовные подвиги, но в другое время в том же человеке, порабощенном «земными страстями», может просыпаться сущий зверь.

Именно поэтому мы не можем отождествлять «религиозный» и «мистический» опыты. Религиозный опыт – это опыт переходный, окрашенный в тона животной природы человека (отсюда восприятие духовного мира как мира божественной иерархии, в которой каждый знает свое собственное место и все служат главному альфа-богу или альфа-богам).

Мистический опыт выходит за границы человеческих проекций и становится недоступным для истолкования языком «умных обезьян».

Все, что может сказать человек (человеческим языком), это, во-первых, что «та», божественная реальность – светоносна (Ясный Свет, Фаворский Свет, Шхина, Шакти и т. д.), что она «дышит» и «пульсирует» (ритм, дыхание, дух, сила) и что она – основание ясного сознания. Этот опыт Мирча Элиаде назвал опытом мистического света.

Во-вторых – что эта реальность субстанциональна по отношению ко всякому существованию, ко всякому проявлению и даже ко всякому творцу. Само латинское слово «субстанция» греческого происхождения (от hipostasis и ousios) и означает «то, что лежит в основе». В раннехристианских писаниях этот термин использовался по отношению к Богу. Также в отношении Бога использовался термин Природа (natura) как неизменная основа мира перемен.

В другой индоарийской культуре – индийской – использовался термин «брахман». А означал он то же самое – основу бытия, Абсолют – то, выше (и глубже) чего ничего быть не может. Абсолют безотносителен и свободен, ничем не обусловлен. Брахмана невозможно помыслить, определить или описать. Это так же нелепо, как, глядя в небо через квадратное окно, полагать, что и небо само по себе квадратное. Мы можем описать лишь границы нашего познания, но не то, что простирается за этими границами.

Однако именно единство Изначальной Природы всего живого, с одной стороны, позволяет преодолевать «границы познания», с другой – делает возможным общение между различными живыми существами и даже различными формами жизни. Если бы их природы были разными, они не смогли бы ни сообщить ничего друг другу, ни тем более понять один другого.

Буддизм и даосизм подчеркивают неизреченность и «сверхличностность» абсолютной реальности (но отнюдь ее не отрицают), которая лишь в уме живых существ может приобретать личностные, персональные черты. В этом смысле ум – «творец» Бога, поскольку именно он, взирая на необозримое, наделяет его различными описаниями, качествами и атрибутами. Ясный ум «воспринимает» на относительном уровне качества божественной реальности как неизмеримые любовь, сострадание и мудрость, а также переживает ее светоносность. На высшем уровне ум уже не различает «ее» светоносность, поскольку для него перестает существовать жесткое деление на «я» и «он», «мой» и «его», «ее». Но это также не означает размывания индивидуальности на относительном уровне.

Отношение между Природой и ее проявлениями (в сознании) совсем не то же самое, что отношение личностей, имеющих две разные природы (например, творца и твари).

Напротив, чем более ум омрачен неведением и страстями, тем в большей степени искажается и туманится «восприятие» божественной реальности. Она может представляться захваченному недугом уму то как гневный, ревнивый и непредсказуемый бог, насылающий всемирные потопы и наказывающий смертью невинных младенцев, то как бездушная материя, слепо и бесчувственно порождающая «случайную» жизнь. Тем не менее все это не более, чем проекции ума, его фантомы, проявления его психической активности.

Кстати, и понятие «психопрактика» употребляется нами с существенной оговоркой. Поскольку в нашем языке мы ориентированы на использование терминов греческого и латинского происхождения, то обратим наше внимание на тот факт, что составляющее «психо» происходит от псюхэ, а это как раз то, от чего освобождается «даймон», или «пневма» (дух). Поэтому в отношении практики, ведущей к мистическому опыту, уместнее употреблять «духовная практика», а не «психопрактика», которая имеет дело лишь с трансформацией психики.

По мере освобождения сознания от обуславливания чувственным миром меняется глубина мистического опыта. Так, можно выделить две стадии (что характерно для ряда духовных практик Запада и Востока):

1) визионерские опыты (восприятие особых образов, звуков и мыслей); сюда можно отнести шаманские путешествия в Верхний и Нижний миры, откровения святых, восприятие духов, ангелов, богов и демонов. На этой стадии на визионерский опыт могут оказывать влияние культурные, религиозно-философские, психологические особенности индивида, переживающего опыт, а также более глубокие отпечатки прошлого (опыт прошлых жизней);

2) трансцендентный опыт, т. е. переживание, выходящий за пределы чувственно воспринимаемого и осмысляемого опыта; неизреченный опыт, т. е. не передаваемый в терминах человеческого языка.

Другой важный вопрос относительно мистического опыта: возможна ли вообще постепенная психопрактика, ведущая к духовному пробуждению? Это вопрос о спонтанном мистическом опыте и опыте, полученном в результате длительной духовной практики. Существует одна буддийская метафора: постепенное пробуждение невозможно, так же как невозможно перепрыгнуть через пропасть в несколько этапов, за несколько прыжков. Либо ты прыгнул и перепрыгнул, либо нет. Однако сторонники постепенной духовной практики отвечают на это, что, конечно, за несколько шагов пропасть не перепрыгнуть, однако же можно хорошо разбежаться. Так вот, психопрактики как раз и являются таким разбегом, причем разбег этот может растягиваться на много жизней.

В целом для практики, ведущей к мистическому опыту, можно определить следующие ключевые аспекты:

1. В качестве предварительного условия – установка на определенный способ мышления на уровне внутренней и внешней речи. Проработка мотивации.

2. Контроль и наблюдение за дыханием, особые дыхательные упражнения.

3. Часто – определенная диета, половое воздержание или сексуальные практики без семяизвержения.

4. Релаксация, способность максимального расслабления тела и ума, умиротворение.

5. Тело, по каналам которого свободно циркулирует кровь-энергия и которое является проявлением более тонкого тела: прямой позвоночник, разработанные суставы и связки, специально подобранные позы тела.

6. Депривация и концентрация на внутренних (определенная область тела) ощущениях или внешних объектах.

7. Позитивная визуализация и концентрация внимания на визуализируемых образах:

– визуализация каналов и энергетических центров тела;

– визуализация потоков и «сгустков» энергии;

– визуализация божеств (носителей позитивной энергии, проявлений божественной вибрации), связи с ними, в некоторых случаях визуализация полного слияния с ними на уровне Сознания-Ума и Энергии;

– визуализация символического священного (сакрального) космоса с соответствующим ему энергетическим спектром.

8. Настрой на определенные звуковые колебания с помощью специальной музыки, ритма, вибрации, звукоформ.

9. Способность распознавать знаки, посылаемые духовным миром, узнавание этих знаков, символов в окружающей обстановке, в собственном теле (ощущения, симптомы), в трансовых состояниях, во снах.

10. Способность находить помощников и проводников в духовном мире.

11. И, наконец, практика осознания природы визуализируемых и созерцаемых объектов, постижение недвойственности субъекта и объекта.

Из всего вышесказанного видно, что духовная практика – это работа сознания-ума и неразрывно связанной с ним энергетической субстанции:

– с самим собой (со своей относительной и абсолютной природой);

– с энергиями (жизненной силой) и их духовными носителями (соответственно с относительной и абсолютной природой этих сил).

Безусловно, мы упомянули далеко неполный список арсенала духовных практик. В каждой мистической традиции существует собственный набор поколениями отработанных техник достижения измененных состояний сознания. Для подробного ознакомления с таковыми следует обратиться к выдающемуся труду Е. А. Торчинова «Религии мира. Опыт запредельного».

Духовная практика перенастраивает сознание на новую энергетическую волну и ведет к переходу в иные состояния существования и даже к осознанию своей изначальной природы.

Одна из целей духовной практики – освобождение сознания, отождествляющего себя лишь с физической стороной бытия то на уровне шишковидной железы, то на уровне коры головного мозга. Во многом для этого и нужна работа с телом, и в особенности с головным мозгом. Вначале мы узнаем, ощущаем энергии, из которых соткано тело. Узнав источник этих энергий, мы трансформируем эти энергии таким образом, чтобы наконец выйти из круга взаимообусловленного страдания. Концентрация на дыхательных упражнениях, на специально разработанных телесных движениях, а также на определенных идеях, мыслеобразах способствует отключению внимания от внешних и внутренних телесных стимулов, переключает внимание на новую энергетическую волну, а также создает благоприятную среду для правильной настройки мозга, изменяя его электрохимическую активность.

Ранее мы уже говорили о том, что для мистических переживаний характерно сопутствующее изменение волновой активности мозга. В состоянии бодрствования в мозгу преобладают быстрые ритмы – бета– (напряженное мышление; 13—25 Гц) и альфа– (расслабленное состояние; 8–13 Гц) волны, связанные с деятельностью коры больших полушарий. Во время сна мозг переходит в медленноволновые фазы – тета– (5–7 Гц) и дельта– (0–4 Гц) ритмы. Переход в медленный ритм также характерен для медитативных состояний. Так, изучение ЭЭГ (электроэнцефалограммы) монахов-буддистов показало, что во время медитации воздействие отвлекающих стимулов исчезало; это было видно по снижению ритма от альфа– и бета-волн к низким ритмам. Причем если альфа-ритм еще присутствовал у новичков, то у мастеров наблюдались лишь медленные ритмы.

Наиболее глубокий мистический опыт характеризуется полным «отключением» фильтров, ограничивающих переживание полноты мира.

То, что происходит по ту сторону обычного восприятия, – предмет многочисленных дискуссий как среди представителей различных религий, так и среди ученых.

Одни полагают, что это слияние с основой бытия (сторонники недвойственных учений). Другие – что это не слияние, но непосредственное общение души с Богом (сторонники дуализма). Ну а материалисты, считающие сознание функцией или побочным эффектом высокоорганизованной материи (нервной системы), и вовсе уверены, что как психоделики, так и духовная практика (которая, как им «известно», «опиум для народа») – это всего лишь отражение биохимических и электрофизиологических явлений в организме.

Что тут можно сказать, если не существует согласия даже в вопросе формирования опыта обыденной реальности. Что лежит в основе мира, воспринимаемого нами посредством органов чувств и умозрительных конструкций?

По одной версии, в основе мира имеется некая единая целостность. Мир, в котором мы живем, – результат избирательного, ограниченного восприятия этой целостности. Причем реальность отфильтрована не только мозгом и органами чувств, но даже еще до того, на метафизическом уровне, ограничена конструкциями ума и чувственным способом восприятия. Таким образом, существует вера в некую изначальную целостность, ограниченно разворачивающуюся в нашем ограниченном опыте. Это может быть некая универсальная энергия или энергетическое поле, неоформленная праматерия и т. д.

Каждый раз мы имеем дело с той или иной моделью, модальностью восприятия (тоннелем реальности), результатом ограничения универсального целого. В момент моделирования, создания чувственно-умозрительной конструкции, сквозь призму которой ограничивается целостность, и возникает дифференциация, дуализм сознания – деление на воспринимающего субъекта и воспринимаемый объективный мир. Так формируется наша относительная реальность, видимость, сконструированная матрицей нашего ума.

Но существует ли в действительности эта целостность, интерпретируемая моделями восприятия, или же на самом деле нет никакой основы для интерпретации и мир творится в момент самого чувственно-умозрительного конструирования, самим этим конструированием? Например, мы просто на каком-то глубинном уровне принимаем решение, что нечто есть (постулат) и его воспринимают таким вот образом, и оно тут же обретает воплощение. И сказал Бог, и возник мир. Из ничего. И нет никаких строительных кирпичиков, материала для «небесного гончара».

Это как фокусник, который вместо того, чтобы ловко манипулировать «реальными» предметами для создания желаемой видимости у зрителей (например, слона), просто берет и меняет восприятие зрителей (вводя, их например, в гипнотический транс). Никакого слона на самом деле нет, но все зрители видят иллюзию слона, но иллюзию, не отличимую от настоящего объекта. Это как бы массовый сон.

А теперь представим, что нет никакого фокусника, который сознательно «дурит» зрителей, а существует некая универсальная иллюзия, разворачивающая представление, в котором все мы становимся не просто зрителями, но и полноценными участниками представления. В основе есть лишь сновидящий Ум или умы, участвующие в коллективном магическом действе, мыслью ткущие реальности. Изменяется совокупное восприятие, изменяется мир. Творятся, изменяются и исчезают объекты, которые кажутся нам настоящими. И не важно в таком случае, имеется ли в основе мира некая реальная универсальная сущность, целостность. Ведь если мы ее не можем воспринять вообще и она не дана нам ни в каком чувственном и умозрительном опыте, она для нас как бы не существует.

Но, как бы ни обстояли дела «на самом деле», пережив мистический опыт, человек возвращается в чувственный мир обновленным. Как правило, человек чувствует, что очищаются двери его восприятия (Уильям Блейк) и возникает чувство свежести ощущений. Такая метаморфоза возникает, по-видимому, из-за того, что смещается или вовсе изменяется восприятие как таковое (независимо от того, относительное ли это восприятие некой абсолютной целостности или же это обновленное восприятие иллюзорного мира).

Творческие люди способны переживать пусть и не мистический опыт, но состояние, порой не менее возвышенное, чем религиозный опыт, – вдохновение. И бесспорно, они способны влиять на изменение восприятия своих «зрителей» и «слушателей». Иные «светские» музыкальные и литературные произведения, живопись и мастерская актерская игра, воздействуя на наше восприятие, могут пусть на время возвышать нас и преображать мир, в котором мы живем. Интересно, но для творчества, или настройки на творческую волну, в основном характерны те же техники изменения сознания, что мы встречаем и у религиозных практиков. Действует тот же механизм, переключающий мозг в альфа-ритм и открывающий доступ к нефункционирующим областям мозга.

Во многом именно это объясняет исключительно индивидуальный характер творчества. В социальной среде, во время межличностных контактов, имеющих, как правило, прямое отношение к выживанию (внутри– и межвидовой конкуренции), возбужденный мозг должен активно обрабатывать «внешнюю» информацию (поступающую от органов чувств), рассчитывая степень опасности или выгоды возникающих ситуаций. Поэтому земному сознанию в это время не до космических откровений. Лишь в уединении, в спокойной, «неконкурентной» обстановке мозг, не отвлекаясь на внешние стимулы, может перейти в альфа-режим, активировать правое полушарие и настроиться на творческую волну, открыть двери восприятия.

Что касается использования психоактивных веществ для достижения мистических переживаний, то споры ведутся и по сей день – считать ли опыт под воздействием психоделиков религиозным, мистическим или же это опыт психопатологический, иллюзорный и галлюциногенный. На наш взгляд, решающим фактором являются не столько средство достижения измененного состояния сознания, сколько индивидуальные особенности и настрой человека. Некоторые ученые пытались выдвигать идеи о том, что в исторической ретроспективе употребление «галлюциногенов» было результатом вырождения настоящих духовных практик, ведущих к настоящему мистическому опыту. Однако свидетельства древнейшей истории человечества с яркими доказательствами широкого использования растительных психоактивных веществ полностью опровергают такие предположения. Священный напиток сома, упоминаемый в ведах, изображения божественных грибов и растений силы, возраст которых может достигать нескольких тысяч лет, говорят обратное. Как считают некоторые ученые и «неакадемические» мыслители, психоактивные растения внесли неоценимый вклад в духовное развитие человечества.

Гордон Уоссон, банкир и исследователь «священных грибов», писал в книге «Грибы, Россия и история сомы»: «Мы предполагаем, что божественный гриб играл важнейшую роль в развитии представлений древнего человека о мире, пробуждении в нем способности к самопознанию, чувства трепета перед неизвестным, чувства чудесного и почитания. Он, несомненно, облегчил для него восприятие идеи Бога». И все же мы оставляем право за читателем делать свои собственные выводы: считать ли психоактивные вещества дорогой к безумию или к прозрению. Мы лишь стремились показать, что массовая пропаганда «за» или «против» психоделиков, без серьезного научного исследования проблемы их применения в прошлом и настоящем, не может принести ничего позитивного и конструктивного.

 

Абсолютология и психология религии

Итак, если мистический опыт – предмет изучения абсолютологии, то вопросы социальной организации религиозной жизни, реконструкции мистических видений в человеческих понятиях, интерпретация этих видений – это как раз область изучения психологии и биологии религии, призванной дифференцировать животное и духовное, отделять зерна от плевел. Здесь, безусловно, всегда присутствует опасность выплеснуть вместе с водой ребенка. Ведь зачастую тот, кто берется за такую дифференциацию, не имеет собственного чистого мистического опыта, хоть при этом может неплохо представлять, что такое биология и «психика». Так же как в свою очередь мистики редко имеют философское «образование», достаточное для «трансляции» своих переживаний средствами человеческой речи.

Поэтому без абсолютологии как науки о мистическом опыте нам все равно не обойтись. Метафору Сократа в нашем случае мы можем проинтерпретировать следующим образом: божественную часть Пана изучает абсолютология, «косматую» и «козлиную» – религиоведение, психология и биология религии. Что никоим образом не принижает ни одну из этих наук – ведь обе «части» принадлежат одному целому, Пану.

Совместная работа необходима. Общие результаты помогут нам избежать ошибок и крайностей.

Понятно, что в этой работе мы лишь наметили план интегральной перспективы. Но хочется верить, что этот план поможет сделать практический шаг к единению различных областей науки, к непредвзятому и ответственному междисциплинарному исследованию, в котором специалисты в одних «узких областях» научатся ценить специалистов в других «узких областях», не превращаясь в узколобых приматов, метящих СВОЮ территорию чернилами и не допускающих в нее «невежд» (читай – чужаков).

Как это становится все более очевидным, уже настало время для внимательного и беспристрастного (нетенденциозного) изучения мистического аспекта религии, т. е. собственно абсолютологического подхода к изучению мистического опыта. В наши дни информация, которая еще совсем недавно была доступна лишь немногим избранным, сегодня стала достоянием всего человечества. Тибетская, индийская, китайская, еврейская и т. д. мистика привлекает в наши дни все больше и больше людей. Появляется все больше и больше путешественников за грань «реальности биороботов», биоавтоматов, действующих на уровне инстинктов (программ выживания в микроскопическом секторе реальности).

Побочные эффекты такого интереса к мистике – вульгаризация эзотерики, превращение ее средствами массовой информации в «эзотерическую развлекательную попсу». «Занимательная коммерческая мистика», телесериалы и книги о «магии» зачастую не дают увидеть настоящее исследование духовных пространств.

И все же есть надежда, что знания, накопленные мировой мистикой, будут адекватно интегрированы в единый духовный путь, не отрицающий, а объясняющий особенности различных религиозных подходов.

«Религии невозможно свести к мистике, и тем более нельзя сказать, что религии обретают ценность благодаря существованию мистиков. Но можно допустить, что мистики наилучшим образом используют возможности объединения, которые предоставляют им различные религии.

Они служат живым щитом, преграждающим впадение религий и догматов в дуализм, ересь, формализм, доктринерство, фидеизм или идолопоклонничество. В сегодняшнем контексте встречи религий их свидетельства чрезвычайно значимы» (Поль Пупар).

Пусть религии – лишь постоялые дворы, караван-сараи на пути к мистической Истине. Но без постоялых дворов, как известно, добраться до намеченной цели бывает чрезвычайно сложно.

 

Мастер игры на флейте, или Союз Неба и Земли

Что можно сказать, подытоживая нашу работу?

Мы увидели, что мозг (и физическое тело в целом) играет весьма существенную роль в религиозном опыте. Мозг – это средство для обеспечения выживания в мире земной жизни. На генетическом уровне мозг запрограммирован на включение четырех основных биопрограмм, призванных обеспечить продолжение физического существования. Мозг фильтрует «плерому», целостный мир, и производит настройку сознания на специфическую реальность.

Но если мозг подвергается специфическому воздействию, старые программы отключаются или вовсе стираются и сознание открывается для совершенно нового мира. На физиологическом уровне гормоны мозга, такие как норадреналин и серотонин, являются своеобразными ключами, подходящими к нейронным замкам. Психоактивные вещества, алкалоиды, содержащиеся в растениях (или иногда выделенные из них), имеют сходную с нейрогормонами структуру, и поэтому такие «ключики» с легкостью подходят к тем же «замочным скважинам». Алкалоиды воздействуют на психофизические процессы специфическим образом за счет небольших различий в химическом строении и пространственной конфигурации и поэтому по-другому подавляют и стимулируют биохимические процессы мозга, оказывая тормозящее и возбуждающее действие на разные зоны ЦНС.

Духовные практики также имеют дело с химией мозга, но при этом им достаточно внутренней психоделической лаборатории. Специфические механизмы, меняющие сознание, запускаются по причине того, что духовные практики – это изменение обычного режима функционирования живого организма. Они так же «неестественны» для организма, как и психотропные вещества. Однако по существу мы имеем дело с одной и той же химией. Только в одном случае вещества поступают извне, а в другом – используются «внутренние психоделики». Одни – эндогенного происхождения, другие – экзогенного. Что вверху, то и внизу – как гласит знаменитый постулат «шамана античности» Гермеса Трисмегиста (надо сказать, что орфико-герметическая традиция, наряду с религией египетского Тота и древнееврейского Еноха, обнаруживает немало архаических корней; так, Гермес выступает как посредник между Небом, Землей и подземным миром, что согласуется с шаманской триадой – Верхним, Средним и Нижним миром, а также является проводником душ умерших). В пространстве Ума макрокосм тождественен микрокосму. То есть и макрокосм и микрокосм состоят из одинаковых элементов, с одинаковыми свойствами и действующими по тем же законам; различие затрагивает лишь границы, условно делящие единое на великое и малое, на верх и низ. Именно поэтому в обоих случаях мы имеем дело с аналогичными явлениями. Алхимия внутренняя и алхимия внешняя сливаются воедино, когда растворяются границы, делящие целое на внутреннее и внешнее. За иллюзорными границами условного «я» – Сияющая Пустота, творящая Блистающий Космос. «Небытие», рождающее «Бытие».

Воздействие некоторых «растений силы», религиозных психопрактик и духовных практик, т. е. «выключателей» доминанты первых четырех биопрограмм, вызывает переживание расширения сознания, выхода за границы ущербной обычной реальности, а также приводит к пониманию неизреченности полученного опыта, т. е. к осознанию невозможности адекватного выражения мистического опыта на чувственно-рациональном уровне. Системы восприятия, построенные на основе заблуждающегося рассудка, противятся «расширению сознания». Их задача – любыми способами удержать человека в рамках «биовыживательных программ» эгоцентрических организмов. Возвращаясь к библейской метафоре, можно сказать, что если вкушение плодов с древа «познания добра и зла» было допущено, то к плодам Древа Жизни, приоткрывающим бессмертную основу бытия и таким образом открывающим путь к бессмертию, в доступе было отказано. Характерно также то, что человек выбрал именно плоды «различения». Матрица, она же Вавилон, она же… неведение и загрязнения ума, клеши, с безначальных времен пытается спасти нас от счастья постижения нашей изначальной природы, природы нашего ума.

Многие духовные практики, которые в прошлом практиковали «внешнюю алхимию», пришли к выводу, что главную роль в «расширении сознания» играют даже не «внешние» и «внутренние» «психоделики», а САМО СОЗНАНИЕ, то есть наш УМ.

Например, Ричард Алперт, сподвижник Тимоти Лири по «расширению границ сознания», однажды оказавшись на Востоке, был до глубины души удивлен, что психоактивные вещества просто никак не изменяли сознания одного встреченного им индийского йогина. Как бы ни увеличивалась доза препарата, этот йогин оставался прежним. Оказалось, что йогин настолько овладел своим сознанием и постиг энергетическое единство Вселенной, что ему уже незачем было «расширять сознание». Оно и так было открытым.

В дальнейшем Ричард Алперт, принявший имя Дам Дасс, писал:

«Когда я говорил – Бог пришел в Соединенные Штаты Америки в виде ЛСД, – я цитировал слова моего учителя, с которым прожил шесть месяцев. Насколько я могу судить, этот человек – один из самых чистых и высоких существ, которых я когда-либо встречал. Я спросил его, что такое ЛСД. Тогда он удалился, а через несколько недель, возвратившись, написал мне следующее (цитирую почти буквально): „ЛСД – это Христос, пришедший в Америку, в Кали-Югу. Америка – наиболее материалистическая страна, и она хотела прихода Аватара в форме материи. Молодежь хотела прихода Аватара в форме материи. Поэтому они имеют ЛСД. Если бы они не имели таких вещей, как бы они смогли узнать? Как бы они тогда узнали?“ Это, а также еще один факт (мой учитель принял 900 микрограммов ЛСД, и с ним ничего не случилось) были для меня новой информацией об ЛСД, которую я собирал и которую потом обнародовал в интеллектуальных кругах. В настоящее время я не употребляю ЛСД и не „не употребляю“ его. Просто я практикую некоторую йогу, которая не требует использования ЛСД».

Известный западный последователь буддизма Лама Оле Нидал в прошлом также экспериментировал с психоактивными веществами. Однако он оставил эту идею, узнав о превосходящей силе восточной медитации. Уже длительное время он является духовным учителем для многих западных последователей одного из направлений тибетского буддизма (карма-кагью).

От экспериментов с употреблением психоактивных веществ из любопытства или «для снятия стресса» предостерегают многие духовные учителя и практики. Лишь в редких, особых случаях люди Знания могут с пользой применять мощь растений силы. И то при этом часто говорится о том, что сперва нужно научиться преобразовывать яд в целебное средство и только тогда соприкасаться со столь капризными союзниками.

Шива, как мы уже отмечали выше, для многих его последователей – покровитель таких психоактивных растений, как конопля и дурман (Шива – покровитель всех целебных трав). Согласно древнеиндийским преданиям, Шива, дабы спасти мир от разрушения, испил яд, отчего его шея окрасилась в синий цвет. Смертельный яд поднялся из глубин, когда боги и асуры пахтали океан, пытаясь добыть амриту – напиток бессмертия.

Шаманы, тантрические мастера, йогины в особых тайных практиках используют алкоголь, но при этом предупреждают, что это яд, и в обычных условиях духовные подвижники не должны принимать алкоголь даже в таких количествах, которые равны капле на кончике травинки.

Из данных современной медицины (наследницы алхимии) нам также известно, что в определенных пропорциях яд может приносить пользу. Однако, чтобы яд превращался в лекарство, нужны особые знания, подготовка, образование и чистота помыслов. Как говорил еще в XVI веке Парацельс – яд содержится во всех вещах, и нет ничего, где бы не было яда. Является вещь ядом или нет – это зависит лишь от дозы.

* * *

Одна из главных задач мистика состоит в сознательном контролировании работы мозга и процессов физического и энергетического тела:

– в умении разблокировать активность «правого полушария» головного мозга (практически не действующего у обычного человека);

– в способности освободиться от знаково-речевого, моделирующего диктата левого полушария;

– в снятии доминанты (господства) ряда «программ» над сознанием, в освобождении сознания от эго-зависимости.

Также мы узнали, что на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии (иногда осознанно, иногда – нет) и даже признает превосходство мистического миросозерцания над традиционно научным (Н. П. Бехтерева, Эндрю Ньюберг и др.). Как пишет Ньюберг: «Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности».

Итак, в заключение мы можем сказать, что мозг может выступать как в роли тюремщика человеческого сознания, так и в роли стартовой площадки для мистического опыта и перехода в иное бытие.

Буддийская мудрость гласит:

И еще:

А по утверждению того же Гермеса, человеческая природа чудесна и достойна восхищения, поскольку открывает врата к Небесным Богам. И в этом – вся двойственность натуры священного животного – человека, его промежуточное положение между горним и дольним мирами.

В христианстве мы видим близкое понимание роли тела. Так, Григорий Нисский называет тело «инструментом духа», подобного флейте меж пальцев флейтиста, а также «соработником души».

Безусловно, состояние сознания тесно связано с состоянием мозга. В обратном случае воздействие на мозг наркотиков, психоделиков и т. д. не было бы таким существенным. Травмы, опухоли и инфекции мозга могут изменить поведение человека до неузнаваемости. А контузия мозга или кислородная недостаточность могут привести к потере сознания. Вместе с тем в результате удачной нейрохирургической операции состояние человека может заметно улучшиться.

Но правомочен ли из этого вывод, что мозг – творец души? Ведь в случае, если мы повредим какие-нибудь части компьютера и он начнет работать со сбоями или вовсе «вырубится», мы же не будем утверждать, что сам он и является оператором, т. е. пользователем ПК.

Во всяком случае, пока душа связана с телом, воздействие на тело влечет и изменения в сознании. Поэтому выводы в манере Декарта о независимости мышления от тела (радикальный дуализм) кажутся, по крайней мере, поспешными. Однако же и «претензии» мозга на роль последней инстанции в религиозном опыте, как мы показали, столь же несостоятельны.

Лишь когда мы начинаем понимать, что известное нам «обыденное состояние сознания», которое мы привыкли считать собственно нами самими, нашей личностью, включает в себя как «физический», так и «психический» аспект, формируя так называемую психофизическую личность (см. главу «КТО и КУДА? Ответы Востока»), и что за пределами этого обыденного состояния простирается необъятное «субстратное сознание», тогда нас перестает удивлять такая тесная связь между «материальным» и «душевным» планами бытия.

Как мы знаем, путь к звездам нелегок и тернист. Исследователи методом проб и ошибок продвигаются все глубже и глубже в заветные небеса, очень часто сталкиваясь не только с «техническими» проблемами, но также и с недопониманием, а порой и полным отсутствием даже намека на желание понять со стороны определенной части благовоспитанного и законопослушного общества.

И тем не менее процесс освоения психических и метапсихических пространств продолжается. Становится все более очевидным, что этот процесс невозможен без фундаментального взаимодействия сознания и материи. Модель, согласно которой дух находится в путах материи и только и мечтает об освобождении от невыносимого материального плена, уходит в прошлое. «Soma» уже не рассматривается как «sema».

Дуалистическое мировосприятие после долгой борьбы уступило место философии интегральной. И это не только Возрождение, Ренессанс архаики, античной натурфилософии, неоплатонизма. Это не только повсеместный рост интереса к тантрическим практикам и сокровенному учению тибетского буддизма и бона – дзогчену. Это именно интегральный подход, объемлющий собою первозданную мудрость, древний род знания, Первую и Вечную Философию, которая никогда не отрицает, а интегрирует великие прозрения мудрецов всех времен в единую сокровищницу Священного Знания, Ведения, именуемого на санскрите Джняна.

Когда-то Великий Орден Воинствующего Невежества и Фанатизма и его правая рука – «святая» Инквизиция одержали победу в тактическом сражении, предавая изгнанию, пыткам и огню Героев Мудрости. Но с высоты действительно Нового времени мы ясно видим – стратегическое сражение Орден и Инквизиция проиграли.

Некогда ацтеки, основываясь на древнем календаре майя, предсказывали, что в 2012 году нашей эры ветхий мир будет уничтожен и на его месте воцарится Новое Солнце. Очевидно, что речь здесь идет не о физическом апокалипсисе и глобальном катаклизме, а о радикальной перемене духовной парадигмы. Признаки последних времен отчетливо свидетельствуют о приходе новой эпохи.

Материя более не рассматривается как темница, в которую заточен омраченный (согрешивший или заблуждающийся) Дух. Противостояние Материи и Духа закончено. А правильнее сказать, его не было никогда. Это противостояние и противопоставление – лишь плод искаженного эгоцентрического двойственного восприятия. Однако по ту сторону этого извращенного видения – сверкающая недвойственная реальность, скорее характеризуемая такими понятиями, как «союз», «единение», «интеграция» и даже «сексуальное соитие». Энергия и Сознание – два неделимых начала жизни – видятся как аспекты высшей целостности, реальности Абсолютного, как Сияющая Пустота-Полнота.

В свете такого понимания «физический» мозг не имеет смысла противопоставлять «психическим процессам». Нет нужды и в выяснении того, что было первым – «курица или яйцо». Иерархия в этих отношениях неуместна. Поскольку в великом космическом танце влияние материально-энегретического и информационно-сознательного взаимозависимо и обратимо. Дух деятелен (энергиен), а энергии обнаруживают незримого деятеля, дух. Дух – сознательная энергия, а Энергия духовна.

Сознание – постижение, переживание, узнавание духом своей активности. Оттого вечность (постоянство) и изменчивость (текучесть) представляют собою неразрывное единство. Форма есть пустота, а пустота есть форма.

Все сущее в мире достойно восхищения. Вопрос лишь в чистоте восприятия. Обретая божественный взгляд на мир, живое существо трансформируется из ничтожного эгонаправленного микроба во вселенского будду, а мир расцветает всеми красками и радугами Чистых Земель, исполненных великолепным Безмолвным Звучанием.

Это касается не только отношений сознания и материи, но также отношений сознательного и бессознательного.

Бессознательное – не мусор, мешающий функционировать сознанию и его средоточию – рациональному эго. Бессознательное – иррациональный аспект бытия, нередко пугающий «аналитический ум» и побуждающий последний «отключать», «стирать», «уничтожать», «вытеснять» иррационально-бессознательное.

В итоге бессознательное обращается к эго своей «гневной» стороной, являясь ему в виде Тени – кровожадных демонов и прочих ужасающих архетипических образов – хтонических, подземных богов.

Но лишь когда мы оказываемся готовыми принять нашу иррациональную составляющую, ужасное оказывается милостивым, «гневное» уступает место «мирному».

Бессознательное, или вернее – неосознанное, следует различать с подсознательным, с тем опытом, который оказался болезненным для эгоцентрированного сознания и был вытеснен за его пределы. Подсознательное – тот безумный, преданный остракизму диссидент, который мешает рассудочному уму наслаждаться «самостоятельной» жизнью, всячески досаждая ему с той стороны сознания.

Впервые о целостности, известной тантрической философии с незапамятных времен, в западном мире заговорил Карл Густав Юнг. Он назвал ее Самостью. Самость объемлет собой как сознание, так бессознательное. Именно Самость побуждает человека к встрече бессознательного. И в этом героическом пути, в Великом Ритуале процесса индивидуации, синтеза, единения происходит становление Целостного Индивида. Именно тогда бессознательное оказывается источником несметных богатств, великолепных драгоценностей и поразительных сверхспособностей.

В последнее время бессознательное претерпело радикальную переоценку и реабилитацию. Об этом, например, красноречиво говорят работы австрийского психоаналитика Арнольда Минделла, в которых бессознательное выступает скорее как некое творческое начало, «мир сновидений». Бессознательное служит основанием для «мира форм и имен», т. е. для последующего принятия, оформления, рационализации и осмысления. Непринятие, отторжение послания бессознательного оказывается губительным для человека. И если вначале оно предупреждает его символами и телесными симптомами, то в дальнейшем, в случае упорного сопротивления эго, бессознательное является в виде болезней, а то и смерти (увы, слабость метода Минделла заключается в том, что не всегда ясно, с чем мы имеем дело – с мудрым-божественным непознаваемым или же с патогенным подсознательным).

Как бы это ни выглядело нелепо для рационального сознания, оно обязано считаться с голосом бессознательного. «Проявление бессознательного есть откровение НЕПОЗНАВАЕМОГО в человеке», – писал Юнг.

Очевидно, что уходит время, когда божественное безапелляционно отождествлялось лишь с рафинированно светлым и рациональным, а бессознательное – с темным и дьявольским, подлежащим стерилизации и уничтожению в концентрационных лагерях рационального ума.

Более нет вражды между «Светом» и «Тьмой».

«Противоположности соединяются, образуя некий энергетический потенциал: возникающее в результате Третье представляет собой фигуру, „свободную от противоположностей“ и стоящую по ту сторону всех моральных категорий».

Древние боги возвращаются из глубин «бессознательного». Но уже не для того, чтобы мстить и досаждать своим обидчикам. А для того, чтобы слиться с новыми богами и явить реальность Третьего.

Стучите, и двери отворятся!

Иногда открывается Великая Дверь в Реальность Самой Самости, реальность, снимающую противоречия между Светом и Тьмой, Божественным и Демоническим, Мужским и Женским, Сознанием и Бессознательным, Духом и Материей, Идеей и Формой ее выражения. Это уже Реальность растворения дверей, порогов и барьеров, Реальность Предвечного Союза Великой божественной недвойственной Пары – Энергии жизни и Сознания.