Как избежать вмешательства эго в практику Дхармы

Александр Берзин

Берлин, Германия, октябрь 2004

 

Разница между здоровым эго и нездоровым эго

Буддизм говорит о разнице между условным "я" и ложным "я". Условное "я" – это "я", обозначающее последовательность непрерывно сменяющих друг друга моментов восприятия каждым индивидом окружающего мира. Другими словами, моменты нашего индивидуального восприятия окружающего мира следуют один за другим в соответствии с законами поведенческой причинно-следственной связи (кармы). Эту последовательность моментов мы можем обозначить как "я". Такое условное "я" определенно существует и в терминах этого "я" мы можем сказать: "Я сижу. Я ем. Я медитирую". Однако условное "я" – это лишь нечто, обозначающее наш поток сознания: нет ничего обнаружимого в условном "я", что своей силой побуждало бы "я" существовать как "я". "Я", которое истинно существует и обладает чем-то обнаружимым, определяющим его существование, невозможно. Такого истинно существующего обнаружимого "я" не существует вообще; это ложное "я", "я" которое должно быть опровергнуто.

Запад, с другой стороны, говорит о здоровом эго и нездоровом эго. Здоровое эго – это чувство "я", основанное на условном "я", тогда как нездоровое эго – это чувство "я", основанное на ложном "я". Нездоровое эго может быть как завышенным, так и заниженным. Завышенное эго основано на вере в истинно существующее обнаружимое "я", в то время как заниженное эго основано на вере в то, что даже условного "я" не существует или на очень болезненном чувстве условного "я".

Для здоровой практики Дхармы нам необходимо здоровое эго, чтобы мы взяли на себя ответственность за то, что испытываем в жизни. На основе принятия этой ответственности мы определили бы надежное направление нашей жизни (приняли прибежище), стремились бы к освобождению и/или просветлению, и следовали бы к этим целям курсом практики, основанной на доверии нашей природе будды и на законах кармической причинно-следственной связи. Однако пока мы не стали освобожденными архатами, мы будем продолжать хвататься за истинное обнаружимое существование "я". Из-за этого нездоровое эго будет неизбежно вмешиваться в нашу практику Дхармы. Если мы осведомлены о путях, какими такое вмешательство происходит, мы можем попытаться минимизировать ущерб, медитируя и применяя временные методы. Однако лучшее средство – это понимание пустотности собственного "я".

 

Проблемы, возникающие из-за завышенного, преувеличенного эго по причине отождествления его с реально существующим "я"

 

Некоторые люди вовлекаются в Дхарму из-за некой кармической связи, служащей причиной для возникновения у них любопытства и заинтересованности после того, как этот интерес был инициирован какими-то обстоятельствами. Другие люди обращаются к Дхарме по причинам менее определенным, основанным на завышенном эго. Есть три распространенные формы этого синдрома. Думая о себе как о реально существующем обнаружимом "я", мы можем обратиться к Дхарме:

• чтобы быть принятыми в круг определенной группы друзей, потому что модно быть буддистом, к тому же несколько кинозвезд и рок-звезд являются последователями Дхармы;

• чтобы найти чудесное излечение от какой-то глубокой эмоциональной или физической проблемы, когда другие решения не помогли; или

• чтобы удовлетворить наш интерес к экзотике.

В общем случае, чтобы избежать опасностей, которые могут возникнуть из-за вовлеченности в Дхарму по любой из этих причин, нам надо изучить и откорректировать нашу мотивацию. Вместе с тем, есть более специальные шаги, которые можно предпринять для преодоления проявлений эгоцентризма, связанных с каждой из этих трех форм завышенного эго.

 

Желание быть частью "тусовки"

Обладая завышенным чувством "я", мы можем испытывать самодовольную гордыню из-за того, что мы теперь часть "тусовки". Чтобы преодолеть это, вместо того, чтобы чувствовать высокомерие, нам надо радоваться тому, что мы открыли для себя Дхарму. Мы можем медитировать на сострадании по отношению к остальным, кто все еще потерян. Кроме того, мы должны осознавать, что мы просто младенцы в Дхарме по сравнению с остальными, кто гораздо дальше продвинулся на пути. Так что нет основания для чувства высокомерия.

 

Желание найти чудесное излечение

Отчаяние в попытке найти чудесное излечение от наших страданий часто ведет к завышенному чувству собственной важности. Мы можем стать настолько озабоченными собой и своими проблемами, что будем пытаться занять время учителя или учения постоянными вопросами. Мы хотим постоянного внимания. Чтобы преодолеть это, нам необходимо думать о равенстве себя и остальных. Никто не хочет страдать, и каждый хочет быть излечен.

С завышенным чувством "я" мы также можем думать, что, как и Миларепа, мы являемся практикующими настолько зрелыми, что несомненно достигнем просветления в течение нескольких лет. Следовательно, мы требуем особого внимание от наших учителей. Для исправления этой напыщенности нам необходимо читать биографии великих буддийских мастеров, чтобы понять, что в действительности означает быть зрелым практикующим.

Кроме того, будучи озабоченными собой, мы можем быть настолько отчаянны, что будем делать все, что учитель сказал нам делать. Наша позиция: "Только откройте мне магические слова, которые надо произнести, или магическую практику, и я сделаю это". Размышляя так, мы можем сделать 100 000 простираний или повторений мантры Ваджрасаттвы, но, когда в результате чуда не происходит, мы впадаем в глубокую депрессию. Чтобы преодолеть это, нам надо думать о том, какое великое множество причин необходимо для обеспечения результата.

Мы также можем бежать на каждое тантрическое посвящение только потому, что, будучи слишком обеспокоены казалось бы истинно существующим "я", мы не хотим ничего пропустить. Мы можем так лихорадочно бегать и из желания быть принятыми в "тусовку" либо будучи очарованными экзотикой. Однако какой бы ошибочной ни была причина, нам следует помнить о том, что тантрическое посвящение предназначено только для тех, кто действительно желает практиковать определенный образ Будды и у кого есть время на эту практику. Мы должны быть реалистами в оценке времени, которое у нас есть для ежедневной практики. Тот же совет применим и к людям, бегущим к каждому учителю и затем приходящим в замешательство, или к людям, бегущим и принимающим обеты, не думая о том, смогут они их исполнять или нет.

 

Очарование экзотикой

Находясь под чарами экзотики, мы можем накопить столько Дхарма-инвентаря, тханк и прочего, сколько в наших силах, и затем обустроить ими комнату для медитации у себя в доме, похожую на декорацию из постановок Голливуда или Диснейленда. Затем мы устраиваем ежедневные шоу, выполняя пуджи с ваджрой, колокольчиком, барабаном, масляными лампами и благовониями. Для преодоления этой формы завышенного эго нам необходимо помнить о том, что суть и цель практики Дхармы в преобразовании ума, а не в постановках экзотических шоу.

 

Проблемы, возникающие по причине заниженного эго

Мы также можем обратиться к Дхарме по причине заниженного эго, которое является следствием неустойчивого восприятия условного "я". Обладая слабым, неустойчивым чувством "я", мы можем быть затянуты в около-буддийские секты некими харизматическими лидерами, которые обещают нам что:

• линия передачи учения, согласно которой они учат, и ее основатели являются наилучшими и любая другая форма духовности бесполезна или не годится;

• они, как учителя, являются лучшими, а все остальные бесполезны или не годятся;

• мы станем сильными, если оставим наши собственные неустойчивые, ошибочные представления и полностью подчинимся им, как нашим учителям, и их безошибочной интерпретации Дхармы, и

• если мы следуем за сильным духовным защитником, то это сверхъестественное существо разобьет всех врагов их культа, поскольку все другие традиции и учителя – это враги.

Такие учителя требуют абсолютной верности и используют элемент страха ада, в который мы непременно попадем, если ослушаемся. Ученики, оказывающиеся вовлеченными в такие секты, обычно слабовольны, неуверенны в себе и увлечены обещанием стать в разы сильнее и обрести силу от учителя, учения, линии передачи учения, основателя линии передачи учения и покровителя. Ученики принимают эго-идентификацию всей группы в качестве своей.

Такой синдром ведет к религиозному фанатизму, основанному на страхе, желании быть хорошим и не быть плохим, желании угодить, потребности быть принятым и любимым своим учителем и группой, а также на чувстве вины, если наша практика несовершенна. Все это опирается на отсутствие чувства условного "я" или на очень неустойчивое чувство индивидуального условного "я" и сильное цепляние за ложное "я группы". В некотором смысле мы можем назвать этот синдром "духовным фашизмом". Такое может случиться вне зависимости от того, является или нет учитель шарлатаном, и от того, вовлечены мы или нет в около-буддийскую секту.

У этого синдрома есть разные симптомы. Например, мы непреклонны и негибки в своей практике. Или мы выполняем свою ежедневную практику слишком долго, так, что она становится бременем, а не удовольствием. Нам надо помнить о том, что одним из способов поддержки радостного упорства является понимание того, когда надо расслабиться и отдохнуть, и нам не следует чувствовать из-за этого вину. Если мы перегнем палку, мы всего-лишь получим то, что тибетцы называют "lung" (расстроенная энергия нашего организма), и это приведет к обратным результатам. Другой симптом – это когда мы нетерпимы к другим способам или стилям практики. Чтобы противостоять этому, нам необходимо признать, что с помощью искусных методов Будда учил многим различным стилям, подходящим для разных людей. Если мы отвергаем и отбрасываем их, то мы отказываемся от Дхармы.

 

Легкая форма вмешательства эго в практику Дхармы

Мы можем не иметь столь серьезных расстройств как в любом из вышеперечисленных синдромов, но многие из нас все же могут иметь проблемы легкой формы вмешательства эго в практику Дхармы. Например, мы можем подходить к "накоплению заслуг" как если бы мы пытались выиграть конкурс, в котором соревнуемся с другими практикующими Дхарму. Или мы можем работать над "накоплением заслуг", чтобы "купить" наш путь освобождения и просветления или насобирать запасов на зиму, как белка собирает орехи, чтобы защитить себя.

С другой стороны, мы можем избегать слишком активно заниматься Дхармой, потому что мы боимся отказаться от некоторых наших обычных привычек – независимо от того, являются ли эти привычки здоровыми или нет. Таким образом, мы можем бояться принять обет или посвящение. Следовательно, нам необходимо развить распознающее осознавание, чтобы распознавать какие из наших привычек и интересов здоровые и полезные, а какие нездоровые и вредные.

Кроме того, у нас могут быть блокировки по отношению к интеллектуальному, эмоциональному и религиозному подходам к Дхарме. Это результат того, что мы идентифицируем себя исключительно с одним или несколькими из этих подходов, либо мы считаем, что не имеем способностей к одному или нескольким из этих подходов. Для преодоления этой проблемы, нам необходимо понять преимущества каждого из трех подходов и приложить усилия для развития настолько сбалансированной практики Дхармы, насколько это возможно.

Другие проблемы могут возникнуть из-за того, что мы не определяем Дхарме достаточно высокий приоритет в нашей жизни. Из-за этого мы не занимаемся ежедневной практикой или не воспринимаем нашу ежедневную практику и обязательства серьезно. Мы пропускаем практику, когда нам не очень хочется ее выполнять, и мы пропускаем учения, когда нам не очень хочется на них идти либо когда день рождения, хороший фильм или концерт совпали по времени с практикой. Это может происходить из-за того, что мы чувствуем, что из-за практики или посещения учений мы отказываемся от какой-то важной части "самих себя". Для этого нам надо установить различие между тем, что важно в жизни, и тем, что не так важно, а также между тем, когда мы на самом деле не можем медитировать или посещать учения и когда мы просто ищем предлог из-за лени и привязанностей. Нам надо вспомнить о том, как драгоценна наша человеческая жизнь, и думать о смерти и непостоянстве.

Если мы будем применять эти различные методы, мы сможем избежать некоторых проблем, происходящих из-за вмешательства эго в нашу практику Дхармы.