Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни или оставляем попытки поддерживать их. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель — это восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Когда у нас развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четырех сопутствующих факторов (kun-dkris bzhi). Эти факторы должны присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения.

Четыре сопутствующих фактора таковы:

(1) не рассматривать негативное действие как вредное, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления;

(2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения;

(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с радостью;

(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa), то есть не заботиться о том, как наши действия отразятся на других (khrel-med), например на наших учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот ущерб, который мы наносим самим себе.

Если нарушение какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре фактора, тогда модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку присутствует усилие поддержать ее, но и эта модель, и наши усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине привязанности к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого: в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства собственного достоинства. Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас, несмотря на тот факт, что если, как предполагается, мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться каким-либо источником знания, которым мы обладаем. Не стесняясь этого, мы не заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на буддизме в целом. И мы не собираемся делать чего-либо, что бы смягчило наш эгоистический поступок.

Если все эти факторы присутствуют [в нашем потоке ума], когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель поведения бодхисаттвы. Наша практика махаяны полностью деградирует, и мы теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если какой-либо из этих факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему имеем обеты, но в ослабленной форме.