Изучение обязательств и обетов

Большинство людей, которые подумывают о принятии посвящения Калачакры в качестве скорее активных участников, нежели наблюдателей, очень озабочены по поводу обетов. Они хотят знать, каковы принимаемые ими обязательства, чтобы произвести реалистическую оценку своих способностей для соблюдения их. Такая честность и сознательность достойны наилучшей похвалы. Однако по традиции, практикующие перед принятием изучают только обеты мирянина и обеты бодхисаттвы, но монашеские или тантрические обеты не изучают в деталях до тех пор, пока в действительности не дадут обещания хранить их. Идея здесь состоит в том, что отречение, заставляющее вступить на монашеский путь, и бодхичитта, заставляющая заняться тантрической практикой, должны быть настолько сильны, что истинные искатели полны доверия и энтузиазма сделать все, что им скажут. Однако в наши дни люди особенно критичны и осторожны. Относительно тантры преобладают неправильная информация и заблуждения. По этим причинам великие буддийские мастера разрешили опубликовать ясные объяснения всех обетов, чтобы дать возможность тем, кто искренне заинтересован в их принятии, скрупулезно их изучить.

 

Действия, к которым нужно привыкнуть после формального принятия Прибежища

Так как Прибежище — это основа всех буддийских обетов, то первое обязательство, которое мы берем, будучи участником посвящения Калачакры, — это принятие Прибежища. Принятие Прибежища означает формальное установление надежного и позитивного направления в нашей жизни, отмеченной Тройственной Драгоценностью — Буддами, Дхармой и Сангхой, и обещание поддерживать это твердое направление неколебимо до самого просветления. Формальное принятие Прибежища на посвящении эквивалентно принятию его на отдельной церемонии. Отрезание пряди волос и получение буддийского имени не являются существенными компонентами этой процедуры, и, принимая Прибежище на посвящении, обходятся без них, даже если это совершается в первый раз.

Когда мы формально задаем своей жизни надежное и позитивное направление на Прибежище, мы связываем себя обязательствами с тремя комплектами действий, полезных для поддержания этого направления. Первый комплект состоит из восьми действий, которые относятся к общему поведению. Эти восемь следующие. (1) Вверять себя всем сердцем духовному учителю. Если у нас нет доступа к мастеру, который передает посвящение, и мы не обрели еще личного учителя, который бы направлял нашу практику, это обязательство состоит в том, чтобы найти его.

Принятие Прибежища у учителя на отдельной церемонии, которая не является тантрическим посвящением, не подразумевает обязательного следования этому учителю как своему личному духовному руководителю. Конечно, очень важно всегда поддерживать уважение и благодарность по отношению к этому человеку как к тому, кто указал нам надежное направление в жизни. Однако наше Прибежище — в Трех Драгоценностях, представленных статуей или рисованным изображением Будды во время церемонии, а не в конкретном человеке, который проводит этот ритуал. Только в контексте тантрического посвящения именно учитель воплощает в себе Три драгоценности Прибежища, и принятие надежного направления создает формальную связь между духовным учителем и учеником. Более того, вне зависимости от контекста наше надежное направление — это Три драгоценности в общем, а не та или иная конкретная линия или традиция буддизма. Если учитель, проводящий церемонию Прибежища или посвящение, относится к конкретной линии, то получение надежного направления или посвящение от него или нее не обязательно обращает нас в последователя той же самой линии.

Чтобы поддерживать направление Дхармы в своей жизни, нужно: (2) изучать буддийские учения. (3) Применять их для преодоления наших вредных эмоций и подходов. Академическое изучение недостаточно. Чтобы принять направление со стороны Сангхи — общины высокореализованных практиков, нужно: (4) следовать их примеру. Это не означает обязательное принятие монашества, но скорее совершение искренних усилий, чтобы постичь прямо и неконцептуально четыре истинных факта жизни — «Четыре благородные истины». Они состоят в том, что жизнь трудна; что наши трудности происходят из причины, а именно — заблуждения относительно реальности; что мы можем положить конец этим проблемам; и что для этого нам требуется понимание пустоты как сознание пути.

(5) Работать над собой — первейшая задача в нашей жизни. Это значит — вместо того, чтобы постоянно жаловаться или критиковать других, посвятить свое время и энергию преодолению собственных недостатков и реализации своих талантов и потенциала. (6) Осваивать этические стандарты, установленные Буддами. Эта нравственность базируется на ясном различении между тем, что полезно, и тем, что вредно нашему положительному направлению в жизни. Поэтому следование буддийской нравственности означает — воздерживаться от определенных видов поведения, поскольку они деструктивны и препятствуют нашей способности приносить пользу самим себе или другим, и принимать другие виды поведения, поскольку они конструктивны и помогают нам расти. (7) Стараться быть доброжелательными и сострадательными к другим, насколько возможно. Даже если наша духовная цель ограничена достижением освобождения от своих личных проблем, это никогда не должно совершаться за счет других. В конце концов, чтобы поддерживать свою связь с Тремя драгоценностями, нужно (8) делать особые подношения фруктами, цветами и так далее по священным буддийским дням, таким как годовщина просветления Будды. Следование религиозным праздникам с традиционным ритуалом помогает нам чувствовать себя частью более широкого сообщества.

 

Действия, которых надо избегать, и способы выражения почтения

Второй набор обязательств Прибежища — это избегать определенных действий и поддерживать другие действия в связи с каждой из Трех драгоценностей. Действия, которых следует избегать, ведут в противоположном направлении в жизни, в то время как те, которые осваиваются, способствуют памятованию цели. Три действия, которых надо остерегаться, это: вопреки принятию надежного направления в буддах, (1) принимать первостепенное направление в чем-то другом. Наиболее важная вещь в жизни — не накапливать как можно больше материальных вещей и не пускаться во всевозможные развлечения, но взращивать благие качества, сколько мы только можем, — такие как любовь, терпение, сосредоточение и мудрость, чтобы принести больше пользы другим. Это не обет бедности или воздержания, но скорее утверждение более глубокого направления в жизни.

В частности, это означает — не принимать высшего Прибежища в богах или духах. Буддизм, в особенности в своей тибетской форме, часто содержит ритуальные церемонии, направленные на различные образы будды или грозных защитников, чтобы рассеять помехи и осуществить конструктивные цели. Совершение этих церемоний обеспечивает благоприятные условия для того, чтобы негативные потенциалы вызрели скорее в мелкие, нежели в большие препятствия, а позитивные потенциалы вызрели скорее, а не позже. Однако, если мы заложили подавляющие негативные потенциалы, эти церемонии оказываются неэффективными в отвращении трудностей. Поэтому умилостивление богов, духов, защитников или даже будд никогда не будет заменой заботе о своей карме, то есть избеганию деструктивного поведения и совершению конструктивных действий. Буддизм — это не духовный путь поклонения защитнику или даже поклонения будде. Надежное направление на буддийском пути — работа, чтобы стать буддой самому.

Вопреки принятию надежного направления в Дхарме, (2) причинять вред людям или животным. Одно из главных руководств, которым учил Будда, — помогать другим, насколько только возможно, и, если мы не можем быть полезными, то, по крайней мере, не вредить. Вопреки принятию надежного направления в Сангхе, (3) сближаться с плохими людьми. Если мы остерегаемся подобных контактов, это помогает нам избегать отклонения от положительных целей, пока мы все еще слабы в своем жизненном направлении. Это не означает, что нужно жить в буддийских коммунах, но скорее значит проявлять осторожность в выборе компании и принимать подходящие меры, чтобы избежать вредных влияний.

Три действия, которые надо освоить как знак почтения, — это почитание (4) всех статуй, рисунков и других художественных изображений Будд, (5) всех книг, в особенности касающихся Дхармы; и (6) всех людей, имеющих буддийские монашеские обеты, и даже их одеяний. Традиционно знаки неуважения — это наступание или перешагивание через такие объекты, сидение или стояние на них, помещение их прямо на пол или землю, не положив под них, по крайней мере, кусочка материи. Хотя эти объекты не являются действительными источниками надежного направления в жизни, они представляют и помогают нам памятовать просветленных существ, их наивысшие достижения и высокореализованных практикующих, далеко продвинувшихся по направлению к этой цели.

 

Общие обязательства Прибежища

Третий набор обязательств Прибежища состоит в занятии шестью практиками, которые относятся к Трем драгоценностям в целом. Эти шесть таковы: (1) заново восстанавливать свое надежное направление, продолжая напоминать самим себе о достоинствах Трех драгоценностей Прибежища и разнице между ними и другими возможными направлениями в жизни. (2) В благодарность за их доброту и духовную пищу подносить первую порцию своего горячего питья и еды каждый день Трем драгоценностям. Это обычно делается в воображении, хотя мы можем также поместить маленькую порцию нашего первого горячего питья текущего дня перед статуей или рисованным изображением Будды, а затем позже выпить ее сами. Нет нужды, когда мы делаем подношение едой или питьем, начитывать стих на иностранном языке, которого мы не знаем, если только мы не находим эту таинственность для себя вдохновляющей. Простая мысль: «Пожалуйста, Будды, насладитесь этим», — вполне достаточна. Если люди, с которыми мы едим, не являются буддистами, лучше всего совершать это подношение сдержанным образом, чтобы никто не знал, что мы делаем. Превращение своей практики в зрелище вызывает дискомфорт или насмешку других.

(3) В памятовании о сострадании Трех драгоценностей косвенно вдохновлять других следовать в их направлении. Намерение этого обязательства не состоит в том, чтобы мы становились миссионерами и старались обратить всякого. Однако люди, восприимчивые к нам, которые растеряны в жизни, не имея никакого направления или имея негативное направление, часто чувствуют пользу, если мы объясним им важность и пользу, которую сами получаем из наличия надежного и позитивного направления. Здесь вопрос не в том, станут они буддистами или нет. Наш собственный пример может подвигнуть их на то, чтобы сделать что-то конструктивное со своей жизнью, работая над самими собой, чтобы расти и улучшаться.

(4) Памятовать о пользе, которую приносит наличие надежного направления в жизни — формальное утверждение ее заново трижды каждый день и трижды каждую ночь, — обычно утром вскоре после подъема и вечером непосредственно перед отходом ко сну. Это утверждение, как правило, делается с повторением слов: «Я принимаю надежное направление в учителях, буддах, Дхарме и Сангхе». Духовные учители не составляют четвертой драгоценности, но обеспечивают доступ к этим трем. В контексте тантры духовные мастера воплощают их все в себе.

(5) Что бы ни происходило, опираться на наше надежное направление. Во времена кризиса надежное направление — это наилучшее Прибежище, поскольку оно обращено к корню невзгод, с целью устранить их причину. Друзья могут предоставить нам свое расположение, но, если только они не являются просветленными существами, они неизбежно оставят нас. У них есть свои собственные проблемы, и они ограничены в своих возможностях. Однако постоянная работа над тем, чтобы преодолеть свои недостатки и трудности здоровым и реалистичным образом, никогда не подводит нас в час нужды. Это приводит нас к последнему обязательству (6) никогда не оставлять этого направления в жизни, что бы ни происходило.

 

Принятие Прибежища и следование другим религиозным или духовным путям

Некоторые спрашивают, означает ли принятие Прибежища обращение в буддизм и отказ навсегда от своей родной религии. Это не так, если только мы сами не захотим поступить подобным образом. В тибетском языке нет терминологического эквивалента слову «буддист». То слово, которым называют практикующего, буквально означает «тот, кто живет внутри», то есть внутри границ принятия надежного позитивного направления в жизни. Чтобы жить таким образом, не требуется носить красный защитный шнурок вокруг шеи и никогда не переступать порога церкви или синагоги, индуистского храма или конфуцианского святилища. Скорее это означает работу над собой, чтобы преодолеть свои недостатки и реализовать свой потенциал, — другими словами, воплощать в жизнь Дхарму, как делали Будды и как делают высокореализованные практикующие, Сангха. Мы вкладываем свои усилия первым делом в этом направлении. Как говорили многие буддийские мастера, включая моего собственного покойного учителя Ценшаба Серконга Ринпоче, если мы посмотрим на учения о сострадании и любви в других религиях, таких как христианство, мы должны будем сделать вывод, что следование им не противоречит направлению, преподанному в буддизме. Гуманистический призыв всех религий одинаков.

Наша надежное и позитивное направление на Прибежище заключается преимущественно в том, чтобы воздерживаться от десяти наиболее деструктивных действий — отнятия жизни у любого живого существа, взятия неданного, неподобающего сексуального поведения, лжи, разговоров, вносящих разлад, грубых или жестоких, бессмысленной болтовни, алчных, злобных или антагонистических мыслей. Принятие буддийского направления в жизни приводит к отвращению только от тех учений в других религиях, философских или политических системах, которые воодушевляют на действия, речь или мысли, включающие эти деструктивные действия, и которые вредны для нас самих и для других. Более того, хотя нет запрета против посещения церкви, поддержание твердого направления означает не фокусировать всю нашу энергию на этом аспекте жизни, отказываясь от своей буддийской учебы и практики.

Некоторые люди беспокоятся, потребует ли от них принятие Прибежища, проводимое как часть тантрической церемонии, прекратить их практику дзен или физические тренировки, например хатха-йоги или боевых искусств. Ответом будет: нет, поскольку эти занятия тоже являются методами для реализации нашего позитивного потенциала и они не компрометируют наше надежное направление в жизни. Однако все великие мастера советуют не смешивать и не перелицовывать свои медитативные практики. Если мы хотим съесть суп и выпить чашку кофе на ланч, не надо наливать кофе в суп и пить их вместе. Занятие несколькими разными практиками ежедневно вполне нормально. Однако лучше проделывать их в отдельные периоды, проводя каждую практику с уважением ее индивидуальных особенностей. Подобно тому, как было бы абсурдным подносить три простирания перед алтарем, входя в церковь, так же будет неправильным и читать мантры во время занятий медитациями дзен или випассаны.

 

Действия для того, чтобы никогда не оставлять бодхичитты

Первый набор обетов, который мы принимаем как участники на посвящении Калачакры и на посвящениях в любой класс тантр, это обеты бодхисаттвы. Бодхисаттвы — это те, кто имеют бодхичитту, то есть сердце, полностью посвященное другим и устремленное к просветлению ради того, чтобы принести им как можно больше блага. Есть два уровня бодхичитты: устремленная и деятельная. Устремленная бодхичитта — это сильное желание преодолеть свои недостатки и осуществить свой потенциал, чтобы быть полезным каждому. Деятельная бодхичитта означает деятельное включение в практики, которые ведут к этой цели, и принятие обетов бодхисаттвы воздерживаться от действий, которые будут наносить ей урон. Разница между двумя этими уровнями подобна разнице между желанием стать доктором и действительным поступлением в медицинскую школу. Устремленная бодхичитта имеет стадии простого желания стать буддой ради блага других и обещания никогда не отказываться от этой цели, пока она не будет достигнута. До того, как принять обеты бодхисаттвы на посвящении Калачакры, мы формально зарождаем эти две стадии устремленности.

Обет никогда не оставлять цели бодхисатвы включает обещание тренироваться в пяти видах действий, которые помогают нам никогда не оставлять наше решение. (1) Каждый день и ночь припоминать преимущества мотивации бодхичитты. Так же, как мы с готовностью преодолеваем усталость и используем свою энергию, когда нам требуется заботиться о своих детях, мы с легкостью преодолеваем все трудности и используем весь свой потенциал, когда нашим первичным побуждением в жизни является бодхичитта. (2) Заново устанавливать и усиливать это побуждение, снова и снова посвящая свое сердце просветлению и другим существам — три раза каждый день и три раза каждую ночь. (3) Устремиться к созданию богатых запасов позитивного потенциала и глубокого осознавания, что обычно переводится как «собрания заслуг и прозрения». Другими словами, это значит помогать другим настолько эффективно, насколько мы только способны, и совершать это с настолько глубоким осознаванием реальности, насколько можем. (4) Никогда не оставлять стараний помогать каждому или, по крайней мере, желания так поступать, каким бы трудным человеком он или она ни были. (5) Избавлять себя от четырех омраченных типов поведения и вместо этого осваивать четыре светлых типа поведения.

Четыре пары противоположных видов поведения в этом пятом обете следующие. (1) Навсегда прекратить обманывать своих духовных учителей, родителей и Три драгоценности. Вместо этого — быть честными с ними, в особенности в отношении своего побуждения и усилий помогать другим. (2) Навсегда прекратить отыскивать ошибки у бодхисаттв или проявлять презрение к ним. Поскольку только будды могут быть уверены в том, кто в действительности является бодхисаттвами, нужно всякого рассматривать чистым образом — как своего учителя. Даже когда люди действуют жестоко и неприятно, они учат нас не поступать таким образом. (3) Навсегда прекратить заставлять других сожалеть о чем-то позитивном, что они сделали. Если кто-то совершает многочисленные ошибки, когда печатает для нас письмо, а мы в гневе кричим, — тогда этот человек никогда не будет предлагать свою помощь снова. Вместо того нужно воодушевлять других быть конструктивными и, если они восприимчивы, воодушевлять их работать над преодолением своих недостатков и реализацией своего потенциала, чтобы стать более полезными для других. (4) Навсегда прекратить быть лицемерными и претенциозными в своих отношениях с другими, иначе говоря, — скрывать свои слабости и притворяться, что имеешь те качества, которые отсутствуют. Вместо этого, принимая на себя ответственность помогать другим, всегда быть честными и откровенными относительно своей ограниченности и способностей. Очень жестоко обещать больше, чем мы способны дать, взращивая тем самым у других ложные надежды.

 

Коренные обеты бодхисаттвы

Принятие обетов бодхисаттвы приводит к обещанию воздерживаться от двух перечней дурных деяний — восемнадцати действий, которые, если их совершать, составляют коренное падение, — и от сорока шести типов ошибочного поведения. Коренное падение означает потерю всего набора обетов бодхисаттвы. Это «падение» в том смысле, что оно ведет к ухудшению в духовном развитии и помехам для роста позитивных качеств. Слово «коренное» означает, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти два комплекта зачастую называют «коренные и вторичные обеты бодхисаттвы». Они представляют превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить пользу другим наиболее чистым и полным образом.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы подразумевает не только эту жизнь, но и каждую последующую жизнь вплоть до просветления. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке сознания в следующие жизни. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни усиливает импульс наших действий для просветления, который рос с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому мастера махаяны выделяют важность ухода из жизни с обетами бодхисаттвы, удерживаемыми в ненарушенном и сильном состоянии. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать позитивный потенциал в будущих жизнях даже до того, как мы оживим их, приняв вновь.

Следуя комментарию пятнадцатого века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. Каждое имеет несколько условий, которые надо знать.

1) Хвалить себя, других уничижать. Это падение относится к высказыванию таких слов кому-то, находящемуся в нижестоящей позиции. Здесь побуждение должно содержать в себе или желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее — в отношениях с человеком, которому адресуются слова, или ревность к человеку, которого уничижают. Здесь неважно, говорим мы правду или ложь. Людям разных профессий, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

2) Не делиться богатством или Дхармой. Здесь побуждением должно быть именно пристрастие или жадность. Это негативное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или магнитофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

3) Не слушать извинений других или бить их. Здесь побуждением для того и другого должен быть гнев. Первое относится к действительному случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, хотя тот человек просит прощения или кто-то еще просит нас остановиться, — мы отказываемся. Второе — это просто стукнуть кого-то. Иногда может быть необходимо дать расшалившимся детям или домашним животным шлепка, чтобы удержать их от выбегания на дорогу, если они не слушаются, но никогда не будет правильно или полезно дисциплинировать кого-то, исходя из гнева.

4) Оставлять учения махаяны и выдвигать другие учения. Это означает — отказываться от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, такой как, например, нравственное поведение, и разрабатывать вместо них правдоподобные, но ориентирующие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявлять, что они аутентичны, и затем учить им других, чтобы добиться их следования за собой. Пример такого падения — когда учители, которые стремятся не упустить перспективных учеников, прощают им свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершать это падение. Мы можем совершить его даже в случайном разговоре с другими.

5) Брать подношения, предназначенные Трем драгоценностям. Это падение означает украсть или присвоить — лично или поручив другому — нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монашествующих. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для прокормления группы монахов или монахинь.

6) Уход от святой Дхармы. Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения колесниц шравак или пратьекабудд или махаяны являются словами Будды. Шраваки — это те, кто слушает учения Будды, пока они еще звучат, в то время как пратьекабудды — это саморазвивающиеся практикующие, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже недосягаема непосредственно. Чтобы совершить духовный прогресс, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое из изучения и практики, совершаемой ими на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для тех и других, все вместе составляют хинаяну, или «скромную колесницу» для достижения личного освобождения из сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, — это коренное падение.

Поддержание этого обета не несет в себе пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды передавались изустно на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Но вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий Дхармакирти для установления достоверности любого материала — это способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучших рождений, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

7) Расстригать монашествующих или совершать такие действия, как воровство их одеяний. Это падение относится особенно к причинению вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их изучения или практики. Такие действия должны быть мотивированы злой волей или злобностью и включать избиение или словесное оскорбление их, конфискацию их имущества или изгнание их из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

8) Совершение любого из пяти крайних злодеяний. Это убийство отца, матери или архата (освобожденного существа), пролитие крови будды с плохим намерением или провоцирование раскола в монашеской общине.

9) Поддержание искаженного, антагонистического воззрения. Это значит отрицать то, что истинно или ценно — например, как закон причины-результата в поведении, надежное и позитивное направление в жизни, перерождения и освобождения от них, и быть антагонистичным по отношению к таким идеям и тем, кто придерживается их.

10) Разрушение мест, таких как города. Это падение включает в себя намеренное крушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды поселения, города или местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных места.

11) Обучение пустоте тех, чьи умы не подготовлены. Первыми объектами этого падения являются личности, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустоту. Такие личности будут сбиты с толку или устрашены этим учением и в результате оставят путь бодхисатвы ради пути личного освобождения. Это может произойти как результат размышления, что, если все феномены пусты от самосущего обнаружимого бытия, тогда никто не существует — так к чему же беспокоиться о работе для пользы кого-то? Это действие также включает обучение пустоте любого, кто может понять ее неправильно и поэтому полностью бросить Дхарму, например, из-за мысли, что буддизм учит, что ничего не существует, и поэтому является полной чушью. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы не истолковали учения о пустоте всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

12) Отвращение других от полного просветления. Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны действовать все время со щедростью, терпением и так далее, заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них устремиться просто к собственному освобождению. Однако, если они не отвратят свою цель от просветления, это коренное падение остается незавершенным.

13) Отвращение других от их обетов пратимокши. Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения, включают в себя обеты мирян, начинающих монахов и полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих комплектов обетов пратимокши. Падение — говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении пратимокши, поскольку для бодхисаттвы все действия чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

14) Принижение колесницы шравак. Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шравак или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и держимся мнения, что невозможно избавиться от вредных эмоций и подходов с помощью их наставлений, например при помощи випассаны, медитации прозрения.

15) Ложное объявление о постижении пустоты. Мы совершаем это падение, если не постигли пустоту полностью, но все же учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли, из зависти к великим мастерам. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими претензиями или нет. Тем не менее, нужно, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет относится к объявлению ложного постижения именно пустоты, ясно, что надо избегать того же и когда мы учим бодхичитте или другим темам Дхармы. Нет порока в преподавании пустоты до того, как полностью постиг ее, однако лишь если мы открыто признаем этот факт и то, что объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

16) Принятие того, что было украдено у Трех драгоценностей. Это падение состоит в принятии в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что кто-то украл или присвоил, растратил, будь то сделано лично или через посредника, у Будд, Дхармы или Сангхи, включая, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

17) Установление несправедливых порядков. Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать — из-за пристрастия — тех, у кого достижения меньше или нет совсем. Примером этого падения может быть, если мы, будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

18) Оставление бодхичитты. Это отказ от желания достичь просветления ради блага всех. Из двух уровней бодхичитты: устремленной и деятельной это относится особенно к отказу от первой. Делая так, мы отказываемся и от второй.

 

Соблюдение обетов

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно соблюдать обеты, и боятся их принимать. Мы избежим запуганности этого рода, когда отчетливо поймем, в чем состоят эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты — это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов негативного поведения. Другой — в том, что они представляют из себя тонкий образ или модель, которую мы придаем своей жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование, бдительность и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем рассмотрение своего поведения, чтобы проверить, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы выполняем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную форму своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание их памятования не так уж чужды или трудны. Если мы ведем машину, мы соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение — мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем в общем виде наиболее практичный и реалистичный способ достичь пункта назначения. После некоторой практики следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не представляет никакой нагрузки. То же происходит и когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

 

Четыре фактора, завершающих нарушение обета

Мы теряем свои обеты, когда полностью отбрасываем их модель из своей жизни или прекращаем стараться ее поддерживать. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть нравственную модель — это восстановить свои подходы, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Из восемнадцати коренных падений бодхисаттвы, как только мы развиваем то состояние сознания девятого или восемнадцатого падения — принятие искаженного, антагонистического подхода или отказ от бодхичитты, — в силу самого факта своей перемены в установках мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, и таким образом прекращаем все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов не составляет коренного падения, если только подход, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четыре завершающих фактора. Эти факторы должны иметься и поддерживаться, начиная с момента, следующего после того, когда мы решились нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения. Четыре завершающих фактора следующие: (1) не рассматривать негативное действие как вредное, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления; (2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения; (3) получать удовольствие в негативном действии и предпринимать его с радостью; (4) не иметь чувства чести или своего «лица», что значит быть бесстыдным и не заботиться о том, что могут думать наши учители или кто-либо иной, и таким образом не иметь намерения восстановить тот урон, который мы наносим самим себе. Если отступление от какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре подхода, тогда модель бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку есть усилие поддержать ее, но и эта модель, и усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Например, предположим, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине пристрастия к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого — кроме всего прочего, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не имеем намерения менять эту политику теперь или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Мы не чувствуем стыда сказать «нет», несмотря на тот факт, что, ежели, как предполагается, я хочу привести всякого к просветлению, как я могу не желать поделиться любым источником знания, которое имею?! Не стесняясь этого ни малейшим образом, мы не заботимся о том, что мог бы подумать наш учитель, если бы он или она узнали о нашем действии. И мы не имеем намерения проделать что-либо противодействующее своему эгоистическому деянию. Если у нас имеются все эти подходы, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель бодхисаттвы. Мы полностью отпадаем от своей практики махаяны и теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если у нас нет какого-то из этих подходов, но не даем на время свою книгу, — тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему еще имеем обеты, но в ослабленной форме.

 

Ослабленные обеты

Преступление одного из шестнадцати обетов без наличия какого-либо из четырех сопутствующих факторов на самом деле не ослабляет наши обеты бодхисаттвы. Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что это в общем неправильно. Мы не помышляем о том, чтобы сделать это своим правилом, мы несчастливы, оттого что сказали «нет», и беспокоимся о своей чести и сохранении своего «лица». У нас есть истинная причина для отказа дать ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже пообещали дать ее кому-то еще. Наша мотивация — не пристрастие к книге и не жадность. Мы извиняемся за то, что не можем дать ее сейчас, объясняем, почему, и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем. Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами. Таким образом мы полностью сохраняем бодхисаттвенскую модель своей жизни.

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и расслаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Когда все четыре сопутствующих фактора наличествуют, мы полностью оказываемся во власти этих двух вредных эмоций, что означает, что мы больше не занимаемся никаким их преодолением или осуществлением своего потенциала, чтобы смочь приносить благо другим. Предавая забвению деятельный уровень бодхичитты, мы теряем свои обеты бодхисаттвы, которые структурируют этот уровень. Поддержание обетов делиться Дхармой или любым другим источником знания не избавляет нас от страсти или жадности к своим книгам. Мы можем давать книги или — из-за острой нужды в них — не давать, но все равно иметь страсть к ним и быть, по существу, жадиной. Однако обеты помогают в этой борьбе по истреблению своих вредных эмоций и по обретению освобождения от проблем и страдания, которые они приносят.

 

Усиление ослабленных обетов

Первая стадия к восстановлению своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы признаем свою ошибку заново. Затем мы порождаем четыре фактора, которые действуют как противодействующие силы. Эти четыре фактора следующие.

1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после того, сожаление — это не то же самое, что вина. Сожаление — это желание, чтобы мы не совершали то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия. Чувство вины, напротив, — это сильное переживание того, что данное наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся истинно плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как самосущие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе сдвинуться. Однако чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии — оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас по природе плохими. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осудительном смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.

2) Обещание постараться изо всех сил не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаем заново свое решение.

3) Возвращение к своей основе. Это означает восстановление надежного и позитивного направления в жизни и посвящение своего сердца заново достижению просветления ради блага всех — другими словами, оживление и укрепление своего Прибежища и вдохновенного уровня бодхичитты.

4) Принятие исправляющих мер, чтобы противодействовать своему нарушению. Такие меры включают в себя медитацию о любви и щедрости, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими позитивными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство чести и своего «лица», оно противостоит тому их отсутствию, которое может сопровождать наше негативное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти позитивные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что могут подумать наши учители и другие люди.

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно потерять полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда в действительности их не теряем. Это происходит потому, что четыре сопутствующих фактора никогда не будут завершенными, даже если наши вредные эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже в случае, если мы принимаем извращенные антагонистические подходы или оставляем бодхичитту, — когда мы признаем свою ошибку и рассмотрим противодействующие силы сожаления и так далее и примем обеты заново, мы можем восстановить и продолжить свой путь. Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее основывать решение на оценке своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять или не расслаблять свои обеты. Хотя мы способны ходить снова после перелома ноги, но мы можем остаться хромыми.

 

Вторичные обеты бодхисаттвы

Вторичные обеты бодхисаттвы — это воздержание от сорока шести ошибочных действий. Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, которые наносят ущерб соответственно практике каждой из шести далеко ведущих установок (парамит) и способности приносить пользу другим. Шесть далеко ведущих установок (парамит), или «совершенств», — это щедрость, нравственная самодисциплина, спокойное смирение, позитивный энтузиазм, устойчивость ума и различающее осознавание. Пример одного из 46 ошибочных действий — невыказывание почтения старшим. Хотя такие действия затрудняют продвижение к просветлению, их совершение, даже при завершенных четырех сопутствующих факторах, не составляет утраты обетов бодхисаттвы. Однако, чем меньше факторов им сопутствуют и чем они слабее, тем меньше тот урон, который мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Поэтому, если нам случилось совершить какое-то из этих ошибочных действий, лучше признать свою ошибку — чем быстрее, тем лучше, и применить противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.

Есть много деталей, которые нужно узнать об этих сорока шести, в том числе и многочисленные исключения, когда не будет ошибки в их совершении. Это можно изучить позднее, когда мы действительно приступим к пути бодхисаттвы. Однако, в общем, вред для развития наших далеко ведущих установок (парамит) и для той пользы, которую мы можем дать другим, зависит от мотивации, которая стоит за нашими ошибочными действиями. Если эта мотивация — омраченное состояние сознания, такое как страсть, враждебность или гнев, тогда вреда намного больше, чем если бы это было неомраченное, хотя и наносящее урон состояние, например, безразличия, лени или забывчивости. В случае безразличия нам в практике недостает адекватной веры или почтения, чтобы беспокоиться о своих занятиях. В случае с ленью мы игнорируем практику, потому что находим более приятным и легким ничего-не-делание. В случае с недостатком памятования мы совершенно забываем свои обязательства помогать другим. Для многих из сорока шести действий нет ошибки, если у нас имеется намерение в конце концов устранить их из своего поведения, но наши вредные эмоции и подходы еще пока слишком сильны для того, чтобы мы могли осуществлять досточный самоконтроль.

 

Обзор

На посвящении Калачакры или во время любого другого посвящения ануттарайоги, если мы еще не готовы принимать тантрические обеты и посвящать себя ежедневной тантрической медитативной практике, нам не обязательно быть простыми наблюдателями всей процедуры посвящения. Мы можем принять только Прибежище или, в дополнение, формально развить устремленную бодхичитту и поддерживать обязательства, полученные при этом. Мы можем далее присоединить принятие обетов бодхисаттвы. Или, если мы прежде принимали Прибежище или Прибежище вместе с обетами бодхисаттвы, мы можем утвердить заново и усилить их. Здесь нет альтернативы: принимать или все наборы обетов, которые нам предлагаются, или никакие из них. Однако, чтобы получить посвящение, требуется принять полный набор тантрических обетов.

Как и в случае с обетами бодхисаттвы, здесь есть коренные и вторичные тантрические обеты, которые мы обещаем соблюдать вплоть до достижения просветления и которые продолжаются далее в нашем потоке сознания в будущих жизнях. В традициях гелуг, кагью и сакья эти обеты передаются вместе с любым посвящением двух высших классов тантры — йоги или ануттарайоги, в соответствии с их четырехуровневой схемой классификации, в то время как в традиции ньингма они передаются вместе с любым посвящением в одну из тантр четырех высших классов — йоги, махайоги, ануйоги или атийоги (дзогчена), в соответствии с шестиуровневой схемой.

Большинство деталей нашего предыдущего рассмотрения обетов бодхисаттвы относятся и к тантрическим обетам. Коренные тантрические обеты состоят в том, чтобы воздерживаться от четырнадцати действий, которые, когда они совершаются с четырьмя сопутствующими факторами, становятся коренным падением и приводят к потере тантрических обетов. Без этих обетов, формирующих нашу жизнь, мы не сможем обрести достижения или постижения в своей тантрической практике. Это объясняется тем, что нашей практике будет недоставать необходимого поддерживающего контекста. За исключением одного действия коренного тантрического падения — отказа от бодхичитты (так же, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы) преступание любого из остальных тринадцати, если четыре сопутствующих фактора неполны, просто ослабляет тантрические обеты. Оно не уничтожает их в нашем потоке сознания. Вторичные тантрические обеты состоят в том, чтобы воздерживаться от восьми тяжких деяний, совершение которых препятствует нашей практике. Тот вред, который это причиняет, пропорционален числу и силе сопутствующих факторов. Однако совершение любого из восьми действий, даже если присутствуют все четыре сопутствующих фактора, не лишает нас тантрических обетов.

В тантре Калачакры большая часть четырнадцати коренных тантрических обетов определяется более конкретно, чем в других системах тантр. На посвящении Калачакры мы обещаем держаться как общих, так и собственно калачакринских их формулировок. Этот совет относится к практикующим любой из высших тантрических систем. Как подтверждение этому, Нгари Панчен, мастер традиции ньингма шестнадцатого века, объяснил, что коренные тантрические обеты, принимаемые на любом посвящении дзогчена, — это смесь общих и калачакринских версий, описанных отдельно в других трех тибетских линиях. Однако, чтобы ясно различать эти две версии, давайте последуем комментариям гелугпинских авторов Цонкапы и Кхедруб Норсанг Гьяцо.

 

Общие коренные тантрические обеты

Четырнадцать коренных тантрических обетов, принятых в целом на посвящениях в любую систему ануттарайога-тантры, состоят в том, чтобы воздерживаться от следующих действий:

1) Ругать или презирать своего ваджрного мастера. Объект здесь — это любой учитель, от которого мы получили или посвящение в тантру любого класса, полное или частичное объяснение любого из текстов этой тантры, или устное руководство по любой из практик тантры. Ругать или унижать таких мастеров — значит выказывать им презрение, обвинять в ошибках или высмеивать их, быть непочтительным или невежливым и думать или говорить, что их учения или совет были бесполезны. Прежде ставя их высоко, с почтением и уважением, мы завершаем это коренное падение, когда забываем это отношение, отказываемся считать их своими учителями и рассматриваем их с высокомерным пренебрежением. Такое презрительное действие, таким образом, совершенно отличается от следования совету, данному в тантре Калачакры: впредь поддерживать почтительную дистанцию и не обучаться или не быть связанным с тем тантрическим мастером, которого мы сочли неподходящим для себя, неквалифицированным или неправильно действующим. Ругань или принижение своих учителей областей, не уникальных для тантры — например, темы сострадания или пустоты, или тех, кто передал нам только Прибежище, или обеты пратимокши или бодхисаттвы, — строго говоря, не составляет первого коренного тантрического падения. Однако такое действие серьезно затрудняет наш духовный прогресс.

2) Преступать слова просветленного. Объекты этого действия — это конкретное содержание учений просветленного относительно пратимокши, обетов бодхисаттвы или тантры, неважно, будь этот человек сам Буддой или более поздним великим мастером. Совершение этого падения — не просто преступание конкретного обета в составе одного из этих наборов обетов после того, как они были приняты, но это значит совершение этого при наличии двух дополнительных факторов. Это — полное знание о том, что обет исходит от Того, кто устранил все умственные омрачения, и сведение этого к обыденности мыслью или словами, что нарушение этого обета не приносит негативных последствий. Сведение к обыденности и преступание или тех наказов, которые, как мы знаем, высказал просветленный, но не содержащихся в любом из трех наборов принятых нами обетов, или наставления, о котором мы не мыслим, что его дал просветленный, не составляет коренного тантрического падения. Однако это создает препятствия на нашем духовном пути.

3) Из-за гнева обвинять в ошибках своих ваджрных братьев и сестер. Ваджрные братья и сестры — это те, кто хранит свои тантрические обеты и получил посвящение в любую из систем любого класса тантр от одного и того же тантрического мастера. Посвящения не обязательно должны быть получены в одно и то же время, также не обязательно они должны касаться одной и той же системы или класса тантр. Это падение происходит, когда, зная довольно хорошо, что это наши ваджрные братья или сестры, мы насмехаемся над ними или словесно оскорбляем их в лицо за их пороки, недостатки, ошибки, нарушения и так далее, которые они могут иметь или не иметь, и они понимают, что мы говорим. Мотивация должна быть враждой, гневом или ненавистью. Указание на слабости таким людей добрым образом, с желанием помочь им преодолеть эти слабости, не является ошибкой.

4) Отказываться от любви к живым существам. Любовь — это желание, чтобы другие быть счастливы и имели причины счастья. Падение — это желание противоположного любому существу, даже наихудшему убийце-маньяку, — то есть это буквально желание, чтобы кто-то был лишен счастья и его причин. Причины для счастья — это полное понимание реальности и кармических законов причины-результата в поведении. Мы пожелаем убийце по крайней мере обрести достаточное постижение этих моментов, чтобы он никогда не повторил своих зверств в будущих жизнях и чтобы однажды пережил счастье. Хотя не является коренным тантрическим падением игнорирование того, кому мы способны помочь, но падением является думать, что будет хорошо, если данное существо никогда не будет счастливо.

5) Оставление бодхичитты. Это то же, что и коренное падение в восемнадцати обетах бодхисаттвы, и оно сводится к оставлению устремленной бодхичитты, когда думаешь, что не способен достичь состояния будды на благо всех существ. Даже без четырех сопутствующих факторов такая мысль лишает нас и обетов бодхисаттвы, и тантрических обетов.

6) Осмеяние своих собственных или чужих систем воззрения. Это то же самое, что и шестое коренное падение — оставление святой Дхармы, и оно относится к заявлениям, что какие-то из буддийских текстов учений — это не слова Будды. «Чужие системы воззрения» относятся к сутрам колесниц шравак, пратьекабудд или махаяны, в то время как «свои собственные» относятся к тантрам, также находящимся в рамках махаяны.

7) Раскрытие тайных учений тем, кто незрел. Под сокровенными учениями здесь подразумеваются особые практики стадии зарождения или завершения, нацеленные на постижение пустоты, которые не являются общими с менее развитыми уровнями практики. Они включают детали конкретных садхан и методик для осуществления великоблаженного глубокого осознавания пустоты сознанием ясного света. Те, кто незрел для этого, — это люди, которые не получили соответствующего уровня посвящения, вне зависимости от того, имели бы они веру в эти практики в случае, если бы их знали. Объяснение любого из этих необщих, сокровенных процессов в достаточно детальном виде кому-то, кто, как мы хорошо знаем, незрел для этого, — так, что у него или нее будет достаточно информации, чтобы пробовать эту практику, и так, что этот человек поймет наставления, составляет коренное падение. Единственным исключением является большая нужда объяснения, например, чтобы рассеять ложную информацию и искаженные антагонистические взгляды на тантру. Объяснение общей теории тантры в академической манере, недостаточное для практики, тоже не является коренным падением. Тем не менее, это ослабляет эффективность собственной тантрийской практики. Однако нет ошибки в том, чтобы раскрывать тайные учения заинтересованным наблюдателям во время тантрического посвящения.

8) Порочить или подвергать дурному обращению свои совокупности. Пять совокупностей, или совокупных факторов, составляют каждый момент нашего опыта. Эти пять следующие: формы физических феноменов, таких как образы или звуки, чувства счастья или несчастья, отличение одной вещи от другой, другие умственные факторы, такие как любовь или ненависть, и такие типы сознания, как зрительное сознание или умственное. Короче, наши совокупности охватывают тело, психику и эмоции. Обычно эти совокупные факторы связаны с заблуждением, — что обычно переводится как то, что они «загрязнены». При практике ануттарайога-тантры мы устраняем заблуждение относительно реальности и таким образом полностью преобразуем свои совокупности. Вместо каждого момента опыта, содержащего пять факторов, связанных с заблуждением, каждый момент в конце концов становится сочетанием пяти типов глубокого осознавания, не связанных с заблуждением, являющихся природой, составляющей подоплеку пяти совокупностей. Это глубокое осознавание, подобное зеркалу, осознавание равностности вещей, индивидуальности, того, как осуществляются цели, и сферы реальности. Каждое из этих пяти представлено образом будды: Вайрочаной и другими. Мы обсудим это позже в одиннадцатой главе.

Посвящение ануттарайога-тантры закладывает семена для совершения этого преобразования. Во время практики стадии зарождения мы культивируем эти семена путем воображения своих совокупностей в их уже очищенной форме, визуализируя их как соответствующие образы будды. Во время практики стадии завершения мы доводим эти семена до зрелости путем вовлечения своих совокупностей в специальные йогические методики, чтобы выявить сознание ясного света, для реализации пяти типов глубокого осознавания.

Восьмое коренное падение состоит в том, чтобы ругать или подвергать плохому обращению свои совокупности, думая о них, что они не годятся для того, чтобы пройти это преобразование, или целенаправленно наносить им вред из ненависти или презрения. Практика тантры не призывает к отказу или отрицанию взгляда сутры, состоящего в том, что рассмотрение тела как чистого и существующего в природе счастья — это форма неправильного воззрения. Довольно ясно, что наше тело естественно пачкается и приносит страдание, например болезнь и физическую боль. Тем не менее, в тантре мы постигаем, что человеческое тело также имеет более глубокую природу, делая его пригодным к использованию на многих уровнях духовного пути, чтобы более полно приносить благо другим. Когда мы не сознаем или не признаем эту более глубокую природу, мы ненавидим свое тело, думаем, что наш ум бестолков, а эмоции грешны. Мы совершаем это тантрическое коренное падение, когда придерживаемся такой низкой самооценки или, в дополнение к тому, дурно обходимся со своим телом или умом в мазохистских действиях, или ведя излишне опасный или изнурительный образ жизни, или загрязняя тело и ум наркотиками.

9) Оставление пустоты. Пустота здесь относится или к общему учению сутр Праджняпарамиты о том, что все феномены, не только личности, пусты от сфантазированного или невозможного образа существования, или к специфически махаянским учениям читтаматры или любых школ мадхьямаки относительно того, что феномены пусты от особенно сфантазированного вида существования. «Оставлять» такие учения — значит сомневаться, не верить или презрительно к ним относиться. Какой бы махаянской философии мы ни придерживались, практикуя тантру, нам нужна полная уверенность в ее трактовке пустоты. Иначе, если мы отвергаем пустоту в ходе своей практики, или пытаемся что-либо совершать вне ее контекста, мы можем поверить, например, что наши визуализации истинно реальны. Такое недопонимание только увековечивает страдания сансары и может вести даже к умственной разбалансированности. На протяжении пути может оказаться необходимо усовершенствовать свои философские взгляды — например, от читтаматры до мадхьямаки, или, в рамках мадхьямаки, от сватантрики до прасангики, и, в этом процессе, опровергать учения о пустоте своей прежней философской системы. Однако отказ от менее разработанного объяснения не означает,что мы остаемся без правильного воззрения относительно пустоты всех феноменов, которое соответствует нашему уровню понимания.

10) Испытывать симпатию к злым людям. «Злые» здесь — это те, кто презирает или нашего личного учителя, или духовных учителей в целом, или Будд, Дхарму и Сангху, или кто вдобавок причиняет вред или ущерб кому-то из них. Хотя неправильно было бы отказываться от желания, чтобы эти люди были счастливы и имели причины для счастья, но мы совершим коренное падение, если будем действовать или говорить ласково с ними. К таким (запретным) действиям относится дружба с ними, поддержка их посредством покупки продукции, которую они производят, книг, которые они пишут, и так далее. Если мы мотивируемся исключительно любовью и состраданием и обладаем средством остановить их разрушительное поведение и перевести их в более позитивное состояние, мы определенно должны сделать это, даже если это потребует силовых методов. Однако, если нам недостает таких качеств, мы не совершим ошибки, просто бойкотируя таких людей.

11) Не заниматься медитациями о пустоте регулярно. Так же, как в случае с девятым тантрическим падением, пустота здесь может пониматься или в системе читтаматры, или в системе мадхьямаки. Как только мы достигаем понимания такого воззрения, то становится коренным падением проводить больше суток без медитации о нем. Обычная традиция состоит в том, чтобы медитировать о пустоте по крайней мере три раза в течение каждого дня и три раза в течение каждой ночи. Надо продолжать такую практику, пока мы не избавим себя от всех помех, препятствующих всеведению, — когда мы будем оставаться в непосредственном памятовании пустоты в любое время. Если мы установим для себя некие пределы и, прежде чем достигнем цели, подумаем, что достаточно медитировали о пустоте, то мы никогда не достигнем ее.

12) Разубеждение тех, у кого есть вера. Это относится к целенаправленному разочаровыванию людей в тантрической практике, к которой у них есть вера и для которой они являются подходящими «сосудами», с необходимым посвящением и так далее. Если мы создаем причину для того, чтобы их желание заниматься этой практикой исчезло, то это коренное падение завершено. Однако, если они еще не готовы к этой практике, тогда нет ошибки в том, чтобы обрисовать им реалистичным образом, чем они должны вначале овладеть, даже если это может казаться запугиванием. Подобное обращение с людьми, принятие их интересов всерьез вместо того, чтобы принижать их как неспособных, в действительности только поднимает их уверенность в себе, чтобы продвигаться вперед.

13) Не опираться должным образом на те субстанции, которые тесно увязывают нас с тантрической практикой. Практика ануттарайога-тантры включает участие в периодических церемониях подношения, известных как «цог». В них используется специально освященные алкоголь и мясо. Эти субстанции символизируют совокупности, телесные элементы и — в Калачакре — энергетические ветры, то есть вредные факторы, которые, когда они не связаны с заблуждением и используются на пути, обладают потенцией даровать глубокое осознавание. Коренное падение здесь состоит в том, чтобы считать эти субстанции отвратительными, отвергать их на основании того, что являешься трезвенником или вегетарианцем, или, наоборот, принимать их в больших количествах из-за их вкуса и своего пристрастия.

14) Принижение женщин. Цель ануттарайога-тантры состоит в том, чтобы подойти к сознанию ясного света и задействовать его для постижения пустоты, чтобы преодолеть как можно быстрее заблуждение и его инстинкты — главные факторы, препятствующие освобождению и полной способности приносить пользу другим. Блаженное состояние осознавания чрезвычайно благотворно для достижения сознания ясного света, поскольку оно вовлекает нас в более глубокие, интенсивные и очищенные слои сознания и энергии. Кроме того, когда блаженное осознавание достигает уровня сознания ясного света и фокусируется на пустоте с полным ее пониманием, тогда оно становится наиболее могущественным инструментом для вычищения инстинктов заблуждения.

Во время процесса обретения погруженного сосредоточения мы переживаем все более возрастающее блаженное осознавание как результат избавления нашего ума от вялости и возбужденности. Та же самая вещь происходит, когда мы достигаем еще более глубокого понимания и постижения пустоты как результата избавления своего ума от омрачающих эмоций и подходов. Сочетая то и другое, мы переживаем все более интенсивные и очищенные уровни блаженства по мере того, как обретаем еще более сильное сосредоточение на еще более глубоком понимании пустоты. В ануттарайога-тантре мужчины усиливают блаженство своего сосредоточенного осознавания пустоты, опираясь или на реальных женщин, визуализируемых как женские образы будды, чтобы избежать заблуждения, или, для тех, кто очистил свои способности, просто на одних визуализируемых. Женщины усиливают свое блаженство с помощью мужчин подобным же образом, опираясь на сам факт того, что они являются женщинами. Поэтому тантрическим падением является принижение, оскорбление, высмеивание и конкретных женщин, и женщин вообще, и женских образов будды. Когда мы оглашаем низкое мнение и презрение прямо по отношению к женщине, с намерением унизить женский род, и она понимает то, что мы говорим, мы завершаем это коренное падение. Хотя и мужчин не годится оскорблять, но такое действие не составляет тантрического коренного падения.

 

Коренные тантрические обеты Калачакры

Тантрические обеты, налагаемые на посвящении Калачакры, включают следующие специфические формулировки четырнадцати коренных падений.

1) Причинять беспокойство сознанию ваджрного мастера. Здесь падение состоит не просто в пренебрежении или осмеянии своего тантрического мастера, а в том, чтобы нанести ему (ей) особое оскорбление. Из-за омрачающей эмоции или взглядов и не ради какой-либо альтруистической цели мы действуем или говорим деструктивным образом и даже не думаем о том, чтобы удержаться от такого действия, ни в какой момент во время своего действия. Когда наш учитель узнает о нашем поведении и выказывает неудовольствие, чтобы помочь нам обуздать себя, тогда это коренное падение завершено.

2) Нарушение распоряжений учителя. Это нечто более особенное, нежели преуменьшение важности и преступание обета, преподанного просветленным существом. Здесь падение состоит в том, чтобы скрытным образом совершить одно из десяти деструктивных действий или нарушить свои обеты после того, как наш ваджрный мастер специально предупредил нас не делать этого. Мотивацией здесь должна быть омраченная эмоция или подход, а не какая-нибудь альтруистическая цель. Так же, как в случае предшествующего коренного падения, нам требуется признавать своего тантрического мастера святым, хорошо знать о том, что такое поведение его или ее не порадует, и, тем не менее, ничего не думать по поводу своего поведения.

3) Из-за гнева обвинять в недостатках ваджрных братьев или сестер. Это то же самое, что и в списке общих тантрических коренных падений.

4) Отказ от любви к живым существам. Это то же самое, что аналогичное общее падение. В комментарии добавляется условие, что это падение совершается, только когда потерянная к конкретному существу любовь не возвращается за сутки. Сильное раздражение и потеря любви к кому-нибудь на более короткий период не составляет коренного падения.

5) Отказ от бодхичитты. Соотнося это с общим тантрическим коренным падением отказа от желания достичь просветления ради блага всех, здесь мы принижаем тонкие творческие капли, которые дают возможность в практике стадии завершения Калачакры осуществить просветленное в процессе неизменного блаженного осознавания. Такое осознавание достигается только на основе выявления сознания ясного света и переживания его как блаженного осознавания пустоты. После того, как обретается этот наимогущественнейший инструмент, создается еще более устойчивая основа для него внутри центрального энергетического канала посредством сложения там в процессе йогических методик 21600 тонких капель, что соответствует числу калачакринских часов в году и дыханий в течение дня. Как только они слагаются, эти невидимые капли остаются зафиксированными на месте вплоть до достижения просветления, и поэтому наивысшее блаженное осознавание, на них основанное, называется «неизменным». Такое осознавание наделяет понимание пустоты, обретаемое сознанием ясного света, способностью рассеивать, стадия за стадией, все инстинкты заблуждения и ветры кармы наиболее эффективным способом, какой только возможен. Эти капли исчезают только после становления Буддой, поскольку на той стадии мы более не имеем этого типа физического тела с тонкими каплями или центральным каналом.

Вне зависимости от того, мужчины мы или женщины, когда бы мы ни переживали истечение энергии, которое сопровождает сексуальный оргазм — вне зависимости от эмиссии грубых жидкостей, — мы теряем тонкие творческие капли, называемые «бодхичиттой» или «жасминными каплями». Эти капли формируют основу для достижения неизменного блаженного осознавания. Поскольку такое истечение лишает нас наиболее эффективного средства для достижения просветления, оно называется «отказом от бодхичитты». Однако для того, чтобы это коренное падение было завершено, нам надо понимать природу неизменного блаженного осознавания, но все равно испускать эти тонкие капли — когда нет для этого специальной нужды — каким бы то ни было путем, — с желанием достичь просветления в блаженстве обычной оргазменной эмиссии. Четыре сопутствующих фактора не обязательно должны сопровождать это действие.

Испускание оргазменной энергии или жидкостей в обычном половом акте не составляет тантрического коренного падения до тех пор, пока секс не рассматривается как что-то духовное, в особенности как средство для достижения освобождения или просветления. Однако любое переживание оргазменного истечения, как бы мы на него ни смотрели, ослабляет ту форму, которую мы стараемся придать своей жизни с помощью коренных тантрических обетов Калачакры. Это противоречит цели, состоящей в том, чтобы стремиться достичь просветления как можно скорее калачакринскими методиками неизменного блаженного осознавания.

Важно быть реалистичными, а не мелодраматичными в этом вопросе. Принятие этого обета не обязывает оставаться бездетными или никогда не иметь другого ребенка. Также оно не осуждает нас на прекращение наслаждений обычным сексом или на чувство вины относительно него. Однако это не предполагает рассмотрения блаженства оргазма в перспективе неизменного блаженного осознавания или пересмотра своих ценностей. Короче, пока у нас нет контроля над оргазменными энергиями, этот обет обязует нас никогда не считать, что блаженство оргазменного облегчения в обычных половых актах действует как духовный опыт, как способ разрешить все проблемы или как путь к просветлению.

6) Считать взгляд на реальность в сутре более низким, чем воззрение тантры. Это более специфично, чем осмеять наши или чужие философские взгляды, заявляя, что какое-то учение из раздела сутры или тантры не происходит из слов Будды. Здесь падение состоит конкретно в унижении объяснений пустоты в сутрах Праджняпарамиты как более низких, сравнительно с объяснениями в тантрах, хотя бы при этом мы принимали и те и другие как истинные учения Будды. Мотивацией здесь должен быть гнев, возникающий по причине сектантских взглядов, а не просто неведение.

7) Раскрытие тайных учений тем, кто незрел. Это подобно общему падению, за исключением того, что оно относится специфически к учениям о великоблаженном осознавании — наиболее интенсивном из четырех степеней наслаждения, переживаемого в центральном канале.

8) Дурно обращаться со своими совокупностями. В то время как общее коренное падение состоит или в простой ругани или — вдобавок — оскорблении и дурном обращении с совокупностями, здесь это относится именно к последнему. Мы признаем, что наши совокупности имеют природу образов будды и глубокого осознавания, и понимаем, что, если мы повредим их, мы разрушим свое блаженное осознавание и ослабим возможность зародить его. И все же мы хотим нанести им урон или боль, причем не для совершения блага для кого-нибудь другого. Это падение завершено, когда мы действительно совершаем самоистязательное действие и переживаем в результате этого ослабление того уровня физического или умственного блаженного осознавания, которого мы достигли.

9) Не иметь веры в чистоту феноменов. Общее тантрическое падение, которое ему соответствует, состоит в том, чтобы отвергать пустоту, как она изложена в читтаматре или любой из философских школ мадхьямаки. Здесь падение состоит не только в отвержении пустоты, но в принятии вместо нее разработанных взглядов на реальность, изобретенных нами самими или кем-то другим. Это не включает действия, совершаемого ради пользы других, как, например, когда упрощение учений о пустоте делается для того, чтобы обеспечить новичков начальными представлениями.

10) Лицемерить в любви. В то время как общее тантрическое коренное падение состоит в том, чтобы испытывать симпатию к недоброжелательным людям, падение в Калачакре заключается в том, чтобы говорить другим любящие слова и в то же время питать к ним в своем сердце злобные мысли. Расширяя эту формулировку — мы совершаем это падение, будучи лицемерными в поддержании тесных связей с тантрическими практиками, например начитывая текст ежедневной садханы или посещая пуджи без веры, притворяясь верующими и в то же время скрытым образом действуя деструктивным образом, противоречащим нашим обетам.

11) Строить концепции о том блаженном осознавании, которое превыше слов. Соответствующее общее тантрическое падение состоит в том, чтобы не медитировать о пустоте регулярно. Здесь же более специфически мы не признаем неизменного блаженного осознавания, когда переживаем его в практике стадии завершения. Когда это осознавание возникает, будет падением нерешительно отклоняться и не направлять его на продолженную медитацию о пустоте.

12) Обвинять в ошибках чистых существ. Общее падение, соответствующее этому, состоит в том, чтобы разрушать веру людей в определенную тантрическую практику до того, что они откажутся от своего желания ею заниматься. Здесь это падение состоит в том, чтобы обращать обескураживающие слова специфически к тем созерцателям, которые достигли совершенства в какой-то тантрической практике, обвиняя в ошибках и высмеивая их в лицо из зависти. Это падение завершено, когда они понимают эти слова и, в результате этого, расстраиваются.

13) Отвергать те субстанции, которые тесно связывают нас с тантрической практикой и

14) осмеяние женщин. Эти два совершенно те же самые, как в списке общих тантрических коренных падений. Однако акцент в последнем падении делается на оскорблении женщин в целом.

 

Избранные пункты из вторичных тантрических обетов

Общие коренные тантрические обеты и те, которые специфичны для Калачакры, приводят к обещанию воздерживаться от восьми тяжких проступков, которые ослабляют практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры. Так же, как в случае с сорока шестью вторичными обетами бодхисаттвы, совершение любых из этих восьми тяжких проступков, даже при наличии всех четырех сопутствующих факторов, не приводит в результате к потере тантрических обетов. Хотя можно изучить эти вторичные тантрические обеты в деталях и позже, давайте все же обсудим некоторые из них, которые часто затрудняют людей, думающих о принятии посвящения Калачакры.

Один из вторичных тантрических обетов состоит в том, чтобы не опираться на неквалифицированного сексуального партнера. Благодаря опоре на блаженство и радость, которые происходят из союза с женщиной без оргазменного истечения, мужчина может усилить свое блаженное различающее осознавание пустоты. Женщина может совершить то же самое в союзе с мужчиной, также без оргазменного истечения, опираясь на сам факт своей женственности. Даже если мы не находимся на той стадии, когда имеем некоторый уровень блаженного осознавания пустоты, и даже если нам недостает достигнутой благодаря овладению своими энергетическими ветрами при помощи йогических методик способности избегать оргазма во время соединения, тем не менее, мы как люди, имеющие тантрические обеты, естественно будем восхищаться этими стадиями и искренне желать их достичь. Нам надо рассматривать свою сексуальную жизнь в рамках этой перспективы.

Чтобы это решение не ослаблялось, важно, чтобы наш сексуальный партнер разделял наш подход к сексу. Неквалифицированный партнер — это тот, кто не рассматривает секс с точки зрения тантрической перспективы. Что более специфично, надо, чтобы наш партнер имел посвящение, принял обеты и сохранял тесную связь с практикой. Что самое важное — что он или она должны безупречным образом сохранять пятый коренной обет Калачакры и не рассматривать обычный секс и блаженство оргазма как нечто духовное или как путь к освобождению или просветлению. Далее, потенциальный партнер не должен быть принуждаем к вступлению в сексуальный союз — ни силой, ни тонким психологическим давлением. Примером последнего является обольщение человека как «духовно продвинутого», словами, что она или он поможет нам, великим тантрийским бодхисаттвам, продвигаться по пути и помогать другим еще больше.

Когда мы смотрим на секс с тантрической перспективы, а наш сексуальный партнер просто хочет делить с нами любовь и комфорт, нет нужды считать, что эти два подхода исключают друг друга. Усиление блаженного осознавания пустоты посредством союза с партнером строится на основании взаимной любви и поддержки. Однако, если наш партнер одержим только жадностью и привязанностью к плотским удовольствиям или представлением, что достижение здорового оргазма — это исцеление всей психологической дисгармонии, тогда мы легко можем заразиться подобными эмоциями или идеями и потерять свою перспективу.

Если мы уже имеем сексуального партнера и начали заниматься тантрой, в то время как он или она этим не занимается, тогда, конечно, нам не нужно оставлять этого партнера или заводить внебрачные связи с кем-то другим, держащим тантрические обеты. Также нет нужды обращать своего партнера в буддизм или понуждать ее или его принять посвящение. С другой стороны, нечестно будет эксплуатировать этого человека в своей духовной практике или быть нечестным с ним или с ней относительно своих чувств и неохотно заниматься сексом по обязанности. Эта ситуация призывает нас к доброте, терпению и пониманию, сверх всего прочего, совершенной непретенциозности в отношении своего уровня постижений и практики. Если наш партнер восприимчив, тогда мы можем мягко воодушевить его или ее преодолевать свои недостатки и осуществить потенциалы путем эффективных методик, а не обычного секса. Таким путем, как этот, мы постараемся сделать наши два подхода к сексу если не одинаковыми, то, по крайней мере, более совместимыми.

Другой вторичный тантрический обет состоит в том, чтобы не пребывать в союзе без трех распознаваний: то есть рассматривать свое сознание, речь и тело как не связанные с заблуждением. Без такого подхода блаженство соединения усиливает лишь наши страстные желания и привязанность, а не блаженное осознавание пустоты. Первое означает, что наше состояние ума во время соединения — это блаженное осознавание пустоты, на каком бы уровне мы ни были способны его поддерживать. Мы не затаиваем здесь свои обыденные мысли или заботы, например о том, как наши сексуальные способности соотносятся со способностями других. Второе, — наша речь обозначает феномены так, как они существуют на условном уровне, но не когда воспринимаются сознанием с заблуждением, а как они воспринимаются при блаженном осознавании пустоты. При заблуждении и его спутнике — привязанности мы обозначаем сексуальные органы как желанные объекты для достижения скоротечного блаженства оргазма. Будучи же свободны от заблуждения, мы обозначаем их более чистым образом — как объекты, которые помогают усилить блаженное различающее осознавание пустоты. И третье, тела наши и наших партнеров проявляются в форме образов будды, которые производит наш ум, одновременно поддерживая на более глубоком уровне блаженное осознавание пустоты. Поскольку сознание, которое зарождает это проявление, не есть сознание, движимое вожделеющим желанием, это мысленное представление вовсе не то же, что воображение себя и своего партнера в виде сексуальных кинозвезд.

Опять-таки, важно помнить, что даже если мы поддерживаем этот чистый способ рассмотрения своего сознания, речи и тела во время сексуального соединения, — если мы расцениваем блаженство оргазменного испускания, переживаемое в этом контексте, как нечто духовное или как средство для достижения освобождения или просветления, то мы совершаем коренное тантрическое падение. Это случается вне зависимости от того, целенаправленно мы производим оргазм или переживаем его ненамеренно. Более того, даже когда мы визуализируем свое тело и тело партнера в чистой форме образа будды, существенно не терять взгляда на наше собственное условное существование в качестве личности или на существование нашего партнера. Нам надо оставаться всегда чувствительными к своим собственным чувствам и нуждам и к чувствам и нуждам наших партнеров. Это уместно и в случае, если партнер разделяет наши подходы и визуализации, и тогда, когда он или она не вовлечены в тантрическую практику.

Другой вторичный тантрический обет, который вызывает наибольшее замешательство, это обет не находиться более семи дней среди шравак. В этом контексте шравак — это любой, кто опошляет тантру или потешается над ней. Нахождение на протяжении длительного времени среди таких людей уводит нас с нашего пути, расхолаживает, в особенности, если они активно враждебны по отношению к нашей медитативной практике. Однако нет погрешности, если мы не имеем выбора, с кем жить. Поэтому в такой ситуации существенно (и когда мы живем в любом не проявляющем поддержки и антипатичном окружении) осуществлять свои тантрические практики и верования совершенно конфиденциально.

 

Модели обузданного поведения

Другое обязательство при посвящении Калачакры состоит в том, чтобы сохранять двадцать пять моделей обузданного поведения. В соответствии с Цонкапой, это обещание не требуется для других систем ануттарайога-тантры, в то время как Нгари Панчен утверждал, что оно общее для всех высших систем тантры, включая дзогчен. В любом случае обузданное поведение — это воздержание от намеренного совершения двадцати пяти негативных действий, когда они вызваны страстным желанием, гневом или тупым заблуждением относительно реальности или еще причины следствия в поведении. Недостаток чувства чести или «лица» также должен сопровождать такие действия.

Данные действия подразделяются на пять групп по пять действий. Первая группа — та же, что в обетах мирянина, которая иногда называется «пять заповедей». Здесь те действия, которых надо избегать, это.

(1) Отнятие жизни. Поскольку воздержание от убийства всех типов одушевленных существ специально уточняется ниже в списке обузданных моделей поведения, то здесь отнятие жизни относится к причинению физического вреда любому человеку или животному. Психологическое истязание других тоже включается сюда.

(2) Высказывание лжи. Особенно серьезный проступок — обучение чему-то неистинному, что сами выдумали. Ложь также включает обжуливание в делах бизнеса, например назначение нечестных цен. Если другие извлекут недолжную выгоду из нашей честности при заключении контракта, тогда, однако, не будет ошибкой жестко торговаться, если только нашей мотивацией не является алчность. Состязательность не обязательно является омрачающим подходом.

(3) Взятие неданного. Это воровство чего-либо, вне зависимости от ценности, и оно включает неуплату сборов или невыплату долгов. Даже использование чьего-либо компьютера без разрешения — это форма взятия неданного.

(4) Неправильное сексуальное поведение. Определенные моменты времени, места и части тела не годятся для сексуального контакта, поскольку обращение к ним обычно возникает из чрезмерной страсти и нежелания применять хоть какое-то воздержание в сексуальной сфере. Однако наиболее неправильная форма сексуального поведения состоит в том, чтобы иметь отношения с чьим-либо супругом (супругой).

(5) Питье алкоголя. В строгой интерпретации это значит не принимать даже капли. Подобный же запрет распространяется на наркотики и экстатические препараты. Вне зависимости от мотивации, употребление алкоголя или наркотиков затуманивает нашу способность к суждению, ослабляет самоконтроль и часто ведет к деструктивным поведению, словам или мыслям.

Существуют некоторые ситуации, в которых алкоголь можно принимать, когда это вызывается не омрачающей эмоцией. Например, не будет ошибкой вкусить алкоголь во время цога — в действительности, отказываться от символического вкушения — это коренное тантрическое падение. Алкоголь также, бывает, применяется в ануттарайога-тантре, чтобы усилить блаженное осознавание пустоты, при тех же ограничениях, что и в сходном случае с сексуальным союзом. Винопитие никогда не расценивается как духовное действо и не рассматривается как путь к освобождению или просветлению, и алкоголь применяется на пути, только когда этому сопутствуют йогическое овладение энергетическими ветрами, предотвращающее опьянение, и полное сохранение блаженного осознавания пустоты. В этом состоит значение утверждения мастера римэ девятнадцатого века Конгтрула, что поддержание этой модели обузданного поведения не запрещает принятие алкоголя во время цога или использование его для усиления своего духовного пути, если только мы не делаемся пьяны. Он не санкционировал контролируемое или умеренное употребление алкоголя.

Некоторые люди, размышляющие о принятии посвящения Калачакры, готовы к тому, чтобы соблюдать другие обязательства, но считают трудным для себя обещать никогда не принимать алкоголь. Они задаются вопросом, значит ли это, что они не смогут получить посвящение как полноправные участники. Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем поискать руководящие идеи среди обетов и практик бодхисаттв. Многие из вторичных обетов бодхисаттвы имеют условием, если мы не можем пока еще перестать совершать какое-то негативное действие из-за сильных омрачающих эмоций, тогда мы избежим серьезной ошибки, если уменьшим это действие и серьезно поработаем над собой, чтобы избегать его в будущем. Поэтому некоторые учители советуют потенциальным кандидатам на посвящение, которые сталкиваются с подобной проблемой: если их привязанность настолько захватывает их, что они не могут еще отказаться от алкоголя, тогда, принимая этот обет, им надо хотя бы ограничить и затем последовательно уменьшать свое потребление и не сопровождать свое питье четырьмя сопутствующими факторами. Однако важно не рационализировать интерес к алкоголю. Даже в странах, где большинство людей потребляют вино или пиво вместе с едой, почти всегда есть вежливый и дипломатичный способ отказаться от выпивки, никого не обижая.

Вторая из пяти групп состоит из пяти дополнительных деструктивных действий. (6) Азартные игры. Это включает игру в кости, карты, игры на доске и так далее, с целью выиграть деньги, провести время или из соревновательности. Такая деятельность по времяпрепровождению отвлекает нашу созидательную энергию. Однако нет ошибки в том, чтобы играть в игры с образовательными целями или в качестве способа установить контакт с детьми или неконтактными людьми.

(7) Поедание неподобающего мяса. Это не обет стать вегетарианцем, хотя такая диета считается наилучшей, если позволяют здоровье и условия. Скорее, это обещание избегать поедания мяса животного, относительно которого мы подозреваем или знаем, что оно было убито специально для нашего потребления. Такое мясо называется «неподобающим». Так же, как в случае с алкоголем и сексуальным союзом, практики ануттарайога-тантры иногда употребляют мясо, если только оно не «неподобающее», чтобы усилить блаженное осознавание пустоты путем активизации своих энергий. Однако мясоедение не рассматривается как путь к освобождению или просветлению и используется, только когда мы достигли некоторого уровня блаженного осознавания пустоты и овладения своими энергетическими потоками до той степени, что они не делаются тяжелыми из-за мяса. Далее, когда мы едим мясо в таком контексте, важно возносить молитвы за животного, чья жизнь была пожертвована, и не терять из вида тот факт, что это мясо было телом живого существа. Подобно нам самим, это существо тоже хотело и заслуживало освобождения от страданий.

(8) Чтение низких слов. Это относится к чтению книг, статей или, в современном контексте, к рассматриванию фото или смотрению видеоматериалов, которые пробуждают гнев или страсть, когда у нас нет контроля над этими омрачающими эмоциями. Такие формы деятельности просто усиливают наши иллюзии. Например, если мы читаем о негодяе, мы начинаем ненавидеть этого человека и радуемся, когда герой его убивает. Другая формулировка этого негативного действия заключается в том, чтобы говорить что угодно, что только приходит нам на ум, особенно это относится к историям или рассказам на темы, которые вызывают гнев или усиливают страсть.

(9) Совершение подношений в связи с почитанием предков. Это не относится к зажиганию светильника или помещению цветов на могилу в знак уважительной памяти об утраченном родственнике, но скорее относится к почитанию духов. Любая форма почитания духов подрывает основы нашей практики. Она создает причины для того, чтобы мы выпустили из виду карму и представили, что освобождение от страданий и обретение счастья могут произойти из умилостивления природных духов или духов умерших. Единственно возможные ситуации, в которых совершение подношений духам уместно, это те, которые вызваны состраданием, чтобы помочь облегчить их страдание или умиротворить их, если мы их обидели. Однако важно понимать, что совершение подношений и молитв о сверхъестественной помощи никогда не заменит конструктивное действие по постижению пустоты и принесению блага другим.

(10) Следование экстремистским практикам, таким как жертвоприношение животных. Хотя такие типы ритуалов в наши дни редки, полезно проверить, не приносим ли мы в жертву благо других ради того, чтобы вырваться вперед.

Третья группа заключает в себе пять типов убийства. (11) Убийство скота (что относится к животным вообще). Люди могут считать довольно легким делом перестать охотиться и ловить рыбу, но намного труднее перестать убивать насекомых. Если наша автоматическая реакция на букашку состоит в том, чтобы прихлопнуть ее, мы закладываем привычку обращаться со всяким раздражением в жизни посредством жестоких методов. Часто существуют альтернативные способы устранить насекомых из дома или с полей. И если нет никаких альтернатив и мы должны уничтожить назойливых паразитов ради здоровья или по хозяйственным причинам, важно не действовать из гнева или ненависти.

(12) Убийство детей. В комментариях не объясняется, почему дети здесь обособлены в отдельную категорию. Это может иметь отношение к детоубийству девочек в тех странах, где отпрыски мужского рода были в предпочтении. Или, поскольку десять стадий жизни, описанные в учениях внутренней Калачакры, начинаются с зародыша, здесь могут также подразумеваться аборты. Для аборта могут иметься определенные узаконенные причины, такие как здоровье, но это тонкий вопрос и он зависит от индивидуальных обстоятельств. Однако часто причиной является омрачающая эмоция или подход, такой как привязанность к своему удобству, гнев, если беременность явилась результатом изнасилования, или глупая тупость — видение в аборте средства контроля за рождаемостью. Вне зависимости от мотивации, однако, аборт после определенной стадии в развитии зародыша все же является отнятием жизни. Если нет никакого способа избежать отнятия этой жизни, тогда наилучшим вариантом будет постараться улучшить результаты — и непосредственно следующие за этим психологические следствия, и долгосрочные кармические результаты — посредством зарождения любви и сострадания к этому нерожденному ребенку. Например, может быть полезно признать эту жизнь, дав этому ребенку имя и почтив его или ее надлежащей погребальной церемонией.

(13) Убийство женщин и (14) убийство мужчин. Это негативное действие ставит вопрос об эвтаназии как относительно людей, так и относительно домашних животных. Есть очень большая разница между тем, чтобы предоставить кому-то смертельный укол, и тем, чтобы лишить медицинской поддержки, искусственно продлевающей жизнь, не способную уже сохраняться. С кармической точки зрения, последний выбор — допустить естественную смерть — более предпочтителен, при условии, что человеку или животному будет доставлен максимально возможный комфорт при помощи болеутоляющих средств.

(15) Разрушение предметов, представляющих просветленное тело, речь или ум Будды — таких, как изображения, тексты или сооружения-святилища (ступы), или убийство тех, кто занимается высшей нравственной самодисциплиной, сосредоточением или различающим осознаванием. Если нужно избавиться от религиозных текстов по какой-либо причине, обычная традиция состоит в том, чтобы с почтением сжигать их.

Четвертая группа состоит из пяти типов презрения. (16) Ненависть к друзьям, которые в общем приносят пользу Дхарме или миру. Если мы обнаруживаем, что методы, которые применяют люди, чтобы помогать другим, не очень искусны, и делаемся эмоционально подавлены, мы скоро начнем отрицать любую пользу которую приносят эти люди и эти методы. Такое надменное отношение легко направляет нас к эгоистическим мыслям, что только мы знаем, как надо наилучшим образом приносить благо другим. Такой подход серьезно мешает нашей способности помогать кому бы то ни было.

(17) Ненависть к лидерам или старшим, достойным уважения. Мы можем не любить личность каждого, но, когда наши личные предпочтения затуманивают наше различение, кто достоин уважения, а кто — нет, тогда мы скоро потеряем свою способность различать реальность.

(18) Ненависть к духовным мастерам или Буддам. Объекты включают здесь не только наших собственных духовных учителей, но распространяются на других духовных учителей, даже если они и не квалифицированы должным образом. Распознание ошибок и недостатков в учителях — это не то же самое, что ненависть к ним как к личностям. В некоторых случаях это негативное действие состоит в выказывании неуважения к Буддам или Дхарме.

(19) Ненависть к членам Сангхи, то есть высокореализованному духовному сообществу. Хотя главные объекты для этого негативного действия — это те, кто имеет прямое неконцептуальное постижение пустоты, Сангха условно представлена монашеской общиной. Некоторые люди могут стать монахами или монахинями не с духовными целями, и все же, поскольку их одежды представляют общину, не годится выказывать им презрение. В западных кругах слово «сангха» получило значение членов буддийского Центра. Враждебность в рамках таких сообществ подвергает духовный рост серьезной опасности.

(20) Обман тех, кто нам верит. Это негативное действие включает в себя разочаровывание тех, кто зависит от нашей помощи, равно как и оскорбление власти.

Последний комплект — это пять вожделений, которые заключаются в том, чтобы увлекаться приятными: (21) видами, (22) звуками, (23) запахами, (24) вкусами, (25) осязательными или физическими ощущениями. Такие увлечения отвлекают нашу направленность к достижению неизменного блаженного осознавания пустоты. Это не обет аскетизма, но скорее обет сохранять разумные границы и практиковать самоконтроль, например за обеденным столом.

 

Обзор тесно связывающих практик

В дополнение к принятию обетов, в случае с Калачакрой, обещая сохранять обузданное поведение, мы также обязуемся как активные участники в посвящении ануттарайоги сохранять определенные практики или подходы, которые тесно cвязывают нас с тантрой. Они называются в санскрите самая и (дамциг по-тибетски) и иногда переводятся как «заповеди» или «обязательства». Принятие обета ведет к обещанию воздерживаться и от естественно деструктивных действий, таких как убийство, и от форм нейтрального поведения, вредных для духовного продвижения, — например, не проделывания длительных медитацией о пустоте. Привыкание к тесно связывающей нас практике, с другой стороны, включает в себя обещание включаться в конструктивное или этически нейтральное действие, пригодное для прогресса, такое как щедрость или поддержание целомудренного поведения.

Посвящение Калачакры призывает нас к принятию набора дополнительных тесно связывающих практик, общих для всех систем ануттарайоги, и также набора, специфичного для материнской тантры, — то есть тех тантр ануттарайоги, в которых делают акцент на практиках по достижению сознания ясного света. Общие заповеди — это переформулировки или расширенные изложения нескольких коренных тантрических обетов и моделей обузданного поведения, указывающие, скорее, поведение, которое здесь надо принять, нежели действия, которых надо избегать. Заповеди, специфичные для материнской тантры, помогают нам оставаться в русле достижения блаженного осознавания пустоты с помощью сознания ясного света. Нет необходимости изучать их детали до получения посвящения.

Также для посвящения требуются обязательства осваивать и поддерживать определенные практики, которые создают тесные связи с индивидуальными особенностями «семейств будд». Эти особенности относятся к аспектам природы будды — в особенности к аспектам сознания ясного света как нашей основы тантры – то есть тому, что дает нам возможность достичь просветления. Так же, как в случае с совокупностями, каждый из них представлен в чистой форме образом будды. Так же, как в коренных тантрических обетах, они имеют две версии этих тесно связывающих практик — одна общая для всех систем ануттарайога-тантры, а другая — специфичная для Калачакры. Давайте сначала рассмотрим общие практики, как они объясняются в традиции гелуг Цонкапой. В других трех тибетских традициях они объясняются подобным образом, с небольшими отличиями.

 

Общие практики для тесной связи с особенностями семейств будды

Существуют девятнадцать общих практик, которые могут тесно увязывать нас с пятью особенностями семейств будды. Чтобы создать тесные связи с глубоким осознаванием, подобным зеркалу, представленным образом будды Вайрочаной, мы принимаем надежное направление в (1) буддах, (2) Дхарме и (3) Сангхе. Также мы практикуем три типа нравственной самодисциплины, состоящей в (4) воздержании от деструктивных действий, (5) включении в конструктивную деятельность и (6) работе на благо других. Многие из традиций кагью учат, что эти практики, связанные с Вайрочаной, создают связь с глубоким осознаванием сферы реальности. В традиции ньингма первые три заменяет развитие устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты. Принятие надежного направления (прибежища), практика нравственной самодисциплины и развитие бодхичитты приносят еще более возрастающую зеркальную ясность относительно сферы реальности и просветления и той причинно-следственной линии поведения, которая к нему приводит.

Следующие четыре практики создают тесные узы с семейной особенностью, представленной Ратнасамбхавой, — глубоким осознаванием равенства вещей. Это щедрость четырех видов: даяние или постоянное желание дать (7) материальные объекты или богатство; (8) учения или наставление Дхармы; (9) защиту от страха, прежде всего путем равностности и открытости по отношению к другим, в результате чего у людей не будет страха оказаться захваченными, отвергнутыми или проигнорированными нами; и (10) любовь, пожелание другим быть счастливыми и иметь причины для счастья. Совершая щедрое даяние, мы обретаем еще более обширное постижение равенства себя и других.

Три практики создают тесные связи с глубоким осознаванием индивидуальности вещей, представленным Амитабхой. Это следование учениям: (11) трех колесниц сутры; (12) внешних колесниц низших классов тантры и (13) тайных колесниц высших классов тантры. Следование всем учениям Будды приносит еще более глубокую оценку индивидуального блеска и искусности каждой методики.

Две практики создают тесные связи с глубоким осознаванием осуществления действий и Амогхасиддхи. Это: (14) сохранение своих обетов и (15) совершение подношений.

В традиции ньингма вместо сохранения обетов ставят такую деятельность, как успокоение страданий и стимулирование благих качеств других. Также в ньингма совершение подношений подразделяют на две практики: подношения в общем и подношение торма, то есть лепных хлебцев из ячменной муки и масла. Действие в согласии с обетами, занятия подобными практиками Будды и совершение подношений приносят все возрастающую мудрость и искусность в осуществлении всех целей.

И, наконец, четыре практики создают тесные связи с Акшобхьей и семейной особенностью глубокого осознавания сферы реальности. Многое из систем кагью замещают его глубоким осознаванием, подобным зеркалу. Эти четыре практики следующие: (16) неразлучность с ваджрой и блаженным осознаванием, которое ваджра символизирует, как наш метод; (17) неразлучность с колоколом и различающим осознаванием пустоты, которую он представляет, как наша мудрость; (18) поддержание мудры, то есть печати мысленного представления себя как парного образа будды, представляющего нераздельный союз метода и мудрости; (19) вверение себя должным образом тантрическому мастеру. Поддержание уровня осознавания, которое одновременно является и блаженством, и различением пустоты, и следование наставлениям полностью квалифицированного мастера приносят все более полное постижение сферы реальности, такое ясное, как в зеркале.

 

Практики, специфичные для Калачакры, по созданию тесной связи с особенностями семейств будды

Принятие посвящения Калачакры в качестве полноправного участника также приводит к дополнительному обещанию поддерживать шесть практик, которые создают тесные связи с шестью особенностями семейств будды. Так же как в случае девятнадцати общих обязательств, первые пять практик создают тесные связи с пятью типами глубокого осознавания, представленными образами Будды Акшобхьей, Амогхасиддхи, Ратнасамбхавой, Амитабхой и Вайрочаной. Это, соответственно, отнятие жизни, произнесение неистинных слов, кража чужого имущества, присваивание чужих супругов и принятие алкоголя и мяса. Система Гухьясамаджи и высшие классы тантр ньингма также включают в себя эти пять заповедей. Однако исключением для Калачакры является представление шестой особенности– самого сознания ясного света, представленного образом Ваджрасаттвы. Неосмеяние сексуальных органов женщин создает тесную связь с этой особенностью. Калачакра также представляет уникальным образом два уровня значения для каждого из шести связывающих действий.

На интерпретируемом уровне: (1) отнятие жизни означает — убить приносящее вред существо, например бешеную собаку, которая кусает людей, когда нашей мотивацией является единственно сострадание и нет никаких других способов прекратить тот вред, который она причиняет. Это подобно одному из вторичных обетов бодхисаттвы — не колебаться в совершении деструктивного действия, когда нас призывают к нему любовь и сострадание. Этот тип убийства требует от нас глубокого осознавания сферы реальности, чтобы различать между тем, что должно быть принято, и тем, что нужно отвергнуть, так же как и глубокого осознавания, подобного зеркалу, чтобы отражать полный охват всей ситуации. Также требуется самозабвенная храбрость, как у развивающегося бодхисаттвы, чтобы принять какие бы то ни было болезненные последствия, которые могут последовать из этого нашего действия.

(2) Произнесение неистинных слов означает — объяснять, как вещи являются, что не согласуется с тем, как они существуют. Например, чтобы помочь кому-то принять трудное решение, как, например, при покупке дома, мы упрощаем варианты, которые нужно принимать в расчет, хотя, в действительности, вопрос гораздо более сложен. Чтобы говорить обманчивые слова, подобные этим, требуется глубокое осознавание того, как осуществить различные цели.

(3) Кража чужого имущества означает — забирать вещи у тех людей, которые проявляют скаредность относительно них, с целью помочь этим людям преодолеть скупость и чтобы дать эти объекты другим, у которых есть в них нужда. Пример — обложение богатых налогом на предметы роскоши и использование их денег, чтобы прокормить бедных. Взятие того, что не отдают с готовностью, происходит из глубокого осознавания равностности нуждающихся.

(4) Присваивание супругов других означает — забирать при особенных обстоятельствах жен или мужей у тех людей, которые чрезмерно привязаны к ним, чтобы помочь этим людям преодолеть их зависимость. Эта тесно увязывающая нас практика не означает конкретно любовного приключения. Даже присваивание себе на несколько дней чьего то мужа, чтобы помочь переехать из одного дома в другой, может способствовать, чтобы его цепляющаяся жена стала более полагаться на саму себя. Кража чужих супругов основана на глубоком осознавании индивидуальности, которое выделяет конкретную личность.

(5) Принятие алкоголя и мяса означает — использовать их для специальных целей без привязанности. В определенных лекарствах имеется алкогольная основа, и некоторые болезни, например гепатит, требуют такой диеты, которая включает в себя мясо. Чтобы восстановить здоровье и укрепить тело для занятий медитативной практикой и служения другим, нам могут требоваться эти субстанции, даже если мы обычно их избегаем. Принятие алкоголя и мяса в таких обстоятельствах требует от нас глубокого осознавания, которое подобно зеркалу, чтобы ясно отражать нашу ситуацию, и глубокого осознавания сферы реальности, чтобы действовать в соответствии с фактами.

(6) Неосмеяние половых органов женщин равносильно четырнадцатому коренному тантрическому обету — не осмеивать женщин. Блаженство соития, которое возникает в половых органах женщин, может усилить блаженное осознавание пустоты и привести наш ум к более тонким уровням — так, что это блаженное осознавание будет пребывать вместе с сознанием ясного света.

На высшем уровне шесть практик — отнятие жизни и так далее — это особенные методики, культивируемые в йогических практиках стадии завершения Калачакры и применяемые в центральном энергетическом канале на месте шести главных чакр. Эти практики помогают растворить тонкие энергетические ветры в этих чакрах и достичь неизменного блаженного осознавания пустоты при помощи сознания ясного света. Например, «отнимать жизнь» означает — связать белые тонкие творческие капли в чакре на макушке головы так, что при этом отнимается жизнь энергетических потоков оргазма. Поскольку шесть чакр представлены шестью образами будд, эти практики создают тесные связи с каждым из них.

В системах Гухьясамаджи и ньингма значение первых пяти тесно связывающих практик не отнятия жизни и так далее соответствует окончательному значению их в Калачакре. Они объясняются как методики, специфичные для стадии завершения Гухьясамаджи или для дзогчена.

 

Шестиразовая йога

Если мы получаем посвящение Калачакры или любой другой ануттарайога-тантры в традиции гелуг в качестве полноправного участника, мы посвящаем себя ежедневной практике, называемой шестиразовой йогой. Йога означает «соединяющая практика», и в шестиразовой йоге мы повторяем серию стихов и практик шесть раз в день с целью соединить свою жизнь с девятнадцатью практиками, которые закладывают тесные связи с пятью особенностями семейства будды. Шестиразовая йога — не то же самое, что садхана. Садханы содержат в себе все те практики, которые действуют как причины для того, чтобы быть способным дойти до стадии завершения, в то время как шестиразовая йога не настолько обширна.

Первый текст шестиразовой йоги был составлен в семнадцатом веке Первым Панчен-ламой. Ее наиболее полная версия содержит в себе перечни обетов бодхисаттвы и тантры, так же как и достойные модели обузданного поведения и тесно увязывающих практик. Начитывание также содержит стихи, которые помогают выполнять обеты принятия прибежища, развития обязующего состояния вдохновенной бодхичитты и следования наставлению о правильном поведении в отношении тантрического мастера, которое мы находим в «Пятидесяти стихах о почитании Учителя» — тексте конца первого тысячелетия индийского учителя Ашвагхоши II. Таким образом, шестиразовая йога обеспечивает обширную базу для практики ануттарайога-тантры. Мы обещаем поддерживать ее всю свою жизнь.

Хотя негелугпинские традиции тибетского буддизма не имеют эквивалента шестиразовой йоги, на посвящениях ньингма в тантры уровня ануттарайоги и выше мастера этих традиций передавали все те обеты и тесно связующие практики, памятование которых помогает нам поддерживать эта йога. Однако охранение обетов — не просто зачитывание их списка. Вне зависимости от того, какую линию преемственности посвящения мы получили, нашей главной ответственностью является — формировать свою жизнь в соответствии со своими обетами и тесно связующими практиками.

Есть несколько разновидностей длины шестиразовой йоги — краткая, полная и расширенная версия, специфичная для Калачакры. Существует даже версия в одном четверостишии для использования при крайней необходимости. Вне зависимости от того, какую версию мы используем, мы начитываем ее три раза в течение каждого дня и три раза каждую ночь, в то же время зарождая надлежащие визуализации, мысли и чувства. Мы можем начитывать этот текст вслух или молча, на тибетском или на родном языке. Однако начитывание текста на тибетском без понимания навряд ли полезно. Нет необходимости начитывать каждый раз одну и ту же версию или следовать одному и тому же заведенному порядку. Далее, если мы получили несколько посвящений ануттарайоги в традиции гелуг, тогда начитывание одного цикла текстов йоги шесть раз ежедневно осуществляет обязательства для всех них. Таким образом, после посвящения Калачакры нам нет нужды начитывать расширенную версию Калачакры ежедневно и нет необходимости добавлять вторую шестиразовую практику, если мы уже делаем одну ежедневно.

Мы можем начитывать шестиразовую йогу в шесть приемов на протяжении дня и вечера, но большинство людей начитывают одну из ее версий три раза подряд каждое утро перед тем, как начать свой день, и три раза подряд каждый вечер перед тем, как отойти ко сну. Если мы выполняем или полную или калачакринскую версию таким образом, тогда только некоторые стихи нужно повторять во втором и третьем прочтении, а не весь текст.

Если мы уснули, начитывая свой вечерний набор, можно добавить то число раз, которое мы не сделали, в практику следующего дня. Не доводя себя до того, чтобы уснуть, прежде чем начать, мы минимизируем эту опасность. Если мы ужасно спешим утром, можно даже начитать один из текстов шесть раз вечером, но лучше избегать этого. Конечно, если мы очень больны и не можем начитывать ничего, нет ошибки в том, чтобы пропустить свою шестиразовую практику. Однако, если мы в целом способны, надо стараться поддерживать импульс этой практики без перерыва. Это помогает нам на пути к просветлению. Таким образом, в зависимости от нашего расписания, мы можем выбрать — начитывать полную версию каждое утро и сокращенную версию каждый вечер или наоборот и иногда расширенную версию Калачакры по выходным, когда у нас бывает больше времени.

Поскольку повторение четырехстрочной версии три раза занимает не больше чем минуту или две, обещание проделывать по крайней мере ее дважды в день — это не ужасное обязательство или наложенное на нашу жизнь бремя ответственности. Если у нас есть время чистить зубы каждое утро и каждый вечер, как бы мы ни были заняты, у нас найдется время для ежедневной шестиразовой практики. В действительности, ее намного легче встроить в наше расписание, чем все остальное, поскольку в неотложном случае мы можем начитывать ее даже в своей машине, останавливаясь на красный свет, или когда ждем перехода на улице. Нет нужды быть фанатичными в плане требования специальной комнаты для медитации, тишины и воскурений, чтобы напоминать самим себе о своих обязательствах каждый день и каждую ночь в процессе практики шестиразовой йоги.