Любовь одна, но подделок под нее — тысячи.

Франсуа де Ларошфуко

 

Сразу же следует подчеркнуть, что в истории развития человеческой мысли понятие любви было не менее важным, чем понятие силы, и столь же трудно определяемым, как и все фундаментальные категории, описывающие природу и общество. Естественно, определения понятия любви в истории философии претерпевали метаморфозы настолько разительные, что неискушенный читатель, прочитав то или иное из них, вряд ли бы понял, о чем идет речь. Для курьеза в качестве примера привожу следующее: «Х — не что иное, как более или менее непосредственный след, оставленный в сердце элемента психической конвергенцией к себе универсума». Так «любовь во всех своих нюансах» определил крупный французский мыслитель Пьер Тейяр де Шарден.

Трудно, конечно, представить эту любовную «конвергенцию» и этот «универсум». Тут без контекста, конечно, не понять. Просто, по мнению Шардена, уже в молекулах существует свойство единения, которое через цепочку явлений обнаруживается в физической любви у человека (с. 208). Если следовать логике Шардена (а так думали и думают не только он один), то она приведет нас к известному Антропному принципу, с которым я категорически не согласен, о чем и написал в книге «Диалектика силы».

Дело в том, что понятие любовь весьма многогранно, поскольку слово охватывает очень широкий круг разнообразных явлений: любовь между мужчиной и женщиной, любовь к детям, друзьям, к родине, к животным, однополая любовь, к природе, пиву, футболу и т. д. и т. п. Почему одно и то же слово применимо к столь разным вещам и явлениям? Чтобы дать ответ на этот вопрос, необходимо дойти до сути самого явления любви. А если говорить на философском языке, найти в этом явлении всеобщее, позволяющее ему быть всеобщим. Хотя в контексте данной работы я мог бы ограничиться понятийным анализом любви только между мужчиной и женщиной, но, предполагая, что от меня все равно потребуют объяснения разницы между любовью мужчины и женщины и, скажем, любовью к родине, я вынужден погрузиться в философию, чтобы выйти на обобщающее определение любви, т. е. найти ее всеобщую суть.

Но чтобы суть эта была понятна, мне необходимо сделать небольшой экскурс в историю философской мысли, позволяющий проследить эволюцию понятия любви. Я подчеркиваю слово «понятие», поскольку философы и теологи стремились разбирать это явление именно на понятийном уровне наряду с такими же не менее сложными понятиями как сила, счастье, добро и т. д. Из этих определений формировалась мораль обществ, их этические нормы и законы.

Хочу заранее оговориться, что история философской мысли о любви описана во множестве работ западных и российских философов. Формально можно было бы ограничиться ссылками на эти работы и сразу же перейти к изложению своей собственной концепции. Но при таком варианте читатель мог бы не заметить, что нового было внесено мной в познание данного явления. Кроме того, надо иметь в виду, что интерпретации взглядов предшествующих мыслителей современными философами могут кардинально отличаться друг от друга. К примеру, мои оценки известной работы Вл. Соловьева «О любви» резко отличаются от оценок российского философа В.П. Шестакова. Здесь нет ничего удивительного, поскольку несовпадения в толкованиях, в анализе характерны для всех философов, чем и вызвано такое большое количество работ на одну и ту же тему. Причин этому много: различия культур, философские и политические пристрастия, сам метод анализа и т. д. Казалось бы, неполитическая категория — любовь, но как по-разному она описывается различными политическими силами через работы «своих философов». Поэтому я вынужден хотя бы вкратце «пройтись» по работам тех или иных философов, давая им собственные оценки. Они могут быть не очевидны для читателей, специально не изучавших данную тему, но сразу же будут замечены специалистами «по любви».

Для начала чисто информационная справка о самом слове любовь и некоторых терминах, используемых в качестве синонимов этого слова. Лингвисты указывают, что это слово произошло от санскритского слова lubh (или lobh, lubhyati), означающее неодолимое, страстное желание. От него родились латинские слова lubēre, libēre, libēt (нравиться), которые через старогерманское слово lupa превратились в современном немецком в Liebe, lieb (любовь, любимый), а в английском — в love. Между прочим, слово lupa в латинском языке означало проститутку (а также волчицу), отсюда популярное слово в России начала XX века — лупанарий (бордель). Русские же слова люб и любовь, так же как и сходные аналогичные слова в других славянских языках, судя по всему, произошли непосредственно от санскритского слова. Но есть еще три важных термина, возникших в древней Греции: эрос, филия, агапэ.

Эрос (eros), произошедшее от греческого erasthai, означает страсть, непреодолимое желание чего-то и обычно увязывается с половым влечением. Правда, в платоновских сочинениях эрос чаще трактовался как желание, устремленное к красоте, причем подлинная красота могла воплотиться только в форме идей.

Филия (philia) означает приязнь, расположение, дружественность. Для древних греков этот термин означал не только дружбу между людьми, но и лояльность семье, виду деятельности, общине. Именно это слово было ключевым в «Никомаховой этике» Аристотеля (книга восьмая и девятая). Он полагал, что филия объективна сама по себе, но свойственна только людям благородным, справедливым. Отсутствие таких качеств лишает человека чувства филии, и, следовательно, он находится на низших ступенях человеческого развития.

Многие путают эрос с филией, поскольку и то, и другое увязывается с реакцией на положительные качества субъекта или объекта, и не связано напрямую с сексуальными чувствами (напомню, по Платону, эрос — это, прежде всего, идея). На самом деле различия существуют, но об этом в своем месте.

Агапэ (agape) как любовь восходит к христианской традиции и первоначально означало отеческую любовь бога к человеку и сыновью любовь человека к богу, а также вообще братскую любовь всего человечества. Агапэ вбирает в себя элементы эроса и филии. Используя эти слова, философы пытались точнее различить суть каждого из них, вскрыть совпадения и различия. Например, А. Нигрен полагал, что «если эрос узнаёт, открывает для себя ценность объекта, то агапэ создает эти ценности». Следует отметить, что термин агапэ активно используется не только в богословской литературе, но и в философской, в частности в трудах Канта и Кьеркегора.

Хотя до сих пор не утихают споры вокруг интерпретации названных терминов, однако их значение часто зависит от контекста произведения, а самое главное от авторской концепции любви.

 

Древние греки о любви

Платон . Рассуждения Платона о любви изложены в его знаменитом «Пире», но для начала обратимся к Альбину, философу II века н. э., который в систематизированном виде изложил взгляды Платона. Во времена этого великого грека любовь анализировалась во взаимосвязи с дружбой. Более того, любовь рассматривалась как один из «видов дружбы». То есть дружба была более широким понятием, чем любовь. Причем дружбой называлось «не что иное, как чувство, возникающее от взаимного расположения» и возможное лишь при условии, что каждый из двоих равно благополучен. Но это «равенство» происходит только в том случае, когда у обоих «похожий нрав», который Платон определяет через «соразмерность». Это очень важное пояснение, свидетельствующее о том, что в те времена большое значение в дружбе придавалось нравственным качествам. Грубо говоря, подонок не может быть удостоен дружбы честного, нравственного человека, «поскольку несоразмерные предметы не могут пребывать в согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными» (там же). — Этот вывод весьма важен для моих дальнейших рассуждений.

Любовь, как уже говорилось, есть вид дружбы, и бывает «трех разрядов» в зависимости от ее направленности: низкая, благородная и средняя. «Низкая направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее расположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу, поскольку ее влечет как тело, так и красота души» (с. 471–472). В изложении Альбина первый вариант любви, направленный только на «тело», не приветствуется, и посему Эрот (бог эроса) является не богом любви, как считали многие, а, скорее, неким демоном. Соответственно, любовь к добродетели, к благу любимого есть высший пик любви, достижение которого требует «некоего искусства». Развитие благородного варианта любви делает совершенным и влюбленного и «предмет любви». И очень важная концовка: «а цель их общения — из влюбленного и любимца стать друзьями» (с.473). То есть перейти на более высокую ступень дружбы.

Это не означает умаления эроса в любви. У него другое предназначение, о чем подробно говорится в упоминавшемся «Пире» Платона. Напомню, что именно в этом знаменитом диалоге мудрая Диотима просвещала Сократа насчет любви. Путем логических рассуждений она доказала, что любовью называется стремление человека к вечному обладанию благом, чем является прекрасное (красота) и мудрость (знания). Высшим же благом для человека является бессмертие, которое для смертного существа возможно только через зачатие и рождение себе подобного. Следовательно, любовь (в этом тексте употребляется слово «эрос») есть стремление к бессмертию.

Хочу обратить внимание на то, что Платон/Сократ в понятие любви заложили три взаимосвязанных качества: красота, мудрость (знания) и бессмертие. Диалектика взаимоотношений этих явлений такова, что одно без другого не существует.

- - - - -

Эмпедокл и Аристотель . Любви в форме филии Аристотель большое внимание уделил, как уже говорилось выше, в своей «Никомаховой этике», детально проанализированной во множестве работ. В ней он разбирал любовь в качестве общественного, этического явления. Но никто не обратил внимание на его подход к любви с позиции онтологии, который он изложил через призму критики Эмпедокла в своей «Физике». Дело в том, что Эмпедокл трактовал любовь как категорию на онтологическом уровне, — крайне необычная вещь для всех философов. Напомню, что Эмпедокл в качестве движущих сил в природе рассматривал две основные противоположные силы — любовь (дружбу) и вражду (ненависть). Причем последние сами по себе представляют некий тонкий материальный слой, способствующий постоянному соединению и разъединению мельчайших частиц основных стихий. Но эти две противоположные движущие силы нельзя просто отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в концепции Эмпедокла разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многих делает единое». Вражда же разделяет разнородное и соединяет однородное, в результате «из одного делает многое». Этот взгляд был положен Эмпедоклом в основу его теории Космоса. И здесь важно отметить, что Эмпедокл категории любви и вражды отождествлял с категориями сил, противоположных по знаку. Это не означало, что плюс лучше минуса или наоборот. Для Эмпедокла были важны и та и другая сила для движения материи именно как «противоположности».

Аристотель с этими категориями не согласился. С его точки зрения их перенос на движение в природе «противен природе», не они являются причиной движения. В рамках своего представления на природу Аристотель был прав, точно так же, как и современные физики, которые, естественно, согласятся с ним, — любовь никакого отношения к физическим силам не имеет. На самом деле, связь между любовью и силой существует не только в форме «силы любви», но и в форме «любовь к силе», о чем мне придется говорить в соответствующем месте.

Что же касается любви как общественного явления, то здесь Аристотель не отличался от Платона, увязав любовь с дружбой. Соответственно: «любовь… исходит скорее от дружбы, чем от чувственного влечения». В результате «дружба и есть цель любви».

Таким образом, для древних греков в иерархии их нравственных ценностей любовь занимала место, подчиненное дружбе, с которой увязывалось благо как двоих, так и всего общества. Сама же любовь в их представлениях (за исключением Эмпедокла) рассматривалась как чувство, присущее только человеку и его богам.

 

Любовь, библия и Фома Аквинский

В средневековье, естественно, любовь увязывается с богом, о чем следует сказать несколько подробнее, поскольку эта связь сохраняет свою актуальность по настоящее время.

Известно, что в библии очень часто говорится о страхе перед богом и любви к нему. Эта тема страха и любви пронизывает фактически все богословские книги, в том числе таких великих теологов, как Фома Аквинский или Николай Кузанский. Чего не было у древнегреческих философов. Появление темы страха в средневековье не случайно. Распадавшуюся Римскую империю невозможно было удержать одним огнем и мечом. Нужна была еще идеология одного бога, которого бы все боялись и любили одновременно. И страх и любовь становились более важными структурообразующими элементами цементирования зарождающихся новых государств. Греческие представления о любви, обращенные на личность или на красоту познания и творчества, с их интерпретацией «блага» фактически исчерпали себя еще в эпоху Римской империи. Возможно, мое суждение покажется и натянутым, но мне представляется, что выхолащивание понятий дружбы и любви, если и не было одной из важнейших причин распада империи наряду с политико-экономическим факторами, то, по крайней мере, отражало процесс загнивания этой империи. Это особенно очевидным стало во времена Калигулы и Нерона, когда разврат, особенно в верхних слоях общества, начал разлагать империю. Я хочу подчеркнуть, что от того, какое место и в какой интерпретации любовь занимает в обществе, можно судить о самом обществе и о его будущем.

В свое время идеологическая сила библии, помимо всего прочего, заключалась и в том, что в ней было четко прописано, что такое любовь, и главное, что означает любовь. Но поскольку дикие народы, разваливавшие Римскую империю, да и сами развращенные римляне не могли осознать явление любви, то был необходим страх перед Всемогущим в качестве средства научить дикарей любить. С этой целью утверждается главный постулат: бог сам есть любовь. С одной стороны, это означает, что отношение бога ко всему, в том числе, естественно, и к людям пронизано любовью, с другой стороны, если ты к чему-то или к кому-то относишься без любви, то выступаешь против бога (поскольку он и есть любовь). Такое отношение влечет за собой неизбежное наказание. Отсюда вытекают и основные положения 10 заповедей, в том числе знаменитая: не делай другому того, чего не хотел бы, чтобы сделали тебе. Но что интересно: у Павла в Послании к римлянам есть четкое указание: «Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (К римлянам, 13: 10). То есть уже в библии любовь — это не просто личное чувство, это уже общественное явление, связанное с законами. Здесь я опускаю библейские толкования любви в отношении жены, семьи (об этом в соответствующем разделе), а хочу обратить внимание на то, что в библии любовь утверждается как действие, а не как чувственная страсть, порыв сердца или души. Это особенно бросается в глаза в Новом завете: в нем нигде не встретишь слова «влюбиться», а почти повсеместно «любить», причем весьма часто в повелительном наклонении.

Любовь в библии констатируется как явление, как данность. Для паствы начала средневековья этого было вполне достаточно. Тем более, что высшая любовь идентифицировалась с самим богом, который всемогущ и которого, соответственно, надо бояться. Здесь подробно прописано что любить и как любить. В первом послании Иоанна Богослова четко указывается: «Что мы любим детей Божьих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1-е Иоанна, 5:2,3). Именно через эти 10 заповедей человек мог оценивать свои поступки: богоугодны они или нет, а значит, любит он бога или нет. В соответствии с Новым заветом любовь должна быть универсальной, поскольку универсален сам бог. Отсюда становится понятным, почему любить надо даже врага. Он ведь тоже дитя божье. Между прочим, такой гуманизм отсутствует в Старом завете, который выражал национальные интересы только евреев.

Есть смысл обратить внимание также на то, что библия не делает различия между «агапэ» (самопожертвование) и «филия» (дружба) — слова, употребленные в греческом варианте библии. Оба слова взаимозаменяемы. Поэтому не случайно в русских и английских вариантах ко всем субъектам любви (муж и жена, родители и дети, бог и человек, друзья и враги) применяется одно слово — любовь (love).

Но если авторы и составители библии рассматривали любовь через религиозно-социальную призму, то теологи-комментаторы пытались придать этому слову социально-философское содержание.

Крупнейший философ и теолог Фома Аквинский (XIII век) детально анализирует тему любви в своем фундаментальном труде «Сумма теологии». В нем он, например, четко отличал любовь-вожделение от любви-дружбы.

Вожделенная любовь, по его мнению, это приобретение сексуального удовольствия для себя. В этом случае мужчину (он говорил о мужчине) мало волнует, что приобретает от такой любви женщина. Дружеская любовь должна давать благо другому. Естественно, возникает вопрос: какое благо можно дать богу, который и так все имеет? Аквинский удачно отвечает: таким благом для Него является Его восславление и жизнь, которую Он задумал.

Интересны рассуждения Фомы Аквинского о любви и расположении (доброжелательстве), выводящие на очень важные выводы. Расположение есть действие воли, которая побуждает нас желать добра другому. Он уточняет: «расположение не есть дружба или любовь; оно начало дружбы». Такое чувство может возникнуть совершенно случайно.

Любовь же — не просто чувственное устремление, но и устремление интеллектуальное. Она, конечно, страсть, но страсть, возникающая не неожиданно, а благодаря предварительным размышлениям об объекте любви. Любовь требует времени для знакомства, предполагает знания о любимом. Она не слепа, потому что «любовь есть знание» (love is the term of knowledge). Нельзя любить кого-то или что-то неизвестное, неузнанное, так как «непознанное не может быть любимым» (unknown cannot be loved) — вывод, который есть смысл усвоить всем.

Чрезвычайно важны рассуждения Фомы Аквинского о том, кого и как любить. Ставится вопрос: кто достоин большей любви? Предварительный ответ: тот, кто обладает большим милосердием (charity). Тех же, кто обладает меньшим милосердием, следовательно, и любить надо меньше. Этот вопрос далее развивается в более широкую тему: может ли худший (в смысле человеческих качеств) полюбить лучшего, а лучший худшего?

Фома отвечает на эти вопросы весьма диалектично. Он говорит, что наличие милосердия есть уже само по себе добродетель, которая предрасположена к правильным действиям. При этом, полагает он, надо различать два типа действия: любить и быть любимым. В отличие от первого типа второй не является проявлением милосердия. Например, мать любит ребенка независимо от того, какими качествами милосердия ребенок обладает. Подобными рассуждениями Фома Аквинский хотел подчеркнуть две вещи. Первая — сила и глубина любви зависят прежде всего от того, кто любит. Вторая, вытекающая подспудно из первой, любовь — это не пассивное состояние души, это активные действия любящего. Потому, что только в действиях проявляется любовь. Без действия она не распознаваема. В принципе, это старая максима (не по словам, а по делам познается человек), весьма уместная в концепциях любви. Это относится и к отношению матери и отца к ребенку. Если родители говорят о том, что они любят своего ребенка, при этом не приложив никаких усилий для его взращивания и воспитания, ни о какой любви речи быть не может. Азбучная истина, растолкованная Фомой Аквинским на понятийном уровне.

Продолжая эту тему, Фома Аквинский вынужден более четко ответить на вопрос: кого и как любить. Он пишет: «Лучший человек, поскольку он лучший, обладает бόльшими потенциями любви (more lovable); и, обладая более высокой степенью милосердия, он и любит глубже, в то же время осознавая пропорции любви». Слова пропорция, а также мера у него становятся мерилом углубленности (зрелости) любви.

Иначе говоря, человек более высоких достоинств не может любить человека с меньшими достоинствами одинаково, как если бы он любил человека с большими достоинствами. А человек с меньшими достоинствами не может адекватно любить человека с большими достоинствами.

В абстрактной форме Фома Аквинский по сути поднял вопрос, который в упрощенной форме звучит так: может ли хороший человек полюбить плохого, а плохой хорошего? В данном случае под «плохим-хорошим» имеется в виду совокупность не только моральных качеств, но и уровень интеллекта. Ответ такой: хороший человек может полюбить плохого в надежде, что своей любовью он возвысит, поднимет плохого хотя бы до своего уровня. Плохой же вряд ли полюбит хорошего, так как у него просто не хватит интеллекта (знаний) осознать объем его положительных качеств.

Такой ответ объясняет, почему умные люди могут, грубо говоря, полюбить дураков, но дураки никогда не смогут полюбить умных. Примеров — тьма.

Иной круг вопросов возникал в связи с любовью к богу, к другим и к себе. Например, почему надо любить ближнего («соседа»). Фома Аквинский отвечает: поскольку всех создал бог, мы обязаны всех любить «вообще», но всегда должны быть готовыми любить и «в частности». Именно на «вообще» падает любовь-благодеяние, на «частность» — любовь, более чем благодеяние. И здесь он уточняет, что разница между любовью и благодеянием в том, что если я люблю кого-то, я стремлюсь к объединению с ним. То есть в любви я оцениваю ценность этого «кого-то», отвечаю на эту ценность желанием сделать добро тому, кого полюбил и стать единым с ним.

Что означает союз между любящим и любимым? Аквинский отвечает: существует реальный союз и формальный. Реальный союз — это когда любящие постоянно находятся друг с другом во взаимодействии. Формальный союз строится на расположении (affections), когда благодаря воле или эмоциям некто стремится сделать другому добро как «самому себе», что обычно называется дружеской любовью. Он полагает, что союз, основанный на расположении, вытекает из представления или понимания. Так, в дружеской любви я интеллектуально осознаю ценность, скажем, некой личности. Это есть союз на основе представления. Мой объект попал в мой мозг, и здесь мы с ним объединились в моем интеллекте (точнее — в сознании). Он стал частью меня, и, следовательно, делая ему добро, я это добро делаю и себе. Но, соединившись с ним, я стал частью и его, в результате, если он испытывает добро или зло, то это отражается и на мне.

Оставляя в стороне реальный союз, который касается главным образом мужчины и женщины, расшифруем суть формального союза, который важен не только с точки зрения так называемой дружеской любви. Идея формального союза хорошо объясняет любовь к родине, которая вроде бы слишком отличается от любви между мужчиной и женщиной, хотя в основе — это одно и то же.

Дело в том, что любовь к родине — это не просто желательность или обязанность, это условие существования самого индивидуума, по крайней мере на определенном историческом этапе человеческого развития или развития того или иного государства. Когда в сознании возникает чувство любви к родине, родина становится частью твоего сознания, т. е. тебя, важным аспектом твоего мышления. В твоей голове произошел союз с родиной. В силу своей любви к ней ты все время стремишься делать ей благо. Если это не удается, то ты испытываешь неудовлетворение, поскольку эта любовь внутри тебя, а ты и родина неразрывны. Напоминает военный термин из эпохи баланса сил: система взаимогарантированного уничтожения (ВГУ). В системе любви это звучало бы как система взаимогарантированной любви (ВГЛ): ущерб или благо для одной стороны означает то же самое для другой стороны. Но одновременно и ты есть часть своей родины, хотя бы уже в силу простого физического нахождения на ее территории. Поэтому и родина (= государство) объективно обязана тебя любить, т. е. создавать все необходимые для твоего существования блага (прежде всего охранять твою безопасность). Если она тебе этих благ не предоставляет, она наносит ущерб не только тебе, но и себе самой, поскольку ты являешься ее частью. Эта любовь, которую можно назвать как филопатрия (или патрифилия), является союзом, основанным, по выражению Аквинского, на представлении и понимании. Причем данный тип любви — филопатрия, пока существуют государства, является наивысшим; его отсутствие приводит к взаимному разрушению личности и государства, а следовательно, все остальные формы и типы любви не имеют возможности себя проявить. Поэтому этот союз, основанный на любви к родине, я, в отличие от Аквинского, называю не формальным, а жизненным союзом.

 

Любовь в эпоху Возрождения и Просвещения

В эпоху Возрождения любовь, естественно, вернулась к человеку и тесно увязывалась с познанием. С этих позиций о ней писали многие мыслители Ренессанса, в том числе, конечно же, и Леонардо да Винчи . Причем обычно они концентрировали внимание не на всеобщности любви, а на ее выборочности, т. е. на любви к конкретному субъекту, достойному любви. Само же достоинство выявляется путем познания субъекта любви. Леонардо да Винчи пишет: «Вещь, будучи познана, пребывает с интеллектом нашим». Но такое состояние наступает только тогда, когда познающий и познаваемый равны друг другу. «Поэтому многие влюбляются и берут себе в жены похожих на себя; и часто дети, рождающиеся от них, похожи на своих родителей» (с.285). Тема совместимости, «соразмерности» любящих, поднятая еще древними греками, затем Фомой Аквинским, а также Леонардо, является решающей при формировании семьи, о чем речь впереди.

Джордано Бруно , отвергая принцип «нерационального порыва», рассматривал любовь как огненную страсть, вдохновляющую человека на познание природы. Для него любовь — это такая космическая сила, которая делает человека непобедимым. В таком же космическом ключе о любви рассуждал немецкий мыслитель Яков Бёме , который, соединяя ее с разумом, восхвалял разумную любовь.

С рационалистических позиций к любви относился Рене Декарт . В трактате «Страсти души» (1649) он утверждал: «Любовь есть волнение души, вызванное движением "духов", которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими». Хотя в его определении фигурирует «дух», но сам он поясняет, что этот «дух» есть состояние тела и суждений, т. е. чисто человеческое явление. Но у Декарта интересно другое: он разграничивает простую привязанность, дружбу и благоговение. Он пишет: «Мне кажется, что с большим основанием можно различать любовь, связанную с уважением, питаемым к тому, кого любят, и любовь к самому себе. Если, например, уважают предмет своей любви меньше, чем самого себя, то к нему чувствуют только простую привязанность, если же уважают наравне с собой, то это называется дружбой, а если его уважают больше самого себя, то такая страсть может быть названа благоговением» (с. 635).

Этот абзац дает возможность определить границу между любовью и другими формами расположения, т. е. фактически это — критерий любви. Если целью любви, в конечном счете, является жизнь, то ее критерием готовность человека отдать жизнь за объект своей любви. Именно это имел в виду Декарт, о чем свидетельствуют другие его строки: «Пример этого часто подавали те, которые шли на явную смерть, защищая своего государя или свой город, а иногда и частных лиц, которым они были преданны» (с. 636). Отсюда следует, что объектом любви может быть родина, человек, идея. На готовности отдать жизнь проверяется утверждение: я люблю того-то или то-то. Если кто-то говорит, что любит собаку или кошку или что-нибудь в этом роде, достаточно задать вопрос: готов ли ты умереть за них, чтобы выяснить истинную суть такой фразы. Таким образом, критерием любви является готовность пожертвовать своей жизнью!

Бенедикт Спиноза в своем «Кратком трактате о боге, человеке и его счастье» подчеркивает, что любовь возникает из познания некой вещи, и чем более эта вещь прекрасна, тем больше и наша любовь. Иначе: «любовь есть соединение с объектом, который наш разум считает прекрасным и добрым, и мы разумеем наше соединение, посредством которого любовь и любимое становятся одним и тем же и составляют вместе одно целое». Но соединяться можно с тремя типами предметов: преходящие предметы, модусы и бог, или истина. Соединение с преходящими вещами: почести, богатство, сладострастие и т. д. (не имеющих никакой сущности), делает любящих несчастными. Соединение с модусами также мало что дает, поскольку последние зависят от бога, т. е. истины. И только через соединение с богом/истиной человек приобретает подлинную, т. е. истинную любовь, так как «истинная любовь всегда вытекает из познания, что вещь прекрасна и хороша» (с.123).

Таким образом, Спиноза фактически выразил, только другими словами, идею, что истина и красота — это одно и то же, именно поэтому оно и есть единое целое — любовь.

В другой своей работе, «Этике», он обращает внимание на аффекты любви, которые являются не чем иным, как удовольствием и радостью, «сопровождаемые идеей внешней причины» (с.467). То есть они не возникают сами по себе в душе человека, необходим внешний источник, или причина. Эта позиция расходится с представлениями некоторых философов, полагающих, что чувство любви заложено в человеке от природы. Спиноза выразил еще одну важную идею, которая звучит так: «Кто воображает, что предмет его любви получил удовольствие или неудовольствие, тот и сам также будет чувствовать удовольствие или неудовольствие, и каждый из этих аффектов будет в любящем тем больше или меньше, чем больше или меньше он в любимом предмете» (с.473). Эта «теорема» сопрягается с моим принципом взаимогарантированной любви (ВГЛ), принцип, расходящийся с концепцией возможности «односторонней любви» (в системе: субъект-субъект). Наконец, Спиноза в другой «теореме» доказывает побеждающую силу любви над ненавистью. Он пишет: «Ненависть, совершенно побеждаемая любовью, переходит в любовь, и эта любовь будет вследствие этого сильнее, чем если бы ненависть ей вовсе не предшествовала» (с.491). Хотя сама идея близка к библейскому варианту (люби врага своего), но Спиноза раскрывает ее через динамику борьбы между ненавистью и любовью, в которой последняя оказывается победителем.

Другой гений XVII в. Готфрид Вильгельм Лейбниц , рассматривая любовь как стремление человека к совершенству, упор делал на ее эмоциональную сторону. В одном из писем Мальбраншу он писал: «Любовь есть склонность находить удовольствие в благе, совершенстве, счастье другого человека, или (что то же самое) склонность соединять благо другого с нашим собственным благом». Упор на удовольствии («что доставляет наслаждение, есть добро само по себе») является косвенным осуждением библейской трактовки любви как суровой необходимости. Важно подчеркнуть, что приведенное определение любви сам Лейбниц извлек из своей же работы «Дипломатический кодекс международного права». Это означает, что любовь из сферы морали и этических норм стала переходить в сферу правовую, требующую осмысления ее общественной значимости. В таком контексте любовь уже более подробно рассматривалась философами XVIII и XIX вв.

- - - - -

Естественно, тему любви не могли обойти и англо-французские философы эпохи Просвещения. Хотя напрямую с богом они и не порывают (нередко из соображений безопасности), однако основное внимание они обращают на взаимоотношения между людьми, возвеличивая то, что богословы обычно осуждали и осуждают. Так, Томас Гоббс , повторив известное: «под любовью человека к человеку мы всегда понимаем стремление к обладанию или доброжелательность», далее уже по-иному оценивает «вожделение». По его мнению, оно есть не только чувственное удовлетворение, но заключает в себе «удовольствие духовное» (с.485). Сладострастие, которое есть также любовь, столь же естественно, как и голод. Возвеличивает он и понятие эроса, которое «может быть определено не иначе как словом потребность. Ибо любовь есть представление человека о его потребности в лице, к которому его влечет» (с.486). Здесь ему надо было показать для раннекапиталистической Англии, что эрос не является чем-то низменным, а вытекает из естественных потребностей человека. Контекст понятен, но потребность все-таки еще не любовь. Потребность как биологический инстинкт в соединении с другим полом присуща и животным, но у них отсутствует эрос, который действительно имеет отношение к любви, а любовь — это уже сфера человека.

- - - - -

Французские философы XVIII в. большее внимание обращали на социальную значимость любви. Клод Адриан Гельвеций , например, утверждал: «Первой страстью для гражданина должна быть любовь к законам и общественному благу». Его логика, естественно, отличается от моей, изложенной выше. Он исходил из того, что если бы восторжествовала чрезмерная любовь к родным вообще, к ближним, то это породило бы условия для ограбления чужих или даже общественной казны, что в целом нарушало бы устои государства. Поэтому сыновья любовь или вообще узы, связывающие детей с отцом и отца с детьми, должны быть подчинены у человека «любви к отечеству» (там же). Эта любовь должна быть узаконена, поскольку она, по его мнению, не вытекает из самой природы. Если бы любовь вообще (а не только к отечеству) была естественна и обладала как бы «врожденным началом», то не было бы необходимости ни в библейских заповедях, ни вообще в законах.

Он столь же критично относится к описаниям различного рода любви, полагая, что «сюжет их всегда один и тот же: соединение мужчин и женщин» (с.392). Свой негативизм к такового типа любви он обосновывает и тем, что «у занятого народа любви придают мало значения…У праздного народа любовь становится делом, она более постоянна» (с.393). Очевидно, что он имел в виду чисто сексуальные отношения, а не любовь в подлинном смысле. Сексоблудие было главной забавой, делом дворян эпохи Людовиков XV и XVI, что стало одной из причин их полной деградации, против чего выступал Гельвеций и его сомысленники. Ситуация и реакция на нее очень напоминает период развала Римской империи, когда правящий класс ублажал себя сексуальными оргиями. Хочу подчеркнуть: когда в обществе любовь отождествляют с сексом, в перспективе следует ждать разложения и распада государства. Еще более прямо: как только любовь превращается в секс, сексистам наступает конец.

 

Немецкие философы о любви

В отличие от Франции XVIII века в Германии того же периода, наоборот, любовь прославлялась не только представителями движения «Буря и натиск» (Гете, Шиллер), но даже таким «сухим» философом, как Иммануил Кант . В трактате «Метафизика нравов» он писал: «Любовь есть дело ощущения, а не воления», любовь — удовольствие, страсть. Половое влечение — это также любовь, величайшее чувственное наслаждение. Но это одна сторона любви. Кант не был бы Кантом, если бы этим и ограничился. Он, естественно, переводит ее в область этики. «Однако любовь мы понимаем здесь не как чувство (не эстетически), т. е. не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь-симпатию (ведь со стороны других не может налагаться обязанность питать чувства); любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние…». Благодеяние он понимает так: цели ближнего должны быть моими целями, а не превращать ближнего в средство достижения моих целей. Эта идея: любовь как цель или любовь как средство в последующем (в XX и XXI вв.) будет широко обсуждаться в англо-американской философии. Но в еще большей степени ее будет волновать другая идея Канта. В своих рассуждениях о любви Кант опасался слишком тесного слияния между любимыми, когда происходит беззаветная самоотдача в любви. Такого типа любовь (равно как и дружба), по мнению Канта, угрожает независимости влюбленных как личностей. Они как бы растворяются во всеобщем. Отсюда возникает проблема степени единства, или степени автономности влюбленных, как выражаются современные англо-американские философы. Именно за такого типа опасения со стороны Канта они высоко и оценивают немецкого агностика, замалчивая его позицию в отношении брака.

Дело в том, что Кант с большим подозрением относился к половым отношениям между мужчиной и женщиной, полагая, что они подводят человека к опасной черте, за которой — животное. Но поскольку половой любви не избежать, то облагородить данное явление возможно только через единственный способ: социальный контракт, воплощенный в браке. Он пишет: «Брак — это соглашение между двумя лицами на предоставление друг другу равного права… Тем самым обнаруживаются причины того, почему возможно сексуальное соглашение без деградации личности или нарушения морального закона. Брак есть единственное условие, при котором может быть реализована сексуальность». Таким образом, брак для Канта был не столько естественной ступенью в истории человеческого развития (как социально-политическое явление), сколько способом окультуривания, очеловечения сексуальных потребностей людей. Поскольку сам он в браке не состоял, прожив долгую жизнь холостяком, то можно предположить, исходя из его концепции, что он так и не испытал это «животное чувство» под названием «половая любовь».

Эту же идею, однако в более категоричной форме, отстаивал Иоганн Готлиб Фихте. Прежде всего Фихте исходил из того, что целью природы является продолжение человеческого рода. До осознания этой природной цели два различных пола в своем единении просто удовлетворяли естественные половые влечения. С обретением сознания и разума в процесс продолжения рода включилась и любовь. «Любовь — это самая интимная точка соединения природы и разума, это единственное звено, где природа вторгается в разум, она, стало быть, есть превосходнейшее среди всего природного». Таким образом, любовь — это познанная разумом природа человека.

У женщины любовь — естественное влечение, воплощенное в принесение себя в жертву другому. У мужчины же первоначальна не любовь, а половое влечение, любовь же для него это «приобретенное, производное, развитое лишь благодаря связи с любящей женщиной» (там же). То есть у женщины любовь — врожденное начало, у мужчины — приобретенное.

Далее Фихте утверждает: «В простом понятии любви содержится понятие брака». Поэтому «если женщина отдается мужчине из любви, то отсюда с моральной необходимостью возникает брак». Но столь же нравственно, что мужчина принимает отдачу себе женщины только на условиях, на которых она сама может отдаваться, т. е. на условиях любви. Такая тесная увязка брака и любви приводит Фихте к еще более решительному утверждению, что «удовлетворение полового влечения позволительно только в браке, а вне его означало бы для женщины полное уничтожение ее нравственности, для мужчины же — соучастие в этом преступлении и использование животной склонности» (там же) — утверждение, с ненавистью отвергаемое практикой любовников и любовниц, проституток и сутенеров всех времен и народов. И еще один важный вывод Фихте: «Абсолютное предназначение каждого индивидуума обоих полов вступить в брак. Физический человек, так же как и человек моральный, — это не есть мужчина или женщина, но есть их единство (beides)» (там же). Такая максима вытекает из онтологического понимания Фихте «Я» и «Не-Я» — двух противоположностей, на которые поначалу разделяется мировая духовная сила, чтобы впоследствии вновь воссоединиться с самой собою. Кстати сказать, с позиции онтологизации о любви писал и Фридрих Шеллинг. Меня же более всего интересует Гегель.

- - - - -

Георг Вильгельм Гегель уже в самых ранних своих работах, точнее фрагментах («Любовь и религия», «Любовь») усматривал в противоречиях любви субъекта и объекта потенцию бессмертия. Причем, как и категория силы, любовь обладает аналогичным свойством экспансии, господства. Господство же это достигается путем разрешения противоречия между желаниями и действительностью, которое ведет к слиянию субъекта и объекта в неком едином, называющемся любовью. По мере разработки Гегелем понятийного аппарата любовь начинает у него жить по законам диалектики, и в таком качестве мы встречаемся с ней в серии лекций, прочитанной им в Иене. В практически не цитируемой работе «Иенская реальная философия», во втором разделе Гегель анализирует понятия интеллекта и воли. Последнее (воля) через ряд ступеней развития: побуждение, знание подступает к познанию «предмета», который до этого находился в раздвоенном состоянии «крайних предметов» (или «терминов»), т. е. как нечто пассивное, для-себя-сущее. Но их взаимное движение друг к другу благодаря побуждению трансформирует эти нечто в бытие-для-другого, иначе говоря, другой «знает себя во мне». Такое познание Гегель называет любовью.

Это — когда «каждый крайний <термин> наполняется Я, и так непосредственно есть в другом». То есть произошло слияние двух Я. «Это, — пишет Гегель, — стихия нравственности, но еще не сама нравственность» (там же). Побуждение только объединяют два Я, но это еще не достаточно для предметной или удовлетворенной любви. Необходимо движение для порождения третьего, и оно, движение вступает в силу (не может не вступить из-за противоречий между каждым Я-для-другого). Далее я хочу привести цитату, от которой склонный к философии читатель получит истинное наслаждение. Гегель рассуждает:

Удовлетворенная любовь сначала становится предметной для себя таким образом, что это третье есть иное, нежели сами крайние (термины), или же любовь есть инобытие, непосредственная вещность, в которой любовь познает себя не непосредственно, а существует ради другого (подобно тому, как орудие не содержит деятельности в себе самом); или оба познают свою взаимную любовь через взаимное услужение, посредством третьего, которое есть вещь. Это есть средство, именно средство любви; подобно тому, как орудие есть сохраняющийся труд, так и это третье тоже есть нечто всеобщее; это длящаяся, сохраняющаяся возможность ее существования (с.312).

Для не склонного к философии читателя поясняю. Гегель анализирует движение понятия любви через другие понятия (иное, инобытие, предмет, вещь), т. е. рефлексии, а не их сущности. Здесь ему надо было показать, что любовь, чтобы сохраниться как целое, должна поначалу раздвоиться на «крайние термины», т. е. два Я, бытие между которыми должно быть заполнено третьим, иным, вещью. Именно эта вещь воплощает в себе всеобщее, т. е. дает возможность сохранения двух Я через третье. Если слово третье заменить словом ребенок, то сразу же станет ясной и бытийная сторона любви. То есть любовь из абстракции становится предметной, вещной. Ниже Гегель пишет: «Сама любовь не есть еще предмет. Но Я любви выходит из нее, отталкивает самого себя и становится для себя предметом. Единство обоих характеров есть только любовь, но еще не знает себя как любовь. [Как] таковую она знает себя в ребенке. В нем любящие созерцают любовь; [это] их самосознательное единство, как таковое» (с.313).

Но и это не все. Есть продолжение. Любовь как всеобщее через опредмеченную любовь становится единичным в ребенке. Ее завершенность как всеобщее фиксируется в смерти родителей. Единичное возобладало над всеобщим. Любовь, таким образом, прошла цикл развития через начало (побуждение, соединившее два Я), середину (третье) и конец — снятие любви (гибель двух Я). Но этот цикл бесконечный, поскольку два Я воплотились в третьем, которое начинает новое движение, в новых Я, в новых самостях, которые Гегель рассматривает как самодвижущиеся понятия.

Что отличает Гегеля от всех предыдущих философов? Прежде всего отсутствие интереса к проявлениям любви, ему важна была ее суть, которая возникает как одно из звеньев раскрытия понятия воли. Вместе с тем любовь сама превращается в развивающееся понятие, внутреннее содержание которого через «крайние термины» (каждый из которых сам по себе противоречив: Я- для-себя бытие и Я-бытие-во-вне) ведет к единству в форме всеобщего. Само развитие любви носит поступательный характер («это длящаяся, сохраняющаяся возможность ее существования»), завершая себя в «предмете» (ребенке), т. е. любовь неизбежно обязана порождать жизнь. Самое важное: возникновение любви обязано познанию. Это вытекает уже из того, что хотя любовь раскрывает себя в рамках понятия воли, но самой воле предшествует понятие интеллекта, т. е. знание. Это означает, что воля есть порождение знания, следовательно, любое ее проявление, в том числе и в форме любви, тоже есть знание. Из этого следует: не способные познавать, не способны и любить. Этим умозаключением отсекаются все басни о любви животных, не говоря уже о более низких ступенях органического мира. И, само собой разумеется, неорганического мира. Наконец, в его рассуждениях о любви мы не обнаружим никаких ссылок на богов, на всяческие чудеса и прочую чертовщину.

Одно из самых важных отличий Гегеля от большинства философов (предшествующих и последующих) — это увязка любви с семьей (Фихте, как мы помним, любовь увязывал с браком, а не семьей, что не одно и то же). Он пишет: «Семья заключена в этих моментах: α) любви как любви естественной, рождения детей, β) самосознательной любви, сознательного ощущения и умонастроения и их языка, γ) совместного труда и приобретения, взаимных услуг и забот, δ) воспитания. Ничто отдельное нельзя сделать целой (исключительной) целью» (с.314).

Место действия любви — семья. Об этом будет сказано в следующей главе.

Чего не хватает в рассуждениях Гегеля? Можно было бы сказать историчности. Но он не ставил такую задачу: он разбирал это понятие с чисто философских позиций. Самое главное: он не указал движущие силы любви. Почему «побуждение» объединяет два Я? Если брать философию Гегеля в целом, то у него, конечно, ответ есть — абсолютный дух, трансформируясь, в том числе через субъективный дух, проявляющийся в интеллекте и воле, добирается до стадии, на которой рождается и любовь. В конце этой главы я попытаюсь показать, что можно обойтись и без духов.

- - - - -

Артур Шопенгауэр свой взгляд на любовь изложил в главе «Метафизика половой любви» своего главного труда «Мир как воля и представление. Дополнения». Весьма низко оценив всех своих предшественников в исследовании темы любви (в том числе Платона, Спинозу и Канта), он выстраивает концепцию, вытекающую из его общей теории — Мировой воли, в соответствии с которой она на определенной ступени воплощается в «волю к жизни» человека, в конечном счете обращенную на продолжение человеческого рода. Рассмотрим, как это происходит.

Прежде всего «всяческая влюбленность… имеет свои корни исключительно в половом инстинкте», который несет «физическое наслаждение». Причем, по его мнению, «в делах любви» не имеет значения, каким путем достигается это наслаждение: путем взаимности, подкупа подарками или грубой силой (изнасилование) и т. д. Главное, чтобы было «обладание». Важна цель — «создание следующего поколения».

Таким образом, половой инстинкт, направленный на благо рода, движет человеком, хотя «человек может воображать, что он находит лишь высшую степень собственного наслаждения». Таким способом выражается «воля к жизни». Она объективирует себя в том ребенке, которого могут произвести на свет оба партнера.

Шопенгауэр обосновывает половую любовь только инстинктом, т. е. неосознанным влечением, или «волей к жизни», следующим набором факторов (мотивов). Главный: мужчина — непостоянен, женщина — постоянна. Причина: ради рода «мужчина может с легкостью произвести на свет больше ста детей в год, если к его услугам будет столько же женщин; наоборот, женщина, сколько бы мужчин она ни знала, может произвести на свет только одного ребенка в год (не упоминая о рождении двойни)» (с. 819–820).

Далее Шопенгауэр перечисляет условия, предъявляемые мужчинами женщинам, чтобы было здоровое потомство: возраст, здоровье, телосложение (не забыл и про зубы), достаточная полнота тела. Красоту лица он поставил на последнее место, при этом оговорив важность «костных частей» лица: должен быть красивый нос («короткий вздернутый портит все»), маленький рот, образованный маленькими челюстями. А уходящий назад, как бы отрезанный подбородок особенно противен, поскольку «выдающийся вперед подбородок» есть характерный признак исключительно человеческого рода (с. 822).

Требования женщин к мужчинам менее детализируются, тем не менее выделяются две группы факторов: первый — возраст от 30 до 35 лет, т. е. зрелый мужчина с уже сложившимися физическими качествами и моральной ответственностью за потомство; второй — психические свойства, среди которых в особенности пленяет женщину «сила воли, решительность и мужество, а также, пожалуй, благородство и доброта» (с.823). Любопытно, но по мнению Шопенгауэра, «ограниченность (мужчин. — А.Б.) не вредит успеху у женщин». Наоборот, выдающиеся способности или даже гениальность воспринимаются ими как отклонение от нормы. «Если женщина утверждает, что ее пленил ум мужчины, это нелепая и смешливая выдумка или же аномалия эксцентричного существа» (с. 824).

Этот перечень относится к абсолютным мотивам половой любви, т. е. как бы к мотивам, не контролируемым сознанием. Есть еще мотивы относительные, связанные с конкретными индивидуумами, в основе которых лежит принцип взаимодополняемости. «В таких случаях каждый чувствует любовь к тому, чего лишен сам» (с.825). Опять же в конечном счете для того, чтобы «восстановить существующий уже с изъяном родовой тип, исправить те уклонения от него, какие тяготеют на личности выбирающего». И когда такие цели рода не осуществляются, влюбленные, которые служили ему орудиями, тоже погибают, например, в «Ромео и Джульетте», «Танкреде», «Дон Карлосе», в «Валленштейне», «Мессианской невесте» и т. д. С другой стороны, «воля рода настолько могущественнее воли индивида», что человек, нередко, будучи уже выдающимся умом, соединяется с чудовищем в образе супруги. Амур, видимо, слеп. Такая трактовка объясняет «сколько Сократов нашло своих Ксантипп».

Таким образом, у Шопенгауэра суть любви — род, в котором концентрируется «бесконечная жизнь», интересы рода выше интересов индивидуума. В этой связи брак по любви менее предпочтителен, чем брак по расчету, поскольку в первом случае упор делается на «настоящее поколение», во втором — на благо поколений грядущих.

Итак, согласно Шопенгауэру, основой влечения, влюбленности между мужчиной и женщиной является половой инстинкт, или половая любовь, что для него одно и то же. Ее цель — продолжение рода.

Как ни странно, но Шопенгауэр прав: суть полового инстинкта как биологического проявления природы в органическом мире — продолжение рода (вида). Явление взаимоотношений филогенеза и онтогенеза. Другое дело, что к любви это не имеет отношения. Он сам пишет, что аналогичное «чувство» испытывают и животные. Но вряд ли к ним применим термин «половая любовь». Там тоже инстинкт, и тоже бессознательный, который вызван Мировой волей, если под последней понимать природу, законы органического мира. Даже человек очень долго подчинялся этим законам, продолжая свой род, не обременяя себя любовью. Шопенгауэр, как многие и до и после него, размышлял о любви без исторического контекста. В этом его главная ошибка. К тому же он, в отличие от Гегеля, не выделял понятия семьи и брака, и соответственно, значение любви в рамках данных понятий. Любовь — это явление сознания, причем уже достаточно развитого, а Мировая воля (равно как и Мировой дух у Шеллинга) за пределами человеческого существования лишена сознания. «Воля к жизни» — прекрасная идея, но только в том случае, когда воля направляется мыслью, благодаря которой она и возможна. Тем не менее, идея, что любовь есть реализация продолжения рода, ведущая к бессмертию человечества (через род или вид), весьма плодотворна, особенно на фоне ее отрицания в половой любви «индивидуума», которому, дескать, нет дела до рода.

* * *

Обычно после Шопенгауэра в работах о любви принято анализировать Ницше и Фрейда. Но я пропускаю и того, и другого по той причине, что первый не сказал ничего интересного о любви, кроме банальности о том, что любовь и брак вещи несовместные, а о втором написано так много, что вряд ли что можно добавить. К тому же его концепция «нарциссического либидо», раскритикованная в том числе и неофрейдистами, перестала быть актуальной. Однако мне придется остановиться на Эрихе Фромме именно в силу актуальности его идей в настоящее время, хотя бы судя по тому вниманию, которое продолжают уделять этому психоаналитику. Но перед этим есть смысл вкратце остановиться на подходах к этой теме российских философов, взгляды которых на любовь по определению должны расходиться с западными представлениями.

 

Любовь по-русски

Тема любви в России, так или иначе, затрагивалась всеми значимыми философами и писателями, однако как система философских взглядов она получила наибольшую популярность на рубеже XIX–XX веков. Два фактора, на мой взгляд, сыграли решающую роль. Первый, внешний фактор был связан с тем, что в Европе к концу XIX века среди философов и психологов утвердилась концепция любви, воспевающая любовь-эрос, лишенную божественной духовности и прочих благостей. Такой подход наметился уже у С. Кьеркегора и А. Шопенгауэра, но был усугублен Ф. Ницше, Н. Гартманом, З. Фрейдом и О. Вейнингером. Против них дружно выступили российские философы с позиции противников «половой любви», отстаивая религиозное, духовное понимание любви. Вторым фактором, внутренним, являлась общественная ситуация в России, в которой как раз на практике торжествовали идеи западных философов в форме «сексуальной психопатии» правящего класса, с чем не могли мириться российские мыслители. Их идеи о любви на удивление совпадали с идеями французских философов XVIII века, но в еще большей степени с идеями библии.

Российский философ В.П. Шестаков в специальной главе «Философия любви в России» подробно разбирает различные взгляды по данной теме, выделяя два основных направления: философско-платоническое и ортодоксально-богословское. Первое направление обязано таким именам как, Вл. Соловьев, Н. Бердяев, Л. Карсавин, З. Гиппиус, Б. Вышеславцев и др. Второе связано с именами П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Лосского, И. Ильина. У меня нет задачи представить историографический обзор взглядов российских философов на любовь (это сделано самим Шестаковым), поэтому я ограничусь двумя именами — Вл. Соловьевым и Н. Бердяевым. Тем более, что их идеи с небольшими нюансами перекликаются с идеями других упомянутых философов, которых я, в отличие от Шестакова, отнес бы к одному направлению: философско-теологическому. Сверхбольшой разницы между ними нет, поскольку все они отталкиваются в конечном счете от бога.

- - - - -

Вл. Соловьев. В концентрированном виде «русский» взгляд на любовь изложил крупный философ-теолог Вл. Соловьев в специальной работе «Смысл любви» (1892), которую другой философ, Н. Бердяев, сравнивал по глубине с Платоновским «Пиром». Другое дело, что отразив в своей работе «текущий момент», он не смог (а, возможно, у него и не было такой задачи) выйти на онтологический разбор понятия любви, в конечном счете повторив выводы богословов раннего средневековья.

Судя по работе, толчком к ее написанию послужили немецкие философы (Шопенгауэр, Гартман, Вальтер и др.), которые в его изложении прославляли половую любовь как необходимое условие размножения человеческого рода.

Самой начальной методологической ошибкой Соловьева является то, что он постоянно сравнивает человека и животного, приписывая последнему не только жизнь, но и половую любовь. Он пишет: «И у животных, и у человека половая любовь есть высший расцвет индивидуальной жизни». Это все равно, что сказать: половая любовь атомов, соединяющая их в молекулы, есть высший расцвет их индивидуальной жизни. Между прочим, даже в наше время есть такие «мыслители», которые настаивают на этом бреде. Ну, бог с ними. Главное у Соловьева другое. «Итак, половая любовь и размножение рода находятся между собой в обратном отношении: чем сильнее одно, тем слабее другое» (с.494). Как бы в подтверждение этого постулата приводится пример того, что человек, обладающий сильнейшей половой любовью, может полностью исключиться из процесса размножения. У животных же, конечно, половой любви не существует, пишет Соловьев, противореча своему же предыдущему высказыванию. Поэтому они очень сильно размножаются.

На самом деле они размножаются настолько «сильно», насколько им позволяет окружающая среда и способность адаптации к ней — старые истины, изложенные биологами еще до написания данной работы Соловьева. Что же касается людей, то именно тогда, когда у них отсутствовала «половая любовь» (в эпоху дикости и варварства), они очень плохо размножались, а с появлением этой самой любви они стали размножаться катастрофически сильно. Возможно, во времена Соловьева не было соответствующей статистики. Но даже без нее это суждение должно было быть очевидным хотя бы из роста народонаселения Европы, чтобы понять абсурдность подобного утверждения.

Далее Соловьев обрушивается на бредовые утверждения Вальтера (немецкого психолога) о том, что великие люди являются плодом сильной взаимной любви. Очевидная глупость, почему-то всерьез воспринятая русским философом. Он продолжает доказывать: «Самая сильная любовь весьма часто бывает неразделенной и не только великого, но и вовсе никакого потомства не производит» (с.497). Поскольку «особенно сильная любовь большей частью бывает несчастной, а несчастная любовь весьма обыкновенно ведет к самоубийству в той или другой форме» (там же). Возможно, Соловьев вспомнил печальную историю Ромео и Джульетты, хотя скорее всего Толстовскую Анну Каренину, но можно было вспомнить и счастливые примеры, которых тоже было немало и в жизни, и в книгах. Проблема в том, что все это не имеет отношения к поднятой им проблеме, поскольку: а) он не определил, что такое любовь вообще, б) не выяснил, как измеряется ее сила, в) непонятно, на какую статистику он полагался. Несмотря на это, он выдвигает три фундаментальных постулата: сильная любовь — неразделима; при взаимности сильная страсть приводит в трагическому концу, не доходя до потомства; счастливая любовь, если она очень сильна, также обыкновенно остается бесплодной (с.499). И вывод: «Видеть смысл половой любви в целесообразности деторождения — значит признавать этот смысл только там, где самой любви вовсе нет, а где она есть, отнимать у нее всякий смысл и всякое оправдание» (там же). Все же остальные для себя должны сделать вывод такой: если я, не дай бог, кого-то полюбил, и у меня родились дети, то значит на самом деле никакой любви у меня нет, т. е. я простой производитель потомства, наподобие животных. Отсюда выбор: или любовь, или дети — третьего не дано. Действительно необычное умозаключение!

Суть же любви у Соловьева не в детях, не во благе для любящих, а в искоренении эгоизма, присущего роду человеческому. Он пишет: «Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма» (с.505).

Итак, вырисовывается важная категория — индивидуальность, личность. Эта идея развивается дальше следующим образом: смысл чувственной любви заключается в утверждении как собственной индивидуальности, так и «другой индивидуальности». При этом семья — это «исключительная привязанность» между лицами разного пола, и к любви не имеет никакого отношения. Таков умострой Соловьева. Спрашивается: каким образом «человеческая любовь» изживет эгоизм человека, превращая его в личность, в индивидуальность? Ответа нет. Тем не менее, идея понятна — в условиях царской России, когда личность не имела никакого значения, надо было постоянно выпячивать значение человека именно как личности.

Другое дело, что Соловьев ошибался не только в методологии, но и в понимании проблемы любви-личности, что в дальнейшем вело его к очередным несуразностям. Он поднимает сверхважную тему: рода и индивидуума, с одной стороны, и тему смерти/бессмертия индивидуума/человека, — с другой. Пока, дескать, торжествует «тирания рода над особью», особь служит средством поддержания рода. Что, естественно, по его мнению, плохо. Это особенно прослеживается на низших ступенях органического мира. Но сама-де природа на более высоких ступенях своего развития ослабляет этот закон, она «в биологическом процессе стремится все более и более ограничивать закон смерти» (с.522). Если так, «то не должен ли человек в историческом процессе совершенно отменить этот закон?» (там же).

Создается впечатление, что этот философ не был знаком не только с исследованиями в области эволюционной теории своего времени, но и со вторым законом термодинамики (законом возрастания энтропии), широко обсуждавшимся всеми кругами ученых во второй половине XIX века. Он явно не понимал, что фундаментальные законы природы отменить нельзя в принципе, их можно только учитывать и, по-возможности, использовать в интересах человека. Намерение же отменить смерть означает отмену жизни: одно без другого не существует — элементарные вещи, разжеванные еще Гегелем, которого Соловьев, видимо, обошел вниманием, равно как и других диалектиков. Он пишет: «Смерть вообще есть дезинтеграция существа, распадение составляющих его факторов» (с.522). Допустим. Но далее — курьез. Он говорит о том, что «разделение полов, не устраняемое их внешним и преходящим соединением в родовом акте, — это разделение между мужским и женским элементом человеческого существа есть уже само по себе дезинтеграция и начало смерти» (там же).

Соловьев не замечает, что для того чтобы произошла эта «дезинтеграция», нечто должно поначалу интегрироваться (соединиться), а чтобы произошла смерть, нечто должно сначала родиться, т. е. быть живым. Но его интересует только бессмертие. «Бессмертным может быть только целый человек», — утверждает русский философ. За счет физиологического соединения «целого человека» не сделаешь, следовательно, бессмертия не достигнешь. Семья, продолжает философ, в этом деле тоже не помощник. Не надо быть большим прорицателем, чтобы не догадаться, куда ведет Соловьев: конечно же, к богу. Само собой: «То идеальное единство, к которому стремится наш мир и которое составляет цель космического и исторического процесса, оно не может быть чьим-нибудь субъективным понятием (ибо чьим же?), оно истинно есть как вечный предмет любви Божией, как Его вечное другое» (с.533–534).

Нынешние российские космисты неслучайно почитают Вл. Соловьева, почему-то не задаваясь такими простыми вопросами: чего это ради наш мир стремится к какому-то «идеальному единству»? почему он, мир, есть цель космического и исторического процесса? и какое все это имеет отношение к науке? И каким образом можно обрести единство через такие постулаты: «Небесный предмет нашей любви только один, всегда и для всех один и тот же — вечная Женственность Божия» (с.535). Можно интерпретировать так: бог — женщина, мы его/ее дети, и чтобы обрести единство, нам всем надо превратиться в женщин. Тем более, что некоторые мужчины активно этим занимаются. Тогда, не исключено, обретем и бессмертие. Опять же, какой-то «ученый» уже спрогнозировал, что то ли через тысячу, то ли через две тысячи лет, на земле останутся одни женщины.

Совершенно очевидно, что вся концепция любви по Соловьеву не имеет ни малейшего научного содержания, но она, тем не менее важна, как своего рода протест против брачно-любовных отношений в России конца XIX века. Кстати сказать, те же самые идеи — осуждение «половой плотской любви» — были чуть ранее отражены в художественной форме в повестях Л. Толстого «Смерть Ивана Ильича» и особенно в «Крейцеровой сонате».

Такого типа критика перешла в XX век, о чем свидетельствуют взгляды на любовь другого русского философа Н.А. Бердяева.

Н. Бердяев. Николай Бердяев затрагивает тему любви во многих работах, в частности в «Письме будущей жене Л.Ю. Рапп» (1903), в статье «Метафизика пола и любви» (1907), в книгах «Смысл творчества» (1916) и «Самопознание» (1949). Я буду опираться на последние две работы.

Сразу же следует подчеркнуть, что Бердяев рассматривает любовь только во взаимоотношениях между мужчиной и женщиной, а не как универсальное понятие, что освобождает его от «философии». В этом вопросе он выступает скорее как социолог, отрицательно воспринимающий окружающий его буржуазный мир, единственным светлым пятном которого является любовь.

Бердяев совершенно справедливо указывает на то, что в сексуальном акте человека нет ничего индивидуального, нет личности, что сближает его со всем животным миром. Отделяет его от этого мира любовь, которая «лична, индивидуальна, направлена на единственно, неповторимое, незаменимое лицо…Любовь всегда относится к единичному, а не к общему» (Самопознание, с. 75, 76).

Здесь просматривается идея не случайного выбора объекта любви. В направленности на «единственного» заложена некая предопределенность, заранее сформированный образ, который незаменим и неповторим. «Настоящая любовь, когда встреча не случайна, и есть встреча суженого и суженой» (там же, с.76). Очень удачные слова — суженый и суженая. Не знаю этимологии слова, но мне кажется, оно должно происходить от слова «судьба», т. е. заранее предопределенные он или она.

Бердяев не объясняет, почему так происходит. Это будет сделано за него в соответствующем месте.

Главный же пафос его взгляда на любовь заключается в несовместимости ее с семьей. Для него семья — это «консервативная сила в мире», поскольку семья «есть буржуазность "мира сего"», она подчинена законам общества, связана с хозяйством, внутри семьи царит система господства и подчинения (Смысл творчества, с. 423–424). Вся «социализация любви означает ее подавление». А поэтому: «Общество извергает любовь. Любящий в высшем смысле этого слова — враг общества» (Самопознание, с.77).

Причины такого подхода те же, что у Толстого и Соловьева — качество самого общества тогдашней России, хотя Бердяев обобщает и переносит свои оценки на всю Европу. Не случайно, пишет он, мировая литература защищала и прославляла любовь «не социализированную». Точнее надо бы сказать — не институциализированную. Безусловно, на уровне конкретной реальности (а он пишет о буржуазной реальности) Бердяев прав. Но как философу ему все-таки необходимо было поначалу разобраться в «теории» (то, что в свое время сделал Гегель), а затем сопрячь ее с конкретной практикой. Хотя «практика» действительно была ужасна. Бердяев пишет, что семейное благоустройство — это «могила любви», «любовь теснее, интимнее, глубже связана со смертью, чем с рождением, и связь эта, угадываемая поэтами любви, залог ее вечности. Глубока противоположность любви и деторождения. В акте деторождения распадается любовь, умирает все личное в любви, торжествует иная любовь. Семя разложения любви заложено уже в сексуальном акте» (Смысл творчества, с. 427).

Спрашивается, к чему такая любовь, которая ведет тебя к гибели, а заодно и весь род человеческий? У человека и так множество смертельных опасностей на его жизненном пути. Чего ради их умножать за счет любви? Ответов, естественно, нет. Зато появляется мистика.

Бердяев, кажется, единственный из философов, противопоставлявший семью браку, который, оказывается, и есть сосредоточение любви. Читаем: «Таинство брака не есть семья, не есть натуральное таинство рождения и продолжения рода, таинство брака есть таинство соединения в любви. Только любовь есть священное таинство. Таинство любви — выше закона и вне закона, в нем выход из рода и родовой необходимости, в нем начало преображения природы. Любовь — не послушание, не несение тяготы и бремени "мира", а творческое дерзновение» (Смысл творчества, с.426).

Из этого пассажа следует, что брак может существовать без семьи, поскольку семья есть хозяйственная ячейка и к полу имеет всего лишь «косвенное» отношение. Брак, соответственно, духовная ячейка, в которой только и может пребывать любовь. Имея в виду, что брак как институт закрепления семьи исторически сложился позже семьи, даже в ее моногамной форме, тогда, исходя из логики Бердяева, следует считать, что любви до появления брака не существовало. Не понятно только, за какие заслуги Бердяев высоко оценивал «Пир» Платона, в котором только и шла речь о любви. Хотя ниже будет понятно. Тем не менее, что такое таинство? Таинство — это что-то непонятное, непознанное. Но причем здесь брак? Бердяев не удосужился объяснить, почему семья в буржуазном обществе — плохо, а брак — хорошо? Видимо, потому что брак вне общества, так сказать, на небесах.

С этической точки зрения можно согласиться с рассуждениями Бердяева о разводе. Причем, интересна сама постановка вопроса. «Настоящий вопрос не в праве на развод, который, конечно, должен быть признан, а в обязанности развода при прекращении любви. Продолжение брака, когда любви нет, безнравственно, только любовь все оправдывает, любовь — эрос и любовь — жалость» (Самопознание, с.78). Совершенно справедливый нравственный императив: при прекращении любви развод не просто желателен, но и обязателен.

Но далее, подняв тот же вопрос, что и Соловьев: род — индивидуум — бессмертие, он повторяет глупости Соловьева. «Пол, — пишет он, — принадлежит жизни рода. Любовь же принадлежит жизни личности. Перспективы родового бессмертия и личного бессмертия противоположны» (там же, с.80).

Как и Соловьев, Бердяев не разобрался во взаимоотношениях пола, любви и бессмертия. Ведь это же элементарная вещь: не может быть личного бессмертия без рода, так же как и бессмертия рода без личности. Это вытекает не просто из формальной логики, но из всей истории развития органического мира, из закономерностей взаимоотношений между филогенезом и онтогенезом, открытых задолго до написания цитируемой работы Бердяева.

Знаменательны заключительные фразы о любви: «Мне всегда казалось странным, когда люди говорят о радостях любви. Более естественным было бы, при более глубоком взгляде на жизнь, говорить о трагедии любви и печали любви. Когда я видел счастливую любящую пару, я испытывал смертельную печаль. Любовь, в сущности, не знает исполнившихся надежд. Бывает иногда сравнительно счастливая семейная жизнь, но это счастливая обыденность» (Самопознание, с. 81–82).

Таково было состояние российского общества в начале XX века, когда любовь вызывала не радость, а оборачивалась трагедией. А кто-то продолжает рассказывать сказки о великом «серебряном веке» России, сожалея об исчезновении царской России.

Но есть ли хоть какой-нибудь просвет в Бердяевском взгляде на любовь? Оказывается, все-таки есть. И он, естественно, божественно прекрасен. Бердяев взял на вооружение платоновскую шутку-легенду об андрогинизме и всерьез ее воспроизвел в такой фразе. «Андрогинизм, — пишет он, — и есть окончательное соединение мужского и женского в высшем богоподобном бытии, окончательное преодоление распада и раздора, восстановление образа и подобия Божьего в человеке. Любовь есть возврат человеку утерянной девы — Софии. В андрогинизме разгадка той тайны, что в Абсолютном Человеке — Христе не было видимой нам жизни пола, так как в лике Его не было распадения, рождающего нашу земную жизнь пола. Через любовь отчужденная женская природа воссоединяется с природой мужской, восстанавливается целостный образ человека» (Смысл творчества, с. 436).

Вот почему он высоко оценивал «Пир» Платона. Теология и мистика возобладали над философией. Это опять же по-русски.

* * *

К своему удивлению я обнаружил, что в современной России теме любви уделяют достаточное внимание, о чем свидетельствует немалое количество публикаций. Особенно хорошо представлена история философии любви, например в работах Р.Г. Апресяна, упоминавшегося В.П. Шестакова и ряда других авторов. К сожалению, у меня не было возможностей прочитать эти работы (кроме двух работ Шестакова). Пришлось довольствоваться чтением некоторых кусков, представленных в Интернете. Вполне достаточно, чтобы убедиться в том, что их авторы в своем умострое недалеко ушли от Соловьева и Бердяева. В подтверждение привожу три примера.

С.А. Камионский, отрывок из работы которого приведен в Интернете, пишет: «Удивительно! Как любовь открывает глаза, как она позволяет человеку подняться к собственно человеческому, которое оказывается… божественным! И действительно, в любимом видишь лик Христа, а в себе открываешь стремление стать спасителем всего человечества!» Все через восклицательные знаки и опять Христос.

Другой «новатор», философ из Уфы, А.В. Лукьянов пишет: «Выручает любовь, которая, в моем понимании, есть универсальная космическая потенция, позволяющая преодолеть мысли изнуряющую власть бытия и снова, таким образом, вернуться в состояние звенящей свободы, или творческого эроса. Любовь, другими словами, составляет предпосылку того, чтобы духовная космическая сила вновь разлетелась на части. Можно сказать и так: именно она позволяет Вселенной начать новый оборот, открыть новый эон, не дать времени быть временем лишь этого мира».

Такого типа бред, состоящий из слов, не имеющих понятийной сути, воспроизводится во множестве работ современных российских «ученых», помешанных на космизме. Космизм превратился чуть ли ни в синоним русизма. Не удержался от него даже В.П. Шестаков, труды которого действительно представляют научную ценность. В начале этой главы я цитировал Пьера Тейяр де Шардена в связи с его концепцией «думающих электронов». У французского мыслителя тоже есть космическая любовь, к которой его привело желание вдохновить человечество. Кое-кого он все-таки вдохновил. Шестаков пишет: «Представляется, что эта концепция является прекрасным оправданием многовековой традиции философского неоплатонизма, который всегда учил о мировой, космической любви. Идея космического происхождения любви, быть может, реальна не в меньшей степени, чем теория происхождения жизни из космоса».

Если теория происхождения жизни из космоса (в специфическом понимании самой «жизни»), несмотря на ее сверхничтожную вероятность, имеет право на существование, то идею о происхождении космической любви можно отстаивать только в том случае, если перечеркнуть всю науку, созданную человечеством. Такое ощущение, что именно этим и занимается все возрастающая плеяда российских космистов. Они явно перепутали, где — вперед, а где — назад.

С другой стороны, сходство взглядов современных российских философов на любовь с взглядами Соловьева, Бердяева и других российских философов начала XX века говорит о том, что по сути капиталистические общества России того периода и нынешнего ни чем по существу не отличаются. Они враждебны семье, враждебны любви, они в принципе античеловечны. Остается уповать на бога, на небеса, на космос.

 

Философия любви Эриха Фромма

Я вынужден отдельно выделить Эриха Фромма, поскольку в контексте философии любви он, возможно, наиболее цитируемый автор. Причиной, видимо, является то, что его концепция любви умудрилась вобрать элементы противостоящих идеологий, различных религий и различных научных направлений. Но главное — это гуманистическая натура самого Фромма, который, высоко подняв знамя любви, рассчитывал решить все противоречия мира. И хотя он все-таки не избежал критики, обычно щадящей и благожелательной, но критика была направлена на утопизм его проекта — любовь спасет мир, а не на саму концепцию любви. Сама же концепция с восторгом воспринималась всеми почитателями любви, в том числе российскими философами, особенно перестроечного и постперестроечного периода. Как ни странно, критический анализ представлений Фромма о любви можно найти в работе его соотечественника, американского философа Гарри К. Уэллса, тоже гуманиста, но владеющего методом диалектического и исторического материализма.

При всем уважении к гуманистскому заряду работ Фромма, его гимну любви, следует признать, что его концепция любви в корне неверна — вывод, не только подтверждаемый практикой, но доказываемый и в теории.

В наиболее полном виде свои взгляды на любовь Фромм изложил в знаменитой книжке «Искусство любить». Он начинает свой анализ с утверждения, что человек вышел из животного мира с остатками инстинктов этого мира, в котором «мы обнаруживаем любовь, вернее эквивалент любви». То есть любовь, хотя бы и в форме «эквивалента» (в другом месте он пишет о любви животных прямо), была заложена в природу человека изначально. Поэтому любовь — это «конечная и реальная потребность каждого человеческого существа», «единственный результат и удовлетворительный ответ на проблему человеческого существования» (p. 123).

Но выйдя из этого животного мира, человек оказался отделен и отчужден от всего остального мира, он обнаружил беспомощность перед силами природы и общества. И в силу того, что он обладает разумом, т. е. пониманием своей отчужденности, он испытывает тревогу, стыд, чувство вины. Это относится как к индивидууму, так и ко всему человечеству. Возникает проблема воссоединения с миром, с людьми, с лицами другого пола. Эта проблема, по его мнению, существовала в прошлые времена, она сохраняется и поныне, хотя и принимает различные формы. Теория отчуждения иллюстрируется им на примере Адама и Евы (история грехопадения), а также на примерах современного капиталистического общества. Каким же образом решается эта проблема? Естественно, через любовь, или «воссоединение с помощью любви». «Любовь позволяет ему (человеку) преодолеть чувство изоляции и отделенности». Что же это за сила такая — любовь? Он пишет: «Любовь — это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних; которая объединяет его с другими; любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества; при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность» (p. 19). Последнее нам следует запомнить.

Но чтобы любовь обладала такой титанической силой, ей должен быть присущ ряд характеристик, который и наполняет ее смыслом. Это прежде всего деятельность и активность, которые в свою очередь проявляются в утверждении, что «любить значит прежде всего давать, а не брать». Фромм подробно описывает «акт давания», попутно ругая капитализм, основанный главным образом на «акте брания». Легко этот постулат доказывается и в сексе между мужчиной и женщиной. В результате любовь предстает силой, которая рождает любовь, а бессилие — это невозможность породить любовь.

Но чтобы обладать данными характеристиками, необходимо научиться искусству любви, что предполагает определенный уровень образованности. Отсюда следует, что малокультурный и необразованный человек не в состоянии любить, не в состоянии давать; он обречен только брать.

Предпосылкой любви является также свобода. Хотя эта тема почти не развита в тексте у Фромма, но уже за ее упоминание Фромм сразу же снискал любовь идеологов «демократии и рынка».

Остановимся пока на этом. На первый взгляд все сказанное о любви Фроммом можно только приветствовать. Общий пафос — гимн любви как общепримиряющему началу соединения человека с человеком и с природой, выдавливающему из человека чувство одиночества и отчужденности, действует вдохновляюще. Так и хочется вслед за Фроммом повторить: «Без любви человечество не могло бы просуществовать и дня» (p.17). Но тут на память приходят всякие исторические книги (хорошо тем, кто их не читает), в которых на множествах примерах прошлого и настоящего описывается развитие рода человеческого, умудрявшегося прожить без любви не только один день или два, а миллионы лет. До сих пор находят племена на каких-нибудь островах в Тихом океане, у которых нет слова любовь. Сам Фромм пишет, что даже при капитализме любви не существует, поскольку он больше берет, чем дает.

Следовательно, изначальная посылка о том, что любовь универсальна и присуща человеку уже с момента его выхода из мира животных принципиально неверна. Оказывается, любовь понятие не только социальное, что признает и сам Фромм, но и историческое. Не верна и другая его посылка, точнее уже целая теория — теория изначального отчуждения человека от природы, вызывающего у него чувство одиночества и трагизма. Наоборот, отрыв человека от природы — это революционный скачок в его развитии именно как человека с его сознанием и знанием, позволяющим управлять этой природой, ставить ее на службу человеку. Идеализация периода Адама и Евы, когда они, дескать, находились в гармонии с природой, это возврат к бессознательному, а значит животному состоянию человека, точнее даже предчеловека. Слава богу, любопытная Ева ослушалась бога и вкусила плод познания, втянув в это дело и ленивого Адама. Именно с этого момента человек встал на уровень бога, что он сам во гневе вынужден был констатировать. Подчеркиваю: назад к природе означает фактически возврат в дочеловеческое состояние, в лучшем случае — в общество обезьян, которые как раз и пребывают в гармонии с природой. Возврата нет, что, впрочем, с сожалением отмечает и сам Фромм.

Таким образом, посылки Фромма об изначальной любви, присущей человеку, и его отчуждении от природы просто не научны, хотя именно они и составляют основу его теории всепроникающей любви. Хорошо бы, да не так.

Все эти неверности отражены в его понимании видов любви. У него их несколько: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе, любовь к богу. Отдельно выделена отцовская любовь.

Наиболее фундаментальным видом любви, по Фромму, является братская любовь. Суть ее — любовь ко всему человечеству. Она, как и остальные виды любви, изначально на бессознательном уровне присуща каждому индивидууму. То, что надо любить всех, это по-божески, к этому призывает и библия. Проблема в том, что такого типа любовь — это не просто эволюция изначально присущей потенции человека любить, а продукт исторического процесса, который не завершен до сих пор. Это благое пожелание разбивается о практику борьбы между любовью и враждой с переменным успехом для каждой из них. Но даже материнская любовь требует искусства любви, на чем настаивает сам Фромм. Следовательно, определенного обучения, навыков и т. д. Тем более это касается любви ребенка к матери или к отцу. Он рождается не зная любви. Познает же ее в процессе воспитания и обучения, на примерах и на изучении окружающего мира. Это относится ко всем видам любви, в том числе и эротической. Опять же сам Фромм пишет, что половое влечение — это еще не любовь, это природный инстинкт, чистая биология. Только в социуме этот инстинкт преобразуется в половую любовь, только тогда, когда в свои права вступают упомянутые Фроммом воля, выбор, культура. Опять же все это не изначально. Я опускаю здесь разбор части работы, посвященной любви к богу, которому Фромм уделил самое большое внимание. Здесь он впал в мистицизм, в теологию, дзэн-буддизм, несмотря на свой хрупкий атеизм. Несостоятельность этого раздела хорошо показал упоминавшийся Гарри Уэллс. Но есть смысл обратить внимание на то, как Фромм описывает любовь к себе (почему-то Уэллс пропустил этот «объект любви»). Эта позиция активно эксплуатируется многими идеологами капитализма в форме тезиса: сначала полюби себя, тогда сможешь полюбить и других. Ее источником является известное библейское выражение: «возлюби ближнего как самого себя». Сам Фромм это выражение интерпретирует следующим образом: эта идея «подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному "я" нераздельно связана с любовью к любому другому существу» (p. 54–55).

Обычно в связи с этим постулатом начинаются споры об эгоизме, дескать, это призыв к эгоистическому отношению к другим людям. Фромм же пытается доказать, что это не так. Наоборот, чем больше ты себя любишь, тем больше любишь других, а если ты любишь только других, а не любишь себя, тогда ты вообще не можешь любить. На самом деле здесь дело не в эгоизме, а в принципиальной постановке вопроса: можно ли себя любить?

В быту действительно можно услышать: вчера я себя ненавидела, сегодня я себя люблю. Но за этими словами стоят бытовые обстоятельства. Фромм же написал философское произведение. И с позиции философии обнаруживается ряд нестыковок. Во-первых, если исходить из врожденного инстинкта любви в человеке (именно это утверждает Фромм), то в принципе проблемы нет: человек и так изначально себя любит. К чему тогда эти призывы любить себя? И если такой призыв прозвучал, это значит, что Фромм опровергает свою собственную теорию об изначальной любви. Во-вторых, если любовь не изначальна, следовательно что-то должно побуждать меня любить себя. Половой инстинкт? Вроде бы не по адресу. Большие общественные деяния? Вроде бы я их еще не совершил. Я не вижу внутренних причин, побуждающих меня на самолюбовь. Любовь, по главной посылке Фромма, есть акт «давания». Что же я могу себе дать? Ничего, кроме знаний, которые мне подсказывают, что любить-то мне пока себя не за что, поскольку любовь — это процесс, в том числе и в деле освоения «искусства любить». Но если вдруг я обнаружу в себе все качества, необходимые для «возлюби себя», я остановлюсь в развитии. Фромм пишет, что достижение «искусства любить» на практике требует дисциплины, терпения, размышления и т. д., которые достигает «зрелая личность». Но этот процесс бесконечный, поэтому я априори не могу ни с самого начала, ни потом возлюбить себя прежде, чем начну любить ближнего.

Далее Фромм утверждает: «В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя» (p.19). И в этом он прав. Но как же этот парадокс разрешается в одной личности? «Я» поначалу должно раздвоиться, а затем в любви соединиться. Возможно, в клинической практике самого Фромма таких случаев происходило много, но в миру? Если и происходит, то таких отправляют в психбольницы. На философском языке эта идея им выражена так: «мое собственное "я" должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек». То есть «я»- субъект должно превратиться в «я»- объект. Субъект равен предикату, а это, если вспомним Гегеля, пустое тождество; они равны, т. е. остались в прежнем состоянии. Если же субъект есть предикат (переход единичного во всеобщее), тогда через предикат субъект становится частью всеобщего, но не самого себя, единичного. Следовательно, субъект остается в прежнем состоянии. В итоге идея «возлюбить себя» в принципе не достижима даже на уровне философской абстракции. Это значит, что она не отражает суть явлений, на практике превращаясь в пустой призыв, не имеющий реальных последствий.

Любопытно, что Фромм в более поздней работе пишет: «Но дело в том, что такой вещи, как "любовь", не существует. "Любовь" — это абстракция; может быть, это какое-то неземное существо или богиня, хотя никому еще не удавалось увидеть эту богиню воочию. В действительности же существует лишь акт любви. Любовь — это форма продуктивной деятельности». И далее он расписывает уже знакомые нам формы этой деятельности. Любовь — действительно абстракция, но проблема в том, что это еще не понятие, поскольку до сих пор не было понято, какую реальность эта абстракция отображает. «Форма продуктивной деятельности» — это не определение, т. к. она применима почти к любому классу абстракций.

Фромм, конечно, не философ. Он не смог научно обосновать свою концепцию любви. Своей популярностью, скорее всего, он был обязан критике западного общества, в том числе и с помощью «любви». Он неустанно подчеркивал, что все упомянутые им формы любви — крайне редкое явление для капиталистического общества, а их место «занято неким количеством разных форм псевдолюбви, которые на деле являются многочисленными формами разложения любви». Он также прав, когда пишет, что в современном западном обществе осуществляется «социально моделированная патология любви», которая в еще большей степени усилилась после написания работ Фромма. В другом месте он категорически утверждает: «Принцип, лежащий в основе капиталистического общества, и принцип любви — несовместимы». Хотя он все-таки признает, что среди «фермеров, рабочих, учителей и многих других профессий» любовь может происходить, но в целом это маргинальное явление. И как завершающий аккорд: «Если…любовь это единственный здравый и удовлетворительный ответ на проблему человеческого существования, то любое общество, которое исключает развитие любви, должно в конце концов погибнуть от того, что оно противоречит основным потребностям человеческой природы» (p.123). Он все-таки надеялся, что через «любовную» терапию, с помощью веры в любовь можно исправить капитализм, тем более, что он — «постоянно изменяющаяся структура».

Таких гуманистов-идеалистов как Фромм в истории человечества было немало. В XX веке одним из таких, например, был и Альберт Швейцер, полагавший, что мир можно исправить на основе концепции «благоговения перед жизнью». Этот наивный, детский гуманизм на самом деле не столь безобиден. Он одурманивает людей, внушает им иллюзии, ничем не отличающиеся от библейских сказаний. Такой подход к любви, который описан Фроммом, на деле дает силу вражде и ненависти.

 

Современные американские подходы к теории любви

Вопреки представлениям русских о Западе как о бездуховном мире, именно на Западе существует обширнейшая литература о любви — тема, в которую вовлечены тысячи философов, психологов и социологов. Более того, любовь является учебным предметом университетских курсов на многих кафедрах философии и психологии под различными названиями, в основном, как «Философия любви» или «Психология любви». В одной из программ такого курса указывается, что его задача заключается в том, чтобы студенты а) отличали различные виды любви, б) развивали собственную философию любви, в) вырабатывали собственную позицию в отношении философских работ западных и восточных философов.

Трудно оценить воздействие таких курсов на все западное общество, тем не менее, оно, очевидно, сказывается на определенной части населения, которое как раз и составляет авангардный отряд научно-технического и гуманитарного прогресса, влияющего на весь мир.

В свое время мне приходилось читать ту или иную работу о любви ради простого любопытства. Но тогда я не предполагал, что мне самому придется писать по этой теме, и поэтому не делал конспекты прочитанного. Но поскольку на перечитку работ времени у меня сейчас нет, мне придется ограничиться несколькими работами обобщающего характера, в которых авторы систематизировали современные течения и взгляды на любовь. При этом речь идет в основном об американских философах и психологах.

Краткий обзор их взглядов позволит, во-первых, получить представление о различных школах, во-вторых, оценить, насколько глубоко они проникли в суть проблемы. Кроме того, если говорить о российских читателях, то такая информация может оказаться для них небесполезной, поскольку в современной российской философской литературе я не встречал анализа современных западных философов на указанную тему.

В качестве основы для изложения я использую большую статью молодого американского философа Беннета Хэлма, помещенную в «Философскую энциклопедию Стэнфорда».

* * *

По классификации Хэлма ученые распределяются по различным группам в зависимости от того, какая доминанта является решающей в определении понятия любви.

Любовь как союз (Love as Union). Эту группу образуют ученые, полагающие, что любовь — это формирование некоего союза, т. е. МЫ. В задачу этих философов входит доказательство того, что МЫ в буквальном смысле является новой целостностью в мире любящего и любимого. К этой группе из современных философов относятся Роберт С. Соломон, Роджер Скрутон, Марк Фишер, Нэйл Делани, Роберт Ноджик.

Общая идея концепции союза заключается в том, что это — союз интересов, в котором каждый действует не в интересах себя или другого, а в интересах МЫ. Соломон считает, что такой союз возможен только при слиянии «двух душ», когда две индивидуальности рассматривают себя как единое МЫ.

По мнению других философов (Ирвинг Сингер, Алан Собл), уязвимость такого подхода коренится в том, что в этом онтологическом единении теряются индивидуальные автономии, определенная независимость любящих. В результате союз на подобной основе деперсонализирует личности.

Ноджик же считает потерю автономии в любви как раз тем желательным результатом, или союзом, к которому любящие и стремились. Фишер полагает, что потеря такой автономии в любви является вполне приемлемым следствием любви. А Соломон определяет «трения» между союзом и автономией как «парадокс любви».

Чтобы разрешить этот парадокс, Мэрилин А. Фридман предлагает обозначить союз как федерацию индивидуумов (Я). В этой модели создается третья объединенная целостность, в которой любящие действуют в рамках определенных условий и целей. В таком союзе, как федерация, любовь, наоборот, усиливает автономность каждого, в большей степени способствует реалистической и критической самооценке, что благоприятствует автономии.

Для русского читателя, возможно, подобные рассуждения покажутся несерьезными, слишком отвлеченными от самой сути любви. На самом деле вопросы автономии, независимости личности для западного человека являются центральными, в том числе и в вопросах любви, поскольку варианты или способы их решения, в том числе и на «любовном фронте», могут быть применимы в более широком контексте, например на уровне общества и даже международных отношений. Именно поэтому каждый участник спора столь скрупулезно относится к каждому слову друг друга.

- - - - -

Любовь как здоровый интерес (Love as Robust Concern). Основную идею этой группы (в нее входят Алан Собл, Хью Лафоллет, Гарри Франкфурт, Ричард Дж. Уайт) Габриела Тэйлер выразила следующим образом: «Если χ любит γ, это значит χ нуждается в благе, т. е. в том, чтобы быть с γ, и он имеет это благо (или, по крайней мере, некоторые из них), поскольку верит, что γ обладает некоторыми определенными характеристиками ψ, благодаря которым он полагает, что стоит быть с γ. Он удовлетворяется этими благами как целью, а не средством в отношении какой-то другой цели».

Проще говоря, вопреки предыдущему взгляду о любви как союзе, данный подход четко утверждает, что любовь, представляющая собой здоровый интерес для вас, на самом деле является фундаментально моим интересом; даже если он по форме и ради вас и внешне не является эгоистичным. Таким образом, любовь — это не эмоциональная и не сознательная акция. Это волевое действие. Это означает, что все блага, которые я предоставляю любимому, в конечном счете оборачиваются благом для меня, и в этом суть здорового интереса в любви.

Оппонентов в этом подходе смущает не столько эгоистическое начало любви, сколько «целенаправленность», например на приобретение благосостояния любимого. Как же, восклицает Нира К. Бадхвар, «мы можем продолжать кого-то долго любить после того, как смерть унесет его вместе со всеми его минусами и плюсами?» Она с этим не согласна, поскольку, если любовь есть желание приобретения блага, тогда в ней отсутствует что-то существенное. Другое возражение: такой подход не может оценить «глубину» любви и не в состоянии объяснить разницу между «любить» и «нравиться».

- - - - -

Любовь как ценность (Love as Valuing). Этот тип любви подразделяется на два подвида: 1) любящий ценит субъект любви как таковой, а любовь понимается как оценка качества любви субъекта по отношению к любящему; 2) субъект становится ценным для любящего из-за его любви к нему, т. е. в этом случае любовь понимается как качество, которое субъект отдает (дарит) любящему.

Первого варианта придерживается Дж. Дэвид Веллман, обосновывая его логикой Канта, который четко отличал достоинство от цены (на самом деле Кант обращал внимание на различие средств и целей в любви). Используя экономическую метафору, можно предполагать, что иметь цену означает иметь стоимость, которая может быть сравнима со стоимостью других вещей через цену. Это означает, что любимую можно поменять без потери стоимости. По контрасту иметь достоинство означает иметь такую стоимость, которую бессмысленно сравнивать с другой стоимостью. Иначе говоря, товары имеют цены, а люди достоинство, что не поддается сравнению. По Канту, наше достоинство как личностей коренится в нашей рациональной природе, нашей способности мотивироваться причинами, которые мы автоматически включаем в определения наших целей и отвечаем на ценности, усваиваемые нами в мире. Соответственно, одним из проявлений нашей рациональной природы является реакция уважения на достоинство других личностей.

Что же заставляет нас уважать личность? Веллман считает, это то, что «сдерживает себялюбие», и таким образом предотвращает нас от отношения к субъекту любви как средству достижения наших целей. Он полагает, что любовь напоминает ответ на достоинство личности, т. е. именно достоинство и есть объект нашей любви, а также ее источник. Но любовь и уважение есть разные типы ответа на одну и ту же ценность. Любовь не сдерживает нашу самовлюбленность. Она, скорее, обуздывает наши эмоции, т. е. лишает нас эмоциональной самозащиты перед другими и тем самым ослабляет нас. Это означает, что интерес, притягательность, симпатия и т. д., которые обычно ассоциируются с любовью, не составляют любви, а являются скорее нормальным следствием, а любовь может оставаться без них. Веллман не потрудился ответить, следствием чего являются перечисленные им реакции (интерес и т. д.) и с чем остается любовь? (Почему-то так и хочется сказать: с носом!) Главное у него другое: любовь — это все-таки ответ на достоинства, но не каждого человека. («Любовь есть оптимальный максимальный ответ на достоинство другого».) Почему же такого ответа удостаиваются не все? Где граница выбора? Веллман полагает, что выбор случается тогда, когда некоторые люди проявляют способность выразить свое достоинство как личность, в то время как другие в состоянии оценить это достоинство, что, правда, почему-то оборачивается эмоциональной уязвимостью. Таким образом происходит соответствие между поведением «субъекта любви» и «оценкой» этого субъекта любящим. Проще: если я высоко оцениваю достоинство личности, я влюбляюсь в него, т. е. он становится для меня «lovable».

Естественно, подобный подход вызывает массу возражений, в том числе отсутствие ответов на такие вопросы: как объяснить любовь в терминах «соответствия» между выражением и моими чувствами, тем более, что они становятся «уязвимыми» (безоружными). И самое главное, если любовь есть оценка, как отличать эту оценку от других форм оценок, в том числе оценку моего суждения относительно оценок любви?

Второй подход чаще обозначается как любовь в виде возвращенной ценности. По мнению философа Сингера, такой подход дает возможность отличать «любовь» от «симпатии». (В английском языке здесь противопоставляются love и like.) «Любовь — это отношение без четкой цели», в то время как симпатия есть определенная целенаправленность. Поэтому любовь невозможно правильно оценить, и этим она отличается от других личностных отношений типа благородства, великодушия, снисхождения. «Любовь включает в себя значимость, независимо от того, что стоит этот объект», т. е. какова его цена.

Какого же типа ценность возвращается любящему? По Сингеру, это приверженность и обязательства перед любимым, где некто (субъект) обращается с ним (объектом) как с целью для себя и таким образом отвечает на его (объекта) цели, интересы, заботы и т. д. как имеющие ценность для себя. «Я» ему отдаю, поскольку знаю, что на самом деле даю себе. Таков подтекст данного подхода.

По мысли Сингера, этот подход напоминает концепцию любви как здорового интереса, но разница в том, что-де «любовь со здоровым интересом» является следствием «любви как возвращенной ценности». Иначе, в первом варианте здоровый интерес проявляет любящий, во втором — субъект любви.

Связав два подхода в единое целое, Сингер попадает в капкан тех же самых вопросов: например, как оценить того, от кого ты ждешь «возврата» и вообще, что означает «возврат» и как оценить его ценность? Единственным достоинством этого подхода, по мнению Беннета Хэлма, является то, что в нем выражена идея любви как творческого начала, а не просто ответ на предшествующую ценность.

- - - - -

Любовь как эмоция (Love as Emotion). Вокруг концепции любви как эмоции группируется большое количество ученых (естественно, в основном это философы-психологи), которые также делятся на две подгруппы.

Первая подгруппа полагает, что любовь как эмоция — это «своего рода оценочный и мотивационный ответ на объект». Что это означает? Я пропускаю их споры вокруг термина эмоция, а перехожу к их выводам. Роберт Браун пишет, что эмоция как ментальное состояние есть «ненормальные изменения в теле, вызванные оценкой личности определенного объекта или ситуации, которая повлияла на личность». Эта мудреная фраза всего лишь означает, что при оценке кого-то или чего-то мозг получил дополнительную информацию, способную изменить психологическое состояние субъекта. Что вполне нормально. Тем не менее, эта банальность чудесным образом увязывается с любовью. Концепция эмоций Брауна приводит к таким рассуждениям. Оказывается, в любви мы «обожаем» личность за обладание «определенным комплексом конкретных качеств», которые столь неограниченны (open-ended), что мы можем продолжать любить ее (личность) даже, если она меняется в течение времени. Совокупность этих качеств образует достоинства, которые и оцениваются в любви. Видимо, единственной проблемой этого подхода является проблема оценки самих достоинств, в том числе и достоинств данного подхода.

В этом же ключе о любви с небольшими вариациями пишет и Д.У. Хамлин с некоторым добавлением, что любовь и ненависть являются первичными эмоциями. Не понятно, правда, какое отношение подобные рассуждения имеют к сущности любви.

Вторая подгруппа отстаивает более широкий тезис: любовь как комплекс эмоций. Ее приверженцы, однако, выпячивают то одну, то другую «эмоцию». Амелия О. Рорти поначалу высказывает такую «мысль»: «рационально-психологическое отношение», подобное любви, демонстрирует себя исторически и таким образом «возникает и формируется динамическим взаимодействием между объектом и субъектом». Банальная фраза, которая подвела автора к не менее тривиальной мысли о том, что любовь является не сиюминутным состоянием влюбленности. Скорее, полагает Рорти, любовь должна быть «описана характеристиками эпической истории». Что же, когда философ, тем более женщина, мыслит исторически, это можно только приветствовать.

Анетта С. Баэр также говорит об историчности любви, выдавая не менее глубокую сентенцию: «Любовь — это не просто эмоции, которые люди ощущают в отношении других людей, а комплекс, связывающий вместе эмоции двух или нескольких людей; это особая форма эмоциональной взаимозависимости».

Хэлм высоко оценивает подчеркивание авторами данной подгруппы «историчности» любви, поскольку это придает любви «длительность», в течение которой любящий и любимый меняются, естественно, в лучшую сторону. Сам Хэлм, кажется, понимает, что все обозначенные им школы и группы мало что внесли в теорию любви. Так и осталось непонятным: почему люди любят и почему именно того или ту, а не других? В чем ценность любви? Древние философы давали ответы на эти вопросы, а вот некоторые ответы американских философов.

Дэвид О. Бринк полагает, что человеку не достаточно просто оценивать себя через любимого, он нуждается в улучшении себя, а для этого он должен взаимодействовать с другими, которые не похожи на тебя. Взаимодействие предполагает осознание альтернативных возможностей того, как рационально извлечь лучшие стороны достоинств, сложившейся пары. В этом заключается, по словам Бринка, «эпистемологическое значение» любви.

Другой философ, Лафаллет, подчеркивает, что любовь усиливает наше чувство благополучия, повышает самооценку, развивает характер. Кроме того, она уменьшает стрессы и кровяное давление, улучшает здоровье и увеличивает продолжительность жизни. Все это, как говорится, имеет место быть. Но весь этот букет здоровья можно получить, содержа кошку или собаку, о чем очень часто напоминают защитники животных с экранов телевизоров.

Фридман делает упор на моральные ценности, поскольку любовь несет «человеку благополучие, целостность и наполненность жизнью». Соломон резюмирует: «В конечном счете, существует только одна причина любви. И это великая причина есть то, что мы рождаем самое лучшее друг в друге». Что означает «самое лучшее», Соломон не уточнил, видимо, полагая, что это ясно каждому.

Среди философов идет непрекращающийся спор также о том, что, в конечном счете, любят: саму личность или качества личности. Например, специалист по греческой философии Грегори Властос полагает, что Платон и Аристотель упор делали на качества объекта любви, а не связывали ее с конкретной личностью. В таком случае личность, как бы, не имеет никакого значения, поскольку похожими качествами обладают многие. Но настоящая любовь не заменяема (not fungible).

Эти философы не поняли, что Платон и Аристотель говорили о любви на онтологическом уровне, их интересовала любовь вообще как феномен человеческого бытия. Они не заметили, что у Платона высшим мерилом любви к красоте была любовь к философии как выражению максимальной красоты. Они не предполагали, что через две тысячи четыреста лет появятся философы, которые не смогут отличить онтологию от гносеологии, явления от сущности, а диалектика для них будет так же чужда, как и для многих непутевых учеников Сократа.

Безрезультатные попытки разобраться в сущности любви как явлении побудили другого американского философа Алекса Мосли поставить общий вопрос: познаваемо ли это явление? Например, феноменологисты полагают, что любовь — это непознаваемый феномен (non-cognitive phenomenon). И если даже любовь обладает природой, которая проявляется через личностные выражения, особым типом поведения или действий, то все равно, возможно ли правильно понять эту природу человеческим разумом? Может быть, ее истинная природа лежит за познавательными пределами человека? Не исключено, что любовь — некая побочная (epiphenomenal) целостность, воплощенная в человеческих действиях любящих, которые невозможно понять и описать языком.

Мосли не дает однозначного ответа на подобные вопросы-сомнения. Но ход его рассуждений очень напоминает взгляды философов-нигилистов из университета Нью-Джерси, особенно философа Колина Макгина, хотя по другому поводу — в связи с попыткой разгадать проблему разума/тела. В рамках данной проблемы необходимо было дать ответ на вопросы, что такое мысль и чем она отличается от сознания? Не сумев решить эту проблему, нигилисты пришли к выводу, что сознание находится за пределами «когнитивных возможностей» человека. Так же и с любовью — ignorabimus (не познаем)!

У Мосли, правда, есть запасный выход: любовь, может быть, не познаваема для обычных людей, обывателей (которых, думаю, вряд ли интересует данная проблема), но она доступна философам, музыкантам, поэтам — избранным. По мнению Мосли, они рассматривали природу любви в качестве романтической любви, которую начали воспевать еще трубадуры Франции XI века. Такая любовь восходит к платоновским традициям, в соответствии с которой любовь — это стремление к красоте, ценности, которая воплощается, в частности в красоте тела. Кульминацией такого подхода является любовь к философии — предмету, олицетворявшему высшую степень человеческого разума. Современная же романтическая любовь, по мнению Мосли, ближе к аристотелевскому варианту любви двух людей, выраженному фразой: единство двух тел и одной души.

Не только Мосли, но и немало других ученых рассуждает аналогичным образом, по какой-то причине упуская, что у Аристотеля речь идет главным образом о любви как филии (дружбы), которая носит более общий характер, чем взаимоотношения между мужчиной и женщиной. Поэты не анализируют любовь как понятие, а описывают переживания влюбленных. Ни один из них: ни поэты, ни писатели ничего путного о любви как о понятии не сказали.

Хочу для курьеза упомянуть еще подход физикалистов. Так называют тех, кто называет любовью физическую реакцию на другого, которого субъект ощущает физически привлекательным. Соответственно, действия влюбленного проявляются в разнообразном поведении, для которого характерны ухаживание, забота, желание показать объект на людях и т. д. Это бихевиористский подход (любовь определяется через особый тип поведения). Физикалистами и генетиками он анализируется главным образом через сексуальные отношения влюбленных. Некоторые генетики выдвигают теории, что уже в генах заложены определенные критерии выбора того или иного сексуального партнера. При таком варианте цитата Тейяр де Шардена, приведенная в начале главы, о встроенности любви в молекулы уже не кажется совершенно безумной. Редукционисты, кажется, проникли во все науки.

Можно и дальше перечислять различные школы, направления, течения, но они мало что добавят к уже вышесказанному. Подведем предварительный итог.

Несмотря на большое количество ученых и неисчислимое количество работ на тему любви на Западе (в поисковой системе Google на слове love появляется 12600000 упоминаний, а на русское слово любовь — 262 000), все они так и не смогли раскрыть природу любви, не смогли схватить в этом понятии всеобщего, т. е. универсальную суть любви, покрывающую столь широкий диапазон явлений общественной жизни. Иногда создается впечатление, что это делается сознательно для того, чтобы оставить эту тему «открытой» для дальнейшего изучения, позволяющей нескольким тысячам человек специализироваться в данной области. Это опять же напоминает мне проблему поиска сознания, которым философы другой специальности занимаются не менее 200 лет, так и не придя к «консенсусу».

На самом деле ответ, видимо, лежит в другой плоскости. Все философы англо-американского ареала никогда не владели диалектическим методом. За крайне редким исключением, мало кто из них изучал Гегеля, прежде всего «Науку логики». Канта, Ницше, Маркузе — кого угодно, но не Гегеля. Свойство американского мышления — избегать диалектики, т. е. избегать развития и противоречий. Все явления рассматриваются в сиюминутном пространстве. Это касается не только философии любви, а практически всех общественных наук. Им никогда не понять изречение Гегеля: «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречий — критерий заблуждений».

Термин «любовь» у них оторван от других понятий и категорий. Он так же, как и термин «демократия», не живет, не развивается, он даже не рождается. Поэтому они обречены бесконечно крутиться вокруг этой непостижимой любви, сохраняя рабочие места для нового поколения философов.

В то же время, не вскрыв суть явления, они профессионально описывают его проявления в виде всевозможных положительных качеств, что благотворно может влиять на общество. Само обсуждение этой темы в СМИ, в книгах, в общении — уже немаловажный фактор, который может только приветствоваться. Положительное в большинстве работ американцев можно усмотреть и в том, что анализ любви у них редко сопрягается с богом, с мистикой и прочей чепухой. Любовь от человека к человеку. Науки мало, зато ощущается социальный эффект. Можно считать, что американская армия любомудров заслужила свои зарплаты.

 

Закон любви — увеличение дельты жизни человечества

Вышеприведенные рассуждения великих и не очень великих философов о любви имели определенный смысл для конкретного исторического времени, в рамках которого выделялась та или иная сторона этого «неуловимого» явления. Каждое поколение философов, не удовлетворенное предыдущими определениями любви, пыталось сформулировать свои, более полные, определения, но и по настоящее время «таинство любви» сохранилось в первозданном виде. Некоторые современные философы решили, что это «таинство и является главным в любви». Не буду спорить, тем не менее рискну сдернуть этот мистический покров с любви, учитывая все сказанное о ней выше.

 

Любовь как философское понятие

Напоминаю: весь окружающий мир есть бытие, атрибутами которого являются сила, движение, пространство и время. Свою сущность бытие реализует через явления. На определенном этапе человечества появилось такое явление, как любовь, которая отражает общественный сегмент реальности бытия человека. Для начала есть смысл разобраться с любовью как понятием на философском уровне, т. е. показать ее как абстракцию, прежде всего с точки зрения всеобщего, без учета социальных и исторических факторов.

Итак, любовь как понятие является некой целостностью. Следовательно, она состоит из частей. Кроме того, любовь есть отношение между частями, которые в данном случае существуют благодаря друг другу, обладая самостоятельными сущностями.

Почему эти части стремятся к единению? На это их толкает некая сила, которая превращает отношения между частями в целостность. Эта целостность сама как внутренняя деятельная форма есть сила по отношению к другим целостностям. Соотношение частей и целого определяется следующим образом: «Части как нечто пребывающее вне отношения суть лишь простые материи и в этом смысле не суть части. Как части они получают свое определение только внутри целого, и только целое делает их частями, с другой же стороны, только части составляют целое».

Если бы Фромм усвоил эту мысль Гегеля, он вряд ли стал бы удивляться загадке «двоих и одного» в любви. Выраженную в этой цитате идею следует хорошо усвоить, чтобы понять дальнейший ход рассуждений. От чисто понятийной абстракции спускаемся на ступеньку ниже.

Разберем вариант любви между субъектом и субъектом, или Я и Я, оставляя в стороне вариант: субъект — объект, или Я и ОНО.

Я и Я, или две независимые самости, являются двумя целостностями. При воссоединении они образуют МЫ, теряя при этом свои целостности и становясь двумя частями в МЫ. Иначе говоря, система МЫ состоит из двух элементов-частей. Подчеркиваю: вне системы они целостности, внутри системы они части. Причем, это уже такие части, которые отличаются от них же самих как целостностей вне системы, поскольку они действуют по законам целостности МЫ. То есть Я1 + Я2 → МЫ (Я11*Я21). Эта трансформация привела к тому, что сила субъекта Я11 превосходит силу субъекта Я1, равно как и сила субъекта Я21 превосходит силу субъекта Я2 (СЯ11>СЯ1 и СЯ21>СЯ2). Это произошло потому, что каждая из сил субъектов МЫ взаимоусиливается не только за счет друг друга, но и за счет общей силы всей системы МЫ. (МЫ, я напоминаю, является силой сама по себе.) И парадоксом здесь является не то, что два Я стали одним МЫ, а то, что Я11 как часть целостности системы МЫ оказывается сильнее целостности Я1 вне системы МЫ.

На субъективном уровне это означает, что хотя субъекты в МЫ сохраняют свои физические качества, но у них меняются ментальные сущности в сторону расширения и углубления знания и понимания окружающего мира.

Этот вариант отношений определяется словом «взаимодействие» (на языке Фромма «взаимодарение») между субъектами, которое характерно для отношений между людьми, а также между личностью и государством (или его эквивалентами: род, племя, народ, отечество).

Несколько иной вариант отношений происходит между субъектом и объектом. Под последним я понимаю класс явлений, не обладающих сознанием (вещи, природа, идеи и т. д.). К этому же классу я отношу и животный мир, поскольку он не относится к категории жизни в моей интерпретации. (Жизнь начинается с человека — утверждение, доказанное мной в «Диалектике силы».) В принципе вариант отношений субъект-объект почти ничем не отличается от предыдущего за исключением того, что в системе МЫ объект остается тем же самым, что и вне системы (он равнодушен по отношению к субъекту), в то время как сила субъекта в МЫ увеличивается за счет пассивной силы объекта. В данном случае любовь односторонняя, хотя и не менее объективная. Другой особенностью этого типа любви является ее неструктурированность, т. е. она проявляется в форме неструктурированных отношений.

Результатом любви, воплощенной в целостности МЫ, является увеличение силы субъектов любви, которая может принимать различные формы, о чем будет сказано в соответствующем разделе. Эта формулировка может быть обозначена и как первый закон любви: любовь увеличивает силу субъектов любви.

Объективным следствием любви является увеличение дельты жизни человека и человечества. Это — второй закон любви. (Здесь уместна аналогия со вторым законом термодинамики, только работающим в противоположном [по содержанию, а не по времени] направлении.)

Сила самой любви определяется ее устойчивостью, а, следовательно, длительностью, т. е. временем ее продолжения. Но раз появилось время, значит существует и пространство. К последнему не надо подходить буквально. И, тем не менее, чем ближе друг к другу субъекты любви, тем сильнее у них любовь. Любовь «на расстоянии» — фикция. Она сохраняется и воспроизводится только через постоянное взаимодействие. Нет взаимодействия — нет любви. Аристотель как-то сказал: дружбу расторгла нехватка беседы. А под дружбой, как известно, он понимал любовь. Другими словами, любовь/дружба требует интенсивности взаимоотношений, а интенсивность является категорией не только времени, но и пространства. Именно поэтому наиболее прочная любовь — это структурированная любовь, любовь во времени и пространстве, что опять же соответствует общим законам природы.

Ремарка: следует подчеркнуть, что сила любви существует, а любовь силы — нет, поскольку сила это категория, или атрибут бытия, которая не зависит от нашего к нему отношения. Это все равно, что сказать: любовь материи, или любовь движения, или любовь времени и пространства. Но существует любовь к силе, поскольку она, сила, является нам в различных облачениях, например, как сила знания или как сила любви. Эту разницу всегда надо иметь в виду.

Критерием любви, как я уже отмечал выше, является готовность пожертвовать собой вплоть до своей жизни. Это опять же не преувеличение. Мировая практика наполнена массой примеров жертвенности людей ради своих возлюбленных, друзей, родины и идей.

На философском уровне остается проблема, которую педалируют главным образом американские философы: как быть с автономностью, или независимостью индивидуума при воссоединении в МЫ.

Эти философы не поняли, что любовь — это не конечная инстанция, ее объективной сущностью является не любовь ради любви или МЫ ради МЫ. (Из этой же серии глупость: искусство ради искусства.) МЫ — это промежуточное звено, или по терминологии Гегеля, промежуточный член в цепи Я — МЫ — Я. МЫ— любовь — это абстракция, которая отражает метаморфозу превращения двух целостностей Я в одну целостность МЫ, сохраняя при этом относительную самостоятельность. На этом этапе происходит обогащение, усиление частей, которые реализуют себя в новом качестве, в новых двух целостностях за пределами МЫ. Я-до-МЫ, Я-МЫ и Я-после-МЫ — все разные Я. Субъекты, прошедшие системную стадию МЫ, отличаются от субъектов в самом МЫ (как целостности) и в еще большей степени от субъектов до целостного МЫ. Отличаются большей силой, большей способностью жить и творить. Но любое увеличение силы Я (а это фактически увеличение знания) делает субъект более автономным, более независимым. Любовь, усиливая субъект, усиливает все степени его независимости.

Есть, правда, и такой вариант взаимоотношений, когда действительно автономия и независимость практически исчезают. Это когда субъект и субъект застряли в МЫ, растворились друг в друге, две целостности стали одной целостностью в МЫ без частей. Вместо Я + Я = 2Я получаем Я + Я = (Я=Я). Нет развития, пустое тождество. Это форма безумной любви, т. е. любви без ума, значит без сознания, т. е. уже без человека. В таком случае субъекты исчезли, остались два объекта, просто существующих рядом. Любовь теряет смысл, т. к. исчезли отношения. Субъект/объект в коме. Такой вариант «любви», обычно присущий неразвитым людям, ведет к трагедии. Только в таких случаях есть смысл говорить о потере независимости, или автономии. Но это уже фактически не любовь, а форма психической ненормальности, своего рода патология, следовательно, к человеку мыслящему такое явление отношения не имеет.

Главный вывод: любовь — это такая сила, которая находит свое выражение в способности человека увеличивать дельту жизни человеческого рода.

 

Любовь как социально-историческое понятие

Теперь из сферы абстракций перейдем на социальную и историческую почву. Напоминаю, что Гегель не случайно поместил любовь в раздел воли, которой предшествовал интеллект, т. е. знания. Дело в том, что если рассматривать эволюцию человеческого мышления с чистого листа, то действительно легко обнаружить, что его развитие начиналось с ощущений, чувств с последующим формированием сознания и мышления. Однако к моменту возникновения слова любовь, человечество прошло большую часть своего исторического существования, и уже его чувства были достаточно осознанными, т. е. они обладали определенным разумом, т. е. были разумными чувствами. И эти разумные чувства подсказывали, что определенный тип действия в отношении того или иного объекта приносит определенные блага в форме эмоционального состояния или чувстве физической безопасности, в то время как иной тип действия, обратный по характеру предыдущему, приносит противоположные результаты. Таким образом, блага принимали характер некой ценности, к которой необходимо стремиться. Первый тип действия, приносящий блага или ценности, закреплялся в слове, которое вызывало позитивное, радостное, хорошее. Таким словом стала любовь. Второй тип отношений порождал слова вражда или ненависть.

Здесь особенно следует подчеркнуть, что любовь и вражда — два противоположных явления, существующих одновременно, «ибо каждое есть само то, что оно есть, лишь в противоположность к другому». Эмпедокл, как отмечалось выше, придавал этой паре даже онтологическое значение. Поэтому все писания и разговоры о всеобщей любви, призывы типа: возлюби врага своего и т. д. являются результатом или непонимания проблемы, или скорее политической провокацией. Пока в мире существуют добро и зло будут существовать любовь и ненависть.

В этой связи говорят, что часто трудно отличить добро от зла, и наоборот. Действительно, не легко, поскольку эти слова выражают не только моральную сторону общественных отношений, но и политику. Для одних, например, богатство — зло, для других — благо, для одних частная собственность — воровство, для других — ценность. На самом деле критерий очень простой, и он всегда сопряжен с одним фундаментальным критерием — отношением к закону возрастания энтропии. Дельта жизни (LΔ) — критерий успеха борьбы с этой энтропией. Зло — союзник этого закона в сфере общественных отношений, добро — его противник. Поэтому та же частная собственность в определенную эпоху (например, в период становления капитализма) была благом, она работала на прогресс, в те времена она требовала отношения любви, почитания и т. д. В наше время она превратилась во зло, она стала работать на разрушение общества, государства и самого человека, она требует отношения ненависти, и следовательно, борьбы с ней. Другими словами, одно и то же явление в различных географических и временных (исторических) пространствах может вызвать совершенно противоположные чувства: любовь или ненависть. Поэтому, когда некоторые философы, типа Фромма, или служители религии говорят о необходимости искоренить в себе чувство ненависти, фактически они призывают убить в себе и чувство любви. Повторяю и подчеркиваю: одно без другого не существует. С философской точки зрения эту пару постоянно надо разбирать вместе, но в данной работе «вражду» мне придется оставить в покое, иначе я слишком далеко отклонюсь от темы работы.

Итак, поначалу любовь возникла как реакция на благо и не-благо (эта самая сила, которая соединяла «части» в МЫ). Поскольку в начальной стадии развития человечества безопасность каждого члена рода была более важным компонентом его существования, чем чисто эмоциональное состояние индивидуума, видимо, с тех времен и начало вырабатываться прежде всего чувство любви к племени, роду и членам рода. Наверняка в те времена слово любовь не использовалось, но основы содержательной стороны этого слова закладывались уже тогда. На последующих стадиях развития это чувство приняло форму любви к отечеству, к родине, к нации.

Уже на этой начальной стадии блага любви получают обе стороны: единичное сохраняется благодаря всеобщему, т. е. человек обеспечивает себе безопасность благодаря защите со стороны рода (государства), всеобщее же сохраняется благодаря единичному, т. е. род (государство) существует благодаря каждому его члену. Эта взаимная любовь, как бы ее ни назвать, в конечном счете выполняет свою главную функцию: она сохраняет и продляет жизнь. И государству, и индивидууму. Для этого типа любви скорее подходит слово филия, точнее филопатрия, т. е. любовь к отечеству. Безусловно, между индивидуумом и родом существуют противоречия, аналогичные противоречиям между филогенезом и онтогенезом. Но чтобы сохраниться, это противоречие разрешается в серединном пункте (по Гегелю, в серединном термине) — любовь. Эта филопатрия есть основа, фундамент всех других форм любви. Но ее отличительной особенностью является то, что у обеих крайностей (крайних терминов) нет выбора, они обязаны любить друг друга, чтобы сохраниться и продлиться. Обычно не каждый человек осознает эту обязанность, но инстинктивно или через законы (о чем писали Лейбниц и Кондильяк) вынужден любить свою родину. Если же он начинает прибегать к действиям в отношении родины на основе вражды или ненависти, родина ради сохранения всего государства и большинства его членов обязана уничтожить такого индивидуума. Тема — широко представленная в мировой литературе и истории.

Но у этого явления есть и другая сторона. Личность может обнаружить, что государство проводит антинародную политику, его деяния ведут к уничтожению народа и т. д. Такое государство достойно ненависти, а не любви. С ним необходимо бороться ради любви к своему народу, т. е. к своему роду. Любовь превращается в ненависть к государству, сохраняясь в любви к народу. Именно так поступали революционеры мысли и дела всех времен и народов. Революции и революционеры всегда работали на сохранение всего рода, увеличивая ему дельту жизни. И здесь в соотношении филопатрии и филодемоса приоритет всегда должен отдаваться последнему.

К этому типу любви примыкает, хотя и в специфичной форме, любовь к тому, что тебя окружает (вещи, работу, животных, природу, науки и т. д.).

Этот тип любви односторонен, в ней нет взаимности (даже, когда речь идет о любимой собаке или кошке), но есть воздействие вещи на мозг, которое фиксируется в мозгу как сигнал, вызывающий радость, удовольствие, некую благость, вызывает положительные эмоции. Такая любовь дает комфорт. Некоторым даже счастье.

Другим типом любви являются взаимоотношения между членами общества вообще. Поскольку здесь нет проблемы безопасности жизни всего общества, то здесь возникает свобода выбора: ты не обязан любить всех и вся, можешь любить тех и то, к кому или к чему лежит твоя душа. Обычно она расположена к тому, от кого или от чего ты получаешь наибольший комфорт, те же самые блага или ценности.

Эти взаимоотношения описываются различными словами: нравится — не нравится, противен — не противен, люблю — не люблю и т. д. Понятие нравится переходит в любовь в том случае, если во взаимоотношениях с кем-то ты получаешь наибольший комфорт. Естественно, наибольший комфорт ты получаешь от того, кто соответствует твоим представлениям о комфорте. Обычно люди любят себе подобных. Этот тип любви принято называть филия (дружба). Он не связан с различием полов, в нем отсутствует эрос как половое влечение, здесь доминирует духовная близость, в большей степени, связанная с одинаковым пониманием человеческих ценностей. Такая любовь не может быть не взаимной, поскольку тот, кого ты любишь, такой же, как ты, и у него естественно такое же отношение к тебе. Здесь нельзя сказать: я его люблю, а он меня нет. В таком случае нет взаимодействия, значит нет отношений. В отличие от предыдущего типа этот строится на взаимодействии, на взаимности, только тогда происходит единение, в данном случае духовное. Именно в этом отличие нравится от любить. Мне кто-то нравится, но меня не интересует, как он ко мне относится. Нравится — чувство одностороннее, любовь — двусторонняя: он в тебе, ты в нем. В этом суть единения, когда ты и он/она стремятся это единство постоянно поддерживать через постоянное предоставление благ друг другу, которые могут принимать самые разнообразные формы. Это именно тот вариант любви, о котором писал Аристотель.

Следует обратить внимание на то, что последние два типа любви обладают двумя общими качествами. Их объединяет, во-первых, то, что они исключают эрос, а во-вторых, они обеспечивают социальную среду, необходимую для жизни индивидуума. Если человек никого и ничего не любит, и если никто не любит его, он уже не человек. Он обречен на гибель.

 

Любовь как психофизиологическое понятие

Третий тип любви: отношения между мужчиной и женщиной. Первые две формы: филопатрия и филия создают необходимую окружающую среду для реализации третьей формы любви — любви между мужчиной и женщиной. При этом надо сразу же иметь в виду, что уже на определенном историческом этапе все формы и типы взаимосвязаны в том смысле, что ни одна по раздельности не существует.

Прежде чем говорить о любви между мужчиной и женщиной, предварительно необходимо уточнить термины, которые часто вызывают путаницу в рассуждениях, а именно: половой инстинкт, секс и половая любовь.

Половой инстинкт — это врожденное биологическое свойство противоположных полов, охватывающее подавляющий сегмент органического мира, куда на биологическом уровне входит и человек. У него есть свои законы, прежде всего закон продолжения вида. На начальных стадиях развития человечества (а эта «стадия», заметим, занимала по разным оценкам от двух до трех миллионов лет), когда любовь как явление не существовала, именно половой инстинкт объединял мужчин и женщин для реализации естественной задачи — продолжения рода. Так происходило в полигамных семьях, в групповых браках и во многих других вариантах семей, описанных в соответствующей литературе. В те времена не существовало чувства любви к отдельной личности, а было природное влечение женщины и мужчины вообще друг к другу, т. е. отношения самцов и самок, как в животном мире.

Секс. Формально слово «секс» тоже означает пол (от латинского слово sexus). В принципе словосочетание «сексуальная любовь» можно было бы использовать как синоним «половой любви». Я не знаю, когда конкретно слово секс утвердилось в европейских языках, но уже во второй половине XIX века, и особенно в XX веке даже в английском языке философы старались избегать этого слова при анализе любви. Например, Э. Фромм предпочитал говорить об «эротической любви» (erotic love), другие писали о «романтической любви» (romantic live). Выбор не случаен, поскольку за словом секс утвердилось негативное содержание, означающее разврат, блуд, распутство, содом. Именно в таком качестве секс и процветает в современном мире. Поэтому секс к любви не имеет никакого отношения.

Точно так же он не имеет отношения и к половому инстинкту, который, повторяю, реализуется в рождении себе подобных. В сексе, наоборот, партнеры стараются избежать такого результата. Его главной и единственной целью является удовлетворение похоти. В сексуальных действиях даже не имеет значения пол партнера. Отсюда растут корни гомосексуализма в форме гейства и лесбиянства. Некоторые ученые, пытаясь оправдать «любовь» между мужчинами или женщинами, ссылаются на то, что у них врожденная аномалия, заложенная чуть ли не в генах.

Теоретически это не исключено: развитие органического мира пробивает себе дорогу через множество аномалий и отклонений от законов выживания видов. Напомню, что из двух миллиардов организмов, когда-либо существовавших на Земле, ныне насчитываются около двух миллионов, т. е. «выжил» всего лишь 1 % организмов. Остальные были уничтожены естественным путем. Аномальные виды оказались не на той ветке эволюции. И хотя среди сохранившихся существуют единичные аномалии, с эволюционной точки зрения они обречены.

Такими аномалиями являются и гомосексуальные пары. Что с ними делать? Вопрос кажется очень сложным, если иметь в виду клубок этических, политических, демократических и прочих норм. На Западе пошли по «демократическому пути», предоставив им свободу практиковать сексоблудие. Результаты налицо: в тех странах, где гейство и лесбиянство получили «зеленую улицу», прекратился рост белого населения. Естественно, на этот процесс оказывают влияние и другие социальные факторы, и, может быть, эти другие факторы намного сильнее фактора гомосексуализма. Но в исторической перспективе, именно этот фактор окажется наиглавнейшим в силу его конечного результата: прекращения рождаемости. И если не остановить этот процесс, то человечество просто исчезнет как вид. Как и предыдущие 99 % органического мира. Природа не терпит аномалий, в ней все закономерно. Выбившимся из этой закономерности гарантирована гибель. Человечество, если у него еще остается чувство самосохранения, должно выработать оптимальный механизм борьбы с этим аномальным, антиприродным отклонением. Тем более, что секс пробивает себе дорогу уже к новым «партнерам» в виде животных — сфера извращений, охватывающая все большее и большее количество развратников (достаточно взглянуть на их сайты в Интернете). В нормальных странах такой «секс» запрещен законом, в ненормальных — на него смотрят сквозь пальцы.

Секс в любой его форме — это не просто болезнь, это индикатор морального состояния общества. Те страны, где секс превалирует над любовью, исторически обречены, их деградация неизбежна, что, впрочем, заметно уже сейчас невооруженным взглядом.

Индивидуальная половая любовь (erotic love, romantic love), как уже говорилось, не имеет никакого отношения к сексу. Но она отличается и от полового инстинкта, и даже от эроса древних греков прежде всего избирательностью. В принципе избирательность наблюдается уже в животном мире, но там она происходит неосознанно, инстинктивно. В какой-то мере аналогичным образом эта избирательность реализуется и на начальных стадиях человеческого развития. Но в ее поздней стадии, в эпоху моногамии, она обретает осознанный характер по причине, о которой будет сказано в главе о Семье. Здесь следует просто принять как факт, что половой инстинкт превращается в половую любовь только тогда, когда человек сознательно начинает выбирать себе конкретного партнера. Причем воссоединение с ним непременно предполагает взаимность. Следствием этой любви не обязательно должно быть продолжение рода, но в отличие от полового инстинкта главное в половой любви не сам физический акт, а духовное родство двух любящих существ. Оно настолько сильно, что любая разлука воспринимается как трагедия. Но самое главное в половой любви — это сознательный выбор партнеров.

Вспомним, что Шопенгауэр выделял оптимальные параметры мужчин и женщин, которые как бы подспудно, на интуитивном уровне управляют выбором партнеров для создания «следующего поколения». В обобщенной форме я мог бы сказать, что в конечном счете мужчина выбирает красоту, т. е. форму, женщина — ум, т. е. содержание, так как сколько ни перечисляй характеристик и достоинств полов, в конце-концов они сопрягутся в эти две категории: ум и красоту. Но Шопенгауэровские параметры и мои категории слишком общи; они присущи очень большому кругу людей; а выбирают все-таки одного/одну. Как удачно выразился Н. Бердяев, выбирают суженого/суженую, т. е. тех, кто предназначен судьбой. Каким же образом человек распознает свою судьбу?

Мой ответ коренится в простой логике. В нас с самого раннего детства закладываются представления о будущих любимых. Всё играет роль: общая культура нации и самого человека, семейные отношения между родителями, конкретная окружающая среда. На ранней стадии для ребенка самыми красивыми и лучшими будут его родители. По мере взросления он начинает сравнивать своих родителей с другими. Если семья не в порядке, наверняка в будущем ребенок будет искать себе любимую/любимого среди непохожих на его родителей. То есть образ идеального закладывается до полового созревания детей. И в последующем, на протяжении всей жизни, выбор неосознанно остановится на том или той, кто соответствуют этому образу.

Идеал — это «модель любимой/любимого». Было замечено, особенно если речь идет о внешности, человек склонен выбирать один и тот же морфологический тип. В конце концов, мы выбираем такого, какие мы сами. Мы — это то, кого мы выбираем, а не то, кто выбирает нас. Известна фраза: «любовь зла, полюбишь и козла». Исходя из представленной логики, эта фраза будет звучать совершенно иначе: «козла любить, козою быть» или «когда козел избранник твой, была и будешь ты козой». Именно поэтому уже в ранней молодости нетрудно предсказать, кто кого выберет.

Но выбор — это отказ не только от других, но и от себя, то, что нередко обозначается словом «агапэ» — самопожертвование или самоотречение. И эту же идею я обнаруживаю у Гегеля, который писал: «Любовь означает вообще сознание моего единства с другим, то, что я не изолирован для себя, а обретаю мое самосознание только как отказ от своего для-себя-бытия и посредством знания себя как своего единства с другим и другого со мной».

Это означает, что любовь — это отказ не только от всех, но в определенной степени (только в определенной степени!) и от себя как самостоятельного лица (целостности). Но соединяясь друг с другом, мужчина и женщина как части целого (любовь) качественно значат существенно больше, чем тогда, когда они являли собой целостные элементы вне любви. Это наглядно видно из следующей формулы:

Прежде всего, эта формула демонстрирует формирование любви в неструктурированном МЫ. В ней отражена любовь в ее начальной стадии — в форме эроса в значении половой любви. Этот тип отношений строится на любви-страсти, в которой доминирует половая любовь. Как бы к нему не относиться, но даже формальное единение двух людей в силу закона любви усиливает потенциалы любящих, т. е. качества их личностей. Этот современный вариант эротической любви является началом совершенствования человека. Любящий человек всегда богаче, разностороннее, добрее и т. д., чем не любящий человек. Любовь даже как эрос в любом случае совершенствует качества личностей.

И, тем не менее, этот тип любви, который можно обозначить как любовь-эрос, имеет два очень больших минуса. Один очевиден: он не предполагает продолжение рода. Это не совсем тот случай, как любовь ради любви или двое ради себя. Он в любом случае полезен для общества, так как улучшает качества людей. Но в нем нет завершенности, нет продолжения, нет развития. Второй его минус: этот тип любви не структурирован, любовь витает в облаках, в ней нет социальной опоры. Именно из-за отсутствия этой опоры любовь-эрос часто завершалась и завершается трагедией. В современных условиях некоторые влюбленные находят опору в форме так называемого гражданского союза (civil union) — нечто вроде эрзац-семьи. Как показывает практика, такие «союзы» довольно быстро переходят в стадию сожительства, т. е. эрос превращается в элементарный секс, и к любви он уже не имеет отношения. Наверняка можно привести какие-то исключения, но они крайне редки. Следовательно, единственно устойчивой структурой для сохранения и развития любви-эроса является моногамная семья. Причем воссоединение с любовью потребовало длительного исторического времени.

* * *

На этом я хочу прервать рассуждения о любви между мужчиной и женщиной, хотя осталось невыясненными несколько важных моментов. Просто для наглядности эти моменты удобнее разбирать на примере самой устойчивой формы любви — в рамках семьи. В главе про Семью я вернусь к данной теме.

Тем более, что предварительно необходимо разобраться в сущностных различиях между мужчиной и женщиной. Между прочим, опасная тема, особенно, когда ее поднимает мужчина.