Для завершения человеческой эволюции, для осознания человеком своей наивысшей цели религия и духовное подвижничество совершенно необходимы. Религия – это связующее звено между индивидуумом и Вселенной, между дживой и Дэвой. Если бы религии не было, жизнь превратилась бы в хаос. Корова, забредшая на холм и желающая перебраться на соседний холм, встречает на пути бурный речной поток. Чтобы перейти его, нужен мост. Этот мост и есть религия. Между «холмом» индивидуальной жизни и Вселенской сферой течет бурная река природы со всеми ее порогами и водоворотами. Трудно обнаружить, где ее истоки, откуда она набирает свою мощь и куда в конце концов впадает. Но к счастью, в каждом человеческом сообществе есть мостостроители, помогающие людям перебраться через поток.
Мостов может быть много, но назначение у всех одинаковое. Мост, построенный мудрецами и провидцами Индии, носит название Санатана-дхарма. Он назван так потому, что вечен, несокрушим, неподвластен времени, стоит на незыблемой опоре Вед и столь надежен, что может быть использован всеми людьми, всех стран, во все времена. Поэтому его иногда называют ведийским мостом или ведийским путем, а также путем ариев. Все попытки проследить истоки происхождения тех, кто проложил путь, потерпели неудачу. Поэтому люди, оставив надежду найти эти истоки, определили этот путь как акартха (букв. «не построенный», «не сделанный людьми»), то есть пришли к убеждению, что конструктор моста – сами Веды, или иными словами сам Бог.
Все религии и духовные дороги, заложенные в веках, безусловно, священны, ибо они были основаны посланниками Всевышнего, избранными как самые выдающиеся среди людей. Имена Будды, Иисуса Христа, Зороастра, Моххамеда известны всему миру. Их идеалы, учения, мысли стали столь бесценными для их последователей, что их имена отождествляются с самой религией. Поскольку во времена Христа люди верили, что истинная религия должна быть посланием Бога и поскольку это послание возвестил и проповедовал Иисус Христос, Его именем была названа религия. Также буддизм назван в честь Будды, так как был воспринят его просветленным сознанием и распространен через него как через божественный инструмент. Моххамед, услышавший послание Бога, провозгласил религиозные доктрины и учение и те, кто следует ему, называют себя магометанами. Поэтому нет ошибки в том, чтобы сказать: все эти религии были заложены величайшими среди людей, идеальными посланниками Всевышнего.
Божественный разум – вселенский, он охватывает все. Человеческий разум ограничен узкими рамками, его диапазон очень невелик. Все Писания говорят об одной цели, но описывают разные пути ее достижения. Каждый путь может быть какой-то конкретной религией, и ее доктрины и методы считаются не такими как у других. Поэтому нельзя утверждать, что между Рамой, Христом, Буддой, Моххамедом и другими пророками нет никакой разницы.
Христианство провозглашает, что индивидуальные существа были созданы творцом такими, каковы они есть. В Исламе то же самое сказано про Аллаха. Даже зороастризм и буддизм описывают творение примерно таким же образом. Но у ведийской религии другой подход к этому вопросу. Индивидуум вечен так же, как и Бог. Если нет живых существ (джив), то нет и Дэвы (Бога)! Это особо подчеркивается в Ведах. Последователи других религий в последнее время начинают признавать эту истину. Текущая жизнь – некий период между предыдущей и следующий жизнями, это всего лишь шаг перед следующим шагом – так говорят Веды. Веды разъясняют, какова связь между прошлым и будущим рождением. Никакая другая религия не останавливается так подробно на связи между прошлой и будущей жизнями.
Еще один момент: разные религии по-разному толкуют одну из целей человеческой жизни (эти четыре цели – дхарма, артха, кама и мокша) – а именно мокшу, освобождение. Каждая выдвигает свою концепцию и настаивает на безоговорочной вере в нее. Поэтому в их описаниях «опыта спасения» нет тождества и единообразия. Но описание этого состояния в индуизме может быть доступно последователям всех религий. В деталях описаний освобождения разные религии могут сходиться во мнении. Но состояние освобождения в целом нигде не описывается так же, как в индуизме. Причина в том, что индуизм, пришедший из начала времен, стоит выше всех прочих религий. Другие вероучения основаны на тех или иных доктринах индуизма, избранных их основателями и развитых и расширенных в соответствии с традициями и культурой, их взрастившими. По этой причине многие истины, изначально присущие индуизму, часто можно проследить в других вероучениях.
Индуизм и индийская культура текли единым беспрерывным потоком. Индуизм предписывает человеку соблюдать карму (особые религиозные обряды, а также ритуалы и церемонии, сопутствующие повседневной жизни) с рассвета до заката без перерыва. Многие из обрядов – это сложные яджны (направленные на внутренний мир жертвоприношения), ягьи (жертвоприношения, обращенные к внешнему миру) и жертвенные подношения божественным силам. Но индуизм считает это недостаточным: кроме ритуалов и церемоний поклонения, совершаемых с того момента, как младенец появляется в утробе и до самой смерти человека – ради последующего достижения им высших миров – рекомендуются специальные практические дисциплины. Никакая другая религия не разрабатывает столь подробно правила для каждого жизненного шага. Поэтому объявлять, что все религии одинаковы, неправильно. Они позаимствовали некоторые (или многие) из этих ритуалов и правил из индуизма, поскольку индуизм изначально придавал им особое значение.
Чтобы выполнять этот трудный распорядок кармы (ритуалов жизненного цикла) не механически, человеку необходимы бхакти, джняна и йога – вера, понимание и самоконтроль. Дхарма – центральный корень великого древа религии. Это вечный источник его силы. Оно питается влагой бхакти, листья, цветы – отрешенность и другие добродетели, а плод его – джняна.
Если в стадиях роста дерева наступает какой-то перерыв, если наблюдается нехватка чего-либо, проще говоря, если какое-то правило дхармы упускается, то плоду джняны, созревающему на дереве, будет нанесен серьезный ущерб. Такие строгие указания для духовного подвижника можно найти только в индуизме, их нет ни в какой другой религии. Причина в том, что индуизм – это нектар, извлеченный и приготовленный древними риши из «молока» их собственного, пережитого ими опыта. Эти правила составлены не из обрывков книжных сочинений.
Никому не следует выбирать ту веру и мораль, которая просто больше всего ему нравится. Люди считают, что жизнь так коротка и поэтому можно себе позволить себе все, что заблагорассудится. Но жизнь – длинное путешествие во времени, и поэтому нравственный устав и самоконтроль необходимы. Религия дает покой в настоящем и поддержку для будущего. Нам нужно уяснить, что в настоящем мы переживаем последствия своих действий в прошлом. Если человек доволен условиями, в которые поставила его жизнь, он черпает из этого удовлетворения неизмеримый покой. Он знает, что только он сам – причина своего нынешнего состояния и если сейчас его поступки достойны и благородны, можно надеяться на счастливое будущее. Это дает большую поддержку в жизни. Только если человек держится такой позиции – не ропщет на настоящее и «строит» благое будущее, он будет всячески заботиться о нравственности и самоконтроле. Сила для верности этим двум идеалам складывается из поддержки и энтузиазма, которые дает религия.
Мы не можем определить, когда началась религия и когда она закончится. Так же трудно найти «начало» и «конец» индивидуума, или дживи. Согласно индуизму, дживи «нескончаем», и эта жизнь – лишь очередное звено длинной цепи, возникающее благодаря его собственным мыслям и действиям. Дживи не появился прямо сейчас в результате гнева или милости Бога. Ни то, ни другое не является причиной его нынешнего состояния. Об этом провозглашает Санатана-дхарма – религия индуизма.
Религиозные воззрения нельзя считать личным делом каждого человека. Возможно, многие думают именно так, поскольку вера каждого укоренилась в нем самом и каждый выражает ее по-своему, в своем поведении и поступках. Но насколько верно это мнение? На каком основании многие неглупые люди, желая потешить свое самолюбие, утверждают, что нет ни Бога, ни религии, ни четырех сословий людей? Сейчас все больше людей заявляет, что Бога нет и что все религиозные предписания, призванные возвышать и направлять людскую деятельность – не более чем предрассудки. Нельзя сказать, что эти люди – невежды, что у них нет никакого образования, но как нам нужно относиться к их словам, когда они объявляют мракобесием духовные верования и подвижничество? Ответ таков: если они «молчат» и хранят свои убеждения в уме, обществу не на что жаловаться, так как ему нет от этого вреда. Но эти люди не молчат, не сидят спокойно! Это можно сравнить с употреблением алкоголя, к которому пристрастились сейчас многие. Разве нам удается относиться к этому пристрастию как к личному делу каждого? Разве мы не страдаем от алкоголиков, от их поведения? С каким бы пафосом ни рассуждали о «личном деле», эта вредная привычка и скрыто и явно разъедает общество во многих отношениях. Несмотря ни на что, ее пагубное воздействие очевидно. Когда таким дурным привычкам подвержен заурядный человек, опасность для всего общества не так значительна. Но когда это делают люди уже не молодые и имеющие вес и репутацию в обществе, обычный народ последует дурному примеру.
Сочинения Вьясы и Вальмики – очень древние. Эти пришедшие из глубины веков произведения так и называются – Пураны («древние»). Но хотя они появились тысячи лет назад, время не властно над ними. В противном случае были бы они столь любимы и популярны по всей этой стране – от Гималаев до Сету. Эти тексты всегда молоды и новы. На них не влияет время. Но хотя они появились тысячи лет назад, любой человек, жаждущий ананды, где бы он ни был, обретет ее, читая их.
Так же уникальна и Ману-дхарма-шастра (Свод Законов Ману – легендарного прародителя человечества). Во всей истории не найти произведения, сравнимого с ним. Мог ли кто-нибудь еще создать что-либо подобное этому тексту? Доктрины индуизма и хранящие их Шастры не придают особого значения мирским наукам. Конечно, эти отрасли знания развиваются день ото дня, но теории, высокочтимые сегодня, отвергаются завтра; выдвигается новая теория, объясняющая то же самое явление. Разве могут вечные и подлинные во все времена истины Духа превозносить материальные науки? Современные ученые оценивают это духовное мировоззрение как слепую веру. Они хотят низвергнуть, унизить ее. Они горят желанием исследовать научными методами субъективные или объективные явления и подвергнуть их точному эксперименту, но они обманывают себя, считая, что выбрали свой собственный, независимый от других, способ открытия истины. Их мнение неверно. Нет нужды копать так глубоко, громоздить теорию на теорию. Все законы, все пути уже готовы, доступны. Нам нужно только устремиться к их пониманию.
Западные философы, от Канта до Спенсера, по существу, разрабатывали отдельные аспекты древних школ мысли – двайты, вишишт-адвайты и адвайты. Индийская мысь давным-давно углубилась во все эти вопросы и оформила их в законы и доктрины.