Для каждого человека самый первый шаг для укрепления мира и гармонии на земле – это соблюдение дхармы, или норм поведения, предписанной ему его религией. Твердо держаться своей веры и ее основных принципов – лучшая помощь самому себе и другим. В этом случае дхарма означает действия в согласии с традициями своей культуры. В дхарме любой страны, в каждом ее аспекте заложен идеал мира и процветания всех людей.

«Теперь – исследование кармы» (атато карма джиджняса – Брахма-сутра). Таков первый шаг при погружении ума в тайну кармы, которой посвящены тома и тома наших Писаний. Например, отдавать что-то в дар или заниматься благотворительностью – очень похвальный вид кармы. Но мы должны внимательно следить, чтобы ее не отравлял и не портил эгоизм. В Шастрах сказано, что щедрая благотворительность в этой жизни обеспечивает счастье в следующей; сознающий это преимущество человек получает возможность накопить хорошую карму. Но хотя многие и не имеют этого «прицела на будущее», следует признать, что большинством благотворительных актов движут эгоистические мотивы. Этот факт совершенно очевиден. Люди гордятся собой, помогая другим. Они так и ждут, чтобы их расхвалили за милосердие и необычайную щедрость. Такое отношение говорит об их невежестве, аджняне. Оно происходит от майи – незнания истинного положения дел. В Ведах и Шастрах риши, подробно расписывая все «можно» и «нельзя», особый акцент делали на ненасилии, сострадании, служении миру, благотворительности и т. д. как на добродетелях, которые необходимо в себе развивать. Святой Видьяранья называл их самым сердцем индийской мудрости.

Мудрость – драгоценный нектар, собираемый со всех источников знания и со всех видов искусства ее обретения. Это мягкое, питательное масло, взбитое и собранное со всех Шастр. Мудрость нельзя определить просто как способность отличить одно от другого, чтобы заявить – это плоское, а это круглое, это холм, это дом, а это шип. Так полагают многие, но это всего лишь знание, джняна. Кроме этого, у нас есть то, что можно назвать «хорошим знанием». Это суджняна – способность отличить правильное от неправильного, хорошее от плохого, умение определить: «улучшат ли эти действия меня и других». Но как джняна, так и суджняна связаны только с интеллектом. Есть более высокая стадия, виджняна, и у тех, кто достиг ее, меняется сердце: оно полно верностью истине, состраданием, неспособностью к насилию и жестокости. Такой человек может понять себя самого, свое родство со всем космосом и с творцом этого космоса. В согласии с этим пониманием он и живет, без сомнений и колебаний. Аджняна, невежество, влечет за собой уныние, скорбь. Виджняна дарит радость. Если вы не уверены, что испытываете именно виджняну, проверьте природу вашего состояния – материального оно свойства или духовного – следующим тестом: дает ли мне оно неомраченное счастье? – и тогда относите к той или иной категории. Критерий виджняны – дхарма. Чем больше дхармы человек применяет в жизни, тем глубже он погружается в виджняну.

Исходящие из виджняны действия неизменно приносят мир и процветание нации. Упадок дхармы говорит об исчезновении виджняны. Юги, или эпохи отличаются друг от друга степенью приверженности дхарме или отрыва от нее.

Когда нравственность, справедливость и согласие преобладают, не встречая препятствий, образно говорится, что дхарма свободно шествует по стране на четырех ногах. Эпоха, которой это свойственно, носит название Крита-юга, или Сатья-юга. Когда справедливости и гармонии становится меньше, люди чувствуют, что дхарма прихрамывает – теперь ей приходится прокладывать путь на трех ногах. Эпоха, страдающая от этой частичной неполноценности – Трета-юга. Когда, по сравнению с Крита-югой, остается лишь половина справедливости и гармонии, дхарма с трудом передвигается на двух ногах. Эта эпоха известна как Двапара-юга. Когда люди почти перестают чтить мораль и честь и они практически отсутствуют, дхарма, не перемещаясь, держится на одной ноге. Это Кали-юга. Так образно описывают ситуацию наши Писания.

Мудрость бхаратийцев питается дхармой. Хотя бхаратийская школа мысли утверждает, что мир объектов по существу нереален и что наше активное участие в жизни и ее проблемах – иллюзорное приключение и никак не влияет на нашу внутреннюю сущность, Шастры – корни этой мысли – не предлагают нам отбросить дхарму! Для постижения высшей и окончательной цели жизни дхарма неизбежна. Четыре традиционных цели жизненных усилий человека (пурушартхи – дхарма, артха, кама и мокша – праведная жизнь, достижение благосостояния, исполнение похвальных желаний и освобождение), указанные в Шастрах, подходят для тех, кто живет с убеждением: объективный мир реален.

Мы видим, что среди этих целей дхарма – главная и стоит на первом месте. Стадия, которую нужно достичь с помощью первых трех – это мокша, освобождение, она стоит последней. Но окончательная победа возможна лишь для того кто, кто накапливает земные блага (артха) честным путем и исполняет только праведные желания (кама). Только этот путь ведет к освобождению, дающему человеку высшее блаженство. Но поскольку джива, или индивидуализированная, ограниченная телом душа, связана путами желаний, камы, две из четырех целей – дхарма и мокша – остаются вне поля зрения человека и не вызывают никакого интереса. Такой человек с наслаждением плавает и резвится в волнах чувственных удовольствий. И нет ничего странного, что таких людей большинство.

Поиски пищи, чувство страха, заставляющее бежать от любой опасности, тяготение к ленивой праздности и сну – ко всему этому и человек, и животные имеют сильную склонность и проявляют эти свойства в равной степени. Но поиск пути к освобождению и соблюдение дхармы поднимают человека на уровень, который гораздо выше животного. Люди, лишенные такой устремленности, по сути не имеют права называть себя людьми.

И сами индийцы, и другие народы признают, что Индия твердо стоит за идеал виджняны, высшей мудрости. Индийцы не сомневаются в том, что Бог пребывает во всех землях и странах. Люди Индии прилагают постоянные усилия к тому, чтобы определить, что праведно и что неправедно. Высоко ценится справедливость и добродетель. Сострадание к живым существам, ненасилие остаются главными ориентирами их поведения. Люди стараются отличить правду от фальши. Храмы до сих пор процветают и полнятся духовными вибрациями. В других странах много рукотворных церквей, соборов и мечетей, но они не такие древние и не так давно и глубоко заряжены Божественностью.

Все религии в основе едины, таков девиз Бхараты. Символы веры и количество разнообразных ответвлений могут разниться, но все они несут одно и то же послание. Это открытие сделала Индия и объявила о нем миру.

Вознося молитвы Богу, кто-то видит Его символ в камне, другой – в куске металла, третий – в деревянной фигуре. Но для всех главное – это сама молитва и вера в ее благотворное действие. Одни, молясь, обращаются лицом к востоку, для других священная сторона света – запад. Но у тех и у других молитва об одном и том же – о насущных нуждах и превратностях жизни. К этому выводу пришли мудрецы и мыслители Бхараты. У каждого вероучения свои каноны и постулаты. Но нужно обратить внимание и на некоторые особые черты бхаратийцев. Например, Бог может восприниматься настолько близким, «своим», что верующий запросто обращается к нему «на ты», по-свойски, и спрашивать: «Ты что, не можешь этого сделать?! Разве Ты не способен защитить меня? Ты, может быть, стал туг на ухо?» Этот способ общения наиболее характерен для индийцев.

Человек становится воплощением своих чувств и мыслей, каковы бы они ни были. Если им полностью завладевает мысль (соответствующая истине), что он – Бог, он может стать божественным. Однако если его одолевает навязчивая идея (не имеющая ничего общего с истиной), что он – царь всей земли, его сочтут безумцем или самозванцем. Его даже могут обезглавить как государственного преступника! Но Бог никого не считает безумным или непокорным. Каждое существо божественно. Это непреложный вывод духовной мысли Бхараты.

Логические и умственные построения могут дать частичное представление об истине. Все в творении имеет множество стадий и граней. Рассудок может изучать явление под одним углом зрения, рассматривать какую-то одну стадию; интеллект, очищенный и усовершенствованный действиями (кармой), предписанными Ведами, может преуспеть в наблюдении двух стадий или граней. Но пока разум полностью не пройдет через процесс очищения и совершенствования, он будет действовать лишь в рамках материального мира и предлагаемые им выводы будут верны лишь частично. Но разум, обработанный ведийскими методами очищения и заострения, может сослужить нам хорошую службу и представить достоверную, полную картину материального мира. Большинство других религий опирается на принципы, доступные разуму, не подвергшемуся «дисциплинарной обработке», указанной Ведами. У бхаратийцев, кроме того, есть и Шастры, проливающие свет на вещи, находящиеся далеко за пределами временного и преходящего.

Вселенная – это макрокосм (брахманда, совокупность тонких сил элементов), отдельное живое существо – микрокосм (пинданда, материальный план). Но в основе и того и другого – одна и та же истина. Это Одно, или То независимо и существует безотносительно каких-либо фактов, предметов или явлений. Когда То воспринимается как таковое, то есть как основа макрокосма и микрокосма, оно может быть названо Брахманом. Когда оно проникает в сознание как вся Вселенная, Его называют Парабрахманом. Коренная истина Вселенной – Атман, коренная истина индивидуума – тоже Атман. Все, что кажется отличным от Атмана, принадлежит сфере иллюзии, наваждения, или к митье. Это наваждение, мираж – все то, что до исследования кажется реальным, но после исследования выступает как иллюзорное. Все это нам только мнится, мерещится – и Вселенная, и даже ее предполагаемая основа, все это наваждение, вызванное невежеством, майей. Эта сила, заставляющая нас верить, что сотворенный космос – реальный, настоящий – тоже исходит от Атмана. Когда эта сила майи работает и Атман «спрятан», окутан ею, ее действие приписывают Парматману, Вселенскому «Я».

Атман – это сатчитананда или сат-чит-ананда (истинное бытие, полное осознание, блаженство), рассматриваемые как триединое неделимое целое. Майя тоже состоит из трех гун (качеств), или естественных состояний – тамаса, раджаса и саттвы. Она выражает себя как ичча-шакти (сила воли), крийя-шакти (созидательная сила) и джняна-шакти(познавательная сила). Качество под названием тамас создает видимость разнообразия, скрывая единую и единственную основу. Качество, именуемое раджас, активно использует истину и радость познания. Качество под названием саттва – чистое зеркало, оно дает правильную картину вещей и явлений, возникающих перед нами. Оно отражает Парабрахмана и являет Ишвару, Всевышнего (Бога как Высшую Личность). Бог, таким образом проявленный, становится Вселенной, или джагатом, созданным Его волей. Сам «отраженный», то есть Ишвара лишен свойства иллюзии, майи. Так же, как по поверхности чистого прозрачного озера всегда идет рябь, так и настоящая природа Атмана видится нам замутненной, но это лишь наваждение, обманная игра майи и ее порождения – джагата, или мироздания с его множеством имен и форм.

Когда три составляющие (гуны) майи полностью сбалансированы и пребывают в состоянии незыблемого равновесия, Вселенная считается непроявленной (авьякта). Эта стадия также именуется зародышевой, стадией «семени», поскольку все последующие вариации заключены и скрыты в ней.

Под воздействием тамаса и раджаса равновесие нарушается, начинается процесс творения и возникает космос. Эти гуны побуждают живых существ к действию. Сила иллюзии обусловлена ее тремя составляющими (гунами) и зависит от того, каким образом и когда каждая проявляет себя и оказывает воздействие на две другие. Когда преобладает саттва, эта сила становится духовной (атмамайя), когда доминирует раджас, она становится авидьей (уверенностью в том, что только мир реален), когда тамас берет свое, она становится косностью, инертностью. Когда Атман отражается в саттва-гуне, отражение становится Ишварой; когда Атман отражается в раджогуне, он становится дживой, или индивидуальным существом; отраженный в тапасе Атман становится материей. Лишь вместилище, форма (упадхи) вызывает различие между Ишварой (Богом), дживой (живым существом) и дравьей(материей). Когда нет формы, вместилища (упадхи), все три ипостаси – Атман. Поскольку Вселенная – это Ишвара, джива и материя, она с полным правом может быть названа сочетанием этих трех начал. Вселенная проявилась во имя осуществления высших интересов живых существ и человека – самого разумного из них.

Когда мы утверждаем, что Атман отражается в саттвической, раджасической и тамасической составляющих майи, создавая впечатления (образы) Ишвары, дживи и материи, нужно отметить один момент. Возможности зеркала, обеспечивающего отражение, ограничены. Оно отражает только находящиеся напротив него объекты. Но если зеркало выпуклое или вогнутое, или его поверхность пыльная, отражение будет искаженным или мутным. Сам объект от этого не меняется, только образ искривлен или размыт. Но обычно люди, видя искаженный образ, обвиняют в этом сам объект.

Брахман тоже видится искаженным по причине майи, или аджняны (невежества), и это искажение, которое является «вторичным», свойством, проекцией, люди склонны приписывать самому Брахману. Образ Парамешвары (Всевышнего), или персонифицированного Брахмана – тоже отражение в зеркале майи. Как молоко превращается в простоквашу, так Брахман становится джагатом, или мирозданием. Это преобразование – работа майи. При этом Брахман – властелин майи, а не подчиненный. Он высвобождает силу майи и управляет ею. Поэтому персонифицированный Брахман, или Парамешвара, зовется всемогущим и всезнающим. Джива, Ишвара, бхута (элементы) – все три начала способствуют прогрессу индивидуума, каждый своим особым образом.

Ишвара, или Всевышний – это исполнение всех желаний. Все источники наслаждений во Вселенной проистекают из Его воли и поэтому сам Он не имеет ни единого желания. Он проявил Вселенную не для того, чтобы исполнить какие-то свои желания или получить что-то, чего ему не хватало, но исключительно ради блага живых существ. «Во всех трех мирах нет у Меня долга, который связывал бы меня, Партха» (на ме партха астхи картавьям тришу локешк кинчана) – говорит Кришна Арджуне.

Сотворение, проявление, или «испускание» – сама природа Ишвары. Поэтому к Нему часто применят эпитет «наслаждающийся игрой» (лила виноди). Только сила Его воли наполняет всех живых существ сознательностью и заставляет их бодрствовать и действовать. Он жалует каждому последствия его мыслей, слов и действий и поэтому его именуют Подателем Плодов Действий (Кармапхала-прадатха). Без вмешательства Всевышнего действие не принесет результатов, и не будет никакой уверенности, что определенное действие даст предсказуемый результат. Кроме того, мудрецы заявляют, что карма (деятельность, ведущая к последствиям) незамедлительна: возникает мысль и совершается действие, за действием следует результат. Но невозможно предсказать, когда этот результат будет доступен и какова будет его природа. Нам лишь остается признать, что все это зависит от волеизъявления Всевышнего. Все то, что не может быть истолковано нашим скудным интеллектом, должно быть приписано Его воле.

Сколько бы времени ни прошло, сколько бы жизней ни пролетело, никому не избежать отработки последствий своих действий. Бесполезны все попытки докопаться до истоков этих действий, узнать, когда они были совершены: пришлось бы искать с самого начала времен. Нам не дано узнать «начало» Всевышнего, Вселенной, живых существ, действий, невежества – все это за началом начал. В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Пути действия запутаны и неуловимы, обнаружить их трудно» (гахана кармано гатих). Человек может столкнуться с последствием даже по прошествии многих жизней. Всевышний – вечный свидетель, сила, главенствующая над каждым действием. Учитывая этот факт, мы должны понять и признать, что Всевышний и индивидуум неразрывно связаны между собой. В отсутствие живых существ не может быть Всевышнего, Владыки. Если нет детей, будет ли иметь смысл слово «отец»? Так что можно сказать, что Всевышний проявил из себя Вселенную, чтобы обеспечить живых существ полем деятельности и «наградить» их последствиями их действий. Пять элементов служат той же цели. С их помощью «составляются» материальные носители жизни в соответствии с качеством и количеством этих последствий. Есть также некие сферы под названием локи, куда после смерти попадают те, кто накопил огромные заслуги или, наоборот, взял на себя тяжкие грехи. Эти сферы никак не связаны с видимым нам окружающим миром и населяющими его телами.

Принцип жизни и сущность индивидуума – это одно и то же. И то и другое означает, что «индивидуум», или «живой» (джива, жизнь в теле) появились от отсутствия знания истины, или из авидьи. Причина этого – опять-таки зависимость от гун, природных качеств. Любой джива «помечен» раджогуной, или качеством, побуждающим к активности, работе, возбуждению, хотя в его конституции есть и зачатки других двух гун. Вселенная появилась тогда, когда Истина окутала себя авидьей, иллюзией. В тот же самый момент проявились три гуны, и разнообразие индивидуумов объясняется преобладанием одной или другой из трех, что вызвано суммарным результатом карм, наработанных в череде жизней. Когда в дживе больше всего саттвогуны, он становится бхагаватхой, пылким преданным Бога и занят в основном воспеванием и восхвалением Его величия. Джива с преобладанием раджогуны – сильный и умный человек, довольный жизнью и не имеющих высших устремлений к Божественному. Если дживой управляет тамогуна, он озабочен лишь телесными нуждами, в чем мало отличается от птиц и зверей.

Разум дживи закован в цепи заблуждения, и поэтому он воображает, что является «следствием», зависящим от какой-то причины. Это незнание истины должно быть побеждено атма-видьей – знанием Себя, духовным знанием. Оно само побуждает дживи к совершению этого подвига и обеспечивает успех. Это знание уничтожает уверенность человека в том, что есть разница между дживой и джагатом (субъектом и объектом, человеком и космосом). Чтобы помочь человеку в этом героическом начинании и донести до него знание истины, Веды предписывают особые кармы (желательные действия). Этот раздел Вед называется Карма-канда. Пока человек скован незнанием, к таким понятиям, как «человек и космос», «нижние и верхние миры», дхарма и адхарма, карма, бхакти и джняна он должен относиться с уважением и в соответствии с ними строить свою жизнь. Пока индивидуум твердо уверен в важности и подлинности многообразия, проявленного во Вселенной, он должен действовать, не преступая границ, установленных персонифицированным Богом (Ишварой, Всевышним).

По существу для каждого дживи Вселенная – это картина в его собственном уме, не больше, и до тех пор пока природа ума и его процессов не раскрыта, принцип Брахмана ему понять трудно. Те, кто не знает, что такое небо, примут его за скопище дыма и пыли. Так человек, не имея понятия о реальности, путает Атман (свое истинное «Я») с разумом (буддхи), считая, что Атман, заключенный в теле, то есть воплощенный, как и буддхи, участвует в деятельности, вкушает ее плоды и связан парными противоположностями, такими как радость и горе, счастье или несчастье, зависимость и свобода.

Если на высшую истину смотреть под углом постоянных изменений, она, естественно, будет видеться разной, хотя истина и ее образы, как объект и отражение, неразрывно связаны. Пространство – одно, одинаково повсюду. Но его вместилища различны: кажется, что оно принимает очертания дома, горшка, шара, канвы. Но то, что пространство разделено на «секции» – неверно, в этом нет истины. Есть одно пространство, заполняющее все эти «контейнеры» – будь то дома, озера, холмы, все что угодно. Это лишь очертания, формы с разными, соответствующими им названиями и каждая из этих форм по-своему используется и проявляет себя. Так и индивидуумы, дживы, имеют свои особые черты и качества, разные имена и внешность, у них разное поведение и разные сферы деятельности. Но как нить, на которую нанизаны бусины, проходит сквозь каждую из них и держит их вместе, так Сверхсознание во всех существах одно.

Это Сверхсознание – Атман, истинное «Я», которое путают, ввиду невежества, с личным «я». Пока истина не распознана, человек не может вырваться из колеса перемен и разнообразия. Писания сообщают нам эту истину и призывают осознать ее. Что же это такое – «узнав которое можно узнать все остальное»? Когда Атман познан, объявляют Писания, все остальное может быть познано. Джагат (космос) реален лишь относительно. Частично он ложен. Но знать об этом необязательно, само по себе это не приносит никакой пользы. Это знание об относительной реальности мира не является наивысшей и непреложной целью жизни. Лучше всего посвятить жизнь тому, чтобы добиться осознания Атмана, направив на это все свои усилия. Шрути предупреждают, что все другие поставленные цели – пустая трата времени. Тексты Шрути и священные приложения к ним – Смрити, Итихасы, Пураны нигде подробно не объясняют, как именно был сотворен космос и не предлагают изучать и постигать причины и процесс творения. Они не объявляют катастрофой отсутствие такого знания, но напротив, утверждают, что эта задача невыполнима.

К чему беспокоиться о том, когда появился космос и когда он исчезнет? Лучше побеспокойтесь о самих себе. Этот призыв особо подчеркивается в Писаниях: познай себя. Кода вы узнаете, кто вы такой, все остальное само собой станет ясным. Вы – пинданда (материальная вселенная, состоящая из элементов) в Брахманде – микрокосм в макрокосме. Исследовав один глиняный горшок, вы будете знать все о сути всех глиняных горшков. Узнав самого себя, вы узнаете все остальное.

Чтобы ребенок перестал плакать и снова стал веселым, няня рассказывает его любимую сказку. Единственная цель няньки – успокоить ребенка. Сказка – просто средство, подходящее для уровня развития его интеллекта. Так и дживи, завороженный невероятно притягательной майей и связанный склонностями, накопленными в многих предыдущих жизнях, не может противостоять стремлению проникнуть в тайну рождения окружающей его Вселенной. Слова Шрути, дающие ответ на эти вопросы, дают лишь временное облегчение. Смотрите сами: вопрос «как возникла Вселенная?» сродни вопросу, как возникает сновидение. Причина сновидения – сон, нидра; грезу рождает сон. Так и Вселенная возникает благодаря иллюзии – майе. Так же как во сне нет никакой логики и никаких законов, Вселенная тоже полна тайн и наваждений. Но есть только одно, а не два, как часто кажется нам во сне. Это постулат адвайты. В той же степени, что и вопрос о возникновении Вселенной, человека заботит еще одна проблема: откуда возникло невежество, незнание? Ответить можно словами наставления мудреца Васиштхи, обращенными к Шри Раме: «Рама, сказал он, – я призываю тебя не утруждать себя решением вопроса, каким образом человек исполнился невежества. Лучше направь усилия на то, чтобы избавиться от него». Этот совет предназначен не столько Раме, сколько всему человечеству. Он помогает всем, кто еще не распознал истину, таящуюся за миром объектов. Аджняна, или невежество – слово, обозначающее отрицание собственного внутреннего опыта, твердящего вам о том, что Вселенная – постоянно меняющееся явление.

Почему же вас так тревожит этот вопрос? Просто признайте, что у вас есть это невежество и прекратите борьбу с привязанностью к этому изменчивому миру с его неизбежной чередой рождения и смерти. Спорить о том, исходит ли это невежество от Брахмана или от дживи – лишь очередной раз подписаться в его наличии. Совершенно очевидно, что наиболее существенно – сосредоточиться на способах, помогающих это невежество устранить. Этот путь непременно приводит к мудрости, джняне. Джняна – это свет, невежество – тьма. Темнота будет царить только до тех пор, пока не засияет свет.