Веда – мать всех Писаний (Шастр). Веда произошла от самого Бога как Его вдохи и выдохи. Великие мудрецы, воплощавшие бесценные достоинства, обретенные длительным подвижничеством, «получили» Веду в виде серии звуков и распространили по миру изустно, передавая ее от учителя ученику. Поскольку Веда была «услышана» и сохранена в череде многих поколений, она известна как Шрути – «то, что было услышано, воспринято на слух». Веда не имеет конца. Кто составил Веды? До сих пор не представлялось возможности открыть их имена. Те, кто произносил их, скорее всего, не желали никакой известности, так как в самих Ведах мы не найдем их имен. Скорее всего, они не придавали никакого значения своим именам, кланам, вероисповеданиям, а, может быть, у них не было ни родных ни близких и они не состояли ни в каком клане. Кто бы ни были этот «он» или «они», святые люди уверены, что они владели всем знанием, ибо дух единства и невозмутимости, присущий Веде, является неотъемлемым свойством лишь таких мудрых существ. Поэтому самое правильное – признать, что Веда могла быть дана миру только личностями, наделенными полным могуществом.

Слово Веда происходит от корня вид, означающего «знать». «То, что раскрывает и проясняет все знание – Веда». Веду не может постичь ни ограниченный разум, ни ограниченный опыт. Святая Веда учит всех людей, что именно им требуется для духовного продвижения. Она описывает пути и способы преодоления всех невзгод и печалей. Она дает руководство по всем духовным дисциплинам, которые могут дать человеку нерушимый покой. Никому не удалось точно определить, где начинается и кончается Веда. Поэтому она превозносится как анади (безначальная) и санатана (вечная). Поскольку ее исток и исход неизвестны, она – нитья, вечно длящаяся. Разум человеческих существ запятнан, но поскольку в Веде нет и следа нечистоты, был сделан вывод, что она не может быть созданием человека. Поэтому Веда также описывается как безличностная (не имеющая автором человека) – апурушейя.

Веда обладает собственным авторитетом. Каждый звук Веды священен, поскольку он часть Веды. Это может лично испытать любой, кто верит в Веду и ее безусловный авторитет. Великие мудрецы были богаты этим опытом и прославляли ее как источник мудрости. Их опыт не ограничен ни временем, ни пространством. Ценность и подлинность их переживаний могут быть признаны не только индийцами, но людьми всех стран. Можно утверждать, что они утвердили основополагающие истины.

Мы не знаем, когда появилась религия Вед; все другие возникли позже. В этом состоит разница. Поэтому тот, кто задался целью постичь Абсолютное, не добьется успеха, если станет использовать только присущие человеку умения и силы. Человеческий разум может действовать только в определенных пределах. Хотя разум превосходит область органов чувств (буддхиграхьям атиндрийям), Веда находится за пределами возможностей разума. Разум имеет границы. Он может оперировать только с фактами, обнаруженными с помощью органов чувств и связанными с ними переживаниями. Он действует лишь в сфере видимого, «жизненного».

Мать Веда проявила доброту к своим детям – человеческому роду. Ради освящения его сокровенных устремлений, ради его возвышения она предложила концепцию Времени с его составляющими – годами, месяцами, днями, часами, минутами, секундами. Даже богам пришлось подчиниться ходу времени. Индивидуум, джива, прикован к колесу времени-пространства и крутится в нем, не ведая о способах спасения. Но на самом деле над ним не властно ни пространство, ни время! Веда взяла на себя задачу оповестить его об этой истине и избавить от скудости мышления. Мать-Веда сострадательна. Она мечтает освободить своих детей от сомнений и неудовлетворенности. У нее нет желания взбудоражить или смутить их умы. Это хорошо известно мудрым.

Нам неизвестно, с какого времени существует земное притяжение. Оно появилось вместе с сотворением земли. Земля и сила притяжения неразделимы, их нельзя разъединить. И было бы очень глупо отрицать существование гравитации только потому, что кто-то ее не замечает или не может увидеть как таковую. Но суть в том, что даже когда никто не знал о существовании этой вселенской силы, она существовала вместе с землей. Она работала во все времена, хотя человек и не подозревал об этом. В конце концов, изучив ряд законов и проведя серии экспериментов, западный ученый, Ньютон, объявил, что Земля обладает силой притяжения. С тех пор мир принял это утверждение и поверил, что оно истинно. Но сила работала всегда, до того, как об этом заявил Ньютон. Она не начала действовать внезапно, когда ее наличие показал эксперимент.

Веды – вечные истины. Они существовали до того, как люди этой страны обнаружили их, применили на практике и ощутили на опыте. Так же как западные физики объявили о существовании гравитации после серии экспериментов, древние этой земли продемонстрировали неоспоримую подлинность Вед с помощью собственного опыта. Веда, как и гравитация, тоже существовала задолго до того как была открыта и приложена к практике. Ньютоновские законы гравитации пошли на пользу всему миру. Они отражают всеобщее явление, присущее всем местам и временам. Гравитация действует не только в странах Запада. Так и Веда – истина не только для Бхараты, но и для всех людей земли.

Неверно утверждать, что Бхарата, или Индия – это родина Вед. Самое большее, что можно сказать – они были открыты жителями Бхараты. Вопрос, почему событие, случившееся в одном месте, не произошло в другом, свидетельствует только о путанице в уме. Что, когда и где произойдет, решает божественный Автор. Как Он решает, так и случается. Атмосфера в Индии была подходящей для открытия и распространения Вед. Веды были притянуты к сердцам святых мудрецов этой земли, этой земли благочестивых действий, или кармы (карма-бхуми), земли йоги (йога-бхуми), земли отречения (тьяга-бхуми). В других странах идеалом служили мирские блага (бхога), и атмосфера в них была насыщена материальными устремлениями и достижениями. Поэтому жителям этих стран было бы нелегко понять послание Вед. Поскольку в Индии люди преследовали не только мирские цели, но серьезно занимались духовным поиском, им выпала великая удача – здесь воплотилась Мать-Веда, Веда-Мата.

Разумеется, это не означает, что Веда-Мата не благословила другие земли или отсутствует там. Она как сила притяжения, присутствующая повсюду. Веда вездесуща. Великие мудрецы-герои Бхараты обрели способность принять послание Вед в результате своего духовного подвижничества – отрешения и самопожертвования, а также благодаря своей способности к концентрации и переживанию блаженства, даруемого этой способностью. Они были настолько бескорыстны, полны сострадания и любви, что делились со всеми, кто приходил к ним, тем, что услышали и чем насладились. Их величают поэтому «узревшими мантру», мантра-дришта. Через длинную цепь их учеников послание переходило из века в век и распространилось по всей стране. Как нескончаемый поток, загадочная Веда открывалась внутреннему взору мудрецов-ясновидцев (дришт). Бхаратийцы, люди этой земли, прекрасно сознают свой неоплатный долг перед ними.

Канонические тексты Индии – Веды, Веданги, Смрити, Пураны и Итихасы – хранилища глубочайшей мудрости. Каждое из этих Писаний – океан сладкого питательного молока. Каждое священно и очистительно. Вода океана никогда не уменьшится в объеме, сколько бы насосов вы не приставляли, чтобы выкачать ее. Огромное количество воды превращается в пар жаркими лучами солнца, пар сгущается в облака и возвращается на землю в виде дождя. Дождь помогает вырастить урожай и превращает землю в зеленый сад. Чудо в том, что несмотря на мощные испарения и ливни, уровень океана не изменяется ни на дюйм. И более того, хотя тысячи рек несут свои воды в моря, уровень воды остается одинаковым. Подобно этому люди, пополнившие свое знание Писаний осознанием их ценности, обретенным с помощью применения их уроков на практике, не реагируют ни на хулу, ни на хвалу, от кого бы и в каком масштабе они ни исходили. Их сердца остаются чистыми, незатронутыми и спокойными. Святые писания Индии – крепость, хранящая эти жизненно важные уроки.

Нужно, однако, отметить, что степень усвоения этих уроков напрямую зависит от терпения и интеллектуальных способностей. Изучив тексты и обретя опыт применения их уроков в жизни, человек может поделиться светом и радостью с другими. Писания Индии настаивают на важности практического применения «теории» и на необходимости подтверждать истины, переживая на опыте их воздействие.

Если человек хочет ясно понять священные тексты и писания Индии, усвоить их послание, он должен выучить санскрит. Ему не избежать этого долга и этой ответственности. Само упоминание санскрита сразу же выявляет, с каким предубеждением относятся к нему многие из нас. «Это мертвый язык вымирающей культуры. Он поддерживается только фанатичной привязанностью старомодных консерваторов» – заявляют наши современники-модернисты. Они нападают на этот язык как теплящийся только в бессмысленных формулах, в быстро исчезающих из жизни ритуалах и церемониях, в свадебных обрядах и других бесполезных процедурах. Считается, что санскрит очень трудно выучить. Такие взгляды глубоко въелись в умы современных людей. Но эти мнения поверхностны и ложны, и человеческий ум должен быть очищен от них.

Санскрит – бессмертный язык. Его голос вечен. Его призыв преодолевает века. В нем запечатлена поддерживающая основа всех языков мира. Почитайте санскрит как мать языков. Не упускайте из виду его величие, не говорите о нем с пренебрежением. Если вы жаждете вдоволь напиться нектара, предложенного Ведами, вам нужно выучить санскрит. Чтобы истолковать Веды, разъяснить их тайны и внутренний смысл, мудрецы оставили нам сопутствующие тексты по многим наукам – грамматике, поэтике, философии, астрологии. Их исследования и сочинения охватывают многообразные сферы знания – астрономию, географию, юриспруденцию, этику, эпистемологию, музыку, психологию, риторику. Западные ученые замирают в восхищении перед чудесами их открытий и обнаруженных ими истин – как в области астрономии, так и в других науках. Они с успехом использовали ключи, оставленные мудрецами, и теперь, воодушевленные этими древними провидцами, продолжают исследования. Они признали, что в астрономических знаниях индийские риши продвинулись гораздо дальше греков.

В Ведах и порожденных ими дополнительных произведениях мы находим много открытых этими риши законов природы, провозглашенных современной наукой как революционные теории, например о существовании и атома и взрывоопасных свойствах атомной энергии. Изучая Атхарва-веду, западные ученые обнаружили, что многие ее разделы оказались богатейшими месторождениями подобных важных сведений. В Германии открыты специальные институты и университеты для расшифровки многотонных «текстов Наади» – древних манускриптов на санскрите, написанных на пальмовых листьях и содержащих гороскопы, сведения по астрономии, медицине, химии, токсикологии, математике и т. д. Немецкие ученые изучают санскрит, так что эта работа может продвигаться успешно. В Америке, России и даже в Афганистане университеты не только сами готовы ввести санскрит как предмет изучения, но их настоятельно просят об этом ученые. Люди из-за рубежа относятся к этим текстам из Индии как к талисманам удачи в своих исследованиях.

В прошлом индийцы придавали огромное значение науке о йоге. Даже сейчас во многих странах мира эта наука изучается и применяется на практике. Множество групп по обучению йоговским асанам (позам) существует в Америке и России. Однако в самой Индии, при упоминании о занятиях йогой или медитацией, люди обычно выражают мнение, что это духовный путь, относящийся к ведантийской школе мысли. Как только речь заходит о йоге, многие, заслышав это слово, представляют себе одиноких отшельников, сидящих в чаще дремучего леса, одетых в оранжевые монашеские робы и питающихся плодами, клубнями и корневищами. Они уверены, что йога-садхана – это древняя устарелая практика, применявшаяся этими бездомными аскетами. Это невежественное суждение. Оно совершенно неправильно. Сегодня наукой о йоге интересуются врачи и другие специалисты в западных странах.

В наш технический век становится все труднее вести спокойную жизнь. Людей одолевают всевозможные виды умственных расстройств. В самых цивилизованных странах – Америке, Англии – люди забыли, что такое радость естественного ночного сна. Их сон искусственный, вызванный действием снотворных таблеток, которые они глотают. В результате побочного эффекта этих и многих других лекарств, принимаемых от разных недугов, они страдают все больше и больше от сердечной недостаточности и расстройств кровяного давления. В конце концов они превращаются в больных развалин. Их жизнь поддерживается искусственно, они постоянно пребывают в страхе и беспокойстве, лишенные как физического благополучия, так и душевного равновесия. Покой им неведом. Снадобья, пилюли, капсулы, таблетки производятся миллионами, но здоровье народа в целом при этом не улучшается. Наоборот, появляются и быстро распространяются новые разновидности болезней. На западе некоторые люди начинают сознавать, что единственный выход – это йога. Они подтверждают этот вывод с помощью экспериментов и обращаются к йоге, возлагая на нее большие надежды.

Веды – самые древние литературные произведения, записанные человеком. Теперь «литературой» обычно называют наспех набросанные сочинения, которые всегда под рукой у человека, желающего чем-то заполнить кусок свободного времени. В них нет ни смысла, ни внутренней ценности. Они разрушают зачатки здоровых черт характера и прививают читателю дурные взгляды и вредные привычки. Их авторы не заботятся о пути истины. Но слово «литература» неприменимо к прозе или поэзии, где одна небылица в спешке наматывается на другую. Она не должна быть порождением амбициозной фантазии индивидуума.

Веды – это душа, питающая духовную жизнь Бхараты. Они – дыхание, позволяющее сохранить человеку жизнь. Они обладают божественным могуществом, поразительным по своему воздействию. Они заряжены вибрациями мантр, которые могут ощутить те, кто научно подходит к процессу их изучения. Они также могут наделить силами, извлекаемыми из символов и формул тантрической практики. «Тантра» – это методы и способы использования мантр во имя собственного блага. У человека есть только физическая и материальная сила. Но его карма (последствия действий) становится святой и чистой, если «механика» (янтра) жизни управляется мантрой и тантрой. Техника этой практики изложена в Разделе о Карме (Карма-канде) Вед. Древние мудрецы узнали об этом и сохранили это знание для человечества в четырех Ведах.

Люди, гордо объявляющие себя современными, не могут понять этих истин. Они говорят, что Веды состоят из стихов и заклинаний, которые зубрят наизусть и повторяют ветхие старцы. Но не только эти «современные» люди, даже те, кто добился призвания как «известный пандит», кто толкует Веды с трибуны, стяжая славу – даже они используют Веды не для того, чтобы наставить других на духовный путь, а ради своего материального благополучия. Они не способны распознать святую цель существования Вед. При всяком удобном случае они извлекают выгоду из своей учености, но вовсе не стремятся или не могут применить Веды для очищения собственной жизни.

В такой ситуации «человеку нового времени» просто невозможно поверить в Веды. Если даже пандиты не пытаются применять в жизни выученные наизусть Веды и сами демонстрируют недостаток веры тем, что собственным детям не сообщают об их величии, естественно, это снижает веру во всем обществе.

Есть и другие – они не знают смысла ведийских гимнов, а просто ходят по людным местам и механически повторяют запомненные священные тексты. Зато среди иностранцев, особенно немецких ученых, есть такие, которые не знают Веды наизусть, но понимают, что ведийские мантры обладают огромной силой и передают ее человеку. В течение многих веков они привозили в свою страну части Вед и вели терпеливое и скрупулезное исследование. Постепенно им открывались удивительные тайны. Они обнаружили, что в Ведах заложены секреты всех искусств, дарующих человеку совершенство.

Как приложения к Ведам появилось много других произведений. Это веда (знание) воинского искусства, веда поддержания, продления и сохранения жизни (айю, знание медицины), веда планет и звезд (джьотир-веда, астрология); много других текстов было составлено и опубликовано.

Мудрец Вишвамитра открыл мантру под названием Гаятри, обращенную к энергии солнца, Сурьи. Эта мантра обладает бесконечным могуществом. Это формула, несущая вибрацию. У нее огромная сила, поистине удивительная, ведь ее божество-покровитель – само солнце. Гаятри позволяла Вишвамитре использовать редчайшее оружие, покорявшееся его воле, когда мантра воспевалась с верой. Применив могущество, обретенное с помощью мантры, Вишвамитра смог стать величайшим ученым и создать «двойник», копию этого космоса. Сейчас ученым называют того, кто способен умножить возможности своих рук и органов чувств. Но в прошлом титул виджняни (мудрый) справедливо присваивался только тем, кто развил в себе духовную силу и обнаружил формулы для проникновения в Божественное внутри, тем, кто был насыщен верой и преданностью и мог непроизвольно демонстрировать эту силу в реальной повседневной жизни. Напротив, сегодняшние «ученые» знают немножко того и немножко этого. Они преувеличивают то, что им удалось узнать и хвастаются этим. Они кичатся знаниями и любят выставлять их напоказ. На облаках славы они готовы взлететь до небес. Вся эта нелепица прямо противоположна поведению настоящего ученого. Он смиренен и кроток. Он понимает, что, сколько бы он ни знал, сфера того, что предстоит узнать, неизмеримо шире. Он сознает, что и то малое, что он знает, он обрел благодаря Божьей милости.

Вишвамитра был мудрецом, который знал обо всем этом. И поэтому его можно назвать величайшим из всех ученых. Но хотя мудрец такого высочайшего уровня и такой широты души жил в Индии, жители этой страны о нем не вспоминают. Они почитают иностранцев, получивших мимолетное представление о его славе. Они верят в заморских исследователей, которые все ценные уроки извлекли из Вед. Но Веда – это мать Бхараты. Дети больше не уважают собственную мать. Они питают уважение к мачехе и верят в нее! Это результат образовательной системы по «английскому» образцу.

Если мы углубимся еще дальше в научные достижения мыслителей древней Индии, то найдем описания мудреца Бхарадваджи о конструкции виман, летательных аппаратов, способных перемещаться в воздушном пространстве. Наука о способностях разума и ментальной силы продвинулась так далеко, что древние могли воспроизводить прошлые события и предсказывать будущие. Огромного прогресса достигли в Индии медицинские науки. Тот же мудрец Бхарадваджа передал знания о медицине всему миру. Мудрец Атрейя взял на себя задачу проповедовать эти науки и способы лечения людей. Святой Чарака собрал все открытия и исследования в этой области в сборник (самхиту), так и названную в его честь – Чарака Самхита. В ней подробно описывается диагностика болезней, методы лечения и исцеления, развитие зародыша в утробе и другие важные, но не легко обнаруживаемые секреты медицинской премудрости. В те далекие времена сведущие в своем деле врачи могли хирургическим путем удалять или исправлять различные пораженные части тела в том случае, когда болезнь не поддавалась лекарственному лечению. В своем труде святой Сушрита описал процессы проведения множество хирургических операций. Этот текст был найден и сохранен и теперь доступен для изучения. Дханвантари, Нагарджуна и другие мудрецы осветили множество других открытий в области медицины древней Индии, сделанных приверженцами ведийской традиции научного исследования. Имеется и много других важных текстов по этике, юриспруденции и другим социальным наукам, например Дхарма-шастра (Свод Законов) Ману или Ньяйя-сутра (Школа Логики) Гаутамы. Это бесценные сокровища во все времена.

Веданта – законная собственность всех сословий, народностей, сообществ, рас, последователей всех религий, всех мужчин и женщин. Веданта означает мудрость, джняну. Мудрость в какой области знаний? Это мудрость в познании Атмана, истинного «Я», Самого Себя, и она является наивысшим достижением, к которому человек может прийти в жизни. Какое еще достояние может быть ценнее, чем постижение своего «Я», чем самому узнать Себя? Вера в возможность познать Себя необходима каждому изучающему Шрути (Веды) и Смрити (нравственный кодекс).

Видимый объект четко обособлен от субъекта, который его видит. Это общепризнанный факт. Кто же этот «я», который видит? Все, что имеет форму, мы распознаем и видим с помощью органа зрения, глаза. Глаз видит физическое тело, других индивидуумов, предметы, различает даже насекомых, червяков и другие объекты. Он видит все, что находится в пределах возможностей зрения. Тело это тоже «предмет», которую, наряду со всем прочим, видит глаз. Так как же мы можем из этого заключить, что тело – это наше «я»?

Тогда что же такое в действительности это «я»? Огонь сжигает, а также освещает. Он сжигает предметы и освещает их светом, который испускает. Огонь отличается от предметов, на которые он оказывает воздействие. Теперь спросим: кто же это такой, кто знает эту истину – о том, что «огонь» и «сжигаемые им предметы» отличаются друг от друга? Это Атман. Когда кусок дерева горит, огонь присутствует и действует во всем куске. Так и Атман пронизывает все тело, обеспечивая его способность совершать действия, перемещаться и двигать своими членами.

Свет, исходящий от лампы – инструмент, оповещающий нас ночью: это чашка, это тарелка. Глаз – такой же инструмент, сообщающий нам: это дом, это колючка, это камень. Глаз – это не Атман. Глаз в отсутствие лампы или лампа в отсутствии глаза не могут распознать дом, колючку, камень, чашку или тарелку. И лампа, и глаз – это средства, или инструменты «освещения».

Этот инструмент, глаз, видит тело, в котором находится. Следовательно, тело, которое видимо, тоже не может быть не чем иным, как таким же инструментом. Органы чувств – специалисты по слуху, осязанию, зрению, вкусу, запаху. Признав, что глаз является инструментом, мы должны относиться как к инструментам и к другим органам чувств. Все эти органы находятся под контролем ума, являющегося их хозяином. Но и сам ум управляется и регулируется неким другим хозяином. Ум никак не может быть сущностью человека.

Интеллект, или буддхи, исследует информационный материал, поставляемый умом. Это инструмент для суждений и принятия решений. Представьте себе, к примеру, острый нож. Каким бы острым он ни был, самостоятельно он не может разрезать фрукт. Не только фрукт, но даже тоненькую ниточку он не способен разрезать сам по себе. Он сделает это только тогда, когда окажется в чьей-то руке. Интеллект (разум) подобен этому ножу. Без Атмана, «Я», он беспомощен. Атман должен проявить свою власть над ним.

Далее мы должны рассмотреть еще одно оснащение человека – это прана, жизненный «воздух». Посмотрим, можем ли мы присвоить ей звание «Я». Во время глубокого сна человек не сознает, что он дышит и «жизненные токи» действуют в нем. Прана существует во всех трех состояниях – бодрствования (джаграт), сновидений (свапна) и глубокого сна (сушупти), но человек не помнит о переживаниях «наяву», когда видит сны, и о переживаниях во сне, когда бодрствует. Во время глубокого сна праны не приводят в действие ни интеллект, ни память. Кажется, что они находятся в покое. Когда хозяин действует, подчиненные не могут оставаться в праздности. Поскольку они не всегда одинаково активны, праны или сам принцип праны не может рассматриваться как «Я», или Атман.

Теперь поговорим об эго. Оно действует в двух сферах и, соответственно, имеет два значения.

1. Внешнее «я» – самолюбие, сознание себя как личности, деятеля (ахамкара); отождествление своего «я» с телом (дехатма).

2. Внутреннее «я» (пратьяг-атма).

Люди, не знающие об этой разнице, впадают в заблуждение и считают, что «я» относится к дехатме. Но это неверно. Тело, как мы уже видели, это орудие, это объект. Это видимое, а не тот, кто видит. Как может быть эго, отождествляемое с телом (орудием), быть Атманом? Это эго тоже принадлежит к разряду «видимого». В стадии глубокого сна оно отсутствует, в сновидениях обманывает нас. Но истина должна оставаться незатронутой – быть одной и той же в прошлом, настоящем и будущем. Как может быть истинным то, что отсутствует в двух состояниях?

В результате этого анализа становится очевидным, что мы не имеем никаких веских оснований придать статус Атмана ни органам чувств, ни уму, ни интеллекту, ни пранам. Тогда встает вопрос: кто же, что же есть Атман?

У него нет входных и выходных отверстий, рук и ног, органов и членов, пятен или недостатков. Он малейший среди самого малого и величайший среди самого огромного. Он повсюду, как пространство. Он есть ВСЕ и потому свободен от «я» и «мое». Он – сознание, как огонь – это жар, как солнце – это свет. У него нет ничего общего с заблуждением или унынием. Он – наивысшее, вечно длящееся блаженство – парамананда. Он – сущность, сердце всех существ. Он – осознанность в каждом. Он зрит все зримое, тот, кто видит все видимые объекты. Какой бы человек, любого положения и уровня, ни говорил: я вижу, я слышу, я чувствую и т. д., он на самом деле говорит о «лампах», об инструментах, а не об Атмане. Атман – это не тот, кто видит часть, кто видит избирательно, кто не видит или кто притворяется, что видит.

Буддхи (разум) не обладает собственным светом. Как луна, он отражает свет соседнего к нему источника, а именно, Атмана. Буддхи может работать только как отражатель Космического Разума, представленного Атманом.

Солнце называют Космическим Глазом (джагат чакшу), это имя основано на том, что оно действует среди близких к нему других объектов. У солнца нет себялюбия, чувство собственности или обладания чем-либо, нет желаний, притязаний, нужд. Просто от одного его присутствия тьма исчезает и мир озаряется светом. Поэтому его называют Проливающим Свет. Но оно делает это непроизвольно, его не обязывает к этому долг. Атман также не связан ни просьбами, ни обязательствами. Если спросить, как Атман становится «деятелем», ответ будет таков: разве магнит – «деятель» лишь потому, что лежащая вблизи иголка притягивается к нему?

Теперь может возникнуть главный вопрос. Существует ли Атман? Если это так, то каким образом и с помощью каких доказательств это может быть установлено? Нет нужды доказывать, что Атман существует, потому что, если Атмана можно «доказать» рядом доводов и разумных заключений, в основу нужно класть само существование человека, использующего эти доводы и следующего путем этих разумных заключений. Этот человек и будет Атманом!

Конечно, на это могут ответить, что существование Атмана доказывает неоспоримый авторитет Вед и что испытать и прочувствовать его достоверность можно с помощью Вед. Веды предостерегают от ряда действий как недуховных или противоречащих поведению, ожидаемому от верящего в Атман. Ряд других действий они рекомендуют как духовные (атмические) – акты милосердия, соблюдение нравственных норм и т. д. Но Атман – сам себе доказательство, сам себе свидетель. Его существование не может быть установлено с помощью других фактов или объектов.

Шастры, тексты, являющиеся приложениями к Ведам, объявляют, что Бог обитает там, где проявляются шесть достоинств: энтузиазм (утсаха), решимость (сахасам), смелость (дхарья), благородный разум (садбуддхи), сила (шакти), отвага (паракрама). Прежде всего нужно призвать в молитве бога Ганапати и просить его даровать эти шесть достоинств, очищающих сознание и выявляющих Атман. Необходимо также приступить к поиску своей духовной (атмической) сути, наполнив сердце отвагой. Это занятие не для малодушных. Слабые люди, шаткие в вере, с сомнениями в душе, с унылыми лицами, обречены идти по жизни как роги (больные), а не как йоги (пребывающие в истинном «Я» – Атмане).

Есть один отличительный признак, показывающий, кто мудрый (джняни), а кто – нет (аджняни). Кришна говорил с Арджуной, смеясь от неудержимой радости. Арджуна, слушавший Его, был охвачен печалью. Мудрый всегда полон радости, он смеется. Немудрый всегда несчастен, он плачет.

Чтобы одержать победу в деле проникновения в природу Атмана, человеку желательно пройти через четыре жизненные стадии (ашрамы). Они были установлены и рекомендованы каноническими текстами Санатана-дхармы. Если человек, проходя через каждый период, сознает свои обязанности и несет весь груз ответственности, предписанный в священном законе, он обретает порцию знания, ведущего к постижения Атмана.

В детстве правила жизни по системе ашрамов не оказывают воздействия на человека. В этот период он еще не накапливает знаний об обязательствах и ответственности. За детством следует отрочество и юность, молодость, зрелость и старость – через эти стадии проходит тело. Соответственно этому «росту» тела возрастает и мудрость. На первой стадии, в отрочестве и юности, когда гуру (наставник) берет его в ученики, человек вступает в мир знания, удаляясь от невежества и наивности. Став учеником, он обязан служить гуру и подчиняться ему, не чувствуя при этом, что это его как-то связывает и тяготит.

За отрочеством и юностью следует вторая стадия – молодые годы. На этом этапе человек должен принимать участие в жизни общества, брать на себя долю ответственности за его прогресс и безопасность. Ему нужно начать зарабатывать на жизнь и учиться разумно и бережно тратить деньги. Теперь его долг – подавать пример юношеству и помогать тем, кто младше, выбирать полезные обществу пути. В то же время ему нужно следовать примеру старших и усваивать их уроки ради своего совершенствования.

Достигнув третьей стадии, зрелого возраста, человек должен с разумным вниманием заботиться не только о прогрессивном развитии самого себя, своей семьи и окружающего сообщества, но и о продвижении вперед всего человечества. Эта ответственность в числе прочих лежит на взрослых людях и им нужно запастись для этого необходимыми навыками. Они должны видеть широкую перспективу мира и благополучия всех жителей планеты и вносить, по мере своих возможностей и ресурсов, свой вклад и в то, и в другое.

Потом наступает четвертая стадия – старость. К этому рубежу жизненного пути человеку нужно подойти с пониманием, что все радости, доступные мирянину, незначительны и преходящи. Он должен иметь багаж более высокого знания – о духовной радости, испытываемой при погружении во внутренний источник блаженства. От этого опыта его сердце становится мягче и наполняется состраданием. Им владеет лишь одно устремление – способствовать благу всех существ без исключения.

Мы видим, что для каждой стадии человеческой жизни предписаны свой род деятельности и соответствующее ему мироощущение. Практика так же необходима для закрепления мудрости, как чтение для закрепления знаний. Вместе со знанием, молодым следует развивать хорошие качества – скромность, почтительность, преданность Богу и крепкую веру. Им нужно браться за полезные дела и радоваться этой возможности просто как источнику приподнятого настроения. Взрослому человеку нужно не только зарабатывать деньги и способствовать прогрессу общества, но и уделять внимание развитию и сохранению добродетелей и соблюдению нравственных норм. Его поведение должно становиться все более праведным, а духовная практика – белее устремленной. Необходимо очистить все уровни сознания и настроить их на святые цели.

В зрелые годы человек не только заботится о семье и обществе – он ведет образцовую жизнь, чтобы вдохновлять своих детей и демонстрировать обществу высокие идеалы, достойные применения на деле. Недопустимо относиться к обществу пренебрежительно и печься только о благополучии собственной семьи. Такая жизненная позиция несостоятельна. Сущность Брахмана – Всеобщности – может быть постигнута только с помощью очищения всей своей деятельности и использования ее ради служения Себе во всех. Пока человек доверяет лишь членам своей касты, пока полагается лишь на интеллектуальный багаж, которым успел запастись, или даже на знание Вед, сущность Брахмана останется для него скрытой.

Тот, кто рожден, не избежит смерти, когда-нибудь, где-нибудь. Каждый момент множество людей рождается и умирает. Но человеку следует искать способ «избежать» смерти. Дело в том, что Атман, его сокровенная суть, не рождается. Поскольку он не рождается, ему не грозит смерть. Умирает лишь тело, с которым связан и соединен Атман. Ложное мнение, будто наша сущность – тело, что тело – это реальность, вот это и есть смерть. Страдать недугом этого заблуждения – это и есть умирание. Освободиться от этого недуга значит достичь бессмертия. Распадается только тело, не Атман – Вечная Душа, истинное «Я». Каждый момент тело изменяется и последнее его изменение – смерть, но остается неизменное «Я». Если вы верите, что изменяющееся тело – это вы сами и относитесь к нему как к своему «я», это «я» умирает, но настоящее «Я» – бессмертно.

Чем больше возвышенных дел вы совершаете, чем упорнее ваш отважный поиск внутренней истины, тем скорее вы преодолеете и отринете отождествление себя с телом, убежденность, что «я – это тело». Вот к примеру плод тамаринда. Когда стручок незрелый, трудно отделить кожуру от мякоти и боба. Так и люди, увязшие в чувственных желаниях, привыкшие холить и лелеять свое тело, не могут прийти к постижению Атмана. Когда стручок тамаринда созревает, кожура легко ломается, мякоть легко отделяется и боб можно извлечь без труда. В процессе поиска и бескорыстной деятельности сознание «созревает», и тогда Атман может быть отделен от тела – чистый и ничем не затронутый.

Тело состоит из пяти оболочек, скрывающих Атман. Они сгруппированы в три категории – «грубое», «тонкое» и «причинное». Материальная оболочка (плоть, кровь, кости и т. д.) и витальная оболочка («дыхание жизни», прана) образуют грубое тело. Когда эти две оболочки грубого тела (стхула-шариры) гибнут или распадаются, все тело гибнет и не может «ожить».

Слово сукшма, обычно переводимое как «тонкий», на санскрите означает «маленький»; есть у него и другое значение – «то, что расширяется». Воздух способен к большему расширению, чем вода, пространство способно к большему расширению, чем воздух. Но в сравнению с необъятностью освобожденной души, даже пространство следует отнести к категории «грубого»! Пар расширяется легче (более «тонок»), чем вода. Хотя кусок льда или шарик камфары кажутся «плотными», они могут стать «тонкими», если их нагреть или поджечь.

Закон этого мира таков: то, что видимо – причина невидимого, то есть проявленное объясняет непроявленное. Но закон мира Духа иной. Неявный Атман – причина явного мира. Бытие стоит за становлением, и в конце концов, становление сливается с Бытием. Явное поглощается неявным. Из Высшего Существа, как молоко из коровы, проистекает сила майи, или относительность – в форме состоящего из пяти элементов космоса (природы, или пракрити) – явленного проявления. Космос сознается как сложносоставной, как молоко, в котором содержатся сливки, простокваша, масло. Их можно извлечь воздействием нагревания и охлаждения, с последующим добавлением закваски и применив маслобойку. Сбивание отделяет молоко от масла. Таким же образом, в ходе космических процессов, смены жары и холода, были выделены пять основополагающих элементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство) и, как продукт «пахтания», появилась земля, «масляный шар». Если в каком-то человеке или предмете преобладает одно из трех природных качеств (гун – саттва, раджас или тамас) – равновесие, активность или косность, мы даем этому человеку или предмету соответствующее определение. Подобно этому, если в любой сотворенной сущности преобладает один из элементов, ей присваивается название этого элемента. По этой причине твердь, на которой мы живем, называется Бхуми, или Землей. Области пространства, где преобладает элемент воды и т. д., называются бхувар локой (тонким миром) и свар локой (причинным миром). Все составляющие этих миров текучи, существуют как потоки.

Короче говоря, все, что кажется космосом, состоящим из пяти элементов, это «наложение» на Бога нереального личного «я» и пяти элементов. Бог, воспринимаемый в нереальном и через нереальное, кажется природой. Но это вечно изменяющееся многообразие – лишь искаженная картина реальности. Дефект заключен в зеркале, которое отражает, в уме, который воспринимает, в мозгу, который делает выводы. То, что зеркало выдает за правду, не является достоверным. Зеркало покрыто пылью, его поверхность никогда не бывает идеально гладкой. У Бога нет майи (иллюзии). У Него нет ни намерения, ни нужды водить в заблуждение, ни желания, чтобы это произошло. Но человек в своем невежестве видит несуществующие вещи и верит, что они существуют – именно такие, какими он их видит. Эта человеческая слабость называется на санскрите адхьяса.

Когда Бог отражается как природа, отражение становится майей. Как молоко сворачивается в простоквашу, так Бог становится джагатом – непрерывно изменяющимся миром, или отражением (образом) Неизменной Божественности. Причина этого нереального многообразия на Нем, Едином – Его воля. По своей воле Он может положить этому конец. Он властелин майи.

Бог вездесущ, всемогущ. Из трех сущностей (Параматмана, Атмана и пракрити – Космического «Я», «Я» в теле и природы) у природы особая цель – удовлетворять потребности человека. У Бога нет потребностей и желаний. В нем все «достигнуто» в полнейшей и высочайшей мере. Ананда (блаженство) каждого существа и для каждого существа изливается непосредственно от Бога. Он говорил Арджуне словами Гиты: «У меня нет обязательств, которые Я должен исполнять, о Партха, во всех трех мирах». Он создал обязанности только из заботы о самосознании всех живых существ. Он не действует, Он ничего не должен делать. Но без Него никакая деятельность не принесет результата! Он решает, каков будет результат каждого действия.