Веда – самое древнее и самое долговременное знание (или Писание), обнаруженное человеком. Говоря точнее, Веда не придумана человеком. Он лишь «вспомнил» ее в безмятежном молчании души. Веда может привести человека к видению истины, недостижимой для чувств и не относящейся к материальному миру. Она превосходит человеческий разум и потому недоступна ему. Поэтому ее описывают как высшую защитницу (Парамам-вьому), а также как Неразрушимую, Истину, То (Тат). Это эпитеты относятся ко всем четырем Ведам, начиная с Ригведы.

Первоначально словом Веда называли Всевышнего Владыку, Парамешвару, Всезнающего: «Тот, кто знает – Веда» (ветти ити ведах). Потом этим словом стали обозначать принцип понимания: «То, что позволяет узнать – Веда» (ведаяти ити веда). И Ригведа, и другие Веды обладают свойством всезнания. Поэтому это определение тоже уместно. Позже словом Веда стали обозначать деятельность в согласии с Ведами, то есть действия, ведущие к предписанным в них четырем целям человека – праведности (дхарме), благосостоянию (артхе), исполнению его воли (каме) и духовному освобождению (мокше).

Всевышний обладает всевидящим оком. Он – Существо, на котором сходятся все гимны Вед. Веды позволяют человеку обрести видение этого Владыки; те, у кого открылось это видение, зовутся святыми мудрецами (риши). Веды вели их, и так, создаваемые мудрецами, появлялись многие гимны, псалмы и изречения. Поэтому в Брахма-сутре Всевышнему присвоен эпитет Великого Мудреца. Среди 108 имен Шивы в его ипостаси Всевышнего тоже есть эпитеты Махариши и Мукьяриши (Главный Мудрец, Первый среди мудрецов). По этой же причине даже сама Веда была персонифицирована и ее почитали как Риши. Брахман («бесконечно расширяющийся») – еще один эпитет, обозначающий Всевышнего Владыку, а также и Веду. В связи с этим все действия, руководимые лишь одним желанием – достичь Бога (Брахмана) – считаются божественными действиями, или божественным жертвоприношением (брахма-яджной). Риши-яджна – это священнодействие без тени желания завладеть его плодом, направленное на обретение видения истины.

В подобных священнодействиях и яджнах применяется выражение сваха. Яджны – это чистые, святые, благотворные действия. Восклицание сваха, используемое при подношении жертвенных даров или чтении Вед, полно значения. Оно звучит, к примеру, следующим образом: кешавайя сваха (да будет поднесено это Кешаве – Кришне), пранайя сваха (да будет поднесено это Пране), индрайя сваха (да будет поднесено это Индре) и т. д. Более широкий смысл выражения такой: «Пусть это будет поглощено должным образом. Пусть эти подношения, которые мы сейчас предаем священному огню, будут полностью приняты и сожжены, чтобы через этот огонь они могли достичь божества, которому предназначены (Кешавы, Праны, Индры)». Могут спросить – зачем просить огонь о чем-то, что и так неминуемо произойдет, ведь сама природа огня – сжигать все то, что бросают в него. Но Писания придают этому выражению другой смысл. Калидаса в своей поэме «Рождение Кумары» (Кумара Самбхавам) описывает Гималаи как Дэва-татма (обладающие божественной душой), иначе говоря, как воплощенную божественность. Писания различают божественное тело и материальное тело; каждая сущность и каждое создание обладает и тем и другим. Божественное тело не может быть распознано органами чувств. Когда жертвенный дар предлагается этому телу, он освящается. Ахути (предлагаемый дар) преобразуется в хавис (особое освещенное угощение во время ведийской жертвенной церемонии).

В Ведах ахути (подношение огню) описывается следующим образом. Когда огонь поглощает дары, подношение и тот, кто его принимает, становятся едины. Кто в данном случае является «получателем», принимающим жертву? Это агни, божественная сила, скрытая в огне, солнце, в тепле жизненных токов (праны), поддерживающих жизнь. Когда во время чтения предписанных ритуальных формул материальные дары предаются агни с восклицанием сваха, это не пустой звук. Это искупление, это осуществление молитвы, которую олицетворяет ритуал.

Веда известна также под именем Чандас. Это слово означает приятный, радостный. Другие родственные этим значения – сильный, полный жизни, надежный. Поскольку Ведам могут быть приписаны все качества и черты, этот последний эпитет чрезвычайно уместен. Священные ритуалы и церемонии, описанные в Ведах, приносят радость не только их участникам, но и всему миру – и даже мирам за пределами видимого. Всевышний Владыка, являющийся источником блаженства, именуется в святых писаниях Яджнаангой (Тот, чьи части тела – ведийские ритуалы). Когда Высший Властелин принимает форму, первое проявление – это Хираньягарбха (Золотое Яйцо). Это тоже воплощенное блаженство, и несет его на себе птица с крыльями красоты – Гаруда. Всевышнего величают и Вриша-ратхой – тот, чья колесница – Бык, символ дхармы (праведности). Именно поэтому мы видим в храмах барельефы или скульптуры Гаруды перед святыней Вишну и фигуру быка перед изображениями Шивы.

В корне слова ча или чадана заключен еще один важный аспект Вед – защита, забота, или обеспечение – обеспечение благополучия, или окончательного освобождения людей, вовлеченных в нескончаемый круговорот мирских дел. Люди постоянно поглощены делами, имеющими своей конечной целью личные интересы. Но при этом из них необходимо сделать праведных мужчин и женщин. Древо жизни должно охраняться, чтобы оно могло давать им плоды и прохладу. Задача Веды – не допускать падения пылких «деятелей» (любителей кармы), оберегая их от искушения прибегать к неправедности, и ограждать склонных к самопознанию мыслителей – искателей джняны, мудрости, от искушения поддаться чувственным удовольствиям. Поскольку Веда руководит и оберегает, ее поэтический размер так и называется – чандас. В своей ипостаси «щита» и защитника она изливает блаженство на всех, кто полагается на нее. Изречение гласит: «Защищая, они стали защитой» (чаданатх чандаси).

Есть легенда о ведийских ритуалах, олицетворенных в божестве под именем Яджна. Однажды Яджна убежал от богов, приняв форму черной антилопы. Боги помчались в погоню, но им удалось найти лишь шкурку. Эта шкура антилопы и стала Яджной, символом ритуала. Белые, черные и рыжеватые оттенки этой шкуры представляют – Риг-, Яджур и Самаведы, поэтому она почитается священной. Ей оказываются почести как символу тройного знания – знания трех Вед. Шкуру антилопы используют проводящие ведийские ритуалы жрецы, чтобы защитные гимны (чандас) оказали свое действие. Люди верят, что три цвета символизируют также три мира, и потому тот, кто сидит на шкуре, читая гимны и предавая огню жертвенные дары, несет благо всем трем мирам.

Знаток всех ритуалов ведийской яджны описан в Ведах как «зародыш во чреве». Зародыш находится в надежном и безопасном месте, его ручки сложены вместе, а тело окутано материнской плотью. Так и главный жрец должен быть закутан в шкуру антилопы, символизирующую Мать-Веду. Со стороны это просто шкура, но во время ведийской церемонии она становится надежным щитом. Поэтому перед тем как надеть ее, первые молитвы жрец обращает к ней: «Ты чарма (щит), и как щит, защити меня». Поскольку «щит» оберегает человека от травм, горя и зла, он превращается в олицетворение счастья и блаженства. Вишну, второе божество Тримурти – воплощение блаженства. Ведийские жертвенные ритуалы тоже даруют блаженство. Вишну превозносят как саму Яджну (яджно ваи вишну). Бог Вишну – воплощение трех Вед.

Упасана означает достижение божественного Присутствия, обретение блаженства, даруемого поклонением. Ведийская традиция предписывает четыре способа достижения цели упасаны как самые приемлемые и плодотворные. Они называются сатьявати, ангавати, аньявати и ниданавати. Мы остановимся на них поподробнее.

Сатьявати . Писание определяет Божественное так: «Атман находится везде, как гхи присутствует внутри каждой капли молока». (сарва вьяпинам атманам кшере сарпитх ива арпитам). Когда искатель стремится к истине, движимый в своих усилиях этим убеждением, его садхана называется сатьявати (основанной на истине)». Всевышний провозглашает: «В Своей скрытой форме Я – все творение и управляю его таинством. Видьте Меня во всем этом, видьте все это как Меня» (майя титхам идам сарвам джагада вьякта муртина). Если вам это удастся, путь сатьявати приведет вас к победе. Всевышний заверяет: «Вы увидите Меня как все это и во всем этом». Он обещает дать это видение каждому, кто искренне и настойчиво следует пути сатьявати.

Ангавати . Вселенское Существо – это огонь, ветер, солнце, луна и все остальное. Он – дыхание, поддерживающее жизнь во всех созданиях. Он – огонь, освещающий все. Он – дождь, питающий растения, позволяющие нам жить. Поэтому ему можно поклоняться как огню (агни), как ветру (вайю), как дождю (варуне), ибо он милостиво принимает все эти благотворные формы. Это и есть путь Ангавати – через почитание его благих проявлений (анг). Анга означает «часть тела», «явление», «черта».

Аньявати . Когда искатель представляет себе многогранную божественность и в доступной восприятию форме символически выражает качества, свойственные этим граням, у него есть шанс оказаться в божественном присутствии. Например, одна из форм Божественного – Вишну (Вездесущий) изображается с традиционными атрибутами: он держит раковину (символ первородного слова или звука), с диском (символом времени) и с булавой (символом мощи и могущества). Одна из граней Божественности, приписываемых Вигнешваре (Ганеше) – благая сила, позволяющая преодолевать препятствия, и его символически изображают с одним бивнем, что указывает на твердую решимость и концентрацию. Атрибут Ишвары, или Шивы (грань разрушения и растворения) – тришула, трезубец: его три острия символизируют прошлое, настоящее и будущее. Рама, олицетворяющий дхарму(праведность), всегда изображается с луком (Кодандой): пущенная из него стрела («воля») всегда попадает прямо в цель. Корона Кришны, проявления вселенской любви, всегда украшено павлиньим пером – это символ милостивого взгляда Его тысячи тысяч глаз. В Его руках – флейта, и Он играет на ней чарующие мелодии. Флейта – символ искателя, лишенного желаний и эго. Божественная грань мудрости изображается в виде богини Сарасвати, она держит вину. Вина – струнный музыкальный инструмент, это струны сердца, откликающиеся мелодичным и совершенным звучанием на нежное прикосновение всего истинного, доброго, прекрасного. Духовные подвижники медитируют на эти притягательные проявления Божественности, погружаясь в смысл их символических атрибутов и восхваляют Бога в восторге, что переполняет их сердце. Это и есть путь аньявати – поклонение Божественному, выраженному в символе. Анья означает «другое», «приписанное», «дополнительное».

Ниданавати . Это медленный путь (нидана буквально означает «медленно, но верно»), но неуклонно ведущий вперед, если каждая стадия успешно преодолевается. Он включает одиннадцать ступеней поклонения Божественному. Это шраванам (искатель внимает рассказам о величии Всевышнего), киртанам (он радостно воспевает Его беспримерную милость), вишну-смаранам (он думает и постоянно вспоминает о могуществе и милости Всевышнего), пада-севанам (он мечтает припасть к Его стопам), арчанам (он возносит молитвы изображению Всевышнего), ванданам (он выражает благодарность за обретенные благословения), дасьям (он покорно отдается на Его волю), сакхьям (он проникается к Всевышнему полнейшим доверием как к другу), атма-ниведанам (он посвящает Ему всего себя – мысли, слова, дела), танмайя-ашакти (всей душой он стремится слиться с Ним) и парамавираха-ашакти (он испытывает муки при малейшем отдалении от Него). Эти одиннадцать ступеней должен пройти искатель, чтобы осуществить свою цель – погрузиться в вечное блаженство.

Если говорить о простоте и доступности на практике, то из этих четырех путей (сатьявати, ангавати, аньявати и ниданавати) каждый следующий более желателен, чем предыдущий. Но в конце любого из них искатель будет награжден единением с вселенской волей. Есть много других способов поклонения (упасан) и духовных дисциплин, описанных в священных текстах и применяемых искателями. Например, к категории ангавати-упасаны относится также поклонение фигурам и образам божества (пратика-упасана и пратиропа-упасана). Сказано: «Его руки и ноги повсюду, Его голова и лицо повсюду» (сарватах пани падам тат сарватокши широ мукхам). Руки Всевышнего – везде, ибо Он во всем. Он видит глазами всех, Он мыслит, строит планы и решает во всех головах. Он ест ртами всех живущих, слышит ушами каждого. Избрав одну Его форму, вы можете почитать Его как все формы. Это самая высокая цель – видеть Его скрыто пребывающим во всех существах. Невидимый, он действует внутри всех и через всех. Это пратиропа-упасана – поклонение ему как присутствующему в каждом. Есть множество других упасан, упомянутых в текстах.

Бханопасана . Искатель видит во Всевышнем вершину великолепия, глубочайшего сострадания, могущества и силы и поклоняется ему как таковому.

Гитопасана . Ему поклоняются как Учителю и Наставнику, тому, кто учит Гите и раскрывает путь. Эпос Махабхарата почитается как Пятая Веда. В нем заключен нравственный закон, которого должен придерживаться человек ради достижения цели – в этой и последующих жизнях. Это неисчерпаемая сокровищница заветов для праведной жизни и духовного возвышения. В Махабхарате мы видим Всевышнего на «театральной» сцене Дхармакшетры («Поля Дхармы») – со всеми декорациями и ролями, интригами и встречными заговорами, уловками и развязками, ибо Он ставит космическую драму сообразно своей чудодейственной воле. Этот божественный спектакль и составляет эпос Махабхарату, и все его актеры и актрисы, диалоги и тексты, реплики и песни – собраны и составлены Им Самим. Он – актерская труппа, Он режиссер и Он же – аудитория. Он Мадхава, Высший Владыка, и как Мадхава проявляется и действует в каждом объекте и существе. С одной стороны – огромная материальная сила, движимая недостойной жадностью, с другой – кажущаяся ограниченной сила Атмана (Духа) – вечно праведного. В этом вселенском противостоянии, в столкновении этих двух сил, Всевышний выступает как судья, как высочайшее воплощение победы праведности над материальной мощью. Бхагавад Гита, Песнь Торжества Божественности – самый драгоценный нектар, содержащийся в Махабхарате. Самый главный урок, который несет в себе эпос, заключен в Гите. Ученик всецело вручает себя Богу со словами: «Я сделаю, как Ты скажешь» (каришье вачанам тава), а Бог наставляет ученика: «Твоя безопасность, твое процветание состоят в исполнении вмененного тебе долга» (свадхарме ниданам шрейях). Это критерий для проверки всех ваших действий.

Путь бхакти – самозабвенного вручения себя божественной воле, не следует отвергать, ибо он может погрузить вас в состояние всепоглощающего блаженства и восторга. Если же вы, закрыв глаза, внушите себе горделивую мысль, что вы – Брахман, то упустите радость и станете добычей беспокойства. Если с рисового зерна снять оболочку, можно ли надеяться, что оно прорастет и даст урожай? А Кришна – не кто иной, как сам Брахман!

Адвайтопасана . Это путь адвайты, единства. «В теле коровы содержится молоко. В молоке содержится гхи. Но этот скрытый в корове гхи не может послужить для вас источником энергии. Корову нужно подоить, к молоку добавить закваску, чтобы оно свернулось, для получения масла простоквашу нужно взбить, а масло – растопить и очистить. Тогда вы получите гхи, и съев его, обретете силы. Так и с Богом: хотя он вездесущ и движет всем и вся, для обретения блаженства и осознания нужно Его обнаружить и воспринять. Как масло в горчичном семечке, гхи в простокваше, вода в земле, огонь в деревянном бруске, Бог присутствует во всем в неявном виде. Бог – в человеческом теле и в человеческом уме. Чтобы распознать его там, необходимы духовные усилия. Если их приложить, вы осознаете, что вы и Бог – одно. Тогда для вас больше не будет ощущения «двоих» или «разницы». Постижение Единого, «без второго» – это освобождение, избавление от зависимости.

Вишишта-адвайта-упасана  – это путь видоизмененной адвайты. Рамануджа поднял вопрос, следует ли искателю воспринимать Бога, которого он жаждет почитать и познать как Реальность, как отдельную от себя сущность или как находящегося внутри него самого. Он дал такой ответ: жизнь – это душа тела. Бог – это душа жизни. Бог – даритель, сила, хранитель. С таким настроем стремитесь к Нему. Высший Владыка, Пуруша, в ком заключены все элементы, кто обитает во всем творении и является его внутреннем побудителем, может быть познан только в том случае, если вы завоюете Его милость, предавшись Ему. Всецело осознайте Его неотъемлемое присутствие во всем (имманентность) и его превосходство надо всем (трансцендентность) и, выявив собственные недостатки, откажитесь от эго ради приобщения к Его величию. Искатель должен быть твердо убежден, что «Ты, и только Ты – это все, о мой Бог богов. Ты – и стремление, и путь, и цель» (твам эва сарвам мама дэва дэва). Духовные усилия должны быть целенаправленны, неколебимы, неуклонны.

Двайта-упасана (дуализм). Дуалистический подход к отношениям между Богом и индивидуумом похож на отношения мужа и жены. Вишну, Высший Господин, вечно свободный и всеобъемлющий, должен почитаться, как жена почитает мужа. Среди подвижников такого рода самый выдающийся – Чайтанья. Он сам – основоположник особой чайтанья-упасаны. Без мучительной жажды Стоп Господа Кришны освобождения достичь невозможно. Почему? Чайтанья был свято убежден, что даже очищение разума невозможно без этой страстной жажды. Он провозгласил, что даже мудрецы и святые, способные погружаться во внутренний источник блаженства, могут наслаждаться экстазом высшего сознания только через созерцание благотворных, очистительных и животворящих свойств Всевышнего, Шри Хари. Чтобы окунуться в это блаженство, не нужны никакие книги или святые тексты. Купаясь в волнах божественного экстаза, человек отметает все правила «поведения в обществе» и освобождается от всех условностей. Он громко воспевает имена Хари, проливает потоки слез, танцует в божественном восторге и ощущает неподдельное, чистейшее блаженство. Он чувствует, что стопы Господа освящают каждый дюйм земли. Он поет хвалу Хари, пребывая в полной гармонии с Ним. Чайтанья утверждал, что эта садхана самая простая и плодотворная. Его главной целью было избавление от телесного сознания в потоке экстаза, рожденного прекрасной многоголосой песнью во славу милости и величия Господа.

Еще несколько форм поклонения заслуживают упоминания, среди них – гоудейопасана . Кришна, мыслимый и представленный как Пурушотамма (Непроявленное, Присущее всему) и Радха, мыслимая и представленная как Непроявленная Космическая Энергия, находят выражение в двойном образе, известном как Кришна-Радха, или, чаще, Радха-Кришна. Другое имя Кришны – Мадхава, оно означает, что Он властелин космоса, или пракрити (природы). Двойное имя такого объекта почитания – Радха-Мадхава. Приверженцы этого пути поклонения считают, что воспевание этого имени способно привести к экстазу, дарующего освобождения от всех видов зависимости. Основатели этой упасаны – ачарьи – заявляют, что эта цель достижима. Господь – само средоточие нектара, дарующего наслаждение. Живые существа могут погрузиться в это духовное наслаждение только если впитают этот нектар. Шрути, святые писания, гласят, что те, кто рожден в ананде (блаженстве), могут жить только в этом блаженстве и благодаря этому блаженству. Сказано, что святое имя Радха-Мадхава – это ключ к хранилищу драгоценного нектара.

Радха-Мадхава – это пракрити-пуруша (материя-дух), и это двуединое понятие было принято, чтобы выразить двойственность: дживатма и параматма (индивидуальная душа и Вселенская Душа) – как волна и океан. Повторение этого имени – поклонение обеим сущностям. Валлабхачарья, великий приверженец этого пути, оставил изречение: «Кришна – это сам Всевышний» (кришнасту бхагаван свайам). Он объяснял, что достижение Его равносильно слиянию со Всеобщим – целью чистых монистов.

Шайва-упасана  – тоже известный путь. Его приверженцы поклоняются Шиве, выраженному в виде символа, или лингама: вневременной лингам (лингам сарва калам) – символ изначальной энергии, послужившей причиной возникновения, становления и развития «элементов», составляющих космос. Лингам – это форма самого Шивы и постижение его как такового видится как конечная цель, освобождение.

Вирасава-упасана призывает к поклонению Шиве, Всевышнему Владыке, или Ишваре как одному и единственному, пребывающему всегда и повсюду. Растворение индивидуума в сиянии лингама, или Ишвары – вершина садханы, достижение освобождения.

Пашупати-упасана . Индивидуальное существо (джива) связан узами (паша) качеств и стандартов, исходящих от природы (материального мира). Пашупати, владыка живых существ, почитается с целью избавления от зависимости.

Шакти-упасана . «Дэви – это все боги» (сарва дэва майи дэви). Первородная космическая энергия (ади парашакти) мыслится как матрица всех божественных форм. Космический Импульс, или пракрити – причина разнообразия и многогранности выражения всевозможных форм. Махешвара (Высшая Божественность) обладает такой способностью проявления, поэтому ему присвоен этот эпитет. Махешвара и парашакти – два аспекта одной и той же силы. Эта двойственная сила движет всей вселенной, как в просторах космоса, так и на земле. Непроявленное Высшее Существо проявляется как вселенское женское начало, как майя, парашакти. Каждый индивидуум ощущает ее как знание, силу и активность.

Джайна-упасана (поклонение в религии джайнов). Многие общины джайнов в поклонении Всевышнему придерживаются традиций вайшнавов (почитателей Вишну). В некоторых храмах джайнов можно увидеть фигуры Вишну с каноническими атрибутами – раковиной, диском, лотосом и булавой. Главная мантра джайнов звучит так:

Это пятикратное восхваление помогает очиститься от всех губительных последствий греховных поступков. Переживание смысла этой мантры дарует всю полноту процветания. Джайны считают, что, отдавшись этому всеобъемлющему восхвалению, человек освобождается – достигает спасения, мокши.

Сикх-упасана . В системе поклонения сикхов на самом высоком месте стоит наставник (гуру), раскрывающий природу Атмана и помогающий осознать его существование. Собрание учений гуру, носящее название Грант Сахеб, превозносится и почитается сикхами. Эта религия восходит к духовным традициям Бхараты. Ее доктрины вобрали в себя всю сокровенную суть индийской культуры.

Поклонение Христу . Иисус Христос – Спаситель людей. Человек по природе склонен к греху и вершит его вольно или невольно. Иисус, истекший кровью на кресте, освободил людей от грехов и очистил их души. Преклоняться перед этим Господом, петь Ему славу и восхвалять в псалмах, следовать Его учению, содержащемуся в Библии – в этом суть поклонения Христу.

Поклонение Моххамеду . Обрети уверенность в себе и отдай всю тяжесть забот Богу. Имей безоговорочную веру в силу Бога каждый момент своей жизни, ощущай ее на каждом шагу – вот правила осмысленной жизни. Каждый должен засвидетельствовать свою добродетель в дурбаре (дворце) Бога, совершая простирания на земле. По прямому пути, указанному Богом, нужно следовать до самого конца жизни. Поводырь на этом пути – Священный Коран. Его необходимо почитать, его наказы должны соблюдаться до последней буквы. Таковы духовные наставления этого вида поклонения.

Аллахо акбар, ла илах илл аллах – священная формула ислама (букв. «Бог самый великий, нет Бога кроме Аллаха»). Она означает, что Бог (Аллах) – наивысший Владыка, неоспоримый и непревзойденный Властелин творения. Только Он один достоин поклонения. Кришна в Бхагавад Гите заявляет: «Нет ничего выше Меня». То же гласит и формула Корана. Поклонение Моххамеду – пророку Аллаха – одна из форм той же самой духовной практики, основанной на одной и той же истине.

Все эти упасаны говорят об одном: с тех пор как человек начал длительный поиск правды о самом себе, он накопил, особенно в Бхарате, колоссальное духовное богатство, способное спасти его от печали и рабства. Это богатство столь обширно и неисчерпаемо, что выдержало испытания тысячелетий, сохранив всю широту и глубину знаний. На него не повлияли ни разнообразные новые течения, ни присоединение других форм поклонения Единому.

Более того, сегодня духовная мудрость Индии – ярчайший маяк, единственный свет, ослепительно сияющий в сгущающейся темноте. Он освещает все земли, указывает путь всем народам, притягивает все человечество.

Нет судьбы счастливей, чем родиться на священной земле Бхараты, хранящей изумительную и благотворную культуру, способную спасти мир. Осознание этого благословения – поистине, источник неизмеримого блаженства.