Во время своего триумфального шествия по Бхарате (Индии) под знаменем философии адвайты Ади Шанкарачарья встретил Шри Мандану Мизру и имел с ним дискуссию на тему о медха шакти (умственных способностях). Они сошлись на том, что самым компетентным судьей в этих дебатах будет Убхайя Бхарати: ее высокий дух, большая ученость, чистое сердце и полная беспристрастность позволяли ей решить, кто выйдет победителем.

Нужно сказать, что Убхайя Бхарати была женой Манданы Мизры. Этот выбор был уникален во многих отношениях. Очень примечательно, что Шанкарачарья охотно дал согласие на то, чтобы судьей дискуссии была жена его соперника. Признав полную непредвзятость Убхайи Бхарати, он выдержал великое испытание своей веры. Шанкарачарья знал, что различающая способность буддхи (разума) гораздо выше, чем мыслительные возможности медхи (ума, рассудка). Студентам нужно понять, какова мощь буддхи. Буддхи – это не просто интеллект, как обычно считается. Это разум, в котором рита (правота, божественная соразмерность) и сатья (истина) сочетаются с ашакти (рвением, усердием) и со штиратвам (целеустремленностью). Именно таким разумом была наделена Убхайя Бхарати. Буддхи включает также йогу и махат таттву (космический разум), которые оказывают на него очищающее действие. Буддхи, таким образом, это не только способность думать. Это не только сила, позволяющая размышлять и взвешивать, это не только дар различения. Кроме всего этого, буддхи обладает способностью к глубокому анализу и суждению. Убхайя Бхарати, наделенная именно таким буддхи, признала победу Шанкарачарьи. Ее решение было основано на сатье, истине, и рите, законе.

Шанкарачарья был чрезвычайно доволен решением Убхайи Бхарати. Она же объявила, что согласно договоренности, заключенной двумя участниками перед началом диспута, Мандана Мизра, как побежденный, должен принять санньясу (отшельничество) и стать учеником Шанкарачарьи.

Но в то же время, как преданная жена Манданы Мизры, чтящая идеалы супружеской жизни Индии, согласно которым жена должна следовать за мужем в счастье и беде, Убхайя Бхарати решила тоже стать санньяси. Хотя строгого предписания на этот счет и не существовало, она сделала такой выбор. Она основала ашрам, где намеревалась показать самонадеянным ученым мужам, ценившим лишь остроту ума, что ум стоит гораздо ниже, чем буддхи, который тесно связан с сатьей и ритой.

Однажды, когда она со своими ученицами шла к реке для омовения, она увидела аскета, отказавшегося от жизненных благ; он спал у тропинки, подложив под голову пустой кувшин для воды. Он использовал его как подушку явно для того, чтобы никто не смог его стащить. Пока у вас есть привязанность и эго, вы не постигнете Атмана и не обретете духовного блаженства. Чтобы преподать аскету урок, Убхайя Бхарати сказала своим ученицам – так, чтобы подвижник мог слышать ее слова: «Посмотрите на этого аскета, который якобы отказался от всех привязанностей, но не может побороть чувства собственности к простому кувшину!» Услышав это, аскет страшно рассердился. Он подумал: «Еще не хватало, чтобы какая-то женщина учила меня, как жить!» Когда Убхайя Бхарати возвращалась с реки, аскет швырнул кувшин ей под ноги со словами: «Ну что, убедилась, каково мое отречение?» Убхайя Бхарати ответила: «Увы! Ты не только полон привязанности (абхиманы), но не изжил и свое эго (ахамкару)». Услышав эти слова, аскет простерся перед ней ниц и взмолился о прощении за свои ошибки.