В сердце каждого человека произрастает дерево, исполняющее все желания (кальпатару), но его окружают также многочисленные кустарники. Если их вырубить, то дерево кальпатару будет хорошо видно. В наши дни люди устремили свой взор в небеса. Мы должны понять, что у человека есть не только рассудок, в котором возникают мысли, но также и сердце, способное претворять их в жизнь. В сердце рождаются такие прекрасные качества как доброта, сочувствие, симпатия, стремление не причинять вред и уравновешенность. Но и дурные качества, такие как злоба, ненависть, жестокость и жадность также исходят из сердца. Благодаря наличию интеллекта (буддхи), человек наделен способностью различения, то есть, он может решать, что хорошо, а что плохо, что правильно, а что – нет. Однако одного интеллекта недостаточно. Определив с его помощью, что хорошо, а что – плохо, человек должен жить, согласно избранным принципам. Размышление, анализ и претворение в жизнь – вот три составляющих, присущие людям. Если эти составляющие гармонизированы, сердце озаряется светом духовной мудрости (инам). Но одного света недостаточно. С помощью этого света мы должны продвигаться вперед. Если же, видя свет, освещающий нам путь, мы не будем следовать по указанному пути, то нас можно считать слепыми.

 

Сердце – это место обитания Господа

Как-то раз Господь Кришна появился перед слепым святым Сурдасом и сказал ему: «Сурдас, если ты хочешь увидеть мир, я верну тебе зрение». Сурдас, бывший великим почитателем Господа Кришны, ответил: «Поистине слепы те, кто, имея глаза, неспособны наслаждаться Твоим прекрасным обликом. Имея уши, они остаются глухими, не внимая твоим Божественным песнопениям. Наделенные способностью достичь Господа, они топят себя в океане самсары (мирской жизни). Несмотря на то, что Ты пребываешь у них в сердце, эти люди сбиты с толку преходящими и иллюзорными мирскими радостями. Хотя их глаза широко открыты, они не способны видеть Тебя. Поэтому я не хочу иметь такое же как у них сердце, такие же глаза и уши. Даруй мне, Господь, такие уши, которые будут слышать Твои песнопения, такие глаза, которые смогут видеть Твой сладостный облик и такое сердце, в котором царить будешь Ты». Так молился Сурдас.

Все религии единодушно утверждают, что Бог пребывает в сердце человека. В древнеиндийских священных писаниях (шастрах) сердце именуется храмом Господа. В священных Упанишадах (духовных трактатах, основанных на философии Вед) сердце человека сравнивается с пещерой, в которой обитает Бог. Подобные утверждения есть и в Евангелии, в котором пишется, что «чистые сердцем Бога узрят». В Исламе считается, что сердце человека находится между двумя пальцами Бога. Духовный лидер сикхов Гуру Нанак утверждал, что только чистый сердцем может считаться истинным сикхом. Таким образом, все религиозные учения провозглашают, что сердце человека – это обитель Бога.

Цветок лотоса являет собой высочайший пример для людей

Но святые подвижники (садху) описывали сердце иначе. Рассматривая мантру Ом в качестве колыбели, великое изречение (махавакью) «Ты есть То», или Тат твам аси, они сравнивали с периной, на которой возлежало дитя – Вселенское Сознание (Чайтанья), и эти великие святые семи миров пели Господу колыбельную. Сердце человека они считали колыбелью Господа. В соответствии с этим садхаки (духовные искатели) относились к сердцу как к обители Бога. Многие святые подвижники сравнивали сердце с лотосом, который зарождается в болотной тине, поднимается сквозь мутную илистую воду и, несмотря на это, сияет чистотой. Когда лотос открывает свои лепестки, то кажется, что он говорит: «О Господь, пожалуйста, приди и поселись во мне!» Рожденный в болотной тине, этот цветок устремляется вверх и, окруженный со всех сторон мутной, грязной водой, он остается незапятнанным и чистым. Такой замечательный урок дает лотос людям. «Хотя вы живете в растленном, безнравственном мире и появились на свет в нечестивом обществе, вы должны мысленно устремиться к Господу и превратить свое сердце в Божий храм!» – вот какое послание несет лотос людям.

Увидев перед собой ученого человека, вы оказываете ему уважение. Но когда вы встречаете людей, исполненных доброты, у вас возникает любовь к ним. Вы считаете их родными и близкими. Почему это происходит? Ученый, несомненно, обладает высокими интеллектуальными способностями, но вести себя он может не наилучшим образом. Однако, встречаясь с людьми дружелюбными, терпеливыми и сострадательными, вы испытываете любовь к ним из-за их благочестия. Если интеллект не сопровождается благими делами, он бесполезен. Уважения заслуживают только благие мысли в сочетании с праведными делами. Мы должны воплощать в жизнь то, что проповедуем. Невозможно понять, хороший или плохой человек перед вами, если просто послушать, как бьется его сердце. Составить представление о нем можно лишь на основе его поступков и поведения.

 

То, что вы выучили, нужно применять в жизни

Лорд Эктон был выдающимся ученым и мыслителем. Он считался великим философом. Но в повседневной жизни он не следовал своим высоким идеям, и потому вся его ученость немногого стоила. По случаю своего шестидесятилетия лорд Эктон устроил грандиозный банкет, на который были приглашены ведущие ученые и известные журналисты. На следующий день в газетах появились сообщения, в них отмечалось, что лорд Эктон является выдающимся ученым, но при этом подчеркивалось, что его поведение не всегда было достойным подражания, и он ничего не сделал для блага людей. Несмотря на глубокие знания, он не приносил пользу своей нации. Книги существуют не для того, чтобы их просто читали. Священные писания, подобные Корану, Библии, Упанишадам, Зенд Авесте, Грантх Сахебу и другим и в наши дни почитаются в храмах. Но люди не пытаются жить, согласно учениям, изложенным в этих книгах. Они забыли, для чего появились подобные писания. Конечно, если просто изучать писания, ничего в нашей жизни не изменится. Полученные знания должны находить свое воплощение в жизни. Знания, не применяемые на практике, подобны неусвоенной пище. Если вы хотите, чтобы пища переварилась, ее нужно хорошенько разжевать, превратив в легкоусвояемую массу.

 

Вся Вселенная управляется действиями

Это означает, что недостаточно пролистать книгу, ее нужно глубоко изучить, обдумать прочитанное, понять основные идеи, чтобы затем применить их в жизни. Вот почему все религиозные учения подчеркивают необходимость действовать. Действие управляет всей Вселенной. Нет смысла строить гипотезы и мудрствовать, не используя полученные знания в своей деятельности. В «Бхагавад-Гите» также делается упор на доктрине действия – карма-сиддхантхе. Кришна заявляет: «Мне ничего не нужно в этом мире, Мне не к чему стремиться. Тем не менее, Я постоянно действую, ведь если Я, обязанный служить примером миру, вдруг действовать не буду, то и все люди на земле трудиться перестанут». Более того, если мысли не будут воплощаться в дела, они станут причиной болезней. Если тот, кто голоден и мечтает о пище, не получит ее, то он заболеет. Точно так же, если изнывающий от жажды не сможет найти воды, он ослабнет и лишится чувств.

Желания не оставляют человека, он постоянно чего-то хочет. Он находится во власти разных стремлений. Однако его тяга к мирским вещам не имеет ничего общего с любовью. То, что он испытывает, именуется апекша (притягательная сила мирских объектов). Лишь когда человек обращает свой взор к Богу, и его желания приобретают духовный характер, это можно назватьпремой. Према (чистая, ничем не обусловленная любовь) не контролируется умом, она зарождается в сердце. Вот почему говорится, что Бога познать можно только сердцем.

 

Божественная любовь пастушек и Прахлады

Эту истину можно проиллюстрировать множеством примеров. Если мы возьмем, например, любовь гопи (пастушек из Бриндавана) к Кришне, то может возникнуть вопрос – почему они любили Кришну? Им не было никакого дела до всего мирского, их стремления носили чисто духовный характер. С мирской точки зрения их поведение могло показаться странным и предосудительным. Так же и любовь Прахлады к Господу была непонятна тем, кто судит обо всем с позиции обывателей. Разве смог бы Прахлада спокойно переносить все изощренные пытки, которым его подвергали, если бы он был обычным земным человеком? Ведь он, будучи еще ребенком, прошел через тяжелейшие испытания, которые не вынес бы и взрослый. Когда царские охранники кололи его копьями, он, не пролив ни единой слезинки и не выказывая никаких признаков страха, молился Господу и воспевал Его величие. Если бы он был привязан к миру и испытывал земные желания, разве смог бы он переносить все эти пытки без слез? Если бы Прахлада был обычным ребенком, разве бы он не испугался? Но он не знал страха, потому что Господь Нараяна пребывал в сердце мальчика, и имя Господа всегда было на его устах. Он всем своим существом с ног до головы ощущал в себе Нараяну. И потому никакие орудия пыток не могли причинить ему боль. Все его мысли были сосредоточены на Боге, поэтому физической боли он не испытывал. А теперь подумайте, как любили пастушки? Когда их били свекрови и оскорбляли мужья, они все переносили молча, не жаловались и не стонали, потому что в сердце у них был образ Кришны. Если их любовь к Кришне была бы обычным мирским чувством, разве смогли бы они выносить все обрушившиеся на них невзгоды? Будучи простыми деревенскими девушками, не умевшими писать и читать, они испытывали к Господу такую возвышенную любовь, что даже Нарада восхищался ими.

 

Истинное значение духовных поисков

Если то, что произносят губы, находит отклик в сердце и осуществляется на деле, то это можно назвать праведностью. Садхак украшает изображение своего любимого божества и возносит ему молитвы. Крестьянин обрабатывает свою землю и поливает ее, чтобы собрать хороший урожай. Тот, кто возлюбил Господа, возделывает поле своего сердца, он должен увлажнять его водой премы (Божественной любви), удобрять садханой (духовной практикой), засевать семенами Божьего имени и огораживать медитацией. Лишь тогда он испытает блаженство – блаженство не земной любви, но любви Господа. Однако сейчас, в эпоху Кали юги (самый темный период в истории), люди читают священные писания, но это чтение не вселяет в их сердца стремление к духовной трансформации. В результате они не изменяются к лучшему, не становятся благороднее, и ведут пустую, бесполезную жизнь. Нужно, чтобы благие мысли находили свое отражение в делах. Например, когда садхак воспевает гимн своему любимому божеству, он должен тонко чувствовать то, о чем поет, ощущать себя единым с этим гимном. Испытать такое ощущение можно только сердцем, ибо в сердце пребывает Господь, делая его недоступным мирским заботам. Современные люди проливают море слез, вымаливая себе богатство, здоровье, положение в обществе и известность. Но кто из них пролил хоть одну слезинку, стремясь обрести милость Господа и Его любовь? Пуранхарадхаса пел: «Какая польза от глаз, неспособных Бога увидеть?» Всю свою жизнь вы используете глаза, чтобы смотреть на окружающий мир. И чего вы добиваетесь таким образом? Никто из вас не пытается увидеть Невидимое. Повседневные дела повторяются без конца – вы умываетесь, едите и спите, но никто из вас не испытывает страстного желания увидеть Невидимого Бога. Лишь когда возникнет такое желание, ваша жизнь обретет смысл, потому что только тогда вы сможете испытать мир и покой.

 

Не считайте, что тело – это всё

Вы погружаетесь в пучину страданий и не ощущаете мира в душе, потому что не стремитесь к тому, к чему должны стремиться, и не занимаетесь тем, чем следует заниматься. Поэтому вУпанишадах дается такая молитва: «От неправды к истине веди, из мрака к свету впереди, и от смерти к бессмертию веди!» Смысл этой молитвы в том, что человеку нужно осознать постоянство и неизменность Высшей Реальности, лежащей в основе всех явлений внешнего мира. Он должен избавиться от неведения относительно своей истинной природы и стремиться ощутить единство с неподвластным смерти Атманом (Божественным Началом), пребывающим в теле, подверженном смерти и тлену. Духовная устремленность – это не только медитация, джапа (повторение имен Бога или священных мантр) и тому подобное. Духовный поиск включает в себя любую деятельность, направленную на познание Высшего Духа, принявшего облик человека. Мы не должны думать, что тело – это венец творения, и его постоянно нужно холить и лелеять. Не следует все свои умственные и иные способности направлять исключительно на достижение мирских целей. Только стремление обрести Высшее духовное знание (инам) может возвысить человека, помочь ему превзойти животный уровень. Животных интересует только настоящий момент. Лишь человек способен осознать, что настоящее – это результат прошлого, а будущее определяется его действиями в настоящем. Если вы ведете себя в настоящем праведно, то только тогда вы можете рассчитывать на благополучие в будущем. Поэтому необходимо твердо придерживаться праведности, какие бы трудности вас не подстерегали.

 

Не допускайте сомнений и колебаний

Вы много читаете и занимаетесь различными богоугодными делами. Подумайте, изменяется ли от этого ваша жизнь? Скорее всего, вы не заметите никаких признаков перемен. Тем не менее, вам не следует ожидать быстрых результатов своей деятельности. Вполне достаточно, если вы осознаете, в чем заключается ваш долг, и будете придерживаться его, независимо от обстоятельств. У вас есть прекрасная возможность действовать таким образом. Приложите все усилия, чтобы использовать милость, изливаемую на вас Саи, для самосовершенствования. Не упускайте этот чудесный шанс, и пусть ваша вера в Бога станет средством, помогающим достичь Освобождения. Не слушайте, что говорят другие, следите за своим собственным поведением и становитесь лучше. Полагайтесь на свою интуицию и быстро продвигайтесь к цели. Не становитесь жертвами чужих идей, больше размышляйте, вырабатывайте собственное мировоззрение. Вы должны сами установить, что является истинным, и согласно этому действовать. Не допускайте сомнений и колебаний.

 

Любая помощь другим достойна уважения

Свои проблемы вы часто создаете сами. Если у вас будет твердая вера в Бога, и вы полностью предадитесь Его воле, Он вас не оставит. Такова концепция шаранагати (смирения, полного предания себя Богу). Лишь так можно обрести ни с чем не сравнимое блаженство. Что бы ни случилось, считайте, что это вам во благо. Учитесь с радостью принимать все невзгоды и испытания. Именно во время своей двенадцатилетней ссылки в джунгли братья Пандавы обрели глубочайшую веру в Бога и безраздельную преданность Ему.

Если вы надеетесь, что ваша жизнь будет непрерывной чередой всевозможных удовольствий, то вы не настоящий бхакта (верующий). Разве в этом истинное счастье? Тьягараджа задавал вопрос, в чем счастье – в богатстве или в возможности служить Господу? Сам он к богатству не стремился, а величайшую радость испытывал, осознавая вездесущность Господа. Также и все истинно верующие должны видеть Бога везде и, исполняя свои повседневные обязанности, все дела посвящать Богу. Когда вам удастся обрести такую преданность, Господь воссияет в вашем сердце и наполнит его блаженством.

Зал Пурначандра,

Прашанти Нилаям,

14 июля 1984 г.