Арджуне приходилось и прежде участвовать во многих сражениях, но он никогда не испытал ни горя, ни чувства утраты. Однако в войне, описанной в «Махабхарате», тот же самый Арджуна, зная, что ему предстоит сражаться со своими дядями, дедушками и наставниками, утратил присутствие духа. Он стал жертвой своей привязанности к родным и близким. Когда Кришна возложил на него миссию вести мирные переговоры, Арджуна готов был к войне со своими двоюродными братьями Кауравами и пытался убедить Кришну, что мирные переговоры не принесут успех. Арджуна изо всех сил старался доказать Кришне, что эта проблема не может быть решена путем переговоров. «Кауравы никогда не согласятся ни на какой компромисс. Зачем говорить им о мире? Они никогда его не примут. Давай откажемся от этой затеи! Разве эти наглецы согласятся с нашими предложениями? Зачем тратить впустую наши усилия, Кришна?» Как можно объяснить такую разницу в позиции Арджуны в тот момент и позднее, на поле битвы? Пока он не встретился со своими врагами лицом к лицу, его отношение было отстраненным. Но как только враги предстали его взору на поле битвы, и он увидел своих родственников, наставников и друзей, у него потемнело в глазах, и закружилась голова. Он воскликнул: «Кришна, я не в состоянии сражаться. Я опускаю свой щит».
Арджуна страдал из-за своего неведения
Услышав такие слова, Кришна очень рассердился и стал упрекать Арджуну: «Это малодушие не к лицу прославленному воину вроде тебя, известному как непревзойденный герой. Похоже, что ты оробел. Сражение вот-вот начнется. Подготовка к войне продолжалась последние три месяца, и если бы ты раньше поделился со Мной своими сомнениями, Я никогда не взялся бы за эту задачу. Но если теперь, когда мы имеем поддержку надежных союзников и родственников, собравшихся здесь вместе со своими войсками, ты собираешься отказаться от участия в битве, то это означает, что ты – изменяешь дхарме кшатрия (долгу воина) и ведешь себя как жалкий трус. Потомки будут глумиться над твоей трусостью. Тебя все знают под именем Арджуна. Помни, что означает это имя!» Арджуна означает чистоту и святость. Незнание своей истинной природы стало единственной причиной страданий доблестного воина. Прекрасно понимая характер этой особой «болезни», Кришна готов был Сам исцелить ее. Кришна мог бы сделать это легко и быстро, преподав Арджуне уроки бхакти-, карма– и нишкамайоги. Но Он поступил иначе. Кришна, фактически, начал говорить только во второй главе. Первая глава «Гиты» посвящена рассказу о страданиях Арджуны. Кришна позволил ему высказаться и начал давать Свои наставления с 11-ого стиха второй главы, а до тех пор Он слушал с поразительным терпением все, что говорил Арджуна. Затем Он спросил: «Арджуна, ты сказал все, что собирался?» Арджуна хранил молчание. Кришна продолжил: «Твой недуг – это малодушие, Мне известно, как его исцелить, и Я сделаю это. Твоя неразумная привязанность к родным и близким возникла из-за неведения». И тут Он поведал Арджуне учение санкхья-йоги (пути джнаны, знания).
Отличайте вечное от преходящего
Сакхья-йога помогает людям отличать вечное от преходящего, духовное от недуховного. Имеется в виду необходимость осознания основополагающей истины, но как может тут разобраться человек, страдающий от неведения, как может он понять, что есть атма (духовное), а что – ан-атма (бездуховное)? Так или иначе, когда пациенту угрожает серьезная опасность, врач должен найти путь спасения от этой опасности, а уже потом приступать к регулярному лечению. Если пациенту не помочь немедленно, последующее лечение уже не понадобится. Когда человек тонет, нужно сначала вытащить его из воды на берег, а затем уже оказывать необходимую помощь. Мы не начинаем лечение в то время, когда человек отчаянно пытается выбраться из воды. Так же и Кришна прежде всего сделал Арджуне сильно действующую «инъекцию храбрости», чтобы спасти его от горя и уныния, объяснив ему принцип духовности и бездуховности. «Арджуна, испытывая страх, ты ничего не добьешься. Не бойся ничего, ведь ты – бесстрашный Атман. А если ты сможешь осознать свою Божественную, Атмическую природу, Я сделаю так, что ты одержишь победу». Арджуна полагал, что божественен только Кришна, в этом и заключалось основное заблуждение доблестного воина. Кришна продолжал: «Я хочу объяснить тебе, в чем заключается сходство между нами. Давай представим, что мы поменяемся местами – Я стану тобой, а ты – Мной. Если бы Мне предстояло стать тобой, то я должен был бы также принять твое малодушие, но это невозможно, потому что Я не подвержен подобным людским слабостям. С другой стороны, если ты пожелаешь стать Мной, тогда ты должен во всем следовать тому, что Я говорю». Арджуна сказал: «Свами, я буду безоговорочно Тебе повиноваться». Вселив в Арджуну боевой дух, Кришна приказал ему начинать сражение.
Тело, ум и интеллект – преходящи
Кришна сказал: «Арджуна, ты полагаешь, что эти люди – твои родственники и друзья. Но, вдумайся, кто именно является родственником – тело, или Тот, Кто в нем обитает? Все тела подобны пузырям на воде. Ты и Я, и эти друзья, и родственники уже существовали во многих предыдущих жизнях. Тело, ум и интеллект даются лишь на время. Они подобны одежде, которую мы носим, а потом выбрасываем, в них нет жизни. Зачем так сильно привязываться ко всему этому и впадать в отчаяние от возможных утрат! Исполняй свой долг, и ты будешь достоин высших похвал. На поле битвы нет места для трусости. Ты не можешь играть две роли одновременно, особенно, если эти роли противоположны одна другой. Ты сейчас находишься на поле битвы и обязан вступить в сражение. Итак, СРАЖАЙСЯ!»
В самом начале первого стиха «Гиты» мы читаем, как Дхритараштра спрашивает Санджаю: «О Санджая, сошедшиеся для битвы, что делают мои люди и Пандавы на поле Куру, ставшем полем дхармы?» Дхармакшетра (поле дхармы) – это место, где совершается жертвоприношение. На этом самом поле, дети, принадлежащие к роду Куру, имели обыкновение играть. Поэтому оно называлось поле Куру, то есть, Курукшетра. И на этом же месте происходили события, исполненные святости. Так что это поле было и полем дхармы, Дхармакшетрой.
Наше тело тоже можно назвать Дхармакшетрой. Когда ребенок появляется на свет, он чист и безгрешен. Он еще не стал жертвой какого-либо из шести «врагов человека»: гнева, жадности, похоти, эгоизма, гордыни и ревности, и потому он всегда счастлив. Он плачет, только когда проголодается. Кем бы он ни был – нищим, королем или человеком низкого сословия, святым или вором, ребенок счастлив. Тело ребенка не подвержено влиянию ни одной из трех гун (врожденных качеств) и представляет собой поле дхармы (Дхармакшетру). Когда ребенок взрослеет, в его теле постепенно накапливаются такие качества как ревность, злоба, и появляются привязанности. Когда эти порочные тенденции начинают проявляться, тело превращается в Курукшетру, поле битвы.
Отождествление с телом и чувствами ведет к катастрофе
Сражение между Пандавами и Кауравами продолжалось всего 18 дней, но война между добром и злом в человеке длится всю жизнь. Раджа-гуна и тамо-гуна (страстность и инертность) связаны с эго и чувством собственности. Имя Пандавы указывает на чистоту и сатвический характер. Слово панду означает «белизна», «чистота». Дети Панду, пять Пандавов, были чисты и непорочны. Война между Пандавами и Кауравами олицетворяет собой внутреннюю войну в каждом из нас, войну сатва-гуны с двумя другими гуннами – раджасом и тамасом.
Отвечая на вопрос Дхритараштры, Санджая сказал: «Почему Вы спрашиваете меня, что они делают? Раз уж они собрались для битвы, то, естественно, они сражаются». Однако в этом вопросе был скрытый смысл, связанный со словом Дхармакшетра. Дхритараштра надеялся, что хоть его дети злобны и порочны, но, оказавшись на поле дхармы, Дхармакшетре, они могли преобразиться и стать праведными.
Слово дхритатараштра означает – «тот, кто считает вещи, принадлежащие другому, своими собственными». Человек не является телом, но он владеет им. Он также и не чувства, но он гордится, что они у него есть. Тот, кто считает своим царство, которое ему не принадлежит, является дхритараштрой. Каждый из членов семейства царя Дхритараштры отождествлял себя с телом и чувствами, и это привело их к катастрофе.
Нужно уметь предвидеть последствия своих деяний
Среди братьев Пандавов были и превосходящие Арджуну по ряду качеств. Дхармараджа, старший брат, был более невозмутимым и бесстрастным. Почему же в таком случае сокровенное учение «Гиты» не было передано ему? В отношении физической силы всех превосходил Бхима. Почему же не Бхима, а Арджуна был избран Кришной? Дхармараджа, несомненно, являлся воплощением дхармы, но он был не в состоянии представить все разрушительные последствия войны. Он не мог предвидеть последствий своих поступков и стал мудрее, лишь получив горький опыт. Бхима отличался выдающейся физической силой и доблестью, но ему не хватало остроты интеллекта. А Арджуна обладал даром предвидения, он говорил Кришне: «Мне легче было бы умереть, чем сражаться с этими людьми, потому что если я одержу победу, то ценой такой победы будут их смерти, влекущие за собой неисчислимые страдания». Дхармараджа, напротив, вступил в сражение с готовностью, и горько пожалел о том, что произошло, лишь лишившись своих родных и близких!
Необходимы правильные отношения – как между учителем и учеником
Если человек не обладает прозорливостью, то впоследствии ему приходится раскаиваться из-за своих необдуманных поступков. Так случилось с царем Дашаратхой. В войне между богами и демонами, он сражался на стороне дэвов (богов), и с ним на поле битвы присутствовала его жена, царица Кайкейи, дочь царя Кашмира, которая была сведуща в военном искусстве. Впоследствии именно она обучала Раму стратегии ведения боевых действий и искусству стрельбы из лука. Как-то раз, когда Дашаратха бился с противниками, крепление одного из колес его колесницы ослабло, и колесо готово было вот-вот соскочить с оси. Кайкейи, желая помочь, засунула палец в отверстие и использовала его как булавку, чтобы удержать колесо в рабочем положении. Когда сражение закончилось, Дашаратха заметил, что рука Кайкейи окровавлена. Увидев это, Дашаратха оценил мужество женщины и ее жертвенность, и сказал ей: «Кайкейи, я готов исполнить два твоих желания, проси, что хочешь». Он не уточнил, о чем именно и когда Кайкейи может его попросить. Он дал ей такое обещание, не подумав о последствиях. Кайкейи обратилась к нему с двумя просьбами позже, когда это было выгодно для нее, но привело к гибели самого Дашаратху!
Кришна считал Арджуну самым достойным воспринять учение «Гиты». Арджуна предвидел последствия войны, поэтому он стремился избежать сражения. Он знал, что последствия будут ужасны. Только чистые сердцем способны сожалеть о печальных событиях, предстоящих в будущем.
Кришна и Арджуна оставались неразлучными в течение семидесяти пяти лет, потому что у Арджуны было чистое сердце. Хотя они жили вместе так долго, Кришна не посвящал Арджуну в Свое учение, из-за того что в течение всего этого периода Арджуна относился к Кришне, как к близкому родственнику, как к шурину. Лишь когда Арджуна признал Кришну Своим наставником, Тот стал его гуру. Если мы действительно хотим получить от кого-то высшее знание, это станет возможным только тогда, когда между нами установятся отношения, как междугуру и шешья (учителем и учеником).
Учитесь спокойно воспринимать любые трудности
Когда Арджуна сказал Кришне: «Ты для меня – отец, мать и учитель, Ты – мое богатство, Ты для меня – все», только тогда Кришна ответил: «Ты – мой ученик; ты выполняешь Мою работу; все для Меня делаешь, и Я буду заботиться о тебе». Посвящая Арджуну в санкхья-йогу, Кришна объяснил, как полностью предаться Его воле. Он избавил Арджуну от отождествления с телом. Пока сохраняется идея тела, мы не сможем успешно заниматься ни одной из духовных практик дхарма марги, карма марги или бхакти марги (пути праведности, служения или благоговейной любви к Богу). Привязанности оскверняют душу, и пока мы ее не очистим, она не наполнится священными чувствами. «Арджуна, – сказал Кришна, – у тебя слишком сильна идея тела. Расстанься с этой иллюзией, лишь тогда Я смогу наполнить твое сердце мудростью и счастьем».
Неведение – это главная причина страдания. «Ты стремишься к Богу, к праведности? Когда душа твоя тоскует о Боге и жаждет праведности, это стремление превращается вйога-садхану(духовное усилие). Тебе многого не хватает, но в период, когда дхарма приходит в упадок, ты должен воспитывать в себе мужество и быть способным выстоять перед любыми невзгодами. Сегодня тебе необходима безмерная храбрость и непоколебимая убежденность в своей правоте. Но твоя отвага не должна быть слепой и безрассудной. Необходимо уметь принимать верные решения и действовать, сообразуясь со временем, местом и обстоятельствами. Здесь и теперь, всегда и везде твое сердце должно гореть отвагой, но нужен и рассудок, чтобы достигнуть цели». Такие наставления давал Арджуне Кришна.
Прашанти Нилаям,
5 сентября 1984 г.
Имя Вишну означает «проникающий всюду», то есть, «Вездесущий». Когда людям рассказывают о поклонении изваянию Вишну, они смеются и называют это глупым. Но когда нам хочется испить Божественный нектар, которым является этот Вездесущий Вишну, мы требуем ложку, чашку или любой другой сосуд. Изваяние – это всего лишь приспособление, с помощью которого можно вкусить неземное блаженство. Блаженство заключается в самом нектаре, и неважно, какой формы и дизайна будет сосуд, лишь бы человек, измученный жаждой, мог из него пить. Расо ваи сах, т. е., Бог – это Божественный напиток, сладчайший, питательный, придающий силы. Вы можете вкушать его, пользуясь чашей в форме Натараджи, Дурги, Кришны, лингама, Ганеши или Христа. Вы можете использовать любую другую форму, любой облик, способный утешить вас и вдохновить.
Шри Сатья Саи