Арватхара сарвани бхутани дехи (дехи, т. е., Божественный Обитатель, пребывает во всех людях). Тело – преходяще, а Обитающий в нем – вечен, и все знают о Нем не потому, что Он обитает в теле человека. Весь Космос представляет собой тело Бога, и потому термин дехи используют, имея в виду Космическое Сознание. Чтобы понять природу этого Вездесущего Космического Сознания, или Атмана, являющегося неизменной реальностью, недостаточно изучать одни только шастры (древние священные писания) и руководствоваться ими в своей жизни. Атман не познается с помощью шастр. Чтобы достичь самопознания, нужно придерживаться предписаний, изложенных в шастрах, но необходима также и серьезная садхана(духовная практика). Веды, упанишады, шастры и пураны (древние священные писания, содержащие законы духовной жизни, философские и метафизические трактаты, мифы и легенды) являются своеобразными маяками, они указывают, в какую сторону следует направляться и к какой цели стремиться, однако это путешествие должны совершить мы сами.

Учение «Гиты» начинается во второй главе со слов Господа: «Ты грустишь о том, о чем грустить не нужно». Начиная с этого утверждения, в «Гите» постепенно раскрываются способы, позволяющие избавиться от страданий. Господь говорит Арджуне: «Ты грустишь о том, о чем грустить не нужно».

 

Верующий, который дорог Господу

Все, что существует во Вселенной, имеет пять качеств – аштхи, бхатхи, приям, рупам и намам (Бытие, Сознание, Блаженство, облик и имя). Первые три качества: аштхи, бхатхи иприям также именуются Сат, Чит и Ананда. Эти три качества вечны и поэтому Божественны, для них не существует ни рождения, ни смерти. Но облик и имя имеют искусственную природу, поэтому они подвержены изменениям. Они подобны семейным узам – могут заключаться и расторгаться, не являясь постоянными. Точно так же радость и горе являются преходящими. Ошибочно полагать, что семейные узы незыблемы, и на основании этого испытывать привязанности. Родственные связи могут не только изменяться, но и разрываться. Не следует воспринимать утрату кого-либо из своих родственников, как горе. Каким образом можно убедиться в том, что эти отношения преходящи и непрочны? Всеблагой Господь в разделе «Гиты», именуемом «Бхакти Йога», сказал, что Ему дорог тот преданный почитатель, который обладает перечисленными Им двадцати шестью добродетелями. Не обязательно стремиться обрести все эти двадцать шесть позитивных качеств. Ведь чтобы зажечь лампу, достаточно и одной спички. Так и наличие даже одного из перечисленных Господом качеств, достаточно, чтобы у человека открылась способность воспринимать духовные знания. Если в своих духовных устремлениях мы будем основываться на нескольких из этих важных качеств, то наша жизнь заметно преобразится.

Укрепление добродетелей подразумевает избавление от всех дурных качеств, среди которых два являются особенно нежелательным – асуя (зависть) и двеша (злоба). Эти два порока подобны двум заговорщикам, активно взаимодействующим друг с другом во всех своих делах. Асую можно сравнить с вредителем, подтачивающим корень дерева, а двеша подобна вредителю, поражающему побеги, листья и цветы. Когда они объединяются, дерево, внешне кажущееся красивым и цветущим, обречено на гибель.

 

Чтобы избавляться от ненависти, нужно постоянно испытывать любовь

Асуя, первый из вредителей, нападает на человека изнутри, поэтому ее не видно. Двеша же проявляется открыто. Трудно найти человека, свободного от этого порока. Зависть может возникать даже по самому незначительному поводу, и из нее рождаются злоба и ненависть. Чтобы избавиться от ненависти, нужно все время испытывать любовь. Там, где есть любовь, не может быть места для зависти и ненависти, а там, где нет зависти и ненависти, царит ананда (блаженство). Это блаженство позволяет во всем видеть прекрасное. Есть очень удачное выражение: «Красота – это вечная радость». Если вы видите в чем-то красоту, то это вас радует. Но к какой красоте вам надо стремиться, если вы хотите обрести источник вечного блаженства? Только Бог является Воплощением Красоты, являющейся источником непреходящего блаженства.

Главная обязанность верующего – стремиться к обретению нектара блаженства, заключающегося в лицезрении Красоты Бога. Чтобы испытать такое блаженство, нужно совершенствовать свои положительные качества и избавляться от недостатков. Хотя Арджуна имел возможность услышать то, что поведал ему Кришна, он не смог полностью осознать значение этого провозвестия. Например, в ходе великой битвы при Курукшетре, ему как-то раз пришлось сражаться с Бхишмой, и тот был повержен. Несмотря на преданность Кришне и веру в Него, Арджуна ощущал себя победителем в этом поединке с Бхишмой. Поскольку солнце уже садилось, Кришна и Арджуна вернулись на колеснице в свой лагерь.

 

Господь дал обещание защищать Своих приверженцев

Арджуна попросил Кришну сойти с колесницы и идти в дом. Полный самомнения после одержанной над Бхишмой победы, он возомнил себя главным, ведь Кришна всего лишь управлял колесницей, а согласно правилам, колесничий должен был спускаться вниз первым, и только потом колесницу мог покинуть ее хозяин. Хотя Арджуна неоднократно просил Кришну, чтобы Он сошел первым, Кришна настаивал, чтобы сначала это сделал Арджуна. В конечном счете, Арджуна, нуждавшийся в помощи Кришны и в последующие дни, спустился с колесницы первым, чтобы избежать неприятной размолвки. Кришна попросил его немедленно войти в дом, и как только Арджуна скрылся, Кришна быстро соскочил с колесницы, которую тут же охватило пламя. Наблюдавшие из окна Юдхишхира и Арджуна спросили Кришну, почему это произошло. Кришна ответил: «Никто не может понять природу Бога или Его Божественных игр. У Бога нет никаких личных интересов. Бог взял на Себя обязательство защищать Своих преданных почитателей и поддерживать их. Сегодня во время сражения все смертоносные стрелы, посланные Бхишмой в твою сторону, Я принял на Себя, они были зажаты под Моей ногой, вот почему они не причинили тебе никакого вреда. Если бы Я первым покинул колесницу, эти смертоносные стрелы сожгли бы тебя дотла. Не зная об этом, ты хотел, чтобы Я первым спустился с колесницы». Когда Арджуна услышал такие слова, самомнение его исчезло.

 

У зависти множество форм, и все они приводят к разным последствиям

Существует множество различных проявлений зависти. Зависть может проявляться даже в такой неожиданной форме как поиски ошибок у Бога. Если один человек добился большего почета и уважения, нежели другой, то у первого возникает зависть. Некоторые люди завидуют тем, кто красивее их. У одних студентов возникает зависть к другим, например, к тем, у кого лучше оценки на экзаменах. Завистливый человек не может вынести, когда кто-то живет лучше, когда кто-то более красив и удачлив. Зависть – это признак слабости. Как только зависть пускает корни в сознании человека, она рано или поздно уничтожает все его достижения, способствует развитию в человеке демонических качеств, убивает в нем все человеческое, сводя до уровня животного. Чтобы избежать этих крайне губительных последствий, зависть необходимо искоренять сразу же и немедленно. Вы должны научиться радоваться благополучию и успехам других. Согласно учению «Бхагавад-Гиты», это великая добродетель. В девятой главе «Бхагавад-Гиты» Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, у тебя не должно быть такого порока как зависть. Стань анасуйякой (тем, кому неведома зависть)».

Человек, свободный от зависти, может самого Бога превратить в младенца. Примером тому служит история Анасуйи. Когда Брахма, Вишну и Махешвара пришли к ней, чтобы испытать ее целомудрие и чистоту, три божества силою чистоты Анасуйи были превращены в младенцев. Избавившись от зависти, можно даже превзойти влияние трех гунн – саттвы, раджаса итамаса(чистоты, страстности и инертности). Зависть не только вредит другим, но она наносит непоправимый ущерб самому завистнику. Завистливый человек лишается сна и аппетита. Зависть подобна чахотке, разрушающей человека изнутри. К сожалению, эта изнурительная болезнь получила очень широкое распространение в Кали-Югу, этот черный период в истории человечества, для которого характерны конфликты и войны. Из-за нее человек стал жертвой ашанти (постоянного беспокойства).

 

Чему Будда учил своих последователей

Как-то раз Будда пошел просить милостыню. Он направился в деревню, где было много его почитателей. Навстречу вышла группа нечестивцев, которые принялись всячески его оскорблять. Будда остановился и присел на камень, лежащий возле дороги. Он обратился к своим обидчикам с такими словами: «Дорогие дети, какое удовольствие доставляет вам эта ругань?» Те не нашлись, что ответить, и стали поносить его в еще более грубых выражениях. Будда, сидя на камне, продолжил: «Если это доставляет вам такое удовольствие, можете продолжать оскорблять меня и дальше». Когда запас их бранных слов истощился, нечестивцы собрались уходить. И тут Будда сказал им: «Я все это время оставался здесь, чтобы избавить вас от побоев моих почитателей. Услышав такую брань, они не пощадили бы вас. Я терпел все ваши оскорбления, чтобы спасти вас. Только поэтому я сидел здесь и слушал вашу ругань, предоставив вам полную свободу действий. Чтобы порадовать других, мы обычно нуждаемся в каких-то вещах и даже тратим массу денег. Я счастлив, что сегодня смог без особых хлопот и затрат доставить вам всем столько радости! Какой же у меня удачный день!»

Будда продолжал: «Вы получали удовольствие, оскорбляя меня, значит, я стал причиной вашей радости. Чтобы порадовать других, людям приходится строить приюты, рыть колодцы или заниматься какой-либо иной благотворительной деятельностью. Мне же, не предпринимая никаких усилий, удалось порадовать целую группу злонамеренных людей. Поистине, это большое достижение!»

 

Зависть – это язва, разрушающая личность

Будда преподал им также другой урок. Он спросил одного из них: «Дитя! Нищий приходит к твоему дому, прося подаяние. Тогда ты выносишь какую-нибудь еду. Но если нищий скажет, что это совсем не то, о чем он просил, и не примет твое подаяние, что станешь ты делать?» Человек ответил: «Я возьму это подаяние назад». Будда на это сказал: «Сегодня вы предложили мне в качестве подаяния брань и оскорбления. Я не принял их. Кому все это теперь достанется? – Вам самим. Таким образом, вы поносили самих себя, а не меня».

Если заказное письмо адресовано человеку, отказавшемуся его получить, то это письмо будет послано назад, отправителю. Точно так же, если вы критикуете какого-то человека или испытываете к нему вражду, а его это никак не затрагивает и не волнует, то ваша критика и неприязнь вернутся к вам. Зависть и злоба приносят больше вреда тем, кто их испытывает, чем тем, против кого эти чувства направлены.

Одному мудрецу удалось вырастить прекрасный сад, в котором было множество разнообразных цветов и фруктов. Хоть и отличался этот человек большой мудростью, даже он стал жертвой эгоизма, и зависть пустила в его душе свои корни. Когда эти два порока появляются, к ним тут же присоединяется и злоба. Видя это, Господь подумал, что мудрецу, облаченному в шафрановые одежды и полагающему, что ему удалось отречься от всех привязанностей, не к лицу такие пороки. Чтобы вернуть мудреца на путь истинный, Господь явился в этот сад мудреца в облике старого брахмана (священнослужителя).

 

История о мудреце и его эго

Брахман осмотрел деревья, восхищаясь их цветами и плодами, и спросил мудреца, кому же удалось вырастить такой прекрасный сад. Мудрец ответил: «О досточтимый брахман, этот сад возник благодаря тому, что я без устали трудился тут днем и ночью, ухаживая за каждым растением, как за ребенком. Каждое дерево посажено и выращено мною. Я сам своими руками подстригал кустарники, прививал растения». Так он продолжал хвастаться, говоря, что все это – его работа, его достижения. «Все эти цветы и фрукты я выращиваю для других», – утверждал он.

Вскоре брахман ушел, а через некоторое время в сад забрела корова и учинила там настоящий погром, поломав некоторые деревья и потоптав кустарники. Увидев такое, мудрец швырнул в корову большую палку. В тот момент, когда палка коснулась животного, корова испустила дух. Мудрец испугался, что его могут обвинить в страшном грехе – убийстве коровы (го-хатья). Тем временем в сад снова пришел старый брахман и, видя мертвую корову, воскликнул: «Какая жалость! Кто мог убить эту бедную корову?» Мудрец ответил: «На все – Божья Воля. Без нее корова не сможет расстаться с жизнью, даже если кто-нибудь и захочет ее убить».

Брахман тут же возразил ему: «Ведь это ты возделал сад и сделал так, что зацвели цветы. Но когда умирает корова, в ее смерти повинен Бог, не так ли? Все хорошее ты ставишь себе в заслугу, но когда случается что-то неблагоприятное, ты приписываешь это Богу. Не к лицу тебе иметь такое самомнение». И тут брахман явил ему свой истинный облик и сказал: «Я вовсе небрахман, Я принял этот облик, чтобы уничтожить эго, пустившее в твоей душе глубокие корни».

 

Чтобы познать Бога, нужно исполниться любви

Каждому человеку нужно стремиться избавиться от эгоизма, зависти и злобы. Но этого нельзя достигнуть одним только изучением писаний, необходимо постоянно прилагать усилия и работать над собой. Нужно избавляться от пороков, взращивая любовь и посвящая все свои дела Богу. Пока в вас остается хоть капля зависти, она способна уничтожить все ваши добродетели. Вот почему в «Гите» утверждается, что самое важное для садхака (духовного искателя) качество – это полное отсутствие зависти.

Вы сможете понять, что такое самопознание лишь в том случае, если будете в повседневной жизни стремиться совершенствовать свои добродетели и постоянно заниматься духовной практикой. Всевышний вездесущ и всеведущ, Его сияние распространяется повсюду. Его нельзя считать воплощенным в чем-то конкретном, Его свет сияет везде. Например, в этом зале светло. Откуда этот свет? Он исходит от какой-то лампы. Пламя лампы имеет определенную форму, но исходящий от нее свет никакой формы не имеет. Атман, т. е., Бог, лучезарен, но не имеет ни формы, ни имени. Он может принимать любую форму и отзываться на любое имя. Атман является основой всех имен и форм.

Электрическая лампочка дает свет, электрический вентилятор производит легкий ветерок. Множество механизмов работают благодаря электричеству, все они различаются по своему внешнему виду и по-разному называются, но сила, заставляющая их функционировать, одна и та же. Таким же образом и Божественное Начало проявляется во всех бесчисленных существах, принимая различные формы и имена. Как лампы отличаются между собой по мощности и могут предназначаться для самых разнообразных целей, так есть различия и между живыми существами. Но электрический ток, питающий эти разные лампы – тот же самый, и сила света, исходящая от ламп, зависит от их мощности. Тот, кто исполнен любви, сияет ярким светом, а тот, у кого недостает любви, испускает свет слабый и тусклый. Чтобы получить больше света, нужно поменять лампу, а не электрический ток.

 

Лучше смерть, чем слепота невежества

Бог – воплощение любви. Если вы хотите познать Бога, вам нужно исполниться любви. Только с помощью любви вы сможете познать Бога, являющегося воплощением любви. Человек, полный зависти и злобы, подобен слепому, неспособному увидеть солнце, как бы ярко оно ни сияло. Он не сможет увидеть Бога, даже если окажется с Ним рядом. У ослепленного невежеством, полного зависти и злобы, нет шансов лицезреть Господа, такой человек подобен слепому, который желая что-либо найти, способен лишь шарить вокруг себя. Тот, кто исполнен добродетелей, таких как правдивость и доброта, кому неведомы завись, злоба и себялюбие, может увидеть Бога, даже не ища Его. Добродетельный человек становится джнани (наделенным духовной мудростью). Не зря говорится «лучше смерть, чем слепота невежества».

Учащимся необходимо совершенствовать свой характер и поведение, пока они молоды, и у них не должно быть таких пороков как зависть. Они должны быть счастливы, когда их сокурсники хорошо учатся или успешно выступают в спортивных состязаниях. Завидовать своему товарищу, оказавшемуся более успешным, тройное преступление. Во-первых, оно показывает собственную нерадивость в учении, во-вторых, является проявлением такого злейшего порока как зависть, и в-третьих, свидетельствует о неумении достойно встречать поражение. У студентов не должно быть такой узости мышления, судьба Дурьодханы может послужить им хорошим уроком. Дурьодхана завидовал Пандавам и ненавидел их, и из-за этого погиб сам и погубил все свое семейство.

Мандир, Прашанти Нилаям,

6 сентября, 1984 г.

В «Бхагавад-Гите» подробно разъясняется значение яджны, дхамы и тапаса (жертвоприношения, самоконтроля и аскетизма), саханы, садханы и самьямы (воздержанности, духовной дисциплины и сдержанности), махавакий (великих ведических изречений), трех видов йоги – бхакти-йоги, карма-йоги и джана-йоги. Все это, а также такие понятия как Божественные и асурические черты характера, и многое-многое другое, что составляет основу индийской культуры, необходимо преподавать детям в школах и колледжах. Нужно внушить им необходимость следовать этим принципам, как для их собственного блага, так и для блага страны.

Шри Сатья Саи