Шри Кришна разъяснял в «Гите», что горе – это плод раджа гуны (повышенной активности). Он также убедительно показывал, что только тот, кто осознал эту истину и избавился отраджагуны и тамогуны (лени и инертности), может чувствовать себя счастливым. Поскольку у каждого человека есть в душе все эти три гуны (качества), он несвободен. Весь мир – это проявление трех гун, из которых раджас и тамас являются источниками неприятностей. Именно они повинны во всех людских горестях и печалях, неприятностях и проблемах. Утамогуныесть шесть признаков: сонливость, вялость, трусость, гневливость, лень и нерешительность.
Фермер, желающий повысить урожай на своем поле, должен сначала выполоть на нем сорняки. Если на поле останется много различных сорняков, то они нанесут урожаю большой ущерб. Удаление сорняков – необходимое условие для получения хорошего урожая. Так же и садхаку (духовно устремленному человеку), желающему испытать атмананду (блаженство Атмана), необходимо удалить из своего сердца различные проявления раджаса и тамаса, дающие о себе знать в виде порочных наклонностей, желаний и алчности. Эти шесть врагов человека – порождения раджаса и тамаса. Мы не сможем испытать блаженство Атмана (Божественного Начала), пока не уничтожены эти сорняки. Вот почему Кришна призывал Арджуну избавиться от раджаса и тамаса.
Делайте все возможное, чтобы удалить из сердца нечистоту
Если мы пригласим к себе в дом какого-нибудь высокоуважаемого человека, например, святого или ученого, дом нужно соответствующим образом подготовить, чтобы он выглядел достойно. До прихода гостя мы должны навести порядок и в доме, и вокруг него. Где нет чистоты, там нет и благочестия, и уважаемые люди туда не пойдут. Точно также, если мы пригласим министра или губернатора в свою деревню, нам придется очистить дорогу, украсить ее цветами, и сделать все необходимые приготовления для приема высокого гостя. Если мы прилагаем такие усилия, приглашая в дом человека, чье пребывание в этом мире временно, то насколько важнее навести чистоту в своем сердце, когда мы приглашаем туда самого Создателя и защитника мира! Лишь когда мы очистим свое сердце, Бог сможет войти в него.
Кришна сказал: «Арджуна, ты взял Меня колесничим, чтобы Я управлял твоей колесницей, возьми Меня колесничим своей жизни. Мое сиденье на этой колеснице очень удобно и красиво украшено. Представь, каким чистым и возвышенным должно быть твое сердце, чтобы оно стало местом Моего пребывания, и Я смог управлять им. Пока в сердце есть раджас и тамас – оно нечисто, эти две гуны оскверняют его. Поэтому, прежде всего, избавься от тамаса и раджаса. Приложи все усилия, чтобы удалить грязь из своего сердца».
Вайрагья удаляет из сердца все нечистое
Рассмотрим другой пример. В наши дни, собираясь на пикник, люди берут с собой зеркало, расческу и носовой платок. Почему они берут эти вещи? По пути ветер может растрепать их волосы, и тогда им понадобятся зеркало и расческа, чтобы привести прическу в порядок. Когда они устанут или им будет слишком жарко, на лице у них может выступить пот, поэтому они берут носовой платок, чтобы вытереть пот. Эти три вещи помогают людям хорошо выглядеть. Точно также, если вы хотите привести в порядок свой растревоженный ум, вам нужно взять на вооружение определенные вещи. В каком состоянии ваша прическа, вы можете узнать, взглянув в зеркало. Показателем состояния ума является ваша вера в Бога, в данном случае она служит зеркалом. Это зеркало также должно быть чистым. Если оно чистое, то легко увидеть, загрязнен ваш ум или нет. Определив, что ум взволнован, мы должны привести его в порядок; для этой цели нам нужна расческа мудрости. Ткань, которой мы стираем грязь с нашего сердца – это вайрагья (отрешенность). Она удаляет всю нечистоту. В этом путешествии длиною в жизнь, куда бы мы ни направлялись, нам нужно обладать верой в Бога, мудростью и отрешенностью. Мы должны постараться понять различные свойства раджа гуны. Человек, полный раджаса, всегда торопится, во всем проявляя неуместную поспешность. Обычно он гневлив и имеет неограниченные желания, он не успокаивается ни на минуту. Таковы особенности раджаса. Если вы пойдете в зоопарк, то увидите, что животные, будь то тигр, лиса или любой другой зверь, не бывают спокойными ни минуты, они постоянно двигаются. Причина в том, что все они полныраджаса. Когда в сердце человека проникает раджагуна, она также вынуждает его непрерывно двигаться. Раджагуна не просто делает человека беспокойным, но и сбивает его с толку, вводя в заблуждение. Он оказывается не только сбитым с толку, но и становится жертвой нескончаемых желаний и, таким образом, еще больше впадает в заблуждения и испытывает беспокойство. Итак, три главных признака раджагуны – это беспокойство, неуемные желания и отсутствие ясности мышления.
Чтобы испытать блаженство, нужно превзойти три гуны
Три гуны представлены в «Рамаяне» тремя братьями из семейства Раваны. Кумбхакарна – это воплощение тамаса, Равана – раджаса, а Вибхишана – символизирует собой саттву. Таким образом, эти три гуны – братья, но если вы позволяете первым двум проникнуть в ваше сердце, то они причинят много вреда. Когда вы вступите в Царство Освобождения, то вам нужно будет избавиться и от саттвы. Веданта (заключительная часть Вед) учит, что мы должны превзойти три эти гуны. Если вам в ногу вонзился шип, то нож не понадобится, вполне достаточно будет другого шипа, чтобы удалять занозу. Как только вы это сделаете, оба шипа можно выбросить. Точно так же, с помощью раджагуны вам нужно удалить тамогуну, а с помощьюсаттвагуныизбавиться от раджагуны. Прежде чем вы сможете вступить во дворец брахмананды (блаженного единения с Брахманом), вам нужно отбросить все эти три гуны. Пока они у вас есть, вы будете не в состоянии испытать блаженство. Именно поэтому Кришна потребовал, чтобы Арджуна превзошел все три гуны.
Основная причина появления трех гун – это ум. Невозможно возвыситься над человеческой природой и осознать свою Божественность, пока ум не преобразится. Мы должны предать свой ум Господу. Как только мы предадимся Ему полностью, Он станет всегда и везде заботиться о нас.
Чтобы достигнуть Брахмана, нужно отбросить ум
Как-то раз царь Джанака разослал приглашения ученым, мудрецам и йогам, чтобы они научили его познанию Атмана. Он объявил: «Тот, кто возьмется в полной мере дать мнебрахмаджнану(знание Абсолюта), должен сделать это за время, которое требуется мне, чтобы сесть на лошадь». Мудрецы и ученые заволновались, они почувствовали, что это может оказаться серьезным испытанием их учености. Никто не посмел прийти к царю и предложить ему исполнить его просьбу. Тем временем в это царство пришел мудрец по имени Аштавакра. Придя в столицу, он увидел собравшихся там ученых и мудрецов, выглядевших взволнованными и подавленными. Он спросил их: «Что вас так встревожило?» Они объяснили, в какую ситуацию попали, а Аштавакра сказал: «Почему вас напугала такая мелочь? Я могу решить эту проблему». С этими словами он отправился к царю Джанаке и сказал ему: «Царь, я готов преподать тебе Атмическое знание, но это невозможно сделать во дворце, полном раджаса и тамаса. Сначала я должен отправиться с тобой в область саттвы».
Взяв несколько лошадей и солдат, они покинули дворец. Оказавшись в уединенном месте, Аштавакра сказал царю: «Теперь я собираюсь преподавать тебе знание Атмана. Я – наставник, а ты – ученик. Согласен ли ты с таким распределением ролей? Если да, то ты должен сделать приношение, которое шишья (ученик) обязан преподнести своему гуру (учителю). Только после того, как ты сделаешь свое приношение, я начну тебя учить». Царь Джанака сказал Аштавакре: «Я хочу постичьБрахмана, и потому готов дать тебе все, что ты желаешь». Тогда гуру сказал: «Царь, мне не нужно ничего, кроме твоего ума». Царь Джанака ответил: «Я преподношу его тебе, с этого момента он – твой». Услышав это, гуру привел лошадь, остановил ее и попросил царя сесть на землю, в центре дороги, ведущей в его царство. Там он и оставил царя, а сам углубился в лес и спокойно уселся под деревом.
Царь Джанака полностью предается гуру
Солдаты долго дожидались возвращения царя, но ни царь, ни Аштавакра не появлялись. Солдатам захотелось узнать, что с ними случилось, и они, один за другим, отправились на поиски. Они нашли своего царя, сидящего в центре дороги, а неподалеку от него стояла лошадь. Глаза царя были закрыты, и он выглядел абсолютно спокойным. Аштавакру они не обнаружили. Солдаты испугались, что этот Аштавакра воспользовался каким-то магическим заклинанием, от которого царь потерял сознание. Они отправились за премьер-министром и привели его к царю. Премьер-министр окликнул царя: «Махараджа, махараджа», но тот не открывал глаза и не отвечал. Премьер-министр и все придворные заволновались, потому что не знали, как им привести царя в чувства и дать ему что-нибудь поесть или выпить. Они размышляли, что же делать. Не сумев ничего придумать, премьер-министр послал колесницу за царицей, полагая, что если она позовет царя, то он отзовется на ее мольбы.
Царица, приехав, стала умолять царя ответить, но он оставался неподвижным. Тем временем, солдаты отправились в лес на поиски Аштавакры и нашли его, спокойно сидящим под деревом. Они схватили его и привели к месту, где находился царь. Аштавакра сказал: «Царю ничего не угрожает, с ним все в порядке, вы сами это видите». Министры, царица и остальные присутствующие сказали Аштавакре: «Но он молчит и не открывает глаз». Аштавакра подошел к царю поближе и позвал его: «Махараджа». Тот немедленно открыл глаза и произнес: «Свами». Аштавакра сказал царю: «Министры и царица, солдаты и многие другие подходили к тебе и пробовали заговорить, почему ты им не отвечал?»
Чтобы избавиться от двойственности, предайте свой ум Господу
Царь ответил: «Мысли, слова и дела связаны с умом. Поскольку я полностью отдал свой ум тебе, мне нужно было получить твое разрешение, прежде чем заговорить. Какое право я имел распоряжаться своим умом? Я предал его тебе, он – твой. Я ничего не буду делать без твоего разрешения». Тогда Аштавакра сказал: «Ты достиг состояния аманаски (свободы от умственных ограничений)», а затем попросил царя поставить ногу в стремя и сесть на лошадь. К тому времени, когда царь, садясь на лошадь, хотел поставить в стремя вторую ногу, он достиг состоянияатмананды (Божественного Блаженства).
Кришна сказал Арджуне: «Предайся Мне полностью, передай Мне в качестве приношения свою дхарму (праведность), посвяти все свои действия Мне, и Я буду заботиться о тебе и дарую Освобождение. Какими бы ни были твои проблемы – физическими, умственными, духовными или мирскими, все свои дела передай Мне».
Пусть ум постоянно контролирует тело
Царь Джанака смог получить освобождение, когда он полностью предал Аштавакре свой ум и три вида деятельности, связанной с мыслями, словами и делами. Смысл этой истории заключается в том, что нужно стать аманаской (предать свой ум Господу), только так можно познать свое единство с Богом. Пока есть ум, есть и двойственность. Холод и жара, день и ночь, горе и радость, потеря и обретение – все эти пары противоположностей проявляют себя лишь до тех пор, пока работает ваш ум. Если вы хотите научиться воспринимать все одинаково, вам нужно предать свой ум Богу. Именно поэтому в Веданте говорится, что за зависимость от мира и освобождение от этой зависимости в ответе ваш ум. Пока у вас есть ум, тамас и раджас не оставят вас в покое. Пока у вас есть эти две гуны, ваше тело не успокоится. Почему ум столь беспокоен? Из-за того, что его одолевают бесконечные желания.
Вот небольшой пример. Когда в сосуде есть вода, то при перемещении сосуда вода также будет перемещаться. Если сосуд неподвижно стоит на месте, то и вода тоже будет неподвижна. В спокойной воде вы можете видеть свое отражение, но если вода колеблется, то колебаться в ней будет и ваше отражение. Поэтому, если вы хотите погрузиться в медитацию, ваше тело должно пребывать в покое. Когда тело двигается, ум становится взволнованным. Поэтому воздействуйте на ум и успокаивайте его, удерживая тело в состоянии покоя. Для медитации очень важно, чтобы спина была прямой. Кундалини (жизненная энергия) движется от муладхары (области в основании позвоночника) к сахасраре (чакре с тысячью лепестков, энергетическому центру, расположенному на макушке). Поэтому нужно сидеть спокойно. Голова, шея и корпус должны быть на одной прямой линии; не следует наклоняться. Это очень важно для тех, кто занимается медитацией. Именно поэтому я часто говорю студентам: «Для чего вы учитесь? Чтобы обрести твердость духа!» Если с раннего детства вы будете стараться управлять своим телом, то впоследствии это очень пригодится вам для достижения многих вещей.
Кришна выбрал Арджуну в качестве эталона, чтобы показать всем людям, каким должен быть идеальный человек. Он сказал Арджуне: «Я использую тебя как инструмент, чтобы с тебя могли брать пример. Поэтому, прежде всего, ты должен стать безупречным человеком, идеалом».
Мандир, Прашанти Нилаям,
12 сентября 1984 г.
Язык, как Я говорил, является инструментом. Им вы можете навредить и себе, и другим. Поэтому будьте очень осторожны; используйте его только во благо как себе, так и другим. Если вы используете язык, чтобы произносить ласковые, добрые слова, чтобы повторять имя Бога или воспевать Его славу и величие, или возносить Ему молитвы, то это – лучшее, что вы можете сделать.
Шри Сатья Саи