В глубинах человеческой души, в этом возвышенном пространстве (акаше), обитает Господь, сливаясь с нашим Высшим Я, также, как солнечный свет всегда существует вместе с тенью. Свет и тень – птицы-близнецы. Тень возникает только тогда, когда есть свет; тень включает в себя свет, она подчеркивает яркость света. Свет ей необходим, они неотделимы друг от друга. Также дживи (индивидуальная душа) и Брахман (Вселенский Дух) связаны между собой как одно неделимое целое. Дживи, подобно тени, существует в Брахмане и, благодаря Брахману, разделяет с Ним Его Божественное Величие. Люди должны осознавать свою тождественность Брахману.
Тело – колесница, а колесничий в ней – интеллект
Вот почему существует множество отличающихся друг от друга теней, хотя свет – один и тот же. Когда Единый отражается во многих, во множестве дживи, Он проявляется в каждой душе как Высшее Я, как Свидетель, безучастно наблюдающий за происходящим. Атман (Божественное Начало) существует вечно, Он – это Истина. Однако, будучи обличенным в плоть и кровь, кожу и кости, человек впадает в заблуждение, полагая, что он сам – это его внешняя оболочка, а не сокрытый внутри источник блаженства, являющийся на самом деле его истинной сутью. Поэтому обязанность каждого человека по отношению к самому себе – увидеть сквозь внешние оболочки и вкусить это высшее блаженство, которое может даровать только пребывающее в нем Божественное Начало. Люди, желающие себе добра, должны стремиться постигнуть этот объединяющий принцип, являющийся их внутренним сокровищем. Такаясадхана – самая действенная из всех духовных практик, помогающих познать единство с Богом, ибо смысл любой садханы – способствовать достижению желаемого результата. Действия, не ведущие к обретению истины, не заслуживают того, чтобы их именовали садханой. Атман – это Непреходящая Вселенская Истина, и потому Его невозможно познать, устремив свой взор вовне – в этот суетный преходящий мир. Бог сияет в вашем сердце, и обрести Его можно только там.
Тело – это колесница, а колесничий в ней – буддхи, то есть, интеллект. Чувства подобны лошадям; поводья, регулирующие их движение – манас (ум). Когда ум нестабилен и блуждает, не имея перед собой определенной цели, то лошади мчатся, не разбирая дороги, и подвергают опасности самого колесничего.
Пусть ваша речь исполнится мудрости и станет Божественной
Важность речи трудно переоценить, но нередко она идет на поводу у ума. Поэтому необходимо следить за своим умом и не осквернять его жаждой чувственных удовольствий. Ум не должен метаться от «да» к «нет», постоянно меняя принятые решения. Нужно чтобы ум выступал как единомышленник буддхи, интеллекта. Речь должна контролироваться умом, а ум должен подчиняться интеллекту – так легче всего обрести Прашанти, Высший Мир. И, следуя этой рекомендации, медленно, но верно, нужно направлять свой интеллект внутрь, к Атману. Речь, контролируемая умом, ум, подчиненный интеллекту, и интеллект, озаренный сиянием Атмана – несомненно, приведут вас к заветной цели.
Атман – вечен, Он являет Собой непреходящую, вечную Истину, ничем не обусловленную, запредельную пространству и времени. Она неизменна, для нее не существует ни прошлого, ни будущего. Джнана (Духовная мудрость) также не изменяется с течением времени. Таким образом, мудрость – это истина, а истина – это мудрость. Следовательно, вам нужно направить все усилия на то, чтобы ваша речь исполнилась мудрости и стала Божественной.
Вам нет необходимости отправляться куда-то на поиски Бога, потому что вы сами – Бог. Он обитает в вашем сердце. Бог пребывает во всем сущем. Все, что мы видим, это – Бог. Он – это все во всем, Он – побудительная сила всего. Твердо в это верьте. Бог сокрыт в каждом человеке, подобно огню в спичке. Стоит нам чиркнуть спичкой о коробок, этот огонь сразу же себя обнаружит. То же самое происходит и когда дживи (индивидуальная душа) соприкасается с Дэвой (Богом), от этого соприкосновения пламя джнаны (Высшего Знания) излучает свет Мудрости. Как человек может ощутить эту мудрость? В каком виде она проявляется? Мудрый человек ни к кому не испытывает ненависти: он никого не унижает, не обвиняет, никому не причиняет вред. Что побуждает нас любить других? Стремление любить и быть любимым свойственно каждому. Поэтому, отвергая любовь или испытывая ненависть, вы тем самым причиняете вред не только другому человеку, но и выступаете против Основного Закона Вселенной, а значит и против самого Бога.
Выбирайте такую деятельность, которая помогает обрести отрешенность
Знайте, все, что вы чувствуете или делаете, устремляется к Богу и становится вашим приношением Богу. Поэтому будьте осторожны, не предлагайте Господу плохие мысли, слова и дела, которые Он не примет. Приношение должно быть исполнено чистоты и святости, тогда вы выполните свой долг. Это позволит вам испытать внутреннее удовлетворение, которое, в свою очередь, открывает путь к самопожертвованию, а самопожертвование ведет к самопознанию. Но в основе всего лежит вера, – именно от наличия веры зависит внутренний покой, готовность к самопожертвованию и самопознанию. Вера определяет ваши устремления, устремления указывают цель, а достижения зависят от ваших поступков. Искренность поступков очищает путь. Продвигаясь по пути чистоты и непорочности, можно обрести истинную мудрость, а истинная мудрость и есть Сам Бог. И поступки, и поведение, и образ жизни должны быть благородными и возвышенными. Как может человек, снедаемый желаниями, почувствовать удовлетворение? Готов ли он чем-то охотно жертвовать? Тем не менее, он должен выбирать именно такую деятельность, которая поможет ему обрести отрешенность и бесстрастие.
Как-то раз один верующий спросил Брахму: «О Творец, для кого Ты воздвиг Меру, гору из золота? Отрешенному человеку она не нужна, а тому, кто жаждет золота, не хватит одной-единственной Меру! Даже если появится тысяча таких гор, ему захочется еще больше!» Такова природа желаний, они растут до бесконечности, им нет предела. Ограничение желаний – это единственный способ обрести душевный покой.
Божественная любовь – само дыхание жизни и ее единственная цель
Что такое душевный покой? Это состояние, при котором человек полностью владеет своими чувствами, и пребывает в гармонии с самим собой и окружающим миром. Жизнь должна опираться на четыре колонны: сатью, дхарму, шанти и прему (истину, праведность, душевный мир и любовь). Эти колонны смогут прочно устоять перед натиском бурных волн радости и печали. Важнейшая из этих колонн – према. Она – само дыхание жизни, ее единственная цель. Любите Бога и обретайте силу, чтобы смело встречать превратности судьбы. Любовь предотвращает эти удары. Любовь объединяет и связывает родителей с детьми. Любовь освящает тело, придает ему значимость. Поистине, субъективный мир и объективный едины, они – всего лишь разные проявления Единого. Радость, которая выражается чувствами, откуда она берется, кому принадлежит? Телу? Или Атману (Божественному Началу)? Чувства – всего лишь инструменты, используемые умом. Ум именуется Индрой (Владыкой всех божеств), так как он управляет индриями (чувствами). Ум должен действовать в соответствии с указаниямибуддхи(интеллекта), а не идти на поводу у собственных прихотей. Буддхи получает Просветление, когда обращается к Атману, пребывающему внутри.
Воплощения Любви! Не следует придавать большого значения дню, когда родилось тело, и торжественно отмечать это событие, удовлетворяя свой эгоизм. День, когда в вашей душе родятся чистые чувства, вселяя в ваше сознание нерушимую веру в Божественное Начало, и, пробуждая бескорыстное стремление служить другим, этот день заслуживает, чтобы его праздновали как настоящий День рождения. Занимаясь севой (бескорыстным служением), вы может ощутить вездесущность Бога.
Во многих штатах Индии люди страдают от катастрофических последствий наводнений и циклонов, в то время как в других штатах тысячи людей поражены голодом, вызванным длительной засухой. Например, в районе Неллора многие оказались в ужасной нищете, понеся колоссальные убытки. В таких местах ваше бескорыстное служение может принести большую пользу. Верующие из соседних районов должны также участвовать в этой деятельности. Служите всюду, где есть потребность в вашей помощи, помогайте тем, кто вас об этом просит. Стремление бескорыстно служить людям покажет вам, куда нужно направить усилия.
Беседа Бхагавана в Зале Пурначандра,
Прашанти Нилаям, 23 ноября 1984 г.
Дхритараштра был слепым, на это указывает само его имя, он был привязан к раштре (царству), стремясь обладать всем тем, что ему не принадлежало и не являлось его истинной природой.
На самом деле, его реальная суть то, что проходит путь от рождения до смерти и снова рождается лишь для того, чтобы умереть, – остается невредимой. Все, что не является вами – это вещи, предметы, это багаж, с которым вы путешествуете; чем меньше будет багажа, тем легче путешествие.
Шри Сатья Саи