Космос или Творение, Время, Карма или Деятельность-всё это проявления Божьей Воли; всё направлено к Нему. Всё это считается некоторыми людьми «фальшивым» и «нереальным», но как может Бог, являющийся воплощением Сатьи, или Истины, «захотеть» чего-то неистинного? Следовательно, можно сказать, что всё это истинно. Когда эволюция превращается в деградацию и достигается конечное состояние растворения сознания и несознания, остается существовать только Единственный Ишвара.
Время-проявление силы Бога, поэтому не имеет ни конца, ни начала, которые можно измерить. Карма-это тоже важная Истина, к которой следует относиться соответственно. Ишвара-не своенравная сила, не знающая границ. Он создает ситуации и окружение в точном соответствии с деятельностью, которую вел человек в своих прошлых жизнях. Творение, Время и Карма-все они истинны в Ишваре, они соответствуют Ишваре, они-инструменты, которыми он пользуется. Они стремятся к нему.
Ишвара, или Бог, хотя и не ощутим обычным чувственным восприятием, становится ощутимым преданному, который настолько глубоко привязан к Нему, что стремится в Нем раствориться. Почему? Такие преданные постигают Бога столь же отчетливо, как они постигают материальные объекты. Говорят, что Бог, или Ишвара, бесформенен, то есть Он может предполагать или принимать любую форму. Он имеет бесконечную форму. Но в какой Форме дарит Он преданному Ясновидение? Он проявляется в той Форме, к которой стремится преданный. В Форме, которая даст преданному наибольшее удовлетворение. Такие Формы-Его Аватары. Ишвара не ограничивает себя, когда Он таким образом проявляется, Он полностью присутствует в каждой такой Аватаре, Он являет Себя в каждой Аватаре во всем Его Величии.
Известно, что существует несколько проявлений, которые являются частичными, а другие являются полными, и некоторые являются временными, а некоторые-вечными. Такие проявления называются Аватарами только для простоты. В некоторых текстах в качестве таких Аватар упоминаются Нарада Санаткумара и некоторые другие мудрецы. Они не обладают всеми Божественными качествами. Следовательно, им не нужно поклоняться.
Джива по своей природе «вечна и бессмертна». У нее нет ни конца, ни начала, которые можно вычислить. У нее нет ни рождения, ни смерти. Она самоценна. Она-познающий и знание, вершитель и наслаждающийся. Ограниченная ли или освобожденная, она не теряет этих своих качеств. Но тем не менее она не обладает Божьей Свободой. В каждом поступке Дживы задействованы тело, чувства, например, слух, жизненный поток, пронизывающий тело. Все это в личности действует вместе с Божественным. Но Джива-не безвольная машина. Подобно тому, как деятельность в этой жизни предопределена характером деятельности в предыдущих жизнях, деятельность настоящей жизни определяет деятельность жизни последующей. Ишвара определяет место и время, обстоятельства и последствия в соответствии с характером настоящей деятельности. Бог обладает силой формирования человеческой Природы, но Он не распределяет эту силу-и она различается. Он предоставляет ее свободной воле человека, которая должна изучать такое распределение.
Куски камня, отваливающиеся от скалы-это часть скалы, но человек-это не такая же часть Бога. С одной стороны, Джива и Джагат различны и отличаются от Бога. С другой стороны, они неделимы. Эту тайну различения и совокупности нельзя постигнуть с помощью разума, интеллекта. Её можно понять только с помощью Вед и их Послания. Это-главный урок, даваемый Бхаратхи Парамартха Вахини.
Каждый ребенок приходит в этот мир, неся груз последствий поступков, совершенных в предыдущих жизнях. Этот груз-не брызги потока Природы, не удары молний с небес. Он рожден в этом мире для того, чтобы прочувствовать на себе последствия дурного и хорошего, эти последствия остаются от своих собственных деяний. В этом состоит объяснение существующей между людьми разницы. Это принцип Кармы.
В мире людей каждый сам по себе-причина своей судьбы, хорошей или плохой. Каждый человек-сам строитель, архитектор. Судьба, Предопределение, Воля Божья-каждое из возможных объяснений управляются принципом Кармы. Человека и Бога можно связать только на основе этой Сутры, принципах Кармы. Когда человек понимает, что Бог не ответственен за страдания, что только человек сам является причиной их, не нужно винить других людей, они так же не ответственны за последствия-причины и эффект-человеческих поступков. Человек свободен в выборе своего будущего, он приближается к Богу твердым шагом, с чистым умом.
Если человека сейчас преследуют неудачи, это, несомненно, результат совершенных им поступков. Соответственно, человеку надо понять, что счастье и удача также лежат в его руках. Если он понимает это, к нему придут счастье и удача.
Если сейчас человек чист духом, причина этому-он сам. Без стремления нельзя ничего достичь. Ясно, что воля, находящаяся в человеке, выходит за рамки всех условий, всех состояний, всех положений, всех изменений. Свобода, которую она представляет, — результат прошлых поступков человека, она сильна, бесконечно плодотворна, верховна.
Следующая проблема-Мукти, или Освобождение. Атма не является мужской или женской, ей нельзя навязывать подобные характеристики, они связаны только с физическими вещами, имеют отношение только к телу. Когда мы говорит об Атме, подобные мысли-признаки иллюзии. Они уместны только тогда, когда мы обсуждаем физическое тело. Рассуждения о «возрасте»-также результат подобной иллюзии. Атма вечна. Это безвременная Единственная Сущность.
Как инкарнировалась Атма? В Шастрах содержится только одно объяснение. Для всех несвобод существует только одна причина-Авидья, Отсутствие Правильного Понимания. Через Авидью человек ставит себе границы, средство освобождения-мудрость. Она переносит его через границы. Как обрести это Понимание?
Существует три пути. Первый-через Прему, через Бхакти, через служение Богу, полную преданность Ему, любовное служение и поклонение, ведущее каждое живое существо, которое является движущимся храмом Господа, потому что Он присутствует в каждом из нас, к истинному знанию. Таким образом, можно разрушить Авидью, а вместе с ней падут и границы, и наступит освобождение личности.
В Шастрах содержатся две мысли, касающиеся Бога: мысль о том, что Он познаваем и имеет признаки, и мысль о том, что он свободен от всех признаков, Его нельзя описать, то есть аспект Сагуна и аспект Ниргуна. Бог Сагуны познаваем как вездесущий, как создатель, как поддерживающий мир, как разрушитель всего сущего, как Отец и Мать Вселенной. Следовательно, Он стоит вне и выше всего сущего и отличен от человека. Приверженцы аспекта Сагуны утверждают, что само познание этого принципа приносит «освобождение», или Мукти. Освобождения можно достигнуть тогда, когда человек приобщается к этому знанию и живет в нем.
Второй путь-созерцание лишенного признаков принципа Ниргуны. Истина заключается в том, что Божественному принципу приписывание признаков нежелательно, что можно во время созерцания постичь концепцию Бога. Таким образом, Универсальный лишенный признаков человек остается в сознании один. Его можно считать Знающим, Джнатха. Потому что Джнатха, или мудрость, связана в контексте только с человеческим умом и человеческим сознанием. Её нельзя считать Вопрошающим, потому что вопрос-признак слабости. Её нельзя связать с Умом, потому что Ум разделяет, а разделение-признак нетвердости. Её нельзя определить как «Творец», потому что творение-результат ограничения. Она или Он не имеют границ. Деятельность связана с желанием, с хотением, которые не происходят ни из какой причины. Любая деятельность имеет в своей основе внутреннюю боль, которую можно облегчить.
В Ведах Божественное называется только местоимением среднего рода. Личное местоимение «Он» подразумевает разницу, поэтому используется слово «это», чтобы показать свободу от всех ограничений, приписываемых обычно признакам. В этом заключается смысл философии Не-дуализма: признаки разделяют и различают.
Каждый человек должен состояться, в этом его неизбежная судьба. Каждое живущее существо должно в конце обрести полноту. Каждый человек сейчас представляет собой промежуточный этап этого процесса, как результата деятельности, совершенной в предыдущей жизни и испытанных в прошлом чувств. Сейчас с помощью деятельности, в которую мы вовлечены, с помощью чувств, которые подгоняют и формируют нас, создается будущее. То есть то, что мы делаем сейчас, что чувствуем, о чем думаем, всё это-основа для хорошей судьбы или плохой.
Ловкость, чтобы спасти себя и добиться освобождения, нельзя получить из книг. Такая сила исходит из самого человека. Человек может потратить целую жизнь, внимательно изучая книги, он может добиться высокого положения среди интеллектуалов, но в конце не достигнуть даже маленького прогресса в духовном росте. Считать, что ученик, высоко поднявшийся в своих познаниях, может вследствие этого стать духовным наставником, обретшим мудрость-величайшая ошибка. Сам ученик может думать, что если он узнает все больше и больше из книг, он все больше прогрессирует в духовном смысле, но когда он проверяет результат своих знаний, он понимает, что хотя его ум стал острее и подвижнее, он не обрел даже малого познания Атмы. Большинство людей отбрасывает изумительные уроки духа, каждый человек буквально испортил свою духовную жизнь, жизнь Парамартика. Какова же действительная причина столь печального положения вещей? Сейчас изучают духовные тексты в течение всей жизни, стоят несгибаемо на определенных точках зрения, зарабатывают репутацию пандита. Ученик может написать тщательно подготовленные комментарии к Гите. Но в результате такого ученичества, если он не доказал своим характером и поведением, что Гита вошла в него, такое пандитство-всего лишь груз, который он влачит. В этом состоит урок, который пытается преподать культура Бхаратхи. Источник появления этого урока-Гуру, Пуруша, сокрытый в вас. Изучение писаний и других текстов может подтолкнуть духовность человека и вдохновить его соблюдать все предписания. Не пытайтесь извлечь из такого ученичества только пищу для ума. Учение должно возвыситься в Ананде. Зависть, напыщенность, эгоизм-эти нехорошие черты следует отбросить от личности.
Это духовное сокровище можно обрести и другим путем. Дающий должен обладать высшими качествами, а принимающий должен обладать особой благодетелью, награда которой-получаемое. Зерно может содержать в себе жизнь, но почву следует пропахать, чтобы эту жизнь пробудить. Духовный урожай можно собирать, когда соблюдены эти два условия. Тот, кто вспахивает поле религии, должен быть выдающимся человеком, но и слушатель должен иметь ясное, острое понимание. Если оба они обладают удивительно выдающимися качествами и работоспособностью, намного превосходящей обычную, результатом будет духовное пробуждение, находящееся на самом высоком уровне. Это достигается редко. Такие личности-настоящие Гуру. Они берут ваше сердце, а не благосостояние. Люди должны сосредотачиваться на служении Гуру и внимать его учению. Ученик должен быть готов переводить учение в повседневную деятельность и обычные поступки. Он должен наполнить преданностью свое сердце и направить все свои силы на следование советам Гуру. Такой человек заслуживает имени Сишья.
Когда сильна потребность в освобождении и раскрытии своей сущности, в Природе начинают действовать странные загадочные силы. Когда готова почва, откуда-то появляется зерно! Гуру всегда на страже, духовная жажда будет утолена. Принимающая личность разовьет в себе силу привлечь личность, дарующую свет. Эта сила полна и мощна. Засияет великолепие, присущее этому свету.
Читатели! Среди всех Гуру, имеющихся в достатке, существует Гуру, более высший и более сострадательный, чем любой из них. Это не кто иной, как Аватара Господа. Он может простым выражением своей Воли даровать человеку высшую совершенную духовную жизнь. Он может дать ее и заставить человека ее принять. Даже самый значительный из всех значительных людей может мгновенно обрести высшую мудрость. Аватара-Гуру всех гуру. Он-наиболее полное воплощение Бога как человека. Человек может распознать Бога только в человеческом облике. Духовный Поток Бхаратхи провозглашает снова и снова, что служение Богу в человеческом облике-высший долг человека. Хотя Бог воплощается как человек, сам человек не должен надеяться увидеть Бога или услышать Его Голос. Конечно, человек может изображать Бога различными способами, но он никогда не приблизится к истинному облику Бога. Как бы ни старался человек, он не может изобразить Бога не в человеческом облике. Люди могут прекрасно рассуждать и спорить о Боге, о природе и составе всего того, что существует во Вселенной. Они могут удовлетворяться рассуждениями, что все сведения о Боге, спустившемся в человеческом облике-бессмысленный миф. Жалок глаз, различающий только это. Подобный странный вывод основывается не на Джнане. В таких рассуждениях и заявлениях Джнана отсутствует. Все, что мы можем здесь обнаружить, — это пена, плывущая по волнам эгоизма.
«Ко хам?» — «Кто я?» Почему я чувствую, что я что-то делаю? Какова природа сознания того, что я самонаслаждаюсь? Зачем рождаться, чтобы потом умирать? Как я заслужил эту жизнь? Можно ли мне освободиться из этой Самсары, последовательности ходов и выходов?» Попытка найти ответы на эти вопросы-это то, что риши древности определили как «Тапасья». Когда ум человека поднимается к этим высоким вопросам, он вступает на путь «Тапасьи».
Это первый шаг. Как только человек совершит его, его приветствуют Шастры, или коллективная мудрость искателей истины, выраженная в форме священных текстов. Шрути, или Веды, советуют человеку «слушать, раздумывать и следовать» непререкаемой установке мудрецов. Они говорят: что человек достигнет цели освобождения, освободится от иллюзий видидмого мира, созданных для него собственным умом.
В этом путешествии человека проводником, товарищем и советчиком может быть только Божественное.
Те, которые называются Гуру, помочь не могут. Шрути советует обратиться к гуру, которые являются «Шротрия» и «Брахма-ништа». Шрути предостерегают человека от обращения к кому-либо другому. Что значит Шротрия? Это человек, который, бесспорно, является последователем Шрути, или Вед, который придерживается предписанных правил и ограничений неуклонно. Брахма-ништа означает человека, находящегося в Сознании Брахмы. Он не испытывает никаких сомнений, колебаний, могущих сбить с истинного пути. Потому что он обрел веру в Атму. Он не связан с материальным миром. Он взирает на все миры как Брахма, как проявление Принципа Брахмы. Его поступки, любое движение находятся в соответствии с этим знанием. Его взор охватывает все Время: он знает прошлое, настоящее и будущее. Его нельзя никак охарактеризовать, на него не влияют три гуны. Он пребывает в Единственном, а эта Единственность-Атма. Он неподвластен разделениям и разграничениям, двойственности и несоответствию.
Веды убеждают ищущего истину найти такого Гуру. Но только одна личность обладает всеми перечисленными качествами. Это Сарвешвара, Господь Всего. Ученики, узнавшие истину или освоившие основные принципы, не находятся в ранге Шротрийа и Брахманишта. Они-не те Гуру, которые вам нужны.
Йогавасишта говорит, что Шри Рамачандра задал мудрому Васиште вопрос: «Духовный Наставник! Есть ли способ, которым можно избежать смерти?» Эта же проблема преследовала Гаутаму Будду на пути отречения, она заставила его отбросить все привязанности, она даровала ему вечную славу, возвысила над людьми. Прахлада, первейший из преданных Богу, спрашивал своих учеников, даже подростков: «Друзья! Вам приходилось видеть мальчиков-сверстников, умерших в вашем возрасте и сожженных или погребенных?» Таким образом он обращал их внимание на событие смерти и приглашал их постичь уроки из этого неизбежного события. Он учил их высшей мудрости.
Те, кто обладает внутренним стремлением достигнуть высшей мудрости, дарующей освобождение, должны изучить и осознать феномен смерти. Смерть не должна вызывать страха. Она не должна восприниматься как нечто зловещее. Вы не уйдете от этой проблемы, считая, что смерть затрагивает лишь некоторых, и что она вас не коснется. Вам не следует откладывать размышления о смерти, считая их сейчас неуместными и бесполезными. Потому что вопрос о смерти-это вопрос о вашей собственной реальности. Эту истину надо понять.
Вивека, особый дар людской, был установлен для осознания реальности видимой Вселенной, ее природы и значения. Факт смерти-это первопричина, которая порождает вопрос: «Кто я?» Следовательно, этот факт нельзя пропустить мимо как незаслуживающий внимания. Вам не следует в ужасе бежать от него. Потому что если вы поступите таким образом, вы сделаете первый шаг по направлению к Аджнане, глупости, и взрастите в своем уме саженец невежества. Вы подопрете столпы Майи.
Каждая тайна, сокрытая в человеческом существовании, связана с вопросом о смерти. Только когда осмысливается смерть, приоткрываются слава и величие Божественного во всей полноте. Среди трех милостей, о которых Начикета попросил Бога Смерти Яму, в соответствии с Катхопанишадой, была одна, связанная со смертью. «Существует ли человек после смерти? Некоторые говорят, что да, другие утверждают, что нет. Каждый доказывает свое. Какое из мнений истинное? Разреши эту проблему для меня», — попросил Начикета и настоял на ответе. Яма попытался уйти от него. Он сказал: «Сын! Начикета! Это неразрешимая тайна. Священные тексты говорят о ней как о тончайшей тайне среди самых тонких тайн. Я считаю, что решить ее невозможно, даже если боги понимают суть явления. Тем не менее, ты жаждешь получить мою милость! Почему тебя беспокоит этот вопрос? Ты невинное дитя. Ты заслуживаешь долгой жизни, насыщенной многими радостными событиями. Я дарую тебе в качестве милости несравненные богатства, прими их и наслаждайся неизмеримо счастливой жизнью. Попроси о любом материальном наслаждении: они все твои. Вперед! Попроси и обрети бесконечную радость».
Но Начикета ответил: «Дхармараджа! Как бы ни были бесконечны сокровища богачей, какую бы счастливую жизнь они ни вели, они вынуждены безропотно принять твой удар. Ничто в тварном мире не избежит тебя, не так ли? Всё погружено в смерть. Почему же тогда я должен стремиться к вещам, дающим лишь временное удовлетворение? Даруй мне ту милость, которой успокоится мое сердце». В Махабхарате Дхармарадже был задан такой вопрос: «Назови величайшее чудо в мире». И Дхармараджа отвечал: «Хотя мы видим умирающих каждый день, мы не думаем о том, что умрем сами. Что может быть большим чудом, чем это?» Так и Яджнавалкья, знаменитый мудрец, перед тем, как он решил присоединиться к монашескому ордену, вызвал двух своих жен-Катьяяни и Майтрейю и сообщил им, что он разделил между ними поровну свое движимое и недвижимое имущество. Услышав это, старшая жена Майтрейя, наделенная высоким интеллектом и внутренним зрением, возразила и сказала с улыбкой на лице: «Господин! Могут ли богатства, которые ты предлагаешь мне, спасти меня от смерти и даровать бессмертие? Если ты подтвердишь, что могут, я, конечно, приму их с великой благодарностью». Яджнавалкья объяснил: «Богатства делают жизнь приятной и радостной с помощью возможностей, которые они предоставляют для счастливой жизни. Ты говоришь, что не нуждаешься в этом столь значительном богатстве?» Но Майтрейя упорствовала: «Если то, что ты говоришь, правда, ты бы мог продолжать наслаждаться богатством и получать из него счастье. Почему же ты решил оставить их и стать монахом? Нет. Нехорошо обманывать нас, неразумных женщин, выставляя перед нами эти безделушки. Как может богатство, которое ты отвергаешь, дать нам мир и счастье? Оно преходяще, оно подвержено разрушению, оно лишь запутает нас еще дальше в нашей несвободе, оно лелеет невежество, от которого мы хотим отказаться, оно-главный источник гнева и беспокойства. Оно уже изначально загрязнено, так как оно не находится в области Атмы». Когда Майтрейя выложила перед Яджнавалкьей свою правду, он замолчал, не зная, как продолжить, и склонил перед ней свою голову. Затем Майтрейя пала к ногам мужа и сказала: «Господин! Ты-хозяин всех тайн. Ты, должно быть, позвал нас и выдвинул свое предложение, чтобы проверить наш ум. Я не стремлюсь к роскоши или даже к комфорту. Я не прошу о богатстве и вещах. Расскажи мне о пути, дарующем вечное Блаженство». Действительно, существует лишь Единственный-Парабрахма. Адвайта Шастры провозглашают: «Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмайва наапарам». «Брахман-сама истина, Творение-миф. Джива, или личность-Сам Брахма». Всё, что происходит в мире, для человека не реально, сон. Оно исчезает и появляется опять. Радости и наслаждения, встречающиеся в жизни-это миражи, появляющиеся на пустынных песках ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как могут люди, верящие в такой мираж, быть реальными и вести вперед, становиться Гуру? Не лучше ли их называть Джнане, Мудрыми? Они располагаются в самом центре иллюзорного авторитета. Они учат тому, что сами не практикуют. Они придерживаются идей, которые сами презирают. Как могут такие люди быть примером для ищущих духовного прогресса? Они не искренни, потому что в них нет ни на йоту принципа Гуру.
Один Сарвешвара, или Господь-Искренний Гуру. Это путь для всех ищущих, пусть они придерживаются его в своей вере.